«О четырехкратном корне принципа достаточного основания и О воле в природе»

Это также объясняет, почему окружающая обстановка и события нашего детства так глубоко запечатлеваются в нашей памяти; это происходит потому, что в детстве у нас мало представлений, и притом преимущественно интуитивных, так что мы вынуждены постоянно повторять их ради занятия. Люди, обладающие малыми способностями к оригинальному мышлению, делают это всю свою жизнь (причем не только с интуитивными представлениями, но и с понятиями и словами); поэтому иногда они обладают удивительно хорошей памятью, когда тупость и медлительность интеллекта не служат препятствием. Гениальные люди, напротив, не всегда наделены лучшей памятью, как, например, Руссо рассказывал о себе. Возможно, это можно объяснить их огромным изобилием новых мыслей и комбинаций, что не оставляет им времени для частого повторения. Тем не менее, в целом гениальность редко встречается с очень плохой памятью, потому что здесь большая энергия и подвижность всей мыслительной способности компенсируют недостаток постоянной практики. Не следует также забывать, что Мнемозина была матерью муз. Мы можем, соответственно, сказать, что наша память находится под влиянием двух противоборствующих факторов: с одной стороны, энергии способности представления, а с другой — количества представлений, занимающих эту способность. Чем меньше энергии в способности, тем меньше должно быть представлений, и наоборот. Это объясняет ослабленную память у заядлых читателей романов, ибо с ними происходит то же, что и с гениальными людьми: множество быстро сменяющих друг друга представлений не оставляет времени или терпения для повторения и практики; только в романах эти представления — не собственные мысли и комбинации читателей, а чужие, быстро сменяющие друг друга, и самим читателям недостает того, что у гения уравновешивает повторение. Все это, кроме того, подлежит корректировке: у всех нас лучше всего развита память на то, что нас интересует, и хуже всего — на то, что не интересует. Поэтому великие умы склонны забывать за невероятно короткое время мелкие дела и пустяковые происшествия повседневной жизни и заурядных людей, с которыми они сталкиваются, тогда как они прекрасно помнят те вещи, которые имеют значение сами по себе и для них.

Впрочем, в целом легко понять, что мы скорее запомним такие ряды представлений, которые связаны между собой нитью одного или нескольких вышеупомянутых видов оснований и следствий, чем такие, которые не имеют связи друг с другом, а только с нашей волей согласно закону мотивации; то есть те, которые сгруппированы произвольно. Ибо в первых тот факт, что мы знаем формальную часть априори, избавляет нас от половины хлопот; и это, вероятно, породило учение Платона о том, что всякое познание есть лишь припоминание.

Насколько это возможно, мы должны стараться свести все, что хотим включить в свою память, к наглядному образу, либо непосредственно, либо в качестве примера, простого сравнения, аналога или, в самом деле, любым другим способом; потому что интуитивные восприятия удерживаются гораздо прочнее, чем любые абстрактные мысли, не говоря уже о простых словах. Вот почему мы помним то, что пережили сами, гораздо лучше, чем то, о чем читали.

ГЛАВА VIII. ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ И РЕЗУЛЬТАТЫ.

§ 46. Систематический порядок.

Порядок следования, в котором я изложил различные формы принципа достаточного основания в этом трактате, не является систематическим; он был выбран ради большей ясности, чтобы сначала представить то, что лучше известно и меньше всего предполагает остальное. В этом я следовал правилу Аристотеля: καὶ μαθήσεως οὐκ ἀπὸ τοῦ πρώτου, καὶ τῆς τοῦ πράγματος ἀρχῆς ἐνίοτε ἀρκτέον, ἀλλ' ὅθεν ῥᾷστ' ἂν μάθοι (и обучение следует начинать не с первого и не с начала вещи, а оттуда, откуда легче учиться). Но систематический порядок, в котором должны следовать друг за другом различные классы оснований, таков. Прежде всего должен идти принцип достаточного основания бытия; и в нем опять-таки сначала его применение к времени, как к простому схематизму, содержащему лишь то, что существенно во всех других формах принципа достаточного основания, более того, как к прототипу всей конечности. После того как будет изложено основание бытия в пространстве, должен следовать закон причинности; за ним — закон мотивации, и в последнюю очередь — принцип достаточного основания познания; ибо другие классы оснований относятся к непосредственным представлениям, тогда как этот последний класс относится к представлениям, производным от других представлений.

Выраженная выше истина, что время есть простой схематизм, который содержит лишь существенную часть всех форм принципа достаточного основания, объясняет абсолютно совершенную ясность и точность арифметики — пункт, в котором ни одна другая наука не может с ней соперничать. Ибо все науки, будучи повсюду комбинациями оснований и следствий, основаны на принципе достаточного основания. Теперь, ряд чисел есть простой и единственный ряд оснований и следствий бытия во времени; благодаря этой совершенной простоте — ничто не упущено, не оставлено неопределенных отношений — этот ряд не оставляет желать ничего лучшего в отношении точности, аподиктической достоверности и ясности. Все другие науки уступают в этом отношении арифметике; даже геометрия: потому что из трех измерений пространства возникает так много отношений, что их всеобъемлющий обзор становится слишком трудным не только для чистой, но даже для эмпирической интуиции; поэтому сложные геометрические задачи решаются только вычислением; то есть геометрия быстро разрешается в арифметику. Нет необходимости указывать на существование различных элементов неясности в других науках.

§ 47. Отношение во времени между основанием и следствием.

Согласно законам причинности и мотивации, основание должно предшествовать своему следствию во времени. Что это абсолютно существенно, я показал в своем главном труде, на который здесь ссылаюсь, чтобы не повторяться. Поэтому, если мы будем иметь в виду, что не одна вещь является причиной другой вещи, а одно состояние является причиной другого состояния, мы не позволим ввести себя в заблуждение примерами, подобными приведенному Кантом, что печь, которая является причиной тепла в комнате, одновременна со своим действием. Состояние печи, то есть ее большая нагретость по сравнению с окружающей средой, должно предшествовать передаче избытка тепла этой среде; теперь, поскольку каждый слой воздуха при нагревании уступает место врывающемуся более прохладному слою, первое состояние, причина, а следовательно, и второе, следствие, возобновляются до тех пор, пока наконец температура печи и комнаты не уравняются. Здесь, следовательно, у нас нет постоянной причины (печи) и постоянного следствия (тепла комнаты) как одновременных вещей, но есть цепь изменений; то есть постоянное возобновление двух состояний, одно из которых есть следствие другого. Из этого примера, однако, очевидно, что даже кантовское понятие причинности было далеко не ясным.

С другой стороны, принцип достаточного основания познания не несет в себе никакого отношения во времени, а лишь отношение для нашего разума: здесь, следовательно, «до» и «после» не имеют смысла.

В принципе достаточного основания бытия, поскольку он применим в геометрии, также нет отношения во времени, а есть только отношение в пространстве, о котором мы могли бы сказать, что все вещи сосуществуют, если бы здесь слова «сосуществование» и «последовательность» имели какой-либо смысл. В арифметике, напротив, основание бытия есть не что иное, как именно само отношение времени.

§ 48. Взаимность оснований.

Гипотетические суждения могут быть основаны на принципе достаточного основания в каждом из его значений, как, впрочем, каждое гипотетическое суждение в конечном счете основано на этом принципе, и здесь всегда справедливы законы гипотетических заключений: то есть правильно выводить существование следствия из существования основания и несуществование основания из несуществования следствия; но неправильно выводить несуществование следствия из несуществования основания и существование основания из существования следствия. Теперь странно, что в геометрии мы, тем не менее, почти всегда можем выводить существование основания из существования следствия и несуществование следствия из несуществования основания. Это происходит, как я показал в § 37, из того факта, что, поскольку каждая линия определяет положение остальных, совершенно безразлично, с какой мы начнем: то есть какую мы будем рассматривать как основание, а какую как следствие. Мы можем легко убедиться в этом, просмотрев все геометрические теоремы. Только там, где мы имеем дело не только с фигурами, т. е. с положениями линий, но с плоскостями независимо от фигур, мы находим в большинстве случаев невозможным выводить существование основания из существования следствия, или, иными словами, обращать суждения, делая условие обусловленным. Следующая теорема дает пример этого: треугольники, чьи длины и основания равны, заключают в себе равные площади. Это нельзя обратить следующим образом: треугольники, чьи площади равны, имеют также равные основания и длины; ибо длины могут находиться в обратной пропорции к основаниям.

В § 20 уже было показано, что закон причинности не допускает взаимности, поскольку следствие никогда не может быть причиной своей причины; поэтому понятие взаимности в его правильном смысле недопустимо. Взаимность, согласно принципу достаточного основания познания, была бы возможна только между эквивалентными понятиями, поскольку только их сферы взаимно покрывают друг друга. Помимо них, это порождает лишь порочный круг.

§ 49. Необходимость.

Принцип достаточного основания во всех своих формах есть единственный принцип и единственная опора всякой необходимости. Ибо необходимость не имеет другого истинного и отчетливого значения, кроме значения безошибочности следствия, когда положено основание. Соответственно, всякая необходимость обусловлена: абсолютная, т. е. безусловная, необходимость есть поэтому contradictio in adjecto. Ибо быть необходимым никогда не может означать ничего иного, кроме как следовать из данного основания. Определяя же ее как «то, что не может не быть», мы даем лишь словесное определение и прячемся за чрезвычайно абстрактным понятием, чтобы избежать определения самой вещи. Но нетрудно выбить нас из этого убежища, спросив, как несуществование чего-либо может быть возможным или даже мыслимым, поскольку всякое существование дано лишь эмпирически. Тогда выясняется, что оно возможно лишь постольку, поскольку положено или налично какое-то основание, из которого оно следует. Быть необходимым и следовать из данного основания — это, таким образом, обратимые понятия, и они всегда, как таковые, могут быть заменены одно другим. Понятие «абсолютно необходимого существа», которое пользуется такой благосклонностью у псевдофилософов, содержит поэтому противоречие: оно аннулирует предикатом «абсолютное» (т. е. «ничем другим не обусловленное») единственное определение, которое делает «необходимое» мыслимым. Здесь мы снова имеем пример ненадлежащего использования абстрактных понятий для разыгрывания метафизической уловки, подобной тем, на которые я уже указывал в понятиях «нематериальная субстанция», «причина вообще», «абсолютное основание» и т. д. Я никогда не устану настаивать на том, что все абстрактные понятия должны проверяться восприятием.

Существует, соответственно, четырехкратная необходимость, в соответствии с четырьмя формами принципа достаточного основания:

1. Логическая необходимость, согласно принципу достаточного основания познания, в силу которой, как только мы признали посылки, мы должны абсолютно признать заключение.

2. Физическая необходимость, согласно закону причинности, в силу которой, как только причина проявляется, следствие должно безошибочно последовать.

3. Математическая необходимость, согласно принципу достаточного основания бытия, в силу которой каждое отношение, которое утверждается в истинной геометрической теореме, таково, как эта теорема его утверждает, и каждое правильное вычисление остается неопровержимым.

4. Моральная необходимость, в силу которой каждое человеческое существо, даже каждое животное, принуждено, как только представляется мотив, делать то, что единственно соответствует врожденному и неизменному характеру индивида. Это действие теперь следует за своей причиной так же безошибочно, как и всякое другое следствие, хотя здесь труднее предсказать, каким будет это следствие, чем в других случаях, из-за трудности, которую мы испытываем в постижении и полном познании индивидуального эмпирического характера и его отведенной сферы познания, что, конечно, совсем не то же самое, что установление химических свойств нейтральной соли и предсказание ее реакции. Я должен повторять это снова и снова из-за дураков и болванов, которые вопреки единодушному авторитету столь многих великих мыслителей все еще упорствуют в дерзком отстаивании обратного ради своей бабьей философии. Я, право, не профессор философии, чтобы мне нужно было склоняться перед глупостью других.

§ 50. Ряды оснований и следствий.

Согласно закону причинности, условие само всегда обусловлено, и, более того, обусловлено таким же образом; поэтому возникает ряд in infinitum a parte ante. Точно так же обстоит дело с основанием бытия в пространстве: каждое относительное пространство есть фигура; оно имеет свои границы, которыми оно связано с другим относительным пространством, и которые сами обусловливают фигуру этого другого, и так далее во всех измерениях in infinitum. Но когда мы рассматриваем отдельную фигуру саму по себе, ряд оснований бытия имеет конец, потому что мы исходим из данного отношения, точно так же как ряд причин заканчивается, если мы по желанию остановимся на какой-либо конкретной причине. Во времени ряд оснований бытия имеет бесконечное протяжение как a parte ante, так и a parte post, поскольку каждый момент обусловлен предшествующим и необходимо порождает следующий. Время поэтому не имеет ни начала, ни конца. С другой стороны, ряд оснований познания — то есть ряд суждений, каждое из которых придает логическую истинность другому — всегда где-то заканчивается, т. е. либо в эмпирической, либо в трансцендентальной, либо в металогической истине. Если основание посылки, к которой мы были приведены, есть эмпирическая истина, и мы все еще продолжаем спрашивать «почему», то спрашивается уже не об основании познания, а о причине — иными словами, ряд оснований познания переходит в ряд оснований становления. Но если мы делаем обратное, то есть если мы позволяем ряду оснований становления перейти в ряд оснований познания, чтобы довести его до конца, то это никогда не достигается природой вещи, а всегда особой целью: это, следовательно, уловка, и это софизм, известный под названием онтологического доказательства. Ибо когда причина, на которой кажется желательным остановиться, чтобы сделать ее «первой» причиной, была достигнута посредством космологического доказательства, мы обнаруживаем, что закон причинности не так легко остановить, и он все еще продолжает спрашивать «почему»: поэтому его просто отставляют в сторону и вместо него подставляют принцип достаточного основания познания, который издали напоминает его; и таким образом дается основание познания вместо причины, о которой спрашивали — основание познания, выведенное из самого понятия, которое должно быть доказано, реальность которого поэтому все еще проблематична: и это основание, поскольку оно все же есть одно, теперь должно фигурировать как причина. Конечно, само понятие было предварительно подготовлено для этой цели, и реальность, слегка прикрытая несколькими шелухами просто ради приличия, была помещена внутрь него, чтобы доставить восхитительный сюрприз, обнаружив ее там — как было показано в разделе 7. С другой стороны, если цепь суждений в конечном счете покоится на принципе трансцендентальной или металогической истины, и мы все еще продолжаем спрашивать «почему», мы не получаем никакого ответа вообще, потому что вопрос не имеет смысла, т. е. он не знает, о каком роде основания он спрашивает.

Ибо принцип достаточного основания есть принцип всякого объяснения: объяснить вещь означает свести ее данное существование или связь к той или иной форме принципа достаточного основания, в соответствии с которой эта форма существования или связи необходимо есть то, что она есть. Сам принцип достаточного основания, т. е. связь, выраженная им в любой из его форм, не может поэтому быть далее объяснен; потому что не существует принципа, с помощью которого можно было бы объяснить источник всякого объяснения: точно так же, как глаз не способен видеть сам себя, хотя он видит все остальное. Существуют, конечно, ряды мотивов, поскольку решение достичь цели становится мотивом для решения использовать целый ряд средств; все же этот ряд неизменно заканчивается a parte priori представлением, принадлежащим к одному из наших двух первых классов, в котором лежит мотив, изначально имевший силу привести эту индивидуальную волю в движение. Тот факт, что он был способен сделать это, есть данное для познания эмпирического характера, здесь имеющегося, но невозможно ответить на вопрос, почему именно этот мотив действует на именно этот характер; потому что умопостигаемый характер лежит вне времени и никогда не становится объектом. Поэтому ряд мотивов, как таковой, находит свое завершение в каком-то таком конечном мотиве и, согласно природе своего последнего звена, переходит в ряд причин или в ряд оснований познания: то есть в первый, когда это последнее звено есть реальный объект; во второй, когда оно есть лишь понятие.

§ 51. Каждая наука имеет в качестве своей путеводной нити одну из форм принципа достаточного основания в предпочтение другим.

Поскольку вопрос «почему» всегда требует достаточного основания, и поскольку именно связь понятий согласно принципу достаточного основания отличает науку от простого агрегата понятий, мы назвали это «почему» родителем всякой науки (§ 4). В каждой науке, более того, мы находим одну из форм этого принципа, преобладающую над другими в качестве путеводной нити. Так, в чистой математике основание бытия является главной путеводной нитью (хотя изложение доказательств происходит только согласно основанию познания); в прикладной математике закон причинности появляется вместе с ним, но в физике, химии, геологии и т. д. этот закон полностью преобладает. Принцип достаточного основания познания находит энергичное применение во всех науках, ибо во всех них частное познается через общее; но в ботанике, зоологии, минералогии и других классифицирующих науках он является главным руководством и преобладает абсолютно. Закон мотивов (мотивация) является главным руководством в истории, политике, прагматической психологии и т. д., когда мы рассматриваем все мотивы и максимы, какими бы они ни были, как данные для объяснения действий — но когда мы делаем эти мотивы и максимы предметом исследования с точки зрения их ценности и происхождения, закон мотивов становится руководством для этики. В моем главном труде можно найти высшую классификацию наук согласно этому принципу.

§ 52. Два главных результата.

Я стремился в этом трактате показать, что принцип достаточного основания есть общее выражение для четырех совершенно различных отношений, каждое из которых основано на особом законе, данном априори (принцип достаточного основания есть синтетический априорный принцип). Теперь, согласно принципу однородности, мы вынуждены предположить, что эти четыре закона, открытые согласно принципу спецификации, поскольку они согласуются в том, что выражаются одним и тем же термином, должны необходимо проистекать из одного и того же первоначального качества всей нашей познавательной способности как из их общего корня, который мы, соответственно, должны были бы рассматривать как сокровеннейший зародыш всей зависимости, относительности, изменчивости и ограниченности объектов нашего сознания — самого ограниченного чувственностью, рассудком, разумом, субъектом и объектом — или того мира, который божественный Платон неоднократно принижает до ἀεὶ γιγνόμενον μὲν καὶ ἀπολλύμενον, ὄντως δὲ οὐδέποτε ὄν (вечно возникающего и погибающего, но на самом деле никогда не существующего), познание которого есть лишь δόξα μετ' αἰσθήσεως ἀλόγου, и который христианство с верным инстинктом называет временным, вслед за той формой нашего принципа (время), которую я определил как его простейший схематизм и прототип всей ограниченности. Общее значение принципа достаточного основания может, в основном, быть сведено к следующему: что всякая существующая вещь, независимо от того, когда или где, существует по причине чего-то другого. Теперь, принцип достаточного основания есть тем не менее априорный во всех своих формах: то есть он имеет свой корень в нашем интеллекте, поэтому его нельзя применять к совокупности существующих вещей, Вселенной, включая тот интеллект, в котором он проявляется. Ибо такой мир, который проявляется в силу априорных форм, есть именно поэтому лишь явление; следовательно, то, что справедливо в отношении него как результат этих форм, не может быть применено к миру самому по себе, т. е. к вещи в себе, представляющей себя в этом мире. Поэтому мы не можем сказать: «мир и все вещи в нем существуют по причине чего-то другого»; и это положение есть именно космологическое доказательство.

Если настоящим трактатом мне удалось вывести только что выраженный результат, мне кажется, что каждый спекулятивный философ, который основывает заключение на принципе достаточного основания или вообще говорит об основании, обязан уточнить, какой именно вид основания он имеет в виду. Можно было бы предположить, что везде, где идет речь об основании, это делалось бы само собой разумеющимся, и что всякая путаница была бы таким образом невозможна. Однако слишком часто мы все еще находим, что термины «основание» и «причина» смешиваются в беспорядочном употреблении; или слышим, как об основании и обоснованном, условии и обусловленном, principia и principiata говорят совершенно общим образом без какого-либо более близкого определения, возможно, потому, что есть тайное сознание того, что эти понятия используются неправомерным образом. Так, даже Кант говорит о вещи в себе как об основании явления, а также об основании возможности всех явлений, об умопостигаемой причине явлений, о неизвестном основании возможности чувственного ряда вообще, о трансцендентальном объекте как основании всех явлений и об основании того, почему наша чувственность должна иметь эти, а не все другие высшие условия, и так далее в нескольких местах. Теперь все это, как мне кажется, не вяжется с теми вескими, глубокими, более того, бессмертными словами его: «случайность вещей сама есть лишь явление и может вести не к иному, как к эмпирическому regressus, который определяет явления».

Что с тех пор, как Кант, понятия основания и следствия, principium и principiatum и т. д. использовались и до сих пор используются в еще более неопределенном и даже совершенно трансцендентном смысле, должен знать каждый, кто знаком с более поздними работами по философии.

Нижеследующее есть мое возражение против этого беспорядочного использования слова «основание» и, вместе с ним, принципа достаточного основания вообще; это также второй результат, тесно связанный с первым, который дает настоящий трактат относительно своего собственного предмета. Четыре закона нашей познавательной способности, общим выражением которых является принцип достаточного основания, своим общим характером, а также тем фактом, что все объекты для субъекта распределены между ними, провозглашают себя положенными одним и тем же первичным качеством и внутренней особенностью нашей познающей способности, которая проявляется как чувственность, рассудок и разум. Поэтому, даже если бы мы вообразили, что возможно появление нового пятого класса объектов, мы в таком случае должны были бы также предположить, что принцип достаточного основания проявился бы в этом классе также в иной форме. Несмотря на все это, мы все еще не имеем права говорить об «абсолютном основании», равно как и «основание вообще», подобно «треугольнику вообще», не существует иначе, как в качестве понятия, выведенного посредством дискурсивного размышления, и это понятие, как представление, извлеченное из других представлений, не есть нечто большее, чем средство мыслить несколько вещей в одном. Теперь, точно так же, как каждый треугольник должен быть либо остроугольным, прямоугольным или тупоугольным, и либо равносторонним, равнобедренным или разносторонним, так и каждое основание должно принадлежать к тому или иному из четырех возможных видов оснований, на которые я указал. Более того, поскольку у нас есть только четыре хорошо различимых класса объектов, каждое основание должно также принадлежать к тому или иному из этих четырех, и, поскольку никакой дальнейший класс невозможен, сам разум вынужден ранжировать его внутри них; ибо как только мы используем основание, мы предполагаем четыре класса, а также способность представления (т. е. весь мир), и должны удерживать себя в этих границах, никогда не преступая их. Если другие, однако, видят это в ином свете и полагают, что «основание вообще» есть что угодно, кроме понятия, выведенного из четырех видов оснований, которое выражает то, что у них всех есть общего, мы могли бы возобновить спор реалистов и номиналистов, и тогда я встал бы на сторону последних.

О ВОЛЕ В ПРИРОДЕ.

ОТЧЕТ О ПОДТВЕРЖДЕНИЯХ, ПОЛУЧЕННЫХ ФИЛОСОФИЕЙ АВТОРА С МОМЕНТА ЕЕ ПЕРВОГО ПОЯВЛЕНИЯ ОТ ЭМПИРИЧЕСКИХ НАУК.

АВТОР:

АРТУР ШОПЕНГАУЭР.

Переведено с четвертого издания, опубликованного Юлиусом Фрауэнштедтом.

Τοιαῦτ' ἐμοῦ λόγοισιν ἐξηγουμένου,

Οὐκ ἠξίωσαν οὐδὲ προσβλέψαι τὸ πᾶν·

Ἀλλ' ἐκδιδάσκει πάνθ' ὁ γηράσκων χρόνος.

Æsch.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ.

К моей великой радости, я дожил до того, чтобы пересмотреть даже эту небольшую работу спустя девятнадцать лет, и эта радость усиливается особой важностью данного трактата для моей философии. Ибо, исходя из чисто эмпирического, из наблюдений беспристрастных физических исследователей — самих следующих по следу своих собственных специальных наук, — я здесь непосредственно прихожу к самому ядру моей метафизики; я устанавливаю ее точки соприкосновения с физическими науками и таким образом подтверждаю мою фундаментальную догму, в некотором смысле, как арифметик доказывает сумму: ибо этим я не только подтверждаю ее более тесно и специально, но даже делаю ее более ясно, легко и правильно понятной, чем где-либо еще.

Улучшения в этом новом издании ограничиваются почти исключительно дополнениями; ибо едва ли что-либо, заслуживающее упоминания в первом издании, было опущено, в то время как я вставил много и, в некоторых случаях, важных новых отрывков.

Но даже в общем смысле это можно рассматривать как хороший знак, что новое издание настоящего трактата оказалось необходимым; поскольку это показывает, что существует интерес к серьезной философии, и подтверждает тот факт, что необходимость реального прогресса в этом направлении сейчас ощущается сильнее, чем когда-либо. Это основано на двух обстоятельствах. Первое — это беспримерное рвение и активность, проявляемые в каждой отрасли естествознания, которые, поскольку это занятие находится в основном в руках людей, не выучивших ничего другого, грозят привести к грубому, глупому материализму, более непосредственно оскорбительная сторона которого — не столько моральное скотство его конечных результатов, сколько невероятная нелепость его первых принципов; ибо им отрицается даже жизненная сила, и органическая природа низводится до простой случайной игры химических сил. Этих рыцарей тигля и реторты следовало бы заставить понять, что простое изучение химии квалифицирует человека стать аптекарем, но не философом. Некоторых других единомышленников-исследователей природы тоже нужно научить, что человек может быть искусным зоологом и знать шестьдесят видов обезьян назубок, но в целом быть невеждой, которого следует причислить к вульгарным, если он не выучил ничего другого, кроме, пожалуй, своего школьного катехизиса. Но в наше время это часто случается. Люди выдают себя за просветителей человечества, которые изучали химию, или физику, или минералогию и ничего другого под солнцем; к этому они добавляют свое единственное знание любого другого рода, то есть то немногое, что они могут помнить из доктрин школьного катехизиса, и когда они обнаруживают, что эти два элемента не гармонируют, они тотчас же становятся насмешниками над религией и вскоре превращаются в поверхностных и нелепых материалистов. Они, возможно, слышали в колледже о существовании Платона и Аристотеля, Локка и особенно Канта; но так как эти люди никогда не держали в руках тиглей и реторт или даже не набивали чучело обезьяны, они не считают их достойными дальнейшего знакомства. Они предпочитают спокойно выбросить в окно интеллектуальный труд двух тысяч лет и потчевать публику философией, состряпанной из собственных богатых умственных ресурсов, на основе катехизиса с одной стороны, и на основе тиглей и реторт или каталога обезьян с другой. Им следует сказать простым языком, что они невежды, которым многому нужно научиться, прежде чем им можно будет позволить иметь какой-либо голос в этом деле. Каждый, в самом деле, кто догматизирует наугад, с наивным реализмом ребенка по таким аргументам, как Бог, душа, происхождение мира, атомы и т. д. и т. п., как если бы «Критика чистого разума» была написана на Луне и ни одна копия не нашла пути к нашей планете, — просто один из вульгарных. Пошлите его в людскую, где его мудрость лучше всего найдет рынок.

Другое обстоятельство, которое требует реального прогресса в философии, — это неуклонный рост неверия перед лицом всего лицемерного притворства и внешнего соответствия Церкви. Это неверие необходимо и неизбежно идет рука об руку с растущим расширением эмпирического и исторического знания. Оно грозит разрушить не только форму, но даже дух христианства (дух, который имеет гораздо более широкий охват, чем само христианство) и предать человечество моральному материализму — вещи еще более опасной, чем химический материализм, уже упомянутый. И ничто так не играет на руку этому неверию, как тартюфство de rigueur, нагло выставляющее себя напоказ повсюду сейчас, чьи неуклюжие ученики, с гонораром в руках, вещают с таким елеем и нажимом, что их голоса проникают даже в ученые, критические обзоры, издаваемые Академиями и Университетами, и в физиологические, а также философские книги, где, однако, будучи совершенно не на своем месте, они только вредят своему собственному делу, вызывая негодование. При таких обстоятельствах приятно видеть, что публика проявляет интерес к философии.

У меня, тем не менее, есть одна печальная новость, которую я должен сообщить нашим профессорам философии. Их Каспар Хаузер (согласно Доргуту), которого они так тщательно прятали, так надежно замуровали почти на сорок лет, что ни один звук не мог выдать его существование миру — их Каспар Хаузер, говорю я, сбежал! Он сбежал и бегает по миру; некоторые даже говорят, что он принц. Простым языком, несчастье, которого они боялись больше всего, все-таки случилось. Несмотря на то, что они делали все возможное, чтобы предотвратить это более поколения, действуя с объединенной силой, с редким постоянством, скрывая и игнорируя до степени, не имеющей примера, мои книги начинают и впредь будут читаться. Legor et legar: тут ничего не поделаешь. Это действительно ужасно и крайне некстати; более того, это положительный фатализм, если не сказать бедствие. Это ли награда за всю их верную, уютную секретность; за то, что они так твердо и единодушно держались вместе? Жалкие приспособленцы! Что станется с заверением Горация:

"Est et fideli tuta silentio

Merces,——?"

Ибо поистине они не испытывали недостатка в верной сдержанности; скорее они преуспевают в этом качестве везде, где чуют заслугу. И, в конце концов, это, без сомнения, самая умная уловка; ибо то, чего никто не знает, — как будто этого не существует. Останется ли merces такой же tuta, кажется довольно сомнительным — если только мы не возьмем merces в плохом смысле; и для этого поддержка многих классических авторитетов, конечно, могла бы быть найдена. Эти господа совершенно справедливо видели, что единственное средство, которое можно использовать против моих сочинений, — это скрывать их от публики, поддерживая глубокое молчание о них, в то время как они поднимали громкий шум при рождении каждого уродливого отпрыска профессорской философии; как голос новорожденного Зевса был заглушен в былые дни бряцанием кимвалов корибантов. Но это средство теперь исчерпано; секрет раскрыт — публика открыла меня. Ярость наших профессоров философии по этому поводу велика, но бессильна; ибо их единственное эффективное средство, столь долго успешно применявшееся, будучи исчерпанным, никакое рычание не может больше помочь против моего влияния, и тщетно они теперь принимают ту, или эту, или иную позу. Они, конечно, преуспели, поскольку поколение, которое, собственно говоря, было современным моей философии, сошло в могилу в неведении о ней. Но это была лишь отсрочка, и Время сдержало свое слово, как оно всегда делает.

Теперь есть две причины, почему эти господа «в философском ремесле» — как они называют себя с невероятной наивностью — ненавидят мою философию. Первая из них в том, что мои сочинения портят вкус публики к тканям из пустых фраз, к накоплениям бессмысленных слов, нагроможденных одно на другое, к пустой, поверхностной, мозголомной болтовне, к христианской догматике под видом самой утомительной метафизики, к систематизированному филистерству самого плоского рода, сделанному для представления этики и даже сопровождаемому инструкциями для карточных игр и танцев — короче говоря, они делают моих читателей непригодными для всего метода философствования à la vieille femme, который отпугнул столь многих навсегда от занятия философией.

Вторая причина в том, что наши господа «в ремесле» абсолютно связаны по совести не пропускать мою философию и поэтому лишены возможности использовать ее для блага «ремесла» — и они даже сердечно сожалеют об этом; ибо мое изобилие могло бы быть замечательно обращено в пользу их собственной нуждающейся бедности. Но даже если бы она содержала величайшие клады человеческой мудрости, когда-либо извлеченные, мое учение никогда не могло бы найти у них благосклонности ни сейчас, ни в будущем; ибо в ней абсолютно недостает всякой спекулятивной теологии и рациональной психологии, а эти, именно эти, являются самым дыханием жизни для этих господ, sine qua non их существования. Ибо они стремятся прежде всего на небесах и на земле сохранить свои официальные должности, а эти должности требуют прежде всего на небесах и на земле спекулятивной теологии и рациональной психологии: extra hæc non datur salus. Теология должна быть и будет, неважно откуда она придет; Моисей и Пророки должны быть признаны правыми: это высший принцип в философии; и должна быть рациональная психология в придачу, как и подобает. Теперь ничего подобного нельзя найти ни в философии Канта, ни в моей. Ибо, как мы все знаем, самая убедительная теологическая аргументация разлетается в атомы, как брошенный в стену стакан, когда она входит в контакт с кантовской «Критикой всей спекулятивной теологии», и под его руками не остается ни клочка от всей ткани рациональной психологии! Что касается меня, будучи смелым продолжателем философии Канта, я полностью покончил со всей спекулятивной теологией и всей рациональной психологией, как это только последовательно и честно. С другой стороны, задача, возложенная на университетскую философию, в основе своей такова: изложить главные фундаментальные истины, принадлежащие катехизису, под покровом каких-то очень абстрактных, заумных и трудных, следовательно, мучительно утомительных формул и предложений; где, однако, как бы запутанно, сложно, странно и эксцентрично ни казалось дело на первый взгляд, эти истины неизменно обнаруживают себя как его ядро. Это действие может быть полезным, хотя мне оно неизвестно. Все, что я знаю, это то, что философия, т. е. поиск истины — я имею в виду истину κατ' ἐξοχήν, посредством которой понимаются самые возвышенные и важные откровения, более драгоценные, чем что-либо другое для человеческого рода, — никогда не продвинется ни на шаг, более того, ни на дюйм, посредством такого маневрирования, которым ее курс, напротив, затрудняется; поэтому я давно обнаружил, что университетская философия есть враг всякой подлинной философии. Теперь, когда дело обстоит так, когда возникает действительно честная философия, которая серьезно имеет истину своей единственной целью, не должны ли эти господа «философского ремесла» чувствовать себя как сценические рыцари в картонных доспехах, если бы рыцарь внезапно появился посреди них, облаченный в настоящие доспехи, который заставлял сценический пол скрипеть под своей тяжелой поступью? Такая философия, как эта, должна поэтому быть плохой и ложной и, следовательно, ставит этих господ «ремесла» под мучительное обязательство играть роль того, кто, чтобы казаться тем, чем он не является, не может позволить другим сойти за то, чем они являются на самом деле. Из всего этого, однако, разворачивается забавное зрелище, которым мы наслаждаемся, когда эти господа, теперь, когда игнорирование, к сожалению, подошло к концу, спустя сорок лет, наконец начинают измерять меня своим собственным крошечным стандартом и выносить суждение обо мне с высот своей мудрости, как будто они были в достаточной степени квалифицированы для этого своей должностью; но они наиболее забавны из всех, когда принимают вид превосходства по отношению ко мне.

Их отвращение к Канту, хотя и менее открыто выраженное, едва ли меньше их ненависти ко мне; именно потому, что вся спекулятивная теология и вся рациональная психология — кормильцы этих господ — были подорваны, если не сказать безвозвратно разрушены им в глазах всех серьезных мыслителей. Что! Не ненавидеть его? Его, кто сделал их «торговлю философией» столь трудной для них, что они едва видят, как выкрутиться с честью! Так что Кант и я, соответственно, оба плохи, и эти господа совершенно упускают нас из виду. Почти сорок лет они не удостаивали бросить взгляд на меня, а теперь они смотрят свысока на Канта с высот своей мудрости, улыбаясь с жалостью его ошибкам. Эта политика и очень мудра, и очень выгодна; поскольку они таким образом могут вещать в свое удовольствие том за томом о Боге и душе, как если бы это были личности, с которыми они были близко знакомы, и рассуждать об отношении, в котором первый стоит к миру, а последняя к телу, как если бы никогда не было такой вещи, как «Критика чистого разума». Когда «Критика чистого разума» будет покончена, все пойдет великолепно! Теперь именно для этой цели они уже много лет пытаются тихо и постепенно отставить Канта в сторону, сделать его устаревшим, более того, воротить нос от него, и один, поощряемый другим в этом, они становятся смелее с каждым днем. У них нет оппозиции, которой стоило бы опасаться со стороны своих собственных коллег, поскольку все они имеют одни и те же цели и одну и ту же миссию и все вместе образуют многочисленную coterie, блестящие члены которой, coram populo, кланяются и расшаркиваются друг перед другом со всех сторон. Так постепенно дело дошло до такой точки, что самые жалкие составители руководств имеют дерзость трактовать великие, бессмертные открытия Канта как устаревшие ошибки, более того, спокойно отставлять их в сторону с самыми нелепыми высокомерием и самыми наглыми диктатами своих собственных, которые они тем не менее излагают под видом аргументации, потому что знают, что могут рассчитывать на доверчивую публику, которой сочинения Канта не известны. И это то, что случается с Кантом со стороны писателей, чья полная неспособность поражает нас на каждой странице, если не сказать каждой строке, которую мы читаем из их бессмысленной, одурманивающей болтовни! Если бы это продолжалось еще долго, Кант представлял бы зрелище мертвого льва, которого пинает осел. Даже во Франции нет недостатка в сотрудниках, вдохновленных подобной ортодоксией, которые трудятся ради той же цели. Некий М. Бартелеми де Сент-Илер, например, в лекции, прочитанной в Académie des Sciences Morales в апреле 1850 года, осмелился критиковать Канта с видом снисходительности и использовать самые неподобающие выражения, говоря о нем; к счастью, однако, таким образом, что никто не мог не увидеть лежащую в основе цель.

Теперь другие среди наших немецких «торговцев философией» снова пытаются избавиться от ненавистного Канта иным способом: вместо того чтобы атаковать его философию в лоб, они скорее стремятся подорвать фундаменты, на которых она построена. Эти люди, однако, настолько совершенно покинуты всеми богами и всякой силой суждения, что они атакуют априорные истины: то есть истины, столь же старые, как человеческий рассудок, более того, которые составляют этот рассудок сам по себе, и которым поэтому невозможно противоречить, не объявляя войну также и этому рассудку. Столь велика, однако, отвага этих господ. Мне жаль говорить, что я знаю троих, и я боюсь, что есть еще немало работающих над этим процессом подрыва, которые имеют невероятную дерзость утверждать априорное происхождение пространства как следствие, простое отношение объектов внутри него; ибо они утверждают, что пространство и время имеют эмпирическое происхождение и привязаны к тем телам, так что [согласно им] пространство сначала возникает через наше восприятие соположения тел, а время — также через наше восприятие последовательности изменений (sancta simplicitas! как если бы слова «параллельный» и «последовательный» имели бы для нас какой-либо смысл без предшествующих интуиций пространства и времени, чтобы придать им значение); следовательно, что если бы не было тел, не было бы пространства, поэтому если бы они исчезли, пространство также должно было бы исчезнуть, и что если бы все изменения прекратились, время также остановилось бы.

И подобные вещи серьезно преподаются спустя пятьдесят лет после смерти Канта! Цель этого, как мы знаем, состоит в том, чтобы подорвать кантовскую философию, и, конечно, если бы эти положения были истинны, одного удара было бы достаточно, чтобы ее ниспровергнуть. К счастью, однако, эти утверждения таковы, что вызывают скорее насмешку, чем серьезное опровержение. Ибо в них речь идет о ереси не столько против кантовской философии, сколько против здравого смысла; и они представляют собой нападение не столько на какой-то конкретный философский догмат, сколько на априорную истину, которая как таковая составляет сам человеческий рассудок и поэтому должна быть мгновенно очевидна каждому, кто находится в здравом уме, точно так же, как и то, что 2 × 2 = 4. Приведите мне крестьянина от сохи; сделайте вопрос понятным для него, и он скажет вам, что даже если бы все вещи на небе и на земле исчезли, пространство все равно осталось бы, и что если бы все изменения на небе и на земле прекратились, время все равно продолжало бы течь. По сравнению с такими немецкими псевдофилософами, насколько достойным кажется человек вроде французского физика Пуйе, который, хотя и не ломает себе голову над метафизикой, заботится о том, чтобы включить два длинных параграфа, один о l'Espace (пространстве), другой о le Temps (времени), в первую главу своего известного руководства, на котором основано народное образование во Франции, где он показывает, что если бы вся материя была уничтожена, пространство все равно осталось бы и что пространство бесконечно; и что если бы все изменения прекратились, время все равно продолжало бы свой ход без конца. Здесь он не апеллирует, как во всех других случаях, к опыту, потому что в данном случае опыт невозможен; тем не менее он говорит с аподиктической достоверностью. Ибо как физик, исповедующий науку, которая абсолютно имманентна, т. е. ограничена эмпирически данной реальностью, ему и в голову не приходит спрашивать, откуда он все это знает. Это пришло в голову Канту, и именно эта проблема, облеченная им в строгую форму исследования возможности синтетических априорных суждений, стала отправной точкой и краеугольным камнем его бессмертных открытий, или, другими словами, трансцендентальной философии, которая, отвечая именно на этот и другие связанные с ним вопросы, показывает, какова природа самой этой эмпирической реальности.

И спустя семьдесят лет после того, как появилась «Критика чистого разума» и наполнила мир своей славой, эти господа осмеливаются преподносить такие грубые нелепости, которые были отброшены давным-давно, и возвращаться к прежнему варварству. Если бы Кант вернулся и увидел все это безобразие, он почувствовал бы себя как Моисей, вернувшийся с горы Синай, когда он обнаружил, что его народ поклоняется золотому тельцу, и в гневе разбил скрижали. Но если бы Кант воспринял все это так же трагически, как Моисей, я утешил бы его словами Иисуса, сына Сирахова: «Кто рассказывает сказку глупцу, тот говорит с дремлющим; когда он закончит, тот скажет: "В чем дело?"» Ибо тот бриллиант в короне Канта, трансцендентальная эстетика, никогда не существовал для этих господ — он молчаливо отброшен как non-avenue (несуществующий). Интересно, что, по их мнению, имела в виду природа, создавая редчайшее из своих произведений — великий ум, один среди стольких сотен миллионов, — если почтенная компания тупиц должна иметь возможность по своему желанию и одним лишь своим голословным утверждением аннулировать важнейшие доктрины, исходящие от этого ума, не говоря уже о том, чтобы относиться к ним с пренебрежением и делать вид, будто их не существует.

Но это выродившееся, варварское состояние философии, которое в наши дни побуждает каждого новичка рассуждать наугад о предметах, озадачивавших величайшие умы, является именно следствием той безнаказанности, с которой — благодаря попустительству наших профессоров философии — тому дерзкому писаке Гегелю было позволено наводнить рынок своими чудовищными бреднями и тем самым в течение последних тридцати лет слыть величайшим из всех философов в Германии. Каждый, конечно, теперь считает себя вправе уверенно преподносить все, что может прийти в его воробьиную голову.

Поэтому, как я уже сказал, господа «философского цеха» прежде всего стремятся стереть философию Канта, чтобы иметь возможность вернуться в мутный канал старого догматизма и болтать наугад в свое удовольствие на излюбленные темы, которые им особо рекомендуются: как будто ничего не произошло и ни Кант, ни критическая философия никогда не появлялись на свет. Напускное почитание и восхваление Лейбница, которое повсюду проявляется уже несколько лет, исходит из того же источника. Им нравится ставить его в один ряд с Кантом, более того — выше него, порой имея наглость называть его величайшим из всех немецких философов. Но по сравнению с Кантом Лейбниц — жалкий огарок свечи. Кант — выдающийся ум, которому человечество обязано открытием незабвенных истин. Одна из главных его заслуг как раз и состоит в том, что он избавил нас от Лейбница и его тонкостей: от предустановленных гармоний, монад и identitas indiscernibilium (тождества неразличимых). Кант сделал философию серьезной, и я поддерживаю ее таковой. То, что эти господа думают иначе, легко объяснимо; ведь разве у Лейбница нет центральной монады и «Теодицеи», которыми можно ее украсить? Теперь это вполне по вкусу моим господам «из философского цеха». Это не мешает честно зарабатывать на жизнь; это позволяет существовать; тогда как такая вещь, как кантовская «Критика всей спекулятивной теологии», заставляет волосы встать дыбом. Следовательно, Кант — человек с неправильным мышлением, которого нужно отбросить. Vivat Лейбниц! Vivat «философскому цеху»! Vivat философии старых баб! Эти господа действительно воображают, что, меряя по своим собственным мелким целям, они могут затмить то, что хорошо, принизить то, что велико, и аккредитовать то, что ложно. Возможно, им удастся сделать это на время, но уж точно не в долгосрочной перспективе и не безнаказанно. Несмотря на все их козни и злостное игнорирование меня в течение сорока лет, разве я в конце концов не проложил себе путь? За эти сорок лет, однако, я научился ценить слова Шамфора: «Рассматривая лигу глупцов против людей умных, можно подумать, что видишь заговор лакеев, стремящихся отстранить господ».

Мы не любим иметь много дел с теми, кто нам неприятен. Поэтому одним из следствий этой антипатии к Канту стало невероятное невежество в отношении его доктрин. Порой я не верю своим глазам, когда вижу определенные доказательства этого невежества, и должен здесь подкрепить свое утверждение несколькими примерами. Сначала позвольте мне представить весьма своеобразный образец, хотя ему уже несколько лет. В «Антропологии и психологии» профессора Мишле (стр. 444) он излагает категорический императив Канта следующими словами: «ты должен, ибо ты можешь» (du sollst, denn du kannst). Это не может быть lapsus calami (опиской), ибо он снова излагает его теми же словами в своей «Истории развития современной немецкой философии» (стр. 38), опубликованной тремя годами позже. Оставив в стороне тот факт, что он, по-видимому, изучал кантовскую философию по эпиграммам Шиллера, он таким образом перевернул все с ног на голову и выразил прямо противоположное аргументу Канта; очевидно, не имея ни малейшего представления о том, что Кант подразумевал под этим постулатом свободы на основе своего категорического императива. Никто из коллег профессора Мишле, насколько мне известно, не указал на эту ошибку, но «hanc veniam damus, petimusque vicissim» (мы даем это прощение и просим его взамен). — Другой, более недавний пример. Вышеупомянутый рецензент книги Эрстеда (см. примечание 1 (c), стр. 202), к названию которой настоящему трактату, к сожалению, пришлось стать крестным отцом, натыкается в этой работе на фразу, что «тела — это пространства, наполненные силой» (krafterfüllte Räume). Это для него ново; поэтому, не имея ни малейшего подозрения, что он имеет дело с широко известным кантовским догматом, и принимая это за парадоксальное мнение Эрстеда, он нападает на него и храбро, настойчиво и неоднократно спорит против него в обеих своих рецензиях, которые вышли с интервалом в три года, используя такие аргументы: «Сила не может наполнять пространство без чего-то субстанциального, материи»; затем, три года спустя: «Сила в пространстве еще не составляет никакой вещи. Чтобы сила наполнила пространство, должна быть субстанция, материя. Чистая сила никогда не может наполнять. Должна быть материя, чтобы она могла ее наполнить». — Браво! Мой сапожник использовал бы точно такие же аргументы. — Когда я вижу specimina eruditionis (образцы учености) такого рода, у меня начинают возникать сомнения, не поступил ли я несправедливо по отношению к этому человеку, назвав его среди тех, кто пытается подорвать Канта; но в этом, конечно, я имел в виду его утверждения, что «пространство — это лишь отношение, соположение вещей» и что «пространство — это отношение, в котором находятся вещи, соположение вещей. Это соположение перестает быть понятием, как только перестает существовать понятие материи». Ибо он, возможно, мог написать эти предложения в полном неведении, поскольку он, возможно, знал о «Трансцендентальной эстетике» не больше, чем о «Метафизических началах естествознания»; хотя, конечно, это было бы довольно необычно для профессора философии. В наши дни, однако, нас не должно ничего удивлять. Ибо всякое знание критической философии вымерло, несмотря на то, что это последняя истинная философия, которая появилась, и к тому же доктрина, совершившая революцию и эпоху в человеческом знании и мышлении. Теперь, следовательно, поскольку она ниспровергла все предыдущие системы и поскольку знание о ней вымерло, философствование больше не основывается ни на одной из доктрин, выдвинутых великими умами прошлого, а становится просто случайным неученым процессом, имеющим в своей основе обычное образование и катехизис. Теперь, когда я их встревожил, наши профессора, возможно, снова возьмутся за изучение работ Канта. Тем не менее Лихтенберг говорит: «После определенного возраста, я думаю, так же невозможно выучить кантовскую философию, как научиться ходить по канату».

Я, конечно, не снизошел бы до того, чтобы записывать грехи этих грешников, если бы интересы истины не требовали, чтобы я это сделал, дабы показать состояние деградации, к которому пришла немецкая философия спустя пятьдесят лет после смерти Канта вследствие махинаций господ «из цеха», а также показать, к чему бы это привело, если бы этим ничтожным умам, которые не знают ничего, кроме своих собственных целей, позволили беспрепятственно сдерживать влияние великих гениев, осветивших мир. Я не могу смотреть на это молча; это скорее случай, к которому применимо увещевание Гёте:

"Du Kräftiger, sei nicht so still,

Wenn auch sich Andre scheuen:

Wer den Teufel erschrecken will,

Der muss laut schreien."

Доктор Мартин Лютер тоже так думал.

Ненависть к Канту, ненависть ко мне, ненависть к истине, все, однако, in majorem Dei gloriam (во славу Божию), — вот что вдохновляет этих достойных мужей, живущих философией. Кто может быть настолько слеп, чтобы не видеть, что университетская философия — враг всякой истинной, серьезной философии, прогрессу которой она считает своим долгом противостоять? Ибо философия, заслуживающая этого имени, есть чистое служение истине, а значит, самое возвышенное из всех человеческих стремлений; но как таковая она не приспособлена для ремесла. Менее всего она может иметь свое место в университетах, где преобладает теологический факультет и вещи безвозвратно решаются заранее, прежде чем философия до них доберется. Со схоластикой, от которой происходит университетская философия, дело обстояло совсем иначе. Схоластика была открыто ancilla theologiæ (служанкой богословия), так что здесь название соответствовало вещи. Наша сегодняшняя университетская философия, напротив, отрицает эту связь и провозглашает независимое исследование; однако в действительности она лишь замаскированная ancilla, и она призвана быть служанкой богословия не меньше, чем ее предшественница. Таким образом, подлинная, искренне задуманная философия имеет противника в лице университетской философии под видом союзника. Поэтому я давно сказал, что ничто не принесло бы большей пользы философии, чем если бы ее вообще перестали преподавать в университетах; и если в то время я еще допускал уместность краткого, совершенно сжатого курса истории философии, сопровождающего логику — которую, несомненно, следует преподавать в университетах, — то с тех пор я взял назад эту поспешную уступку вследствие следующего разоблачения, сделанного нам в Göttingischen Gelehrten Anzeigen от 1 января 1853 года, стр. 8, ordinarius loci (тем, кто пишет историю философии в толстых томах): «Нельзя было не заметить, что доктрина Канта — это обычный теизм и что она мало или ничего не внесла в преобразование текущих взглядов на Бога и его отношение к миру». — Если дело обстоит так, университеты, на мой взгляд, больше не являются подходящим местом даже для преподавания истории философии. Там верховодят замыслы и намерения. Я действительно давно начал подозревать, что история философии преподается в наших университетах в том же духе и с тем же granum salis (зерном соли), что и сама философия, и нужно было совсем немного, чтобы превратить мои подозрения в уверенность. Соответственно, я хочу видеть, как и философия, и ее история исчезают из списка лекций, потому что я желаю спасти их от нежных забот наших придворных советников. Но далек я от того, чтобы желать видеть наших профессоров философии удаленными от их процветающего бизнеса в наших университетах. Напротив, что я хотел бы видеть, так это их повышение на три ступени в достоинстве и возведение на высший факультет, в качестве профессоров теологии. Ибо в глубине души они действительно уже некоторое время являются таковыми и прослужили добровольцами достаточно долго.