«Старые стоны и новые песни: Размышления над Книгой Екклесиаста»

Но наш Проповедник снова меняет тон; и теперь он видит, что совет, который он дал, безусловно, невозможно исполнить, и что даже в этой жизни ни труд, ни замысел, ни знание, ни мудрость не эффективны в достижении блага или в защите их обладателя от жизненных превратностей. Быстрый — всегда ли он выигрывает забег? Нет ли непредвиденных обстоятельств, которые более чем перевешивают его быстроту? Оплошность, падение, растянутая мышца, и — не проворным достается успешный бег. Сильный — обязательно ли он победитель в битве? Многие непредвиденные и неконтролируемые события меняли ход сражения и удивляли мир, пока «военная удача» не стала пословицей. Искусные люди не всегда могут обеспечить даже самое необходимое для жизни; и изобилие не всегда сопутствует большей мудрости, в то время как никакой уровень интеллекта не может обеспечить постоянное и прочное благо.

Время и случай происходят со всеми, независимо от намерений или планов человека, и никто не знает, каков будет его случай, поскольку никакое мастерство не может помочь пройти через плавание жизни, не встретившись с его штормами. И эти штормы обрушиваются на нас из самых неожиданных мест. Как рыбы не подозревают об опасности, пока не попадут в сеть, и как птицы ничего не боятся, пока не окажутся в силке, так и мы, бедные дети Адама, когда приходит наше «злое время», оказываемся в ловушке без предупреждения.

Это абсолютно верно, если смотреть на жизнь исключительно в свете, который дает человеческая мудрость: «Время и случай происходят со всеми». Вся сцена подобна огромной, запутанной машине, среди сложных колес которой, вращающихся с непредсказуемой нерегулярностью, бедный человек оказывается брошенным при рождении; и то и дело, когда он меньше всего этого ожидает, он попадает между этими колесами; и тогда он оказывается раздавлен каким-то «злом», которое может покончить с ним совсем или оставить для дальнейших скорбей. Все, кажется, запутанно работает во зло, и это венчает кульминацию страданий Екклесиаста.

Вот последовательность его рассуждений:

Во-первых, на земле нет праведного распределения; праведные страдают здесь, в то время как несправедливые избегают наказания. Более того,

Во-вторых, существует абсолютное отсутствие всякой разборчивости в смерти, которая заканчивает все; и,

В-третьих, столь полон этот конец, приводящий всех так точно к одному мертвому уровню, без малейшего различия; и столь непроницаема гробница, в которую все уходят, что я советую в своем отчаянии: «Ешь, пей и веселись, не заботясь ни о каком будущем».

В-четвертых, но, увы! и это невозможно; ибо ни «дела, ни размышления, ни знания, ни мудрости» не могут гарантировать свободу от злого рока, который рано или поздно случается со всеми.

Усиление страданий! Ужасная тьма, поистине! И наши собственные души трепещут, когда мы стоим с Екклесиастом под ее тенью и откликаемся на его стоны. Ибо та же сцена все еще простирается перед нами, как и перед ним. Смешанный с безумным смехом и песнями глупцов, звучит непрекращающийся стон скорби, боли и страдания, который все еще говорит о «времени и случае».

Поразительный пример этого попадается мне на глаза, даже когда я пишу; и поскольку его патетическая печаль выделяет его даже среди скорбей этого печального мира, я хотел бы взять его в качестве прямой иллюстрации стона Екклесиаста. В Найаке на Гудзоне христианская семья отходит ко сну после радостных служб в прошлый день Господень, 21 октября — неразрывный круг из семи детей с родителями. Рано на следующее утро, еще до рассвета, в доме бушует пожар, и четверо маленьких детей сгорают в огне. Отчет заканчивается словами: «Похороны состоялись сегодня в одиннадцать часов». То есть, чуть более чем через двенадцать часов после отхода ко сну четверо членов этой семьи оказались в могилах! Вот «злое время», которое наступило действительно внезапно; и этот печальный и ужасный инцидент позволяет нам понять именно то, что чувствовал наш автор, когда писал эти слова. Одним ударом, в одно мгновение четверо детей, которые годами были предметом ежедневных мыслей и забот своих родителей, встречают ужасный конец, и все, во что верили сами эти родители, получает удар, силу которого трудно измерить. А теперь слушайте, как язычники кричат: «Где теперь их Бог?» Почему Его щит не был воздвигнут вокруг них? Разве у Него не было силы предупредить спящее семейство о надвигающейся опасности? Связан ли Он какими-то законами собственного творения настолько, что это запрещает Ему вмешиваться в их действие? Хуже того, был ли Он равнодушен к ужасной катастрофе, которая должна была уничтожить радость в этом семейном кругу? Если у Него была сила, не было ли у Него любви?

О, ужасные вопросы, на которые нельзя дать ответа; — и природа не дает ответа. Она абсолютно безмолвна. Никакая человеческая мудрость, даже если бы она принадлежала тому, кто был одарен «мудрым и разумным сердцем, так что подобного ему не было прежде него, и после него не восстанет подобного ему», не могла бы дать ответа на подобные вопросы. И думаете ли вы, мой читатель, что природа не взывает об утешении и не ищет света в такое время? И что враг наших душ не спешит в своей злобной деятельности внушить всякого рода ужасные сомнения? Любая форма тьмы и неверия готова ухватиться за такие инциденты и сделать их текстами, на основе которых они могут направить свои атаки против Бога христиан.

Но неужели действительно нет ока, чтобы пожалеть? — нет сердца, чтобы любить? — нет руки, чтобы спасти? Действительно ли люди подчинены слепому закону — «времени и случаю»?

Слушай, мой читатель, и обратись еще раз к той сладостнейшей музыке, которая когда-либо звучала для уха смятенного разума. Она приходит не для того, чтобы очаровать ложной надеждой, а с полным авторитетом Бога. Никто, кроме Его Сына, Который так долго покоился в лоне Своего Отца, что досконально знал Его благословенное сердцебиение, не мог произнести такие слова: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария?». Вот поистине бедные, никчемные существа, которых можно по праву назвать созданиями случая. «Время и случай» должны, конечно, «случаться» с ними. На самом деле нет; «ни одна из них не забыта у Бога». Вдумайтесь в каждое драгоценное слово с простой верой. Божья память хранит в себе участь каждого никчемного воробья; он может «упасть на землю», но не без Него. Он управляет их судьбой и интересуется самим их полетом. Если так обстоит дело с воробьем, которого можно купить за одну лепту, то неужели святой, купленный ценой, бесконечно превосходящей все сокровища серебра и золота во вселенной, даже ценой драгоценной крови Его дорогого Сына, — неужели он будет подчинен «времени и случаю»? Разве его участь не будет сформирована бесконечной любовью и мудростью? Да, истинно. Даже волосы на его голове все сочтены. Никакая радость, никакое счастье, никакое разочарование, никакое недоумение, никакая скорбь, сколь бы бесконечно малой она ни была (не говоря уже о величайшей), не остаются без самого пристального внимания Того, Кто управляет всеми мирами, и Он в Своей любви обращает все во благо, заставляя «все содействовать ко благу» и делая сами штормы жизни послушными слугами, чтобы ускорить путь Его детей к их Дому.

Только вера торжествует здесь; но вера торжествует; и если бы не такие испытания и проверки, какая была бы возможность для веры торжествовать? Не можем ли мы тогда благословить Бога (достаточно смиренно, ибо мы знаем, как быстро мы терпим неудачу в испытаниях), что Он действительно оставляет возможность для того, чтобы вера проявлялась и одерживала победы?

Бог сначала открывает Себя, а затем как бы говорит: «Теперь дай Мне увидеть, научился ли ты тому, что Я есть, чтобы доверять Мне вопреки всем обстоятельствам, вопреки всему, что ты видишь, чувствуешь или претерпеваешь». И какая же сила должна быть в Свете Божьем, если Его ребенку нужно так мало его, чтобы устоять! Даже в тусклых ранних сумерках рассвета божественного откровения Иов, страдая от очень похожего и вполне равного «злого времени», мог сказать: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно»: акценты, сладкие и освежающие для Того, Кто ценит неизвестной ценой доверие этого бедного сердца человека. И все же что Иов знал о Боге? Он не видел креста. Он не имел ничего из того проявления нежнейшей неизреченной любви, которое есть у нас. Это был лишь рассвет, можно сказать, откровения; но этого было достаточно, чтобы позволить тому бедному, измученному горем сердцу воскликнуть: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться». Должны ли мы, наслаждающиеся самым зенитом света откровения, — должны ли мы, видевшие Его убитым за нас, сказать меньше? Нет, посмотрите на чудесные возможности нашего призвания, мой читатель, — песня, только песня подойдет теперь. Не только тихое смирение; но «укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью» — а это означает песню.

Как богата, как очень богата наша доля! Наследие наше прекрасно. Ибо посмотрите, что выявили наши размышления: глубокая нужда, ощущаемая повсеместно; ибо никто не избегает скорбей, испытаний и бедствий, которые в большей или меньшей степени принадлежат этой жизни.

Высшая, истинная человеческая мудрость может лишь признать эту нужду со стоном, ибо она не находит для нее лекарства — время и случай происходят со всеми.

Бог немного открывает Себя, и, о чудо! тишина, терпение и смирение приходят на смену стонам. Нужда восполнена.

Бог полностью открывает Свое сердце, и никакая волна скорби, никакой вал страдания не могут погасить радость Его ребенка, который ходит с Ним. Напротив, как могли бы засвидетельствовать тысячи и тысячи, самый темный час испытания становится самым сладким от ощущения Его любви, и слезы смешиваются с песней.

О, если бы нам дано было больше наслаждаться нашей богатой долей.

Но вернемся к нашей книге. Ее автор редко продвигается далеко по какой-либо линии, не встречая того, что заставляет его вернуться. Так и здесь; ибо он добавляет в стихах с 13-го до конца главы: «Еще видел я под солнцем: и это показалось мне важным: город небольшой, и людей в нем немного; к нему подступил великий царь и обложил его и произвел против него большие осадные работы; но нашелся в нем мудрый бедняк, и он спас город своею мудростью; и однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке. И сказал я: мудрость лучше силы, и мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают. Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми. Мудрость лучше воинских орудий, а один погрешивший погубит много доброго».

Можем ли мы, мои читатели, не подтвердить истинность всего этого? Мы тоже знали нечто очень похожее на этот «небольшой город, и людей в нем немного», и одного Бедного Человека, само воплощение чистейшей, совершенной мудрости, Который в одиночку совершил полное избавление в кризис — избавление, в котором мудрость сияла божественно ярко; и все же масса людей не помнит Его. Немногие, чьих сердец коснулась благодать, могут считать Его прекраснее десяти тысяч и совершенно любезным; но мир, хотя и может называть себя Его именем, считает другие объекты более достойными своего внимания, и бедный мудрец забыт «под солнцем».

Не так над солнцем. Там мы видим Бедного, Сына Плотника, Назарянина, Поносимого, Пораженного, Оплеванного, Распятого, сидящего, увенчанного славой и честью, одесную Величия на небесах; и там, для немногих слабых на земле, Он суммирует всю мудрость и всю ценность, и они продолжают свой путь в одной надежде вскоре увидеть Его лицом к лицу и быть с Ним и подобными Ему вечно.

[1] Я полагаю, что это отчетливо выражает смысл этих слов, а не так, как в нашей версии.

[2] По-видимому, в этих словах есть усилительная сила, постоянно и в каждой фазе становящаяся сильнее, в явной антитезе к «труду, замыслу, знанию и мудрости», которые Екклесиаст только что советовал использовать в полной мере, чтобы получить «благо» в этой жизни.

ГЛАВА X.

Кульминация упражнений Екклесиаста, по-видимому, была достигнута в предыдущей главе. Страстный шторм утих, и теперь его мысли тихо струятся в пословицах и мудрых изречениях. Как будто он сказал: «Я был совершенно вне своей глубины. Теперь я ограничусь только настоящей жизнью, не касаясь вещей невидимых, и здесь я могу с уверенностью провозгласить вывод мудрости и суммировать как ее преимущества, так и ее недостаточность».

Последующие пословицы кажутся разрозненными, и все же, если присмотреться, все они связаны с этой темой. Он показывает, по сути, что, какой бы взгляд на жизнь ни принять, практически мудрость имеет многократные преимущества.

Стих 1. Малейшая примесь глупости портит, подобно тлению смерти, величайшую мудрость. (Есть только Один, чье имя подобно разлитому миру, незапятнанному.)

Стих 2. Сердце мудрого там, где оно должно быть. Он управляется своим разумением (ибо сердце в Ветхом Завете — это средоточие мысли, а также чувств, как показывает то же слово «лев», переведенное как «мудрость» в следующем стихе), глупец же весь перекошен в своем собственном существе. Его сердце у него с левой стороны. Другими словами, его суждение низложено.

Стих 3. И он не может скрыть того, кем он является на самом деле, сколько-нибудь долго. «Путь» с его испытаниями вскоре разоблачает его, и он провозглашает всем свою глупость.

Стих 4. Уступчивость властям, стоящим выше, а не восстание против них, отмечает путь мудрости. Это может быть примером испытания «пути», о котором говорилось ранее, ибо истинная мудрость ярко сияет в присутствии разгневанного правителя. Глупость оставляет свое место — выражение, равносильное восстанию, и может пролить некоторый свет на ту грандиозную первородную глупость, когда ангелы «оставили свое место» или, как пишет Иуда, «не сохранили своего достоинства, но оставили свое жилище» и таким образом впали в глупость восстания против Всевышнего. Ибо пусть кто-нибудь оставит свое место, и это неизбежно означает путаницу и беспорядок. Если все было устроено по воле и мудрости Всевышнего, тот, кто выходит из отведенного ему места, восстает, и раздор занимает место гармонии. Все старое творение таким образом находится в беспорядке и путанице. Все «оставили свое место». Ибо Бог, Творец всего, был низложен. Это благословенная работа Того, Кого мы знаем, — вновь соединить узами любви и добровольного послушания все на небесах и на земле и связать таким образом все сердца с престолом Божьим, чтобы никогда больше никто не «оставил свое место».

Стихи 5-7. Но и сами правители под солнцем не свободны от глупости, и это проявляется в беспорядке, который фактически исходит от них. Порядки и ранги не в гармонии. Глупость возвышена, а те, кому подобают почести, находятся в низком положении. Это еще один взгляд на нынешнюю путаницу, и как полно пришествие Всевышнего показало ее! Конюшня, ясли, отвержение и крест были уделом под солнцем Царя царей. Этот факт исправляет все даже сейчас, в одном смысле, для веры, ибо путь, наиболее близкий к Царю, должен быть действительно, по необходимости, самым высоким, хотя в глазах человека он является самым низким. Эммануил, Сын Давидов, ходящий как слуга взад и вперед по земле, которая была Его собственной — Господь Иисус, Сын Человеческий, имеющий меньше, чем лисицы или птицы небесные, не имеющий даже где преклонить голову, — Христос, Сын Божий, утомленный Своим путешествием у колодца Сихаря, — это окружило низкий путь такой славой теперь, что делает все величие великих мира сего ничем. Пусть свет Его пути сияет на этой сцене, и мы больше не будем считать злом под солнцем то, что глупость и беззаконие занимают самое высокое место, как говорят люди, но скорее будем считать величайшей честью быть достойными пострадать за Его имя, ибо мы все еще в царстве и терпении Господа Иисуса Христа — не в Царстве и Славе. Это придет скоро.

Стихи 8-10. Но затем, продолжает Екклесиаст, есть ли полная безопасность в низших слоях жизни? Нет, нет такого занятия, у которого не было бы сопутствующей опасности. Копать или ставить ограду, добывать камень или колоть дрова — у всего есть свои особые трудности. Хотя и здесь мудрость все еще явно лучше грубой силы.

Стихи с 11 по 15 обращаются к той же теме сравнения мудрости и глупости, только теперь в отношении использования языка. Самый одаренный заклинатель (букв. мастер языка) не стоит ничего после того, как змея укусила. Воды, которые текут, хвалят источник, из которого они исходят. Благодать говорит за мудрого: глупость, от начала до конца, провозглашает глупца; и нигде эта глупость не проявляется сильнее, чем в хвастливости утверждений относительно будущего.

«Предсказывающие слова он умножает, но человек никогда не может знать Того, что будет; да, кто скажет, что будет после? Тщетный труд глупцов! Он утомляет его, этого человека, который не знает ничего, что может случиться с ним по пути в город».

Это, по-видимому, в точности соответствует словам апостола Иакова: «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»: вы, которые не знаете, что случится завтра».

Стихи 16-18. Земля благословенна или проклята в зависимости от ее главы. Хорошо известный принцип в Писании, который, очевидно, заставил обратить на себя внимание человеческой мудрости в лице Екклесиаста. Город процветает под мудрым усердием своих правителей или разваливается под их небрежностью и чувственными пиршествами. Ибо тенденция к распаду существует повсюду под солнцем, и неважно, какая это сфера — высокая или низкая, город или дом, — только постоянное усердие противодействует этой тенденции.

Стих 19. Целое больше своей части. Деньги могут обеспечить и пир, и вино; но это, даже по мнению нашего проповедника, не лучшие вещи, а худшие, как показала нам глава vii. Мы тоже знаем то, что бесконечно выше земных пиров и пиршеств, и здесь деньги не помогают. «Вино и молоко», радость и пища, здесь покупаются без денег и без цены. Валюта той сферы — не тленное золото или серебро, а любовь, которая отдает, — делясь всем, чем обладает. Там именно любовь отвечает на все: — более превосходный путь, поскольку она покрывает все и является источником всех даров и благодатей. Без любви, средства обращения того нового творения, человек действительно беден — не стоит ничего, более того, он ничто (1 Кор. xiii). Он может обладать самыми привлекательными и показными дарами: отсутствие любви делает серебряный язык лишь пустым звуком — отсутствие любви делает глубочайшее понимание ничем; и хотя он может быть образцом того, что мир ложно называет милосердием, раздавая свое имущество на пропитание нищим и даже отдавая свое тело на сожжение, именно любовь одна дает жизнь и содержание всему этому — без любви это не приносит никакой пользы. Тот, кто наиболее изобилует любовью и, как следствие, самоопустошением, является самым богатым там. Слова Господа Иисуса в Луки xii подтверждают это: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». Эти два понятия находятся в прямом контрасте. Быть богатым здесь — собирая сокровища для себя здесь — означает бедность там, а любовь, которая отдает, — это божественное богатство. Ибо тот, кто любит больше всего, сам глубже всего испил из самой природы Бога, ибо Бог есть Любовь, и его сердце, полностью удовлетворенное тем, что одно во всей вселенной может когда-либо удовлетворить сердце человека, наполненное — конечно, поэтому, богатое — изливает свои потоки щедрости и благословения в соответствии со своей способностью всем вокруг. Как основательно весы святилища меняют оценку мира.

Но тогда, как мы можем стать богатыми в том истинном, реальном смысле? Чтобы получить деньги, которые «отвечают на все» под солнцем, люди трудятся и планируют. Возможно, подобно тому, как весы святилища показывают, что эгоистичное накопление здесь есть бедность там, так и средства достижения истинного богатства могут быть в некотором роде противоположными тем, что преобладают для ложного — «тишина и уверенность».

Апостол, завершая свое прекрасное описание милосердия, говорит: «Достигайте любви». Вдумайтесь в ее ценность — размышляйте о ее красотах — пока ваше сердце не будет очаровано, и вы не устремитесь с тоской к ней. Но поскольку трудно заниматься «Любовью» в абстрактном виде, можем ли мы найти где-нибудь воплощение любви? Личность, которая иллюстрирует ее в совершенстве, в чьем характере каждая славная черта, которую апостол изображает в этой 13-й главе Коринфянам, показана в совершенной моральной красоте — да, кто сам по себе является одним полным совершенным выражением любви. И, слава Богу, мы знаем Одного такого; и, читая сладкие и драгоценные атрибуты Любви, мы узнаем, что Святой Дух изобразил каждую черту нашего Господа Иисуса Христа. Хочешь ли ты быть богатой, душа моя? Следуй, занимай себя, стремись к Господу Иисусу, пока Его красоты не привлекут тебя настолько, чтобы отвлечь твое сердце от любого другого бесконечно низшего влечения, и возгорание Его любви согреет твое сердце тем же святым пламенем, и ты будешь искать покоя любви — отдыха любви — в изливании всего, что у тебя есть, в мире, где нужда всякого рода повсюду, и таким образом будешь «богатеть в Бога». Да будет так для автора и каждого читателя, к хвале Его благодати. Аминь.

Где мы находимся во времени, мои читатели? Оставлены ли мы как потерпевшие кораблекрушение моряки на плоту, без карты или компаса, и не знаем, угрожает ли нам затонувший обломок или скалистый берег? Нет; истинная божественная карта и компас в наших руках, и мы можем положить палец на точную хронологическую широту и долготу, в которой выпал наш жребий. Отметьте долгое плавание исповедующей Церкви мимо тихих вод Ефеса, где первая любовь быстро остывает и теряется; мимо бурных волн преследований, которые гонят ее вперед к желанной гавани в Смирне; попав в опасный водоворот и дрейфуя к водовороту мира в Пергаме, за которым следует развитая папская иерархия в Фиатире, с ложной женщиной, полностью управляющей кораблем; мимо Сардиса, с его воспоминаниями о божественном восстановлении в Реформации шестнадцатого века: — остались только Филадельфия и Лаодикия; и, при взаимных раздорах и разделениях, в значительной степени заменивших братскую любовь, кто может сомневаться в том, что мы достигли последней стадии и что на нас есть все признаки Лаодикии? Раз это так, отметьте слово нашего Господа Иисуса к нынешнему состоянию исповедующей Церкви: «Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». Да, в свете Божьем, в глазах Господа, в суде святилища мы живем в день бедности. Именно это характеризует день, в который выпал наш жребий, — отсутствие всякого истинного богатства, в то время как воздух наполнен хвастовством о богатстве и достижениях.

Более того, я не могу не верить, что мы, чьи глаза сканируют эти строки, находимся здесь в особой опасности. Фиатира продолжается до самого конца. Сардис — это ответвление от нее. Сардис продолжается до конца. Филадельфия — это ответвление от нее. Филадельфия продолжается до конца и является, таким образом, запасом, из которого проистекает гордая самодостаточность Лаодикии. Если мы (вы и я) хоть в чем-то разделили благословения Филадельфии, мы разделяем и опасности Лаодикии. Да, тот, кто думает, что он представляет или имеет характеристики Филадельфии, наиболее открыт для хвастовства Лаодикии. Давайте иметь дело — иметь святую торговлю — с Тем, Кто говорит. Купите у Него «золото, очищенное огнем». Но как мы должны покупать? Что мы можем дать за это золото, когда Он говорит, что мы уже бедны? Бедный человек — плохой покупатель. Да, под солнцем, где труд и самозависимость — путь к богатству; но над солнцем преобладают тишина и уверенность, и бедный человек — лучший — единственный — покупатель. Посмотрите на того человека в Евангелии от Марка, глава x., с каждым признаком Лаодикии на нем. Слеп, по природе; беден, ибо он сидел и просил; наг, ибо он выбросил свою одежду, и поэтому, конечно, жалок, несчастен, теперь наблюдайте, как он покупает у Господа.

«Чего ты хочешь, чтобы Я сделал тебе?»

«Учитель! чтобы мне прозреть».

«Иди, вера твоя спасла тебя».

И сделка завершена; контракт улажен; покупка окончена. «И тотчас он прозрел и пошел за Иисусом по пути». Да; есть только одна вещь, которая есть у этого бедного, нагого, слепого человека, которая имеет высшую ценность даже в глазах Господа, и это тихое доверие его бедного сердца. Все Писание показывает, что это то, чего Бог всегда ищет, — сердце человека, чтобы вернуться и отдохнуть в Нем. Это все, что мы можем дать при покупке, но это покупает все, что у Него есть. «Все возможно верующему». Имея дело с Господом Иисусом, мы имеем дело с богатым, чья самая радость и отдых — давать; и, конечно, легко покупать у Того, чье желание всего сердца — давать. Ничего не требуется, кроме нужды и веры, чтобы завершить покупку.

«Нужда и Вера» — наши «две лепты». Они для нас то же, что две лепты были для бедной вдовы — все наше «пропитание», все, что у нас есть. И все же, бросая их в сокровищницу, Бог считает их гораздо более ценными, чем все хвастливое изобилие Лаодикии. Они также являются слугами, которые открывают все двери Господу. Они не позволяют никаким преградам держать Его на расстоянии. Тот милостивый ожидающий Господь тогда может войти, и последует сладкое общение, когда Он ужинает с бедной «Нуждой и Верой» — Сам предоставляя все провизию для этого ужина-пира.

ГЛАВА XI.

Мы приближаемся к концу и к высшим выводам истинной человеческой мудрости; и исполнено глубочайшего интереса отметить характер этих выводов. Разум говорит; та способность, которая по праву называется божественной, ибо ее обладание отмечает тех, кто является «потомством Божьим». Он — Отец духов, и именно в духе Разум имеет свое место; в то время как в нашем Проповеднике она возведена на престол и теперь с авторитетом изрекает свои советы. Здесь мы можем выслушать, как далеко она может достичь, отметить с глубочайшим интересом и, действительно, восхищением, грандиозный масштаб ее сил; и в то же время их печальный предел, — отметить их счастливую гармонию до этого предела с ее Творцом; а затем, когда с тщетным усилием и осознанной беспомощностью, ввиду глубочайших вопросов, которые когда-либо волнуют сердце, она не может найти на них ответа и стонет своим чрезвычайно горьким криком «Суета», тогда обратиться и прислушаться к благодати и любви того Творца, встречающего эти нужды и отвечающего на эти вопросы, — это неизреченно драгоценно; и со светом, таким образом данным, мы должны позволить нашим духам петь новую песнь, ибо мы близки к Богу, и все еще верно, что «никто не входит в царские ворота, одетый во вретище». Радость и хвала имеют свое жилище всегда в этих границах; ибо Он обитает среди хвалы Своего народа.

В первых восьми стихах нашей главы мы, таким образом, обнаружим, что Разум человека идет в прекрасном параллелизме с божественным, и все же в заметном контрасте с узкой, эгоистичной, близорукой политикой приниженной мудрости этого мира. Их широкое учение очень ясно; смотри вперед — не живи настоящим; но вместо того, чтобы копить или откладывать на черный день, бросай свой хлеб — этот посох жизни, твое пропитание — смело на воды, он не пропадет. Ты, делая это, вверил его заботе Того, Кто ничего не теряет; и будущее, хотя, возможно, и далекое, даст тебе полный урожай за такой посев. Но, чтобы быть более точным, давай свободной рукой, не рассматривая тщательно предел своих даров («часть семи и также восьми» — по-видимому, имеет этот смысл), ибо кто знает, когда в будущем злое время для тебя может сделать тебя получателем чужой щедрости.

Можем ли мы не восхищаться гармонией, повторяю, между голосом бедной, слабой, ограниченной человеческой мудрости и совершенной, абсолютной, безграничной, божественной мудростью откровения Нового Завета:

«Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность». Это очень близко к той же линии. Но Соломон продолжает: Нет, посмотрите на уроки, которые сама природа хотела бы преподать (и он не мудрец, а отчетливо и по-писанию «глупец», кто глух к ее учениям, слеп к ее символам). Полные облака находят облегчение, изливаясь на иссохшую землю, только чтобы получить те же воды снова из полного океана, после того как они выполнили свою благотворительную миссию; и это малое дело, на какую сторону, северную или южную, дерево может упасть, оно там для блага того, кто может нуждаться в нем там.

Случайное направление ветра определяет, в какую сторону оно падает; но на север или на юг оно остается для блага человека. Точно так же не жди благоприятных ветров; раздавай со всех сторон, на север и на юг, от своего изобилия; и не будь слишком озабочен достоинством получателей. Тот, кто ждет идеально благоприятных условий, никогда не будет сеять, следовательно, никогда не пожнет. Результаты — у Бога. Это не твоя забота в посеве в точно правильный момент, которая дает урожай; все это — Божья непостижимая работа в природе, и человек не может сказать, как эти результаты достигаются. Жизнь в своих началах так же полностью окутана тайной сейчас, как и тогда. Никакая наука, никакая человеческая мудрость не имеет, или — можно смело добавить — когда-либо может пролить малейший проблеск ясного света на нее. Твоя часть — усердие в посеве, возврат урожая — забота Бога. «Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей» — это совет мудрости здесь, точно так же, как высшая мудрость учит: «Проповедуй слово, настой во время и не во время».

Таким образом, человеческий разум и божественная мудрость «идут в ногу» вместе, пока первый не достигает своего предела; и очень скоро, при взгляде вперед, этот предел достигается. Ибо послушайте теперь ее совет, вытекающий из вышесказанного. Поэтому она говорит: Пусть наслаждение настоящим не ослепляет тебя перед будущим; ибо, увы, стоит тот ужасный таинственный Выход со сцены, который снова и снова сбивал с толку Проповедника на протяжении всей книги. И здесь снова никакая наука или человеческий разум никогда не имели и никогда не могут пролить малейший проблеск ясного света за его пределы. Это время все еще, в конце книги, — «дни тьмы». Как бедный Иов в день своего испытания воет: «Прежде нежели отойду — и не возвращусь — в страну тьмы и тени смертной, в страну тьмы, какова есть сама тьма, где нет устройства, где темно, как самая тьма». Так Екклесиаст говорит: «пусть он помнит о днях тьмы, ибо их будет много». О печальный и мрачный совет! Это ли то, чем является жизнь? Ее яркое утро всегда должно быть омрачено — ее день должен быть затемнен мыслями о ее конце? О печальная ирония — говорить нам радоваться годам жизни, и все же всегда помнить, что эти годы верно, неотвратимо несут нас к многим «дням тьмы». Да, это то, чего достиг высший интеллект, острейший разум, чистейшая мудрость любого человека в любое время. Но

Где Разум терпит неудачу со всеми своими силами, Там Вера торжествует и Любовь поклоняется.

Где тьма от света разума самая глубокая, там Любовь — Бесконечная и Вечная — бросила свой ярчайший луч, и далеко от того времени за гробом, будучи «днями тьмы», по откровению Нового Завета это один вечный благословенный День, освещенный Светом, который никогда не тускнеет; да, даже солнце и луна не нужны, ибо «Слава Божия освещает его, и светильник его — Агнец». Подумайте о христианине с той благословенной надеждой на пришествие своего Спасителя, чтобы взять его в тот хорошо освещенный Дом — Дом Его Отца — со сладкими и святыми предвкушениями увидеть Его собственное благословенное Лицо — однажды обезображенное и пораженное за него; никогда больше не огорчать Его, греху никогда больше не омрачать его общение с Ним, о счастливом святом общении вечно с родственными сердцами и умами, настроенными на одну славную гармонию возвеличивания «Того, Кто сидит на престоле, и Агнца», — о любви к Нему совершенно, о служении Ему совершенно, о наслаждении Им совершенно, — подумайте о таком христианине, говорящем, когда он смотрит вперед на это блаженство: «Все, что приходит, есть суета», и мы можем получить некоторую меру ценности драгоценного слова Божьего.

Но теперь с более сильным ударом наш автор бьет по той же скорбной струне: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд».

Можно было бы подумать, что не может быть никакого возможного недопонимания скорбной иронии совета «ходить по путям сердца твоего и по видению очей твоих» — выражений, неизменно используемых в злом смысле (сравните Числ. xv. 39; Ис. lvii. 17); и все же, чтобы быть последовательными в интерпретации подобного совета в других частях книги, толкователи пытались придать им христианский смысл, как если бы они были даны в свете откровения, а не в полутьме природы. Но здесь заключительное предложение: «только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд», совершенно недвусмысленно.

Но здесь действительно поразительное утверждение. Где наш автор узнал с такой решительной уверенностью о грядущем суде? Ошиблись ли мы в точке зрения, с которой была написана наша книга? Слушал ли автор, в конце концов, другой Голос, который научил его тому, что находится по ту сторону могилы? Дает ли Откровение услышать себя здесь, наконец? Или, может быть, даже это находится в полной гармонии со всем, что было раньше, и является еще одним шагом — почти последним шагом — по пути, по которому может идти несамостоятельный (но не развращенный) человеческий Разум? Одним словом, дает ли сама Природа Разуму достаточно света, чтобы позволить ей, когда она в правильном упражнении, обнаружить судилище в тенях будущего?

Это, конечно, вопрос глубочайшего — да, захватывающего — интереса; и, мы уверены, должен быть отвечен утвердительно. Именно к этой точке наш автор поднимался шаг за шагом. Природа научила его, что на будущее нужно смотреть, а не на настоящее; или, скорее, на настоящее нужно смотреть в свете будущего; ибо это будущее соответствует по своему характеру настоящему, как урожай соответствует семени, только превосходит его по интенсивности, как урожай превосходит посеянное зерно. Таким образом, хлеб, накопленный, не дает урожая; или, другими словами, тот, кто живет только для настоящего, неизбежно, по самому простому и в то же время самому сильному закону Природы, должен понести потерю: это Суд по закону Природы. Это, также, лейтмотив каждого стиха — «будущее», «будущее»; и Бог, Который ясно распознается Разумом как стоящий за Природой, «которая есть лишь имя для следствия, чьей Причиной является Бог», — Бог ясно признается как возвращающий урожай в будущем, в строгом и точном соответствии с посевом настоящего. Это очень ясно. Тогда как просто и как верно, что если это непреложный закон Бога в Природе, он должен иметь свое исполнение также и в моральной природе человека. Одной из главных скорбей книги было то, что ни зло, ни путаница не исправляются здесь, и те «дни тьмы», к которым стремится вся жизнь, не являются никаким дискриминационным судом, и нет ничего подобного в сцене, где «всему и всем одно». Тогда, конечно, совершенно верно, если только человек не сеет один без пожинания — один не врывается как исключение из этого закона — мысль, не согласующаяся с разумом, — должна быть для него также урожай пожинания в соответствии с тем, что было посеяно: другими словами, Суд. Хотя все еще, давайте отметим, наш автор не берется сказать что-либо о том, где или когда это будет, или как это будет осуществлено, это все неопределенно и неясно: факт определен; и более ясным будет контур этого судилища, когда глаза нашего автора привыкнут к новому свету, в котором он стоит, — факт уже определен.

Это торжественно, в высшей степени торжественно; и все же как прекрасно видеть, что истинный разум — подчеркнем еще раз: не испорченный, а осуществляющий свою царственную функцию власти над плотью, не подчиненный ей — извлекает столь верные и надежные уроки из того, что он видит в законе Божьем в природе. Это разумное, хотя, ввиду греха, и страшное ожидание; и с точностью выбрано слово в Деяниях: Павел рассуждал о суде грядущем; и разум вместе с совестью признали силу этого призыва, когда «Феликс пришел в трепет». Таким образом, то торжественное двойное назначение человека: смерть и суд — было распознано светом природы, и ввиду каждого из них дается совет. Мы говорили, что наш автор достиг кульминации своих недоумений ввиду смерти в 9-й главе, когда советовал нам «весело пить вино»; но теперь, когда суд распознан, а смерть сама по себе не обязательно является концом, наконец возобладала трезвость; и с очевидной торжественной искренностью он советует: «Итак, удали печаль от сердца твоего и уклоняй зло от плоти твоей, потому что детство и юность — суета».

[1] Текущее толкование этого стиха, согласно которому в нем говорится о будущем состоянии человека после смерти, кажется, едва ли согласуется с контекстом и, безусловно, совсем не согласуется с характером и охватом книги. Екклесиаст повсюду признает строгую ограниченность своего знания настоящим миром. Это причина его глубочайших стенаний о том, что он не может проникнуть за его пределы; и было бы совершенно противоречиво, если бы он здесь, в этом единственном случае, взял на себя смелость авторитетно судить о природе того места или состояния, о котором, по его собственным словам, он ничего не знает.

ГЛАВА XII.

Наша последняя глава завершилась словами: «Потому что детство и юность — суета»: то есть детство доказывает пустоту всего «под солнцем», так же как и старость. Сердце ребенка имеет те же потребности — ту же способность по своей природе, — что и сердце пожилого человека. Ему нужен Бог. Если оно не знает Его и Его любви, оно пусто; и в своей мимолетности детство доказывает свою суетность. Но это дает нам полную уверенность в том, что если детство может чувствовать нужду, то Бог в Своей великой благодати восполнил эту нужду; и эта ранняя жизнь не должна быть лишена того обеспечения, которое Он для нее создал. Существуют, таким образом, те же возможности наполнить сердце и жизнь маленького ребенка той божественной любовью, которая заполняет всякую пустоту и превращает крик «Суета» в Песнь хвалы: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу».

Но наш автор отнюдь не способен таким образом затронуть в юном сердце ту струну, которая вибрировала бы музыкой хвалы. Однако то, что у него есть, он дает нам: «И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: нет мне удовольствия в них!»

Этот совет нельзя отделять от контекста. Он основан абсолютно и всецело на том, что теперь было осознано: ибо наш автор не только человек острейшего интеллекта, но он, очевидно, обладает высочайшими качествами морального мужества. Он не уклоняется ни от какого вопроса, не закрывает глаза ни на какой факт, и меньше всего — на тот ужасный факт принудительного ухода человека из этого мира, который называется «смертью». Но, продолжая рассуждение, он обнаружил, что даже это не может быть всем; должен быть суд, который последует за этой настоящей жизнью. Именно ввиду этого он советует: «Помни Создателя твоего в дни юности твоей», пока действие времени направлено на то, чтобы созревать, а не разрушать силы, которые Он дал тебе: ибо не вечно продлится наслаждение жизнью; старость приходит неизбежно, и Тот, Кто создал тебя, держит твой дух в Своей руке, так что, хотя тело может вернуться в прах, дух должен вернуться к Богу, Который дал его.

Мы лишь на мгновение остановимся, чтобы снова восхититься славным возвышением этого совета. Как было бы хорошо, если бы память о Боге-Творце, перед Которым все несут ответственность, могла смягчить, не подавляя, огонь и энергию юных лет и вести по чистым путям праведности. Но, увы, насколько это неадекватно для того, чтобы соответствовать реальному положению вещей. Сам Соломон послужит иллюстрацией полной неадекватности своего собственного совета. Какое утешение или надежду мог он извлечь из него? Его годы были уже теми, в которые он должен был сказать: «Нет мне удовольствия в них». Более современный поэт мог бы выразить его крик так:

«Мой возраст — в пожелтевшем листе, Бутон и плод «жизни» ушли: Червь, язва и горе — Лишь они остались!»

Его юность прошла: ее светлые дни навсегда остались в прошлом, никогда не вернутся. Что же тогда остается для Соломона и мириадов, подобных ему? Что сотрет память о тех потраченных впустую годах, или что даст тихий мир ввиду быстро приближающейся жатвы этого дикого посева? Может ли Разум — может ли какая-либо человеческая Мудрость — найти какой-либо удовлетворительный ответ на эти важные вопросы? Никакой!

Стихи со 2-го по 7-й прекрасно и поэтично изображают падение города тела человека под медленной, но верной осадой сил Времени. Постепенно, но ни на мгновение не останавливаясь, траншеи приближаются к стенам. Одно укрепление за другим попадает в руки врага, пока он не становится победителем над всем, и сама цитадель не оказывается взятой.

Стих 2. — Во-первых, облака находят на дух: радость жизни притупляется, — избыток юности угасает. Печаль следует быстро по пятам за печалью — «облака возвращаются после дождя». Те волны, по которым легкая ладья юности неслась лихо и с восторгом, теперь заливают трудящееся судно и закрывают свет — радость — жизни.

Стих 3. — Затем руки (хранители дома) дрожат от слабости, а некогда сильные мужи (колени), теперь ослабевшие, сгибаются под тяжестью тела, которое они так долго носили. Немногие зубы (жернова), которые могли остаться, перестают выполнять свою необходимую службу. Палец времени касается и тех, кто смотрит из окон башни (глаз): тень за тенью падает на них; пока, подобно убитым часовым, которые падают на своих постах, они не перестают смотреть вовсе.

Стих 4. — Враг давит еще сильнее, пока плотно осажденная крепость не оказывается отрезанной от всякого общения с внешним миром; «двери запираются на улицу»; уши притупляются ко всем звукам. Даже шум жерновов [1], который в восточном доме редко прекращается, доходит до него лишь как низкий ропот, хотя на самом деле он так же громок, как пронзительный свист птицы, и всеми сладкими мелодиями песен больше нельзя наслаждаться.

Стих 5. — Саперы времени тоже усердно работают, хотя и невидимо, пока эффект их подкопа не становится очевидным в тревоге, которую человек чувствует при малейшей необходимости усилия. Седая голова тоже рассказывает свою историю и добавляет свое свидетельство к общему распаду. Малейший груз кажется тяжелой ношей; и угасающий аппетит уже нельзя пробудить. Человек идет в свой вечный дом [2]; ибо теперь те четыре обители жизни захвачены и разрушены — спинной мозг, мозг, сердце и кровь, — пока, наконец, тело и дух не расстаются, каждый отправляясь туда, откуда пришел; — то — в родной прах; этот — к Богу, Который дал его.

Таким образом, согласно высокой мудрости Соломона, человек — вовсе не просто зверь. Он может не проникать в Запредельное, чтобы описать этот «вечный дом», но он никогда не сказал бы о звере: «дух — к Богу, Который дал его». Но сама его мудрость снова ведет нас к самой трансцендентной потребности в большем. Сказать нам это — значит поднять нас на горную вершину, к бездонной пропасти, которую мы должны пересечь, не имея ни доски, ни даже нити, чтобы помочь нам. К Богу уходит дух — к Богу, Который дал его, — Тому, перед Кем, следовательно, он несет ответственность. Но в каком состоянии? Сознает ли он себя по-прежнему, или теряет сознание, как в глубоком сне? Где он теперь пребывает? Как он может вынести ищущий Свет — бесконечную святость и чистоту — Бога, к Которому он идет? Как он даст отчет за потраченные впустую годы? Как ответит за мириады грехов жизни? Как пожнет то, что было посеяно? Молчание здесь — отсутствие ответа здесь — поистине ужасно, — сводит с ума; и если разум все еще сохраняет свое место, то «Суета сует, все — суета» — единственное, что согласуется с пугающим молчанием на такие вопросы, и сцена подобающе заканчивается стоном.

Глубок, даже до тени смертной, этот мрак. Каждый слог этого последнего печального вопля звучит как погребальный звон по всем нашим надеждам, печально отбивая такт; и, подобно отходной молитве, сопровождает их тоже в их «вечный дом»!

О, хорошо для нас, если мы услышали более ясный Голос, чем голос бедного, слабого человеческого Разума, прорвавшийся сквозь тишину и, с благословенным, совершенным, прекрасным сочетанием Мудрости и Любви, Власти и Нежности, Истины и Благодати, давший удовлетворяющие душу ответы на все наши вопросы.

Тогда мы можем радоваться, если благодать позволит, радостью неизреченной; и даже во мраке этой печальной сцены вознести сердце и голос в крике победы. Мы тоже знаем, что значит для тела так погибать. Мы тоже, хотя и искупленные, все еще ожидаем искупления тела, которое в христианине все еще подвержено тем же разрушениям времени — болезням, недугам, боли, страданию, распаду. Но милостивое Откровение научило нас тайне, о которой Екклесиаст никогда не догадывался; и мы можем петь, даже когда стены Природы рушатся вокруг нас: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». Да, каждая кажущаяся победа врага теперь должна быть встречена лишь «новой песнью» радостной хвалы.

Это правда, что «под солнцем» облака возвращаются после дождя; и, поскольку это правда, мы обращаемся к тому небосводу веры, где наш Господь Иисус является и Солнцем, и Звездой, и где свет всегда «сияет до полного дня».

Пусть дрожат хранители и сгибаются сильные мужи. Мы теперь можем опереться на другую и вечную Руку и познать иную Силу, которая даже совершается в этой самой немощи.

Жернова могут перестать молоть, потому что их стало мало; но их потеря не может помешать нам питаться все более и более сердечно и досыта Хлебом Жизни Божьим.

Пусть померкнут те, кто смотрит из окон: внутренний взор становится более привычным к другому — более чистому, более ясному — свету; и мы видим «Невидимого», и, видя, с надеждой поем —

«Город жемчужных врат, Город яшмовых стен, Город золотых мостовых, Обитель бесконечного праздника, — Город Иеговы, Салера, Город вечности, В твой свадебный чертог радости, Из этой темницы я хотел бы бежать, — Наследник славы, Что будет для тебя и для меня!»

Пусть двери запираются на улицу и пусть все дочери музыки будут приглушены, чтобы Вавилон раздоров этого мира был исключен, и чтобы Господь Сам был внутри закрытой двери, мы могли бы более невозмутимо наслаждаться вечерей нашей жизни с Ним, а Он (благословенный, милостивый!) с нами. Тогда ничто не сможет помешать услышать Его Голос, в то время как более сладким и ясным (хотя, возможно, все еще слабым) может возникнуть эхо этого Голоса в мелодии внутри сердца, где Сам Бог является милостивым Слушателем!

Пусть страхи будут на пути, мы знаем Любовь, которая может развеять всякий страх и дать новую и святую смелость даже при полном виде всех торжественных истин вечности; ибо она основана на совершенном принятом труде божественного Искупителя — верности божественного Слова.

Сама седая голова становится не просто свидетельством распада и быстро проходящей жизни; но «миндальное дерево» имеет теперь другое, более яркое значение: это образ того «венца жизни», который в сцене нового творения ожидает искупленных.

Если аппетит здесь угасает, то тем больше может возрастать внутреннее томление и удовлетворение, которое всегда идет рука об руку с ним; и внутренний человек таким образом укрепляется и расширяется, чтобы иметь большую способность к наслаждению теми удовольствиями, которые «в деснице Божьей вовек».

Пока, наконец, земной дом этой хижины не разрушится. Прах может по-прежнему возвращаться в прах и там ожидать того, чего ожидает все Творение, — славного воскресения, своего искупления. В то время как дух — да, что же с духом? К Богу, Который дал его? Ах, гораздо лучше: к Богу, Который возлюбил и искупил его, — к Тому, Кто так очистил его Своей собственной кровью, что сам Свет Божий не может обнаружить на нем ни пятна греха, даже если это главный из грешников. Так среди руин этой земной хижины может триумфальная песнь вознестись выше лопающихся шнуров, разбивающихся золотых чаш и кувшинов, самого грохота цитадели природы: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом».

Это отвечает — отвечает полностью, отвечает удовлетворительно — на нужду. Теперь никто не станет отрицать, что эта нужда глубока, — реальна. Следовательно, это не может быть просто сентиментальностью, пустыми домыслами, поэтическим воображением, хитроумно придуманной басней, которые могут удовлетворить эту нужду. Лекарство должно быть таким же реальным, как и болезнь, иначе оно бесполезно. Никакой призрачный ключ не может открыть столь плотно закрытый замок: он должен быть реальным и сделанным для него. Ибо предположим, мы найдем замок такой тонкой и сложной конструкции, что никакой ключ, который можно сделать, не приспособится ко всем его изгибам. Многие искусные люди пробовали свои силы и терпели неудачу, — пока, наконец, мудрейший из всех не пытается сделать это, и даже он в отчаянии восклицает «суета». Затем другой ключ вкладывается в наши руки Тем, Кто утверждает, что создал сам замок, который мы нашли. Мы применяем его, и его хитросплетения соответствуют каждому соответствующему хитросплетению; его выступы заполняют каждую камеру, и мы открываем его с совершенной легкостью. Каков разумный, необходимый вывод? Мы говорим — и справедливо, неизбежно говорим: «Тот, кто сделал замок, должен был сделать и ключ. Его утверждение справедливо: они были сделаны одним мастером».

Так, по совершенному покою, который он приносит пробужденной совести, — по тихому спокойствию, которое он приносит встревоженному уму, — по теплой любви, которую он открывает жаждущему сердцу, — по чистому свету, который он проливает в удовлетворительном ответе на все глубокие вопросы духа, — по непрекращающимся раскрытиям глубин совершенной трансцендентной мудрости, — по его удивительному единству в разнообразии, — по святому, праведному урегулированию греха, достойному святого, праведного Бога, — по миру, который он дает даже ввиду потраченных впустую лет и дикого посева прошлого, — по радости, которую он поддерживает даже ввиду испытаний и скорбей настоящего, — по надежде, которой он вдохновляет будущее; — по всему этому мы знаем, что наш ключ (драгоценное Слово, которое Бог вложил в наши руки) является действительностью, и настолько выше сил Разума, насколько небеса выше земли, следовательно, необходимо — неоспоримо — БОЖЕСТВЕННЫМ!

Это подводит нас к заключительным словам нашей книги. Итак, кто вел нас через все эти упражнения? Разочарованный чувственник? Мрачный стоик? Циник — эгоистичный, подавленный? Вовсе нет. Определенно мудрый человек; — мудрый, ибо он дает неоспоримое доказательство мудрости в том, что заботится о других. Именно мудрые всегда стремятся «приобрести души», «обратить многих к праведности». «А так как Екклесиаст был мудр, то он еще притом учил народ знанию». Екклесиаст — не циник. Его симпатии все еще остры; он хорошо и верно знает нужды тех, кому служит: знает также, как несчастное сердце человека всегда отвергает свое собственное благословение; поэтому, в истинной мудрости, он ищет «слова истины» (в оригинале — «слова наслаждения»): стараясь подсластить лекарство, которое он дает, он облекает свой совет в «слова наслаждения» (см. примечание на полях). Таким образом, здесь мы находим все «слова наслаждения», которые человеческая мудрость может найти ввиду жизни во всех ее аспектах, от юности до старости.

Ибо, хотя, безусловно, трудно удовлетворительно проследить порядок в деталях книги — и, возможно, это вполне согласуется с ее характером, — все же не может быть сомнений в том, что она начинается с рассмотрения и проверки тех чувственных наслаждений, которые особенно привлекательны для юности, и заканчивается уходом всего в старости и, наконец, — распадом. Очевидно, что в этом есть такой метод. Мы можем также, далее, отметить, что основная часть книги занята такими темами, которые интересуют людей, находящихся между этими двумя крайностями: занятиями, бизнесом, политикой и, как говорят люди, религией. Рассматриваются все различные состояния и условия человека: цари, князья, вельможи, судьи, богатые и бедные — все они взяты и обсуждены в этом поиске того единственного, что истинный человеческий разум может назвать абсолютно «хорошим» для человека. Больший метод, чем этот, возможно, был бы несовместим с путаницей сцены «под солнцем», которую он рассматривает, и его собственной неспособностью навести порядок в этой путанице. Таким образом, был бы истинный метод в отсутствии метода, поскольку крик «Суета», каким бы скорбным он ни был, является единственным, что гармонирует с провалом всех его усилий. Да, ибо хотя здесь он говорит о «словах наслаждения», можно только гадать, к чему он может относиться, если не к чему-то, что еще впереди. До сих пор, по мере того как он брал и отбрасывал с горьким разочарованием предмет за предметом, его обремененное, переполненное сердце невольно разражалось криком: «Суета сует, все — суета!» Слова наслаждения! Найдите хоть одно в том, что мы прошли, которое могло бы быть для уха виновного грешника «словом наслаждения» — таким, которое оно действительно может принять как отвечающее своим нуждам; ибо в этом, кажется, заключается сила слова, здесь переведенного как «приемлемые»: настолько идеально приспособленные к нуждам сердца, к которому они обращены, что это сердце радостно спешит принять их немедленно. Мы, безусловно, до сих пор не нашли таких. Судья был распознан в Боге; но мало наслаждения в этом, конечно, если я — грешник, подлежащий суду.

Стихи 11-14. Слова мудрости узнаются не по количеству, а по качеству. Не много книг с последующим утомительным изучением; но правильное слово — как «жало»: острое, заостренное, эффективное — и на котором может держаться, как на «гвозде», много спокойного размышления. «Даны от одного пастыря», следовательно, не противоречивы и не сбивают с толку слушателей. Таким образом, Екклесиаст, очевидно, хотел бы направить наше самое пристальное внимание на то, что следует: «выслушаем сущность всего». Вот абсолютно высший совет истинной человеческой мудрости — кульминация ее рассуждений — высшая точка ее достижений — предел, к которому она может нас привести: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо».

Кто станет отрицать, что это действительно восхитительно? Разве нет славного морального возвышения в этом заключении? Заметьте, как это дает Богу-Творцу Его законное место; ставит творение, человека, в абсолютно правильные отношения послушания и говорит с полной уверенностью о разделительном суде, где каждое отдельное дело, да, «тайная вещь», будет показано в своем истинном характере, как оно есть — доброе или злое в Его святых очах: где все, что неправильно и искажено здесь, будет исправлено.

Это поистине много, но увы человеку, если бы это было действительно концом. Увы тому, кто осознает, что уже согрешил и нарушил Его заповеди, выражены ли эти заповеди в десяти словах закона, данных с Синая, или в том другом законе, который является общим для всех людей, дело которого, «написанное в их сердцах», они показывают — совесть. Здесь нет ни луча света, ни луча надежды, ни крупицы утешения. Грядущий суд, будучи уверенным, может ожидаться только с, в лучшем случае, мрачной неопределенностью и ужасными опасениями — если не с уверенным убеждением в страшном осуждении; и здесь наш автор оставляет нас с заверением, что это «сущность всего».

Кто может представить себе ужасы этой тьмы, в которой оставляет нас такой вывод? Виновный, дрожащий, с невыразимыми грехами и растраченными годами позади; с пугающим осознанием того, что само мое существо — это испорченный источник, из которого проистекали эти грехи, и все же с неминуемым судом впереди, где ничто не ускользнет от божественного проницательного досмотра: было бы лучше, если бы нас оставили спать и не знать об этих вещах, и тем самым позволили бы нам обеспечить, по крайней мере, то удовольствие, которое мы могли получить от этой нынешней жизни «под солнцем», без тени будущего, когда-либо брошенной на нас; — да, такой «вывод» оставляет нас «самыми жалкими из всех людей».