«Старомодная этика и метафизика здравого смысла»

Оно начинается с прослеживания генезиса или первоначального формирования Пространства до единственной точки, подобно тому как старший Дарвин в своей «Зоономии» проследил всю организованную Вселенную до своих шести Нитей. Оно представляет эту первобытную Точку или Punctum saliens Вселенной, после того как она «развилась за счет собственной энергии», движущейся вперед по прямой линии ad infinitum, пока не устала. После чего «прямая линия, которую она породила, начала бы приходить в движение в боковом направлении, описывая область бесконечного протяжения. Эта область, как только она осознала свое собственное существование, начала бы подниматься или опускаться, в зависимости от того, что мог бы определить ее удельный вес, образуя огромное твердое пространство, заполненное вакуумом и способное вместить нынешнюю существующую Вселенную».

Так медленно прогрессирующие точки удлиняют линию, как висящие пауки прядут тонкую нить: так удлиненные линии, стремительно проносясь вокруг, распространяют широкую плоскость и отмечают ее круговую границу; так плоскости, чья субстанция выросла вместе с их движением, образуют огромный куб, цилиндр, конус.

Затем оно продолжается следующим образом:—

«Пространство, будучи таким образом получено и представляя собой подходящий нидус или вместилище для зарождения хаотической материи, постепенно накапливало бы ее огромное количество; после чего, когда нить огня была бы произведена в хаотической массе посредством идиосинкразии или самопроизвольной привычки, аналогичной брожению, произошел бы взрыв, солнца были бы выброшены из центрального хаоса, планеты из солнц, а спутники из планет. В этом состоянии вещей нить организации начала бы проявлять себя в тех независимых массах, которые пропорционально своему объему подвергали наибольшую поверхность воздействию света и тепла. Эта нить, после бесконечного ряда веков, начала бы разветвляться, и ее живородящее потомство разнообразило бы свои формы и привычки, чтобы приспособиться к различным инкунабулам, которые природа подготовила для них. С этой точки зрения кажется весьма вероятным, что первое усилие Природы завершилось производством овощей и что они, будучи предоставлены самим себе, постепенно отделились от поверхности земли и снабдили себя крыльями и ногами, в зависимости от того, как их различные склонности определяли их в пользу воздушного или земного существования. Другие, благодаря врожденной склонности к обществу и цивилизации и благодаря более сильному усилию воли, стали бы людьми. Они со временем ограничили бы себя использованием своих задних ног; их хвосты постепенно стерлись бы от сидения в своих пещерах или хижинах, как только они достигли бы одомашненного состояния; они изобрели бы язык и использование огня, вместе с нашей нынешней и до сих пор несовершенной системой общества. Тем временем фукусы и водоросли, вместе с кораллинами и мадрепорами, превратились бы в рыб и постепенно заселили бы все подводные части земного шара».

Хотя авторы этой восхитительной шутки, по-видимому, имели в виду только д-ра Эразма Дарвина, они, как мы видим, не могли пародировать его своеобразные причуды, не задев при этом не менее изящно некоторые из соответствующих экстравагантностей как более ранних, так и более поздних толкователей Природы. Природа — это фраза, которая, к большому замешательству тех, кто ее так использует, привычно употребляется одновременно в двух совершенно противоположных смыслах, обозначая в одно и то же время как агент, в силу действия которого существует Вселенная, так и саму Вселенную, которая является результатом этого действия. Природа, в любом из этих значений, становится в значительной степени интерпретируемой, когда агент, так обозначенный, наделяется достаточным смыслом, чтобы предвидеть и намереваться результаты своего собственного действия. При этом условии, хотя среди многих нерешенных проблем, которые она может продолжать представлять, будут некоторые, очевидно лежащие за пределами человеческого понимания, не будет ни одной, противоречащей человеческому разуму. За исключением этого условия, Вселенная не просто не поддается интерпретации, она представляет собой сбивающее с толку собрание непримиримых достоверностей. Выбор философии лежит между такими очевидными трюизмами, как то, что не может быть никакой силы, кроме живой силы, никакой vis, кроме vis vivida, никакой vis inertiæ иначе как метафорически, и такими вопиющими ложными утверждениями, как то, что инертность и усилие могут совпадать, неразумие порождать разум, агент любого рода производить, просто своим собственным актом и просто из своей собственной сущности, другой агент, способный к более высокому действию, чем его собственное. Философия, когда при наличии этих наборов альтернатив перед ней она сознательно выбирает последнее, становится научным атеизмом, все разновидности которого имеют одну общую черту, напоминая друг друга своей склонностью бросаться на и принимать доказуемые невозможности ради того, чтобы избежать нескольких вещей, которые трудно понять. Одна разновидность, однако, комитистская, далеко превосходит все остальные в той степени, в которой ее доводит эта склонность.

IV.

Если, говоря так, как я собираюсь говорить о комитизме, я совершаю — не обращая внимания на торжественное предупреждение г-на Льюиса — тяжкое преступление, говоря уверенно о писателе, которого я никогда не читал, я могу, по крайней мере, сослаться в оправдание своей вины на то, что, хотя мое знание этого писателя, по общему признанию, является лишь эхом того, что другие говорили о нем, эти другие, во всяком случае, отнюдь не являются его антагонистами, а являются двумя из самых ярых его не безразборчивых поклонников. Именно от г-на Милля и от самого г-на Льюиса я почерпнул представления о комитистской философии, которые наводят меня на следующие заметки.

Я не делаю акцента на определенных изъянах в фундаментальных положениях о том, что «у нас нет знаний ни о чем, кроме явлений, и что наше знание явлений лишь относительно, а не абсолютно; что мы не знаем сущности или реального способа производства какого-либо факта, а только его отношения к другим фактам в плане последовательности или сходства; что постоянные сходства, которые связывают явления вместе, и постоянные последовательности, которые объединяют их как антецедент и консеквент, — это все, что мы знаем о них, и что их причины, будь то действующие или конечные, неизвестны и непостижимы». Я лишь предположу, что наше простое сознание обладания некоторым знанием о явлениях само по себе является знанием, отличным от знания, которое составляет его предмет, — отличным, то есть, от знания о явлениях; что если бы для нас было возможно осознавать только один единственный факт, мы знали бы что-то об этом факте, несмотря на то, что не было бы других фактов, которым он мог бы предшествовать или за которыми мог бы следовать, или с которыми его можно было бы сравнить, точно так же, как полип с болью в животе знал бы что-то о боли в животе, хотя и не знал бы, что у него есть желудок, и забыл бы о любом прежнем ощущении, будь то болезненное или приятное; и что если причины явлений совершенно неизвестны, наше невежество о них не должно обозначаться так, чтобы звучать как знание, как это происходит, когда говорят, что сходства связывают, а последовательности объединяют явления вместе, тем самым оправдывая вывод, что одно явление следует за другим потому, что они так связаны и объединены.

Это, однако, мелочи — просто пятна на солнце, можно было бы сказать, если бы поверхность, на которой они появляются, была совсем солнечной — и я оставляю их без дополнительных замечаний, за исключением того, что, хотя, возможно, было гиперкритично указывать на них, все же язык новой философии, претендующей на то, чтобы заменить все старые, должен быть защищен даже от гиперкритики. Я перехожу к обобщению, названному г-ном Миллем «ключом к другим обобщениям Конта: тому, от которого зависят все остальные и которое образует, так сказать, костяк его философии», настолько, что «если оно неверно, он мало чего достиг». Это столь восхваляемое открытие, что вся человеческая мысль неизбежно проходит через три стадии, начиная с теологической и переходя через метафизическую к позитивной. Эти три термина, однако, в новом смысле, в котором они используются Контом, очень настоятельно нуждаются в определении. Под теологической следует понимать ту стадию разума, на которой факты Вселенной рассматриваются как управляемые единичными и прямыми волеизъявлениями существа или существ, обладающих жизнью и разумом. Это стадия, на которой предполагается, что ветры дуют, моря бушуют, деревья растут, а горы возвышаются либо потому, что ветры, моря, деревья и горы сами живы и поэтому действуют по своей собственной воле; либо потому, что в каждом из них обитает дух, который желает, чтобы он так действовал; либо потому, что каждый отдельный класс объектов находится под присмотром внешнего божества, которое аналогичным образом желает; либо, наконец, потому, что одно единое божество, верховное над всеми вещами, инициирует и поддерживает все кажущиеся спонтанными движения неодушевленных тел. На метафизической стадии явления приписываются не волеизъявлениям, ни подлунным, ни небесным, а реализованным абстракциям — свойствам, качествам, склонностям, тенденциям, силам, рассматриваемым как реальные сущности, присущие конкретным телам, в которых они находятся, но отличные от них; в то время как характеристикой позитивной стадии является всеобщее признание того, что все явления без исключения управляются неизменными законами, в которые не вмешиваются никакие волеизъявления, естественные или сверхъестественные. Поскольку это три стадии, открытие которых как серии, неизбежно проходимой человеческой мыслью в ее прогрессе к зрелости, составляет одну из главных слав Конта, я почти дрожу от собственной дерзости, содрогаясь от звука, который сам издаю, когда, будучи вынужден неумолимым чувством долга, объявляю, что великое открытие — это, в конце концов, лишь различие без разницы.

То, что Конт главным образом осуждал в метафизическом способе мышления, — это концепция ментальных абстракций как реальных сущностей, которые проявляют силу и производят явления, и провозглашение этих сущностей как объяснений явлений; и, конечно, «это», как говорит г-н Милль, или, скорее, было до его собственного остроумного решения, «одна из загадок философии, как человечество, после изобретения набора простых имен для удержания вместе определенных комбинаций идей и образов, могло настолько забыть свой собственный акт, чтобы наделить эти творения своей воли объективной реальностью и принять имя явления за его действующую причину». Те естественные законы, однако, на которые опирается позитивизм, — разве они не являются такими же чисто ментальными абстракциями, как сущности, добродетели, свойства, силы и тому подобное, которыми предлагается их заменить? И все же, поскольку позитивизм рассматривает эти законы как «управляющие» явлениями и имеющие явления, «подчиненные» им, не должен ли он обязательно рассматривать их также как реализованные абстракции, как реальные сущности? Очевидно, если его язык понимать буквально, его профессора должны признать, что это так, если только они не предпочтут выставить себя дураками, выдвигая такую ничем не смягченную бессмыслицу, что власть может осуществляться, а явления производиться не-сущностями. Но если так, чем еще является позитивизм, кроме как другой формой того самого метафизицизма, который он осуждает? И формой, к тому же, особенно неприятной для едкого замечания г-на Милля о том, что «как в религии, так и в философии люди удивляются абсурдности чужих догматов, в то время как точно такие же параллельные абсурдности остаются в их собственных, и тот же человек искренне удивляется, что слова можно принять за вещи, который трактует другие слова так, как если бы они были вещами, каждый раз, когда открывает рот».

Возможно, однако, ответят, что «управление естественными законами» — это фраза, которую позитивисты никогда не используют иначе как метафорически и под которой они никогда не имеют в виду ничего, кроме определенных последовательностей событий. Очень хорошо. Либо, значит, они вообще не признают реального управления явлениями, и в этом случае говорить о явлениях как об управляемых законом — это, если не чисто безвозмездная мистификация, то столь же вопиющий пример, какой только можно себе представить, «голого провозглашения фактов, выдвинутого как теория или объяснение их»: либо, если они признают реальное управление, то они должны предполагать, что за этими простыми ментальными абстракциями, законами или порядком Природы, должен стоять какой-то законодатель или иное существо, которое первоначально издало законы или установило порядок и до сих пор обеспечивает их исполнение или поддерживает его. Но если это позитивистская вера, то, чтобы мы могли обнаружить ее другую сторону, нам нужно только зайти еще дальше назад; настолько далеко, однако, до теологической стадии, которая, как предполагается, была так рано оставлена позади, да, даже до божеств или божества, которые метафизические сущности вытеснили. Позитивизм, короче говоря, находится в этой дилемме: либо способ мышления, претендующий на то, чтобы быть исключительно его собственным, — это просто тот процесс, который справедливо высмеивался самим Контом как «наивное воспроизведение явлений как причины самих себя», а г-ном Льюисом как «переформулировка» (в качестве объяснения) «фактов, подлежащих объяснению»; либо это, во всяком случае, не что иное, как возврат либо к метафизическому, либо к теологическому способу мышления, в зависимости от того, какая из двух единственно возможных интерпретаций его собственной номенклатуры принята. Новым способом он, безусловно, не является. Это либо вообще не способ мышления, а лишь пустая форма слов; либо это в лучшем случае лишь новое имя для одного или другого из двух старомодных способов, оба из которых его автор осуждает как ложные с самого начала, а теперь к тому же изношенные и устаревшие.

О других чертах комитистской философии было бы неуместно говорить здесь, где, действительно, эта философия не была бы упомянута вовсе, если бы она не была преобразована ее автором в религию, и притом атеистическую религию — «Религию Человечества». Для меня, как и для большинства людей, религия без Бога — это противоречие в терминах. Чтобы составить то, что почти повсеместно понимается под религией, недостаточно того, чтобы существовало «кредо или убеждение, претендующее на власть над всей человеческой жизнью: вера или набор верований, сознательно принятых в отношении человеческой судьбы и долга, которым верующий внутренне признает, что все его действия должны быть подчинены»: ни того, чтобы существовало в дополнение «чувство, связанное с этим кредо или способное быть вызванным им, достаточно мощное, чтобы придать ему, по сути, власть над человеческим поведением, на которую оно претендует в теории»: ни того, чтобы существовал, кроме того, «идеальный объект, привязанность верующего и чувство долга по отношению к которому способны контролировать и дисциплинировать все его другие чувства и склонности и предписывать ему правило жизни». Что такой объект вполне способен собрать вокруг себя чувства, достаточно сильные, чтобы обеспечить самое жесткое правило жизни, безусловно, не будет отрицаться мной, имеющим привилегию насчитывать среди своих друзей не одного, чья вся жизнь — это не что иное, как жизнь преданности объекту, «общему интересу человеческой расы», явно неспособному предоставить им взамен ту «вечность личного наслаждения», на которую обычные преданные смотрят как на свою награду, и чью добродетель я чту как приближающуюся к возвышенному, из-за ее независимости от всех опор и стимулов, которые обычная добродетель находит незаменимыми. Но возвышеннейшая добродетель сама по себе не составляет религии. Ибо, помимо указанных выше «кредо», «убеждения» и «чувства», необходим какой-то подходящий объект поклонения, перед которым душа может попеременно склоняться в смиренном почтении и смотреть вверх в пылкой любви — какое-то существо, к которому могут быть подобающим образом обращены ее молитва, хвала и благодарение. Эта потребность, признанная — как признает один из немногих, кто ее не признает — девятью из каждых десяти человек, была отчетливо признана Контом, который, однако, попытался удовлетворить ее, указывая не на Бога, а на Человека. Его причиной для этого было не убеждение в том, что Бога нет. Напротив, он привычно отрицал, не без язвительности, догматический атеизм; и однажды даже снизошел до того, чтобы заявить, что «гипотеза замысла имеет гораздо большую правдоподобность, чем гипотеза слепого механизма». Но в «зрелом состоянии интеллекта», к которому пришел его разум, «предположение, основанное на аналогии, не казалось ему основой, на которой можно строить теорию». Он предпочел религиозную теорию без основы и поэтому принял ту, которая так же лишена поддержки, как черепаха, на которой стоит поддерживающий землю слон индуистской мифологии; выбрав в качестве «Grand Être», которому нужно поклоняться, «весь Человеческий Род, мыслимый как непрерывное целое, прошлое, настоящее и будущее». Для этого великого коллективного не-существования, этого соединения того, что есть, того, что было, но перестало быть, и того, что еще не есть, он разработал детальный ритуал молитвенных обрядов и, если бы у него была возможность, освятил бы полную священническую иерархию, подчиненную ему как верховному понтифику. Начав, из страха признать то, что, возможно, могло не быть, с того, что сознательно и с открытыми глазами признал то, чего не могло быть, он перешел к наделению этого освященного не-существования именно теми атрибутами, которые лучше всего подходят для того, чтобы сделать его непригодным для получения восхищения, которое он предписал для него. То, что слабое Человечество — то есть фактически живущая его часть — может нуждаться в наших услугах и получать от них пользу, чего Божественное Всемогущество, конечно, не может, было отчетливо выдвинуто им как причина, почему молитвы, или, по крайней мере, те излияния чувств, которые он так называл, должны быть обращены к первому, а не ко второму. То, что Человечество находится в постоянном состоянии прогресса, так что как коллективная масса, так и избранные образцы каждого последующего поколения людей должны всегда быть выше соответствующих масс и образцов всех предыдущих поколений, является главной статьей комитистского кредо; но не менее императивным предписанием комитистской рубрики является то, что религиозное почтение должно воздаваться не только коллективному «Grand Être» Человечества, но также и отдельным достойным людям прошлых веков — что высшие должны, следовательно, падать ниц перед своими интеллектуальными и моральными низшими, поклоняться им и брать их в качестве моделей. Тот факт, что религия, состоящая из подобных догматов, была продумана одним из самых глубоких мыслителей, не мешает ей быть самим совершенством неразумия. Даже если бы с одной стороны не было ничего, кроме некоторого сомнения, может ли существовать Божество, все же при полной уверенности с другой стороны в несуществовании «Человечества», Божество должно было бы по справедливости иметь, по крайней мере, преимущество сомнения. При выборе для обожания то, что только, возможно, может быть, во всяком случае заслуживает того, чтобы быть предпочтенным тому, что позитивно не есть. Избыток суеверия, в котором св. Павел упрекал афинян за воздвижение алтаря «Неведомому Богу», выглядит как чрезмерная осмотрительность рядом с торжественным посвящением храмов химере, о которой известно, что ее нет. Более того, даже создатель идолов Исаии в конце концов превзойден. Даже тот, кто, срубив дерево, «часть его сжигает в огне, частью ест мясо, жарит жаркое и насыщается, греется и говорит: «Ага, я согрелся, я видел огонь»; а из остатка делает бога, да, своего идола, и падает ниц перед ним, и поклоняется ему, и молится ему, и говорит: «Избавь меня, ибо ты бог мой» — даже он наконец нашел более чем равного себе в иррациональности. Ибо перед ним, по крайней мере, видимый осязаемый чурбан дерева, а не просто память о том, что давно сгнило, и не мечта о том, что еще должно вырасти, в то время как этот ментальный вымысел, Освященное Человечество, — это даже не реальная тень, а только воображаемая, тень, отбрасываемая ничем. И именно комитистам из всех людей — интеллектуальной соли земли, какими они являются — рекомендуется этот вымысел для обожания — да, тем, кто, фарисейски стоя в стороне от общей массы, благодарят свой воображаемый заменитель Бога, или что бы то ни было еще, что они считают достойным благодарности, за то, что они не слепы, как другие люди, и меньше всего как те одурманенные метафизики, которые фактически олицетворяют свои собственные ментальные абстракции. Неудивительно, что такая крайняя провокация должна испытывать терпение всех, кроме самых стойких учеников. Неудивительно, что сам г-н Льюис кажется наполовину склонным апострофировать своего бывшего хозяина словами, напоминающими те, что были однажды обращены к Робеспьеру: «Avec ton Grand Être, tu commences à m'embêter».

Здесь сделаем еще одну паузу. Тема этой главы, как было заранее оговорено, не сила теизма, а слабость атеизма. Я попытался в ней выполнить замысел, который, согласно Босуэллу, был задуман лордом Хейлсом и одобрен д-ром Джонсоном, — написать эссе «Sur la crédulité des incrédules», и я думаю, что преуспел настолько, чтобы показать, что если кто-то, кто может проглотить атеизм, делает вид, что давится теизмом, то это, во всяком случае, не из-за отсутствия достаточно вместительной глотки.

ГЛАВА VI.

ПРЕДЕЛЫ ДОКАЗУЕМОГО ТЕИЗМА.

Мысль без благоговения бесплодна. Человек, который не может удивляться, который не удивляется (и не поклоняется) привычно, будь он президентом бесчисленных Королевских обществ и носящий всю «Mécanique Céleste» и философию Гегеля, и эпитомы всех лабораторий и обсерваторий с их результатами в своей единственной голове, — это лишь пара очков, за которыми нет глаза. Пусть те, у кого есть глаза, смотрят сквозь него; тогда он может быть полезен. — «Sartor Resartus».

«Я бы не возражал, — сказал однажды представитель крайней гетеродоксии в дебатах с поборником ее диаметральной противоположности, — я бы не возражал признать Божество, за которое вы ратуете, если бы не то использование, которое обычно делают из него после того, как оно признано». И, несомненно, это использование таково, что могло бы вывести из себя святого, при условии, что святой был бы также философом. В какой бы степени ни было верно, что человек был создан по образу Божьему, несомненно, что во все времена и во всех странах Бог создавался по образу человека, наделялся всеми человеческими склонностями, аппетитами и страстями, и от него ожидалось, что он будет вести себя во всех случаях так, как вели бы себя люди в подобных обстоятельствах. Как популярно считалось, пока чувственное удовлетворение почиталось summum bonum, он валялся во всех видах чувственной похоти; когда некоторые из его более пылких поклонников становились аскетами из отвращения к плотскому пресыщению, он становился олицетворением аскетизма: на каждой стадии его величайшим наслаждением была лесть, а еще большим — месть; в осуществлении власти он всегда был капризен и часто распутен — безжалостно мстителен к противникам его чести и достоинства, невыразимо варварски к неверующим в его реальность. Теперь, по мере развития знаний, неверие в Бога, столь сильно уступающего уровню обычных добродетельных людей, продвигалось в равной степени, ускоряя свой темп, также по мере того, как распространялась конкретная отрасль знаний, называемая «физикой», и, распространяясь, обнажала полную невозможность многих басен, в которых выражались теологические взгляды. Поэтому теологические оракулы во все времена и во всех странах были склонны путать научную любознательность с неверием и осуждать физическую науку особенно как заблуждение и ловушку, а ее культиваторов — как самозванцев, не менее вредных от того, что они в то же время являются дураками. Конечно, последние не замедлили ответить тем же. Слыша, как истины, открытые ими, клеймятся как ложь, они, естественно, ответили обвинением в лживости против божественных авторитетов, от имени которых это было сделано. Обнаружив, что против них ведется война каждой религией, с которой они были знакомы, они, естественно, в свою очередь объявили войну всей религии, даже той ее форме, которая лежит в основе каждой другой, кроме случаев, когда она достаточна сама себе как для надстройки, так и для основы. Естественно это, ибо humanum est errare; но весьма по-человечески ошибочно при этом, ибо включать само Божество в то же отрицание, что и псевдобожественные атрибуты, — это примерно столь же проницательно, как отказываться признавать солнце в полдень из-за того, что оно не появляется в колеснице Феба, запряженной четверкой.

Когда религия в обороне объявляет себя противницей разума, тем хуже для религии. Она тем самым фактически сдается на милость победителя, поскольку апеллировать к ее единственному другому ресурсу — откровению — значит предрешать весь предмет спора. Точно так же хуже и еще менее извинительно для науки объявлять себя непримиримой с религией, ибо она тоже тем самым пренебрегает разумом. Только отказавшись от единственного проводника, которому она претендует доверять, и слепо отдавшись гневному предубеждению, она может не обнаружить рациональной солидности той части каждой религии, которая состоит из теизма.

Ибо для этого, как мы видели, аргумента от замысла вполне достаточно, хотя единственная абсолютная достоверность, выводимая отсюда, заключается в том, что Вселенная должна была иметь автора или авторов, полностью равных ее первоначальному строительству, ее последующему развитию и ее постоянному поддержанию. Даже если не является немыслимым, несмотря на то, что шансы на обратное составляют многократно бесконечность к одному, что простое беспокойство какой-то совершенно неразумной силы могло создать все материальные структуры и придать всем их движениям определенные упорядоченные последовательности, все же явно невозможно, чтобы неразумие породило разум — чтобы спекулятивный, критический, придирчивый дух человека был порожден тем, у чего нет спекуляции в глазах, да и глаз, чтобы иметь в них спекуляцию; невозможно, короче говоря, чтобы творение было более богато одарено, чем его творец. Поскольку существуют многочисленные воплощенные разумы, им должны были предшествовать разум, способный создать их и все другие существующие разумы, которые не существовали вечно; и просто невозможно, чтобы творческий разум, чьи творения обязаны ему всем разумом, которым они обладают, когда-либо проявил недостаток разума, который они способны обнаружить.

Но хотя и является таким образом доказуемо достоверным, что автор Вселенной существует, из этого не следует, что он только один. На этот счет нельзя привести никаких положительных доказательств, только вероятности; но вероятности составляют величину, почти эквивалентную достоверности. Они убедительно изложены г-ном Миллем. Многие точно единообразные явления, отмечает он, более естественно относятся «к единой, чем к ряду точно согласующихся воль». Но поскольку классы единообразных явлений чрезвычайно многочисленны, если бы для каждого класса существовала отдельная воля, существовало бы столь же многочисленное количество воль, и «если бы все эти воли не находились в полной гармонии (что само по себе было бы самым трудным для веры из всех случаев неизменности и потребовало бы превыше всего остального господства верховного Божества)», было бы «невозможно, чтобы ход явлений под их управлением был неизменным». Каждое новое проявление сходства, распространяющееся через всю природу, «дает новое предположение, что целое является работой не многих, а одной и той же руки, и делает гораздо более вероятным, что существует один бесконечно предвидящий Разум и непоколебимая Воля, чем то, что существуют сотни и тысячи таковых». Я не буду рисковать ослаблением этого рассуждения путем его расширения. Его очевидный вывод о том, что, поскольку существует Бог, не может быть более одного, не мог бы быть изложен более неотразимо.

То, что мудрость Творца не может быть меньше, чем ее количество, проявленное в Его творениях, — это самоочевидное положение, которое никто не будет настолько смелым, чтобы прямо оспаривать. Существует, однако, один критик, обладающий большими способностями и еще большей дерзостью, который, по-видимому, сомневается, стоит ли вообще говорить о мудрости, проявленной во Вселенной. Способность г-на Льюиса к почитанию, подозреваю, развита лишь несовершенно, поскольку «последовательность фаз, через которые вынужден проходить каждый (животный) эмбрион», достаточна, чтобы заставить его действие приостановиться. «Ни одна из этих фаз, — отмечает он, — не имеет никакой адаптации к будущему состоянию животного, но находится в положительном противоречии с ним или просто бесцельна; многие из них не имеют адаптации даже к его эмбриональному состоянию; тогда как все они несут на себе безошибочные признаки предковых адаптаций и прогрессий органической эволюции». «Что, — спрашивает он, — подразумевает этот факт?» «Нет, — продолжает он, — ни одного известного примера организма, который не развился бы из более простых форм. Прежде чем он сможет достичь сложной структуры, которая отличает его, должна произойти эволюция форм, которые отличают структуры организмов, стоящих ниже в ряду... На гипотезе плана, который заранее устроил органический мир» (отнюдь, однако, не обязательно в типах, которые не могли измениться, а скорее в типах, адаптированных и рассчитанных на изменение), «ничто, — считает он, — не могло бы быть более недостойным верховного разума, чем эта неспособность построить организм сразу, не делая нескольких пробных попыток, отменяя сегодня то, что было так тщательно сделано вчера, и повторяя веками одни и те же попытки и одни и те же исправления в той же последовательности». «Антропоморфисты, — говорит он, — говорят о «Великом Архитекторе», подчеркивая имя заглавными буквами», но «что мы сказали бы архитектору, который был неспособен или, будучи способен, был упрямо не желал возвести дворец, кроме как сначала используя свои материалы в форме хижины, затем разрушая ее и перестраивая их как коттедж, затем добавляя этаж к этажу и комнату к комнате, не с какой-либо ссылкой на конечные цели дворца, а полностью со ссылкой на то, как дома строились в древние времена? Что мы сказали бы архитектору, который не мог сформировать музей из кирпича и раствора, но был вынужден начать так, как если бы собирался строить особняк, и, продвинувшись в этом направлении, изменил свой план на дворец, а тот снова на музей? Был бы хор аплодисментов от Института архитекторов и благоприятные отзывы в газетах об этой глубокой мудрости?»

Несмотря на торжествующий тон, с которым задаются эти вопросы, и который, по-видимому, подразумевает, что, по мнению их автора, они не имеют ответа, я полагаю, что с ними можно очень быстро разделаться. Какие бы иные комментарии ни могли быть сделаны по поводу действий архитектора, который строил бы столь сложным образом, как предлагается, последним, что можно было бы сказать, было бы то, что он не умеет строить проще. Тот факт, что он действительно построил дворец, был бы решающим доказательством того, что он знает, как строить дворцы; и из всех странных причин для сомнения в наличии у него столь обширных архитектурных познаний, самой странной был бы факт, что он построил не только дворец, но еще и хижину и коттедж. И если, приняв еще более сложный стиль, он начал бы с того, что построил хижину, которая, будучи предоставлена самой себе, втягивала бы из земли кирпич и раствор, росла бы, превращаясь в коттедж, а затем продолжала бы расти, добавляя этаж за этажом, пока не стала бы дворцом, это, безусловно, было бы доказательством не меньших, а бесконечно больших архитектурных познаний, чем если бы он начал и закончил дворец собственными руками. Возможно, не без оснований мистер Льюис, размышляя о том, что генезис его собственного и любого другого человеческого организма состоял по меньшей мере из трех стадий — овальной, фетальной и младенческой, — задается вопросом, почему он не был сформирован сразу, «как, согласно мифам, Ева была взята из ребра Адама, а Минерва — из головы Юпитера», и почему он не появился на свет полностью одетым в бесконечно расширяющийся костюм. Возможно, не совсем без извинения он мог бы счесть причиной этого некую прихоть или каприз своего Создателя, хотя было бы больше благодарности в предположении, что тройной процесс был принят с целью помочь таким исследователям биологии, как он сам, в их специальных изысканиях. Однако от столь опытного логика меньше всего можно было ожидать предположения о творческом «невежестве и некомпетентности» как о единственной очевидной альтернативе полному отрицанию Творца, как будто неспособность к сравнительно легкому процессу была бы вероятной причиной выбора гораздо более сложного. Мистеру Льюису могло бы прийти в голову, что если в этом выборе и есть какая-то нелепость, то Существо, которое создало его и наделило способностью воспринимать эту нелепость, не могло само не заметить ее и, следовательно, не избежать ее.

Мера или безмерность божественной силы, очевидно, тождественны мере божественной мудрости. Оба атрибута должны быть по меньшей мере соразмерны Вселенной; следовательно, оба они безграничны. Более того, божественная благость, поскольку моральный идеал творения не может быть выше идеала его Творца, должна быть по меньшей мере столь же обширной, как человеческое воображение: Бог должен быть по меньшей мере столь же благ, сколь человек может Его себе представить. Но как при столь превосходящей благости, соединенной с неизмеримым могуществом, может допускаться сосуществование зла? На этот последний и, возможно, величайший из многих великих вопросов, выдвинутых для возобновления дискуссии на этих страницах, у меня давно был готов ответ, который, обнаружив, что не могу ни усилить, ни сократить его, превратив в прозу, я решаюсь представить в его первоначальной ритмической форме.

Голос пришел ко мне, когда я сидел в стороне, размышляя над бременем жизненной тайны, в смутной растерянности, с тревожным сердцем. Слабым и едва слышным шепотом он пришел ко мне, подобно тусклому мерцанию борющейся луны для заблудившегося моряка в полночном море: сначала слабым шепотом, но вскоре усиливающимся, подобно лучу луны, когда рассеиваются тонкие облака, и сквозь мои рассеянные сомнения, тихим напевом, изрекая в ясных, апокалиптических стихах Истину, которая, посланная для утешения и предостережения, — именно так, как открыл голос, — я повторяю. «Что ты такое? Откуда произошел? С каким намерением помещен туда, где постоянные препятствия истощают твою растраченную силу, потраченную в тщетных усилиях? Где в слепом лабиринте, пересеченном хитрыми извивами, усеянном камнями преткновения, устланном ловушками, ты блуждаешь, потерянный в бесконечном заблуждении; томимый жаждой у радостных рек, которые ускользают с насмешливым течением от твоего измученного преследования, и голодающий там, где позолоченная шелуха обманывает горьким пеплом, словно плоды Мертвого моря, пеплом Надежды, но семенем Недовольства, которое взращивает свой рост анчара из пораженного корня? Вокруг ты слышишь красноречивое Творение, воспевающее творческие атрибуты, и видишь звездные чудеса небосвода и чудеса ближней земли, высвобожденные импульсом изнутри, не смутно показанные и не яснее в величайшем, чем в малейшем: и, через познанное открывая непознанное, признаешь своего Творца, высшую силу, могущество и владычество, считая их только Его. И не Его владычество ты должен считать слабым, которое строит империю, а когда построит, пренебрегает ею. Смотри! Там, вдали, где мерцают звездные орбиты, то, что впервые побудило, продолжает побуждать и направляет: подталкивает и ведет каждую солнечную колесницу, соединяет земную массу каждого шара, не сцепляясь собственной энергией, подобно мертвым листьям, вяло гниющим, не из самих себя черпающим силу для гниения. Всеукрепляющее, всеподдерживающее Божество, разлитое по бесконечности, пребывает, обитает и поддерживает: — тогда, быть может, обитает в тебе? Да, воистину. Внутри твоего остова пребывает то, что ты можешь познать только по его движению. Циркулирующая кровь, окружающие приливы твоего бытия, — твоя ли собственная воля велит им убывать и прибывать, и из их наводняющего потока откладывать органические зародыши, из которых растут здоровье и бодрость? И хотя такое свидетельство служит тебе для обнаружения в человеческом жилище божественного обиталища, не тебе быть материалистическим вероучением, которое указывает место рождения духа в формованном комке земли; не тебе быть пантеистическим бредом, что, поскольку Бог обитает с тобой, ты сам есть Бог. Подумай — это ли самоуважение, которое внушает трепет твоей поверженной душе и исторгает из твоего дрожащего языка приглушенное, невольное поклонение? И когда твое сердце терзает мучительная боль, не за самопомощью ли обращаются твои блуждающие глаза к небесам, наконец, в пылком молении? И из твоей родной топи чувственной тины, не к отметке ли твоей собственной чистоты стремятся твои более возвышенные цели и более святые надежды? Сурово давят на тебя твои плотские оковы, заключенного в темном и мрачном темничном доме, стесненного и больного от долгого заточения, и неужели божественный Разум предназначил это зловонное подземелье для собственного ограничения — собственным актом обрекла себя на мучительные узы, — самоосужденная, с умышленной целью познать грех и печаль и осквернить эфирную сущность телесной скверной? Как твоя беспомощная нищета опровергает то неистовое хвастовство тщеславия, не наученного исполнить ни малейшего из своих планов! Есть ли у тебя искусство добавить, размышляя, один локоть к своему росту? И ты ли, или подобные тебе, создали всю ткань Природы? Не тебе такое хвастовство — не тебе отрекаться от блеска своего подлинного происхождения. Склонись перед Всевышним, как перед своим творцом, с восторгом ликующей веры, в которой желания преданности достигают своей цели, обретают яркий идеал, который они вообразили. Радуйся, что тебе дано верить, — признавать превосходящее величие, достойное всякой хвалы — всякой чести; радуйся в этом высоком присутствии, благодарно вознося обеты, которые расширяют твое полное сердце: радуйся, что оттуда исходит свет, посредством которого твое подражательное стремление возвыситься туда, где незапятнанная святость излучает суверенитет, столь же благостный, сколь и великий. Но здесь ты останавливаешься, колеблясь признать провидение, всецело благостное по своему аспекту. Не бойся выразить это скептическое сомнение. По правде говоря, Всемогущая Благость могла назначить только благо делу рук Своих, согретому жизнью Своим собственным божественным дыханием: и там, где неконтролируемое Благодеяние запланировало дом для существ хрупкой расы, вызванных из небытия по Его повелению, не должно было быть ни заботы, ни нужды, ни муки, ни предательства обмана, ни угнетения насилия, ни разжигания ненависти, ни погрязания в низменной похоти, ни чего-либо иного, кроме того, что способствовало благословению чувствующей глины, созданной, несомненно, для этой цели, — ибо зачем созданной, если не для счастья? Не для того, как учат некоторые, чтобы бороться за господство с судьбой — вступать в сомнительный конфликт, — борясь, в боли и опасности, медленно подниматься через эту испытательную стадию, сильно стесненным, но испытанным и очищенным, и тем самым зарабатывая на земле небесное наследие. Была ли тогда нужда в том, чтобы предвидение испытывало безжалостным испытанием верное событие, раскрытое заранее пророческому взору? Была ли нужда в суровом эксперименте, чтобы проверить хрупкость и предрешенное падение человека, согнувшегося под сокрушительным бременем? В этом ли проявилось опекунское предвидение? Вряд ли может довериться такой вере тот, кто видит своих собратьев-мириады, оставленных стонать в бесплодном покаянии, без света и руководства, с самого рождения контролируемых потворствующим пороком, обреченных, как только они переступают порог жизни, — обреченных без суда. Столь же едва ли может он придерживаться догмы, которая сковывает разум градуированной цепью существ, связанных в многообразном порядке, где каждому звену дано поддерживать часть, подчиненную общему благу, — должным образом разделять бремя взаимного напряжения: — хотя кто бы апеллировал от такого распределения, если бы могло быть правдой, что шедевр мудрости мог испытывать недостаток в такой помощи, скрывать такую слабость, прося свои собственные составляющие об освобождении от врожденного зла, вплетенного во всю его текстуру жесткой необходимостью, а не легким капризом? Но с какой целью могла предвидящая Любовь соткать систему, переплетенную с взаимным страданием, когда лишь одно слово устранило бы все страдания? И почему еще медлит отсрочка Любви, которая не желает добровольно мучить своих детей, ни бессмысленно причинять им горе? Может ли что-либо воспрепятствовать милостивому замыслу Того, чей пронзительный взор, чье безграничное владычество никакое облако не может затмить, никакой барьер не может ограничить? Говоришь ли ты: «Непостижимым путем и дорогой, которую невозможно найти, быть может, милосердие может склонить к своей собственной пользе все, что могло бы задержать его ход, и через трудящийся мир послать высокое повеление, чтобы все вещи работали вместе во благо, работали, пусть и испорченными средствами, к праведному концу»? Остерегайся того, к чему должны привести такие догадки. Могут ли нечистые средства подобать Всемогуществу и загромождать сферу его заботы? Могут ли конечные узы ограничить Бесконечное? Хотя человек, выбирая зло, должен неизбежно грешить, должен ли Бог творить зло, чтобы из него вышло добро? Должен ли безумный тайфун разрушения обязательно спускаться? Не может ли ничто иное послужить для раздувания застойного воздуха? Должен ли плененный огонь разрывать дрожащую поверхность земли или искать спасения в потоке лавы? И прежде чем истощенное общество воздвигнет новую структуру, должны ли голод или мор подготовить почву? Так ли это, что родительская забота обеспечивает свою щедрость и, строго взыскивая цену слезами, оплачивает полную стоимость каждого блага? Так, с тщетной бережливостью удерживая указ, который из неисчерпаемого запаса его сокровищницы мог бы даровать всем некупленное счастье? Но, быть может, все еще рассуждают (и с большим подобием разума поддерживается это оправдание), что еще выше взлетело бы честолюбие жизни, не ради простого плана счастья, а ради продвижения в добродетели — ради роста, достигнутого терпеливым рвением и кроткой выносливостью: что за столом сладострастной лени, хотя и угощаемые сладостями без примеси, не насытилась бы щедрая натура, не желающая пировать там, где незаработанная сладость приелась бы, слабея от скуки непрерывного покоя, больная от однообразия невозмутимой радости: что ради более острого удовольствия, и с остротой, усиленной и отточенной здоровым упражнением, — ради сферы, в которой испытать свою сознательную силу в остром преследовании и рискованном предприятии, ради дорогих примеров, в чьем безмятежном курсе слезливая теплота привязанности могла бы сочувствовать, — ради этого тоскующая душа изнывала бы, даже если бы была наделена всем остальным, что могло бы назвать желание, в то время как в своем стремлении к самодисциплине, будучи сорванной и наполненной пылкими импульсами тщетно, где ничто не могло бы осмелиться на доблесть, ничто не могло бы противостоять и бросить вызов стойкости: и где никакой внешний знак не мог бы объявить скрытую ценность, которую приветствовало бы родственное сердце, приветствовало бы каждым родственным аккордом, вибрирующим там; поскольку добродетель не просыпается, если не нападают горести, или не обременяет труд, или не испытывают искушения, дремлющая безвольно, пока не разбужена встречным ветром, в глубоком сне моральной летаргии, полнейшая чаша радости, не потревоженная надеждой или сомнением, сворачиваясь тем временем в тупую пресыщенность. Так, быть может, некоторые рассуждали, не сдерживаемые рассуждениями, с равным акцентом, но встречной целью, столь же охотно предпочитаемой: поскольку совершенство Небес не стремится и не находится в опасности впасть в апатию или летаргию, вторгающуюся в его спокойное блаженство. И если бы было так, как они полагают, и праведно был бы осужден человек в поте лица своего есть хлеб, заквашенный отравляющей нищетой, даже тогда, чтобы завершить меру страдания, вполне могли бы хватить боль, нужда и смерть, и порча чувств, и поражение сорванной любви, и на алтаре самопожертвования — увядшие цветы Надежды, возложенные смирением: и не было бы нужно, чтобы воплощенный порок, в человеческой форме, созданный по тому же образу, топтал железным копытом своего ближнего, чтобы помочь наказанному развитию добродетели. Ибо откуда произошел Порок? Прежде чем началась жизнь, мог ли их Создатель для Своего собственного потомства проследить их отвратительную должность и под своим запретом поместить их, проклятых (создавая, чтобы унизить), и обречь как топливо для пламени, которое испытывает немногих избранных, избранных по частичной благодати? Избранные или отверженные — если одинаково признаны сыновьями одного родителя — братьями, которые не несут различающихся черт, кроме тех, что запечатлены его предвидением — разве не должны все быть соучастниками в заботе своего родителя? Разве не должны все свободно, одинаково, разделять его питающее руководство? Есть ли кто-то более достойный? Это призыв предупреждения распространяется только на них — это им одним дана бодрость, с помощью которой противостоять обманчивому насилию искушения — и как Он, который отказывает в необходимой силе, осудит слабость за ее предрешенное падение? Как, когда создание Его гнева отвечает слабым воплем и нечленораздельным стоном, презирать вздох этого сокрушенного сердца? Какого человека среди твоих собратьев ты знал, который, если его сын попросит рыбы, насмешливо даст ему змею, или вместо хлеба — камень? Если вы, будучи злыми, при крике ваших детей умеете давать добрые дары, не должен ли тем более ваш небесный Отец поставлять Свои добрые вещи тем, кто просит Его? Не должен ли Он восстановить очищенное сердце внутри них и обновить правый дух? Не то, что они умоляют, обращая и сдерживая, чтобы они не делали добра, которое они хотели бы, — принуждая их притом делать зло, которого они охотно избежали бы? Как ты припишешь тому же источнику, откуда исходят все справедливые мысли и чистые желания, развращенные воображения, чье рабство порабощает заново душу, только что освобожденную от их скверны? Может ли гибридный рост возникнуть спонтанно из несмешанного семени? Несут ли виноград на терновнике, или смоковница приносит оливковые ягоды? Можешь ли ты показать двойные воды, сладкие и горькие, исходящие из одного источника? Также не должны течь благословение и проклятие из одних уст, ни из одного и того же Провидения — и благо, и горе. Низкий, как ты есть, часто в тебе встречались Милосердие и Истина — и Мир и Праведность поцеловали друг друга; и твое сердце часто настроено следовать тому, что справедливо, возмещать, где ты преступил, воздавая; часто, также, прощая чужое преступление: бедствию ты не скупишься на его сочувственную долю доброго дела, или слова, или взаимных слез, ни в тщетности полностью не трудишься покорить гидру воинства, чья грязная миазма затуманивает твое зрение и скрывает далекий отблеск, который тускло заглядывает через твое тюремное окно. Даже в темное подземелье, которое заточает твою душу, проникает какой-то слабый проблеск. Раздавленный под земным бременем, все еще сохраняется какой-то затянувшийся огонь под этим весом глины, какое-то щедрое рвение, какая-то честная стойкость, какая-то вера — какое-то милосердие. — И откуда они? Если не от Того, чье животворящее дыхание наделило все вещи жизнью, — и, когда он посмотрел на то, что Он сделал, увидел, что все было хорошо: все хорошо, — но главным образом человек, в котором одном сидело какое-то подобие Его Самого — какой-то облачный свет, отраженный от Его собственного лика. Разве солнце не затмевает спутник? И не должен ли Тот, кто в самый мрачный час осквернения грехом полосует твою тоскливую ночь лучами, которые велят тебе, опускаясь все ниже и ниже, надеяться, быть может, подняться снова, — скажи — не должен ли Он в святости, как и в могуществе, превосходить создание, которое поддерживают Его дары! И здесь, если насмешливый софист богохульствует и разделенному суверену природы приписывает в противоположной крайности природы подобное превосходство и утверждает Бога природы во зле, так же как и в добре, высшим, — не обращай внимания или спроси, может ли Создатель человека со своей собственной работой, равной в добродетели, оказаться одновременно более святым и менее святым? Но поскольку все добро есть плод любви, и любовь не творит зла, как все еще изобилует зло? Не потому ли, что с любовью боролась соперница? Отметь хорошо эту притчу. На избранной земле только доброе семя посеял земледелец, но когда взошел росток, вместе с ним он нашел плевелы, которые выросли среди задушенной пшеницы. Тогда знал он хорошо, как, входя нежданно, это, пока люди спали, сделал враг. И это враг, который, разбрасывая плевелы среди кукурузы, посеянной на поле Творения, смертоносным витком опутывает растущее растение. И не средний враг, и не тот, кто не закален для смелого вызова, ни сведенный к тому, чтобы съежиться, всегда скрытый в тайной засаде, но по чьему приказу рыщут хищные адские псы по опустошенному миру, в то время как он сам рыщет, чтобы искать, подобно рыкающему льву, кого он может поглотить, и на кого излить свой злобный гнев, вдыхая испорченный пар дыхания бойни и убаюканный отчаянным воплем агонии. Ибо это он, кто имеет власть смерти, даже дьявол, через которого входит грех в мир и порождает смерть: да! через которого входит все, что внутри воюет против духа, — грязная алчность, гордыня, плотская похоть, зависть, сродни похоти, и злоба, и обман, чьи предательства порождают раздор между братьями и ниспровергают веру многих, и ведут обманутых дезертиров под знамя их самого смертоносного врага, в мятежных руках бросая вызов Родителю, которого, только по Его дарам, знают Его дети. Не меньше тот Родитель отмечает жалостливым взором ослепленную ярость, которая приковывает свою собственную цепь: не меньше к Своей собственной славной свободе стремится, от рабства коррупции, вернуть Своих заблуждающихся детей, — устройством, или непристойным, или угрожающим, заманенных, или подстегнутых к их гибели: не меньше, чтобы победить зло добром, трудится и будет тем самым все вещи подчинять Себе — но еще не подчинил. И почему? почему медлит Он, в то время как через Эдем, часто обезображенный дерзким набегом, мародерствующие демоны преследуют злобный рейд, окрыляя неистовую поспешность мутного вихря, указывая стреловидное истечение молнии над голодной пустошью заплесневелого урожая, вдыхая зловонное дыхание мора и крича «разрушение» псам войны, спущенным на сопротивляющуюся невинность? Почему Он терпит, что таким образом соперник портит Его заветную работу — через опустошенные поля, несомый триумфально в окровавленной колеснице? — Его, кто с властью спасти, кротко уступает Своего беспомощного подопечного преследующей ненависти, ни Свое собственное потомство от мучителя не защищает, но сидит в стороне, бесчувственно ожесточенный, в то время как только воли не хватает, чтобы искупить, — Его, как обозначит подобающее клеймо? Но не так твои более спокойные сомнения оценивают любящую доброту, которая открытой рукой раздает щедрость в вечном потоке. Часто ты доказывал, будучи в чужой стране пришельцем, как все твои отцы были, ты идешь мучительно по бесплодному песку, как над твоим путем наблюдает Утешитель и разбрасывает манну ежедневно для твоей пищи, и велит пораженным скалам, которые преграждают засушливый путь, бить ключом с булькающим потоком, и часто ведет к тени зеленого оазиса, и от преследователя, жаждущего твоей крови, обеспечивает такое скудное убежище, какое есть у тебя: и хотя очень часто это убежище подводит, и хотя его разорванную защиту демоническое ликование высмеивает, все же не ради этого отказывайся от веселой веры, которую память о бесчисленных благах и тихие, малые тона сознательного инстинкта даруют. Не обвиняй своего Бога ни в чем, что не подобает нежнейшему состраданию, ни верь, что Он с ожесточенным апатичным презрением совершает, чтобы избранный народ всю жизнь был подвержен рабству. Не сомневайся в Его воле спасти от этой мучительной тирании. И все же, если вопреки Ему творение все еще стонет и мучается в неволе — что остается? Что, кроме того, что силы не хватает, чтобы исполнить Его схему милосердия? Что, кроме того, что Он правит, не как единственный вершитель всемогущества, а над миром, еще не покоренным, поддерживает столкновение с противостоящей силой, которую Он, несомненно, подавит, но которая может задержать, на время неподавленное, Его более могущественное провидение. И это только печалит или приводит в смятение? Огорчает ли, что Он, чьим последователем ты являешься, не правит верховно с непоколебимым владычеством? Или что, чтобы помешать прогрессу Его благодати, сатанинская сила выстраивает воинство ада? И не придает ли это трепет радости, что не только бесплодная молитва и хвала должны быть твоим поклонением — твоим самым изысканным подношением, которое формальные взносы предписанного послушания платят? Отныне с более твердым шагом приближайся к своему Царю. Какую-то крошечную помощь ты, в своей степени, какую-то слабую помощь ты, даже ты, можешь принести! В жестоком конфликте, бушующем непрерывно вокруг, ты тоже можешь присоединиться — ты тоже вступай в ту страшную вражду, близнеца вечности, которую верные ангелы и архангелы ведут против сил тьмы, чтобы расширить, над царствами, удерживаемыми в демоническом вассальстве, чистое владычество их суверена, — и объединить все миры под одним праведным управлением, в одно царство, которое не будет иметь конца. Хотел бы ты, если, быть может, так ты можешь, продвинуть это благословенное завершение? Хотел бы ты ускорить затянувшийся час избавления Земли? Восстань — одень нагого, накорми голодного, ухаживай за больным и раненым, — утешь страждущего. Если твоя слабая рука не может защитить, все же защищай смелым упреком дело угнетенных, разжигая горячий стыд в приверженцах Маммоны, пристыженных, по крайней мере, в пресмыкающемся поиске наживы; и, в изнуренном трудом серфе, пробуждая радостное удивление — когда, от животного уныния, научен смотреть вверх на небо ослепленными глазами. — Так ты можешь служить Богу, — так применяй себя, в своем пределе, чтобы уменьшить то зло, которое ты видишь, или страдание: так, в Священном Отряде, объединяй новые призывы, из враждебных рядов Греха обращенных, — против Греха объединенных. Или — если внешним актом служить, или завоевать совместных последователей знамени твоего Господа, твоя судьба запрещает, — обрати, тогда, свою мысль внутрь: пусть каждый уголок твоей собственной груди будет исследован: там, над твоими страстями пусть будут твои победы одержаны: там, пусть будет алтарь твоей веры восстановлен, и ты, живая жертва, на нем представь себя. — Это всегда ты можешь сделать, и, делая это, ни в чем не останешься не сделанным.» Здесь умолк Голос, уполномоченный обновить Истину, которая, в старину, когда бактрийский мудрец начал нитью пробираться через тусклый лабиринт Природы, чтобы сканировать его сомнительную сферу и темный замысел, с внутренним шепотом, обнадеживающим свидетельством, несла и оправдывала пути Бога человеку. И внезапно его предупреждение прекратилось, но прежде чем оно прекратилось, чешуя упала с моих глаз, и я увидел, и не объявлю ли я то, что свидетельствует мое не занавешенное зрение? Должны ли трусливые губы подавлять слово жизни? Оракул, дарованный с Небес, скрывать? Нет, как вопиющий в пустыне, где никто другой не слушает, пустому воздуху и невозмутимым горам изливает свое бедствие, точно так же и я буду взывать громко: «Приготовьте перед Ним путь Господень. Сделайте прямыми Его стези», и не обращай внимания, хотя никто не обращает внимания на меня, ни воздерживайся, хотя все поносят, но терпеливо ожидай, пока, подобно легкому дыханию, которое задыхающиеся луга выдыхают, и презрительные зефиры легко рассеивают, но которое, вполне уверенно, вниз по эху долины, покатится с звучащим течением, быстрым и громким, мое пренебрегаемое послание также возобладает, входя в сердце многих скорбящих, склоненных под отчаянием, и вдохновляющим голосом призывая надежду расколоть ее полночное облако, и веля горю, в новом рассвете надежды, радоваться.