«Избранные статьи: Из «Guardian», «Times» и «Saturday Review», 1846–1890. Том 2»

Это первое, что поражает нас при сравнительном обзоре этого набора решений. Второй момент — это то, что на первый взгляд кажется значительно уменьшающим важность этого нового положения вещей, но при дальнейшем рассмотрении оказывается имеющим более серьезное значение, чем можно было подумать. Это странный, случайный способ, которым пункты выносились на решение; своего рода кажущаяся случайность, которая в конечном итоге определяла исход различных споров; и бесконечно тонкий характер тех немногих положений доктрины, которым Суд дал санкцию своего постановления. Зная то, что все мы не можем не знать, и видя вещи, которые юристы и судьи обязаны не позволять себе видеть или принимать во внимание, мы с трудом подавляем чувство изумления, путешествуя по тому, видя, как мистера Горэма отпускают, мистера Хита лишают сана, затем доктора Уильямса и мистера Уилсона отпускают, и замечая тонкий технический момент, который свел на нет трудоемкие и одно время многообещающие усилия достойных лиц, пытавшихся изгнать архидиакона Денисона. А что касается сути решений, то, хотя, несомненно, в ходе них излагаются dicta большого значения, любопытно наблюдать крайне мелкие и незначительные утверждения, по которым в более важных делах фактически выносится суждение. Считалось, что дело Горэма затрагивает положение великой партии; но язык и теория, фактически изученные и допущенные, вряд ли, в юридической строгости, оправдали бы что-либо большее, чем весьма своеобразные взгляды самого мистера Горэма. А в последнем деле внешний светский мир едва ли перестал удивляться совершенному подвигу юридической тонкости, с помощью которого вопрос о том, учит ли Английская церковь, что Библия вдохновлена, был трансформирован в вопрос о том, учит ли она, что каждая отдельная часть каждой отдельной книги вдохновлена. Может показаться, что постановления, фактический продукт которых в виде доктринальных положений был столь мал, едва ли были предметом какого-либо острого интереса. Но было бы близоруко рассматривать дело таким образом. Во-первых, что бы ни произошло до сих пор, это явно серьезная вещь для доктрины Церкви Англии — быть брошенной, в масштабе, который является совершенно новым, в сферу действия суда, чтобы оказаться во власти признанных случайностей и неопределенностей юридической интерпретации, не имея ничего действительно эффективного для исправления и устранения того, что может оказаться, без какой-либо вины судей, фатально вредной конструкцией текста и буквы ее авторитетных документов. Во-вторых, никто не может не видеть, никто, по сути, не пытается отрицать, что общим результатом этих недавних решений, какими бы капризными ни выглядели их выводы на первый взгляд, стало то, что формуляры стали значить гораздо меньше, чем предполагалось. Тенденция любого английского суда, к которому апеллируют не как к суду справедливости, а как к суду уголовной юрисдикции, естественно, заключается в том, чтобы быть требовательным и даже узким в интерпретации языка. Общее впечатление, оставленное этими делами, заключается в том, что линии доктрины в Английской церкви рассматриваются судебным умом как очень слабые и на них не стоит особо полагаться; и что эти суждения могут быть первыми шагами в том незаметном процессе, посредством которого непритязательный, но тонкий и мощный двигатель интерпретации был применен судами, чтобы придать определенный поворот закону и политике; применен, в данном случае, чтобы подорвать определенность и несомненность доктрины, и, в конечном счете, само понимание, которое до сих пор существовало между Церковью и Государством и поддерживало идею ее особого основания, функций и прав.

Таков взгляд на вещи, который возникает из изучения разбирательств, содержащихся в этом томе. Каков аргумент, выдвигаемый в Историческом введении для оправдания или рекомендации нашего согласия с ним? Нам кажется, что он состоит главным образом в одностороннем и преувеличенном изложении Супрематии, заявленной и введенной Генрихом VIII, и того эффекта в теории и факте, который она должна оказывать на наше представление о Церкви и церковном праве. Жалоба на нынешнее положение вещей заключается в том, что те, кого можно считать представляющими интересы Церкви в таком вопросе, как характер ее учения, практически исключены из возможности иметь какое-либо реальное влияние на решение вопросов, которыми затрагивается характер этого учения. Ответ заключается в том, что она не имеет права претендовать на отдельный интерес в этом деле, и что доктрина Королевской супрематии была призвана уничтожить, и уничтожила, любую претензию на такую притязательность. Animus, который пронизывает работу и который неясно раскрывается в таких вещах, как сноски и сокращения юридических аргументов, таким образом представлен — более свободно, конечно, чем было бы уместно вводить в книгу, подобную этой, — в некоторых замечаниях мистера Бродрика, одного из редакторов, на недавнем обсуждении вопроса о церковных апелляциях в комитете Ассоциации социальных наук. Сообщается, что он высказался следующим образом:—

Церковь Англии, будучи установленной законом, не могла иметь никакой независимости действий; и те, кто желал ее, были подобны людям, которые хотели и пирог съесть, и его сохранить. Что касается Тайного совета, то он никогда не слышал, чтобы его решения обвинялись в ошибках. Жаловались на то, что он отказался принять текущие мнения теологов и сделать их частью Тридцати девяти статей. Не было никакой необходимости в том, чтобы Тайный совет обладал какими-либо специальными теологическими знаниями. Единственный случай, когда эти знания были необходимы, — это когда утверждалось, что доктрины удерживались в Церкви без осуждения. Это был случай, в котором требовалась значительная теологическая эрудиция; но в компетенции адвокатов было предоставить ее. Богословы теперь обнаружили то, что юристы могли сказать им давным-давно, и что, как он знал, некоторым из них говорили, — а именно, что не годится рассматривать Тридцать девять статей как карательные статуты; потому что, если бы это было сделано, через них легко можно было бы проехать в карете. Если бы они хотели сохранить авторитет Статей, им лучше было бы вести себя тихо.

Нынешний Апелляционный суд выводится в Историческом введении как естественное и логическое следствие Супрематии Генриха VIII. Несомненно, едва ли возможно переоценить всепоглощающий деспотизм Генриха VIII, и если бы потребовался прецедент для чего-либо, не считающегося ни с какими отдельными правами и независимостью, его никогда не искали бы тщетно в политике и законодательстве того царствования. В этом редакторы правы; власть над религией, заявленная Генрихом VIII, приведет их туда, куда они хотят идти; она даст им, если им это нужно, как еще более логичное и законное развитие Супрематии, Суд Высокой комиссии. Только им следовало бы помнить, как честным историкам, что даже во времена Супрематии никогда не отрицалась особая природа и дело Церкви и церковников. Мирянам были даны полномочия над Церковью и в Церкви, которые были новыми; но особая сфера Церкви, если она была урезана и поставлена под новый контроль, не была упразднена. Бок о бок с фактами, показывающими Супрематию и ее осуществление, существует набор фактов, для тех, кто желает их видеть, показывающих, что Церковь все еще признавалась, даже Генрихом VIII, как институт, который он не создавал, с которым он был обязан считаться и который занимал место, совершенно отличное от любого другого института в Государстве. Генрих VIII играл тирана со своими церковниками, как он делал это со своим Парламентом и со всеми остальными; и церковники, как и все остальные, подчинялись ему. Но «империализм» Генриха VIII, хотя он превзошел даже империализм Юстиниана и Карла Великого в своих посягательствах на духовную власть, так же мало отрицал факт этой власти, как и они. Он признавал особое место и притязания духовенства; и, поскольку мы полагаем, что даже редакторы этого тома вряд ли чувствуют себя обязанными обосновывать последовательность Генриха, они могли бы избавить себя от слабой и не очень честной попытки избавиться от силы замечательных слов, в которых это признание записано в первом Статуте об апелляциях (24 Генриха VIII, гл. 12). Эти слова, несомненно, стоили бы немногого, если бы не тот факт, что духовенство действительно действовало, судило и устанавливало доктрину, и даже уступая недостойному влиянию, сохраняло свое корпоративное существование.

Но когда церковное законодательство Генриха VIII упоминается не просто как историческое начало определенного положения вещей, которое претерпело большие изменения в ходе событий, а как предоставляющее своего рода идею и нормальный образец, которому должны соответствовать наши собственные устройства, как снабжающее нас теорией Церкви и Государства, которая верна по крайней мере против Церкви, кажется странным, что Церковь одна не должна иметь выгоды от полного изменения обстоятельств с тех пор, как эта теория была реальностью. Те, кто говорит о Супрематии, должны помнить, чем Супрематия претендовала быть. Она была над всеми делами и всеми лицами, гражданскими, а также церковными. Она была верна, безусловно, в теории и в значительной степени на практике, против светской власти так же, как и против духовной. Почему же тогда мы должны взывать к Супрематии, как ее тогда понимали, в вопросе о судах духовных апелляций, а не в вопросах о других судах и других властях в нации? Если Супрематия, заявленная и осуществленная так, как Генрих заявлял и осуществлял ее, хороша против Церкви, она хороша против многих других вещей, помимо этого. Если Церковь наследует узы и обязательства не просто в силу отдельных статутов, а силой общей расплывчатой произвольной теории королевской власти, почему эта власть была изгнана или превращена в простую фикцию закона во всех других активных отраслях национальной жизни? Если Церковь не является просто тем, чем даже Генрих VIII не считал ее, — созданием и делегатом национальной власти, без каких-либо корней и устройства собственного, почему Церкви должно быть отказано в выгоде здравого смысла и изменения в идеях и обычаях, к которым так широко апеллировали в гражданских делах? Почему мы осуждены на теорию, которая не только устарела и не гармонирует со всеми традициями и убеждениями современных времен, но которая была в свое время тиранической, революционной и невыносимой? Аргументы в пользу нынешнего Суда, основанные на разуме дела и сравнительной пригодности судей для их должности, если мы не согласны с ними, по крайней мере, мы можем понять. Но прецеденты и аргументы из Супрематии Генриха VIII вызывают вопрос, готовы ли те, кто использует их, быть принятыми на слово и вернуть ту Супрематию, какой она была; и являются ли примеры политики того царствования пристойными для цитирования в качестве адекватных мер свободы и прав любого набора англичан.

Вопрос, действительно требующий решения, заключается в следующем: как примирить справедливую свободу отдельных учителей в Церкви с поддержанием права и обязанности Церкви отстаивать существенное значение ее корпуса доктрин? В ответе на этот вопрос мы не можем получить никакой помощи от этого тома. Он просто утверждает, что нынешний суд практически является лучшим из всех возможных судов; что это большое улучшение, которым, вероятно, он и является, по сравнению с Судами делегатов; и что к его решениям следует питать большое доверие. Нам далее показывают, как ревностно и тщательно судьи охраняли право отдельного учителя. Но нам кажется, согласно взглядам, выдвинутым в этой книге, что в качестве цены за все это — за великую ученость, вес и способности судей — за великую заботу о свободе — Церковь осуждена на интерпретацию Королевской супрематии, которая плавает между старым произвольным взглядом на нее и современным либеральным, и которая использует каждый из них, как это оказывается наиболее удобным, против претензии Церкви защищать свою доктрину и оказывать реальное влияние на авторитетное провозглашение ее. Нам всем нужна свобода, и мы все должны быть готовы дать разумную свободу, которую мы претендуем иметь для себя. Но это тяжелая цена, если право и власть должны быть изъяты из рук Церкви, чтобы провозглашать, каков реальный смысл того, что она предполагает себя обязанной учить.

IV

СЭР ДЖОН КОЛЬРИДЖ О ДЕЛЕ ПЕРЧАСА[5] [5] Замечания по некоторым частям отчета Судебного комитета по делу «Эльфинстон против Перчаса». Письмо канонику Лиддону от достопочтенного сэра Дж. Т. Кольриджа. Guardian, 5 апреля 1871 г.

Никто не имеет большего права говорить с авторитетом или больше заслуживает того, чтобы его слушали в трудный и критический момент для Церкви, чем сэр Дж. Т. Кольридж. Выдающийся юрист и самый искренний и хорошо информированный церковник, он сочетает в себе необычным образом претензии на внимание всех, кто заботится об интересах религии, а также тех, которые так глубоко связаны с ними, — интересах Англии. Беспокойства, вызванные недавним решением, побудили его выйти из своей отставки со словами совета и предупреждения.

Суть его письма можно изложить кратко. Он склонен думать, что решение, принятое Судебным комитетом, является ошибочным. Но он считает, что было бы большей и худшей ошибкой сделать это решение, каким бы неправильным оно ни было, поводом для того, чтобы благосклонно смотреть на отделение Церкви от государства как на средство от того, на что жалуются. Мы рады отметить суждение столь беспристрастного наблюдателя и столь выдающегося юриста, самого члена Тайного совета, как относительно внутренней уместности и адекватности позиции[6], которая была признана незаконной, так и относительно неудовлетворительности самой интерпретации как вопроса судебного прочтения и конструкции. Многое было сказано, и ясно, что тема неисчерпаема, о неважности позиции. Мы согласны полностью — при условии, что люди помнят условия и последствия своего утверждения. Каждое отдельное внешнее сопровождение богослужения может, если вы доведете свое утверждение до должного уровня, быть названо само по себе совершенно неважным; место и время, форма и отношение — все это вещи, не принадлежащие к сущности самого акта, и бесконечно изменчивы, как, по сути, изменения в них были бесчисленны. Преклонение колен не является сущностью молитвы, но представьте себе, сначала запрещение позы преклонения колен, а затем увещевание тех, кто жаловался на запрет, на основании того, что позы неважны. Очевидно, что когда вы полностью признали, что позиция сама по себе неважна, могут возникнуть всевозможные причины по дальнейшему вопросу о том, является ли она правильной, подходящей, естественной. Есть причины, почему позиция, которая была так широко принята в последнее время, является естественной и подходящей. Сэр Джон Кольридж излагает их восхитительно:—

[6] Восточная позиция при совершении Святого Причастия.

Что касается места стояния при освящении, мое чувство на их стороне. Мне кажется нежелательным делать существенным или даже важным, чтобы люди видели преломление хлеба или принятие чаши в руки священника, и положительно вредным поощрять их в том, чтобы они смотрели на него или наблюдали за ним критическими глазами, пока он занят этим. Я гораздо больше предпочитаю дух Рубрики 1549 года — Первой книги Эдуарда VI, — которая гласит: «Эти слова, прежде повторенные, должны быть сказаны, обращаясь все еще к Алтарю, без какого-либо возвышения или показа Таинств людям». Использование, которое сейчас навязывается, я думаю, имеет тенденцию лишать самый торжественный обряд нашей религии одной из его самых торжественных деталей. Конечно, к какой бы школе мы ни принадлежали, и даже если мы считаем весь обряд просто памятным, это очень торжественная идея — представлять священника во главе своей паствы и, так сказать, пастыря, ведущего их в сердце и духе, умоляющего за них и вместе с ними о величайшем благословении, которое человек способен получить на земле; он один произносит молитву — они тем временем все преклоняют колени и в глубокой тишине слушают, не глядя, скорее с закрытыми глазами — и со всем своим неотвлеченным вниманием присоединяются к молитве всем сердцем и без звука, пока объединенное «Аминь» не вырвется у них в конце и не запечатлеет их союз и согласие.

Но, конечно, возникает дальнейший вопрос, уполномочен ли английский священнослужитель использовать ее. Он не уполномочен, если Молитвенник говорит ему не делать этого. О том нет вопроса. Но если Молитвенник не только кажется дающим ему свободу, но, по prima facie виду своих слов, кажется предписывающим ее, суровость постановления, которое суммарно и под штрафами запрещает ее, не должна быть сглажена словами о том, что дело неважно. Взгляд сэра Джона Кольриджа на эти два пункта будет прочитан с интересом:—

Вы поймете, конечно, что я пишу в отношении Отчета, недавно сделанного Судебным комитетом по делу Перчаса. Я не собираюсь защищать его. Никто, однако, не должен произносить осуждение торжественного решения такого трибунала без большого размышления; и это замечание применяется с особой силой ко мне самому, хорошо зная, как я знаю тех, от кого оно исходило, и удалившись от участия в трудах Комитета только потому, что возраст ослабил, вместе с силой моего тела, способности моего ума; и тем самым лишил меня возможности надлежащего выполнения любых судебных обязанностей. С этим признанием с моей стороны я все же осмелюсь сказать, что думаю, что мистеру Перчасу не было воздано справедливости в двух главных пунктах недавней апелляции; я имею в виду использование облачений, на которые жаловались, и сторону алтаря, к которой он был обращен при освящении элементов для Святого Причастия. Прежде чем я изложу свои причины, позвольте мне сделать оговорку, что я не Ритуалист, в нынешнем общепринятом использовании этого термина. Я не берусь судить о мотивах тех, к кому применяется это имя. Из информации общего, но бесспорного отчета о некоторых из самых заметных, я верю, что они заслуживают всякой похвалы за свою пастырскую преданность и свои трудолюбивые, самоотверженные жизни; все же я не уклоняюсь от того, чтобы сказать, что считаю их заблуждающимися и причиной вреда в Церкви. Столько о моем чувстве в отношении облачений. Я предпочитаю стихарь во все времена и во всех служениях.

Это чувство — и я не вижу ни слова в трезвом языке нашей рубрики, которое мешало бы ему, — но мое чувство не имеет значения в аргументе, и я упоминаю его только из откровенности, чтобы показать, в каком духе я подхожу к аргументу.

Теперь мистер Перчас был судим перед Комитетом за правонарушения, которые, как утверждалось, были совершены против положений «Акта о единообразии»; частью этого Акта является Молитвенник. Что касается облачений, его поведение, как утверждалось, было в ущерб рубрике относительно украшений Церкви и ее служителей, которая предписывает, что таковые должны быть сохранены и использоваться, как они были в Церкви Англии по авторитету Парламента во второй год правления короля Эдуарда VI. Акт о единообразии должен толковаться по тем же правилам, что и любой Акт, принятый на последней сессии Парламента. Вопрос в пункте (под которым я имею в виду рубрику в вопросе) совершенно недвусмысленен в языке, свободен от всех трудностей в отношении конструкции; поэтому он не допускает аргумента относительно намерения, иного, чем тот, который подразумевают сами слова. Могла бы быть кажущаяся трудность в факте, потому что могло быть неизвестно, какие облачения были в использовании по авторитету Парламента во второй год правления короля Эдуарда VI.; но эта трудность была устранена. В Отчете признается, что облачения, использование которых сейчас осуждается, были в использовании по авторитету Парламента в том году. Имея этот факт, вы обязаны толковать рубрику так, как если бы эти облачения были специально названы в ней, вместо того чтобы быть только упомянутыми. Если бы завтра был принят Акт, что форма Гвардии должна отныне быть такой, как была заказана для них по авторитету и использовалась ими в 1-й год Георга I., вы бы сначала установили, что это была за форма; и, установив это, вы бы не стали интересоваться изменениями, которые могли быть сделаны, многими или немногими, с законным авторитетом или без него, между 1-м годом Георга I. и принятием нового Акта. Все это, тот Акт, указывающий более раннюю дату, сделал бы полностью несущественным. Было бы странно, полагаю, если бы командующий офицер, нарушающий статут, сказал в своей защите: «Было много изменений со времен правления Георга I.; и что касается 'сохранения', мы наложили на это глоссу и подумали, что это может означать только сохранение для использования Королевы; поэтому мы положили формы благополучно на хранение». Но я думаю, было бы более странно наказывать и штрафовать его сурово, если бы он подчинился закону и не наложил глоссу на простые слова.

Это дело стоит на том же принципе. Рубрика, действительно, кажется мне подразумевающей с некоторой ясностью, что в долгом интервале между Эдуардом VI. и 14-м годом Карла II. было много изменений; но она не останавливается, чтобы уточнить их, или различить, что было простым уклонением, а что законным; она тихо проходит мимо них всех и возвращается к легализованному использованию второго года Эдуарда VI. Что преобладало с тех пор, будь то по глоссе Архиепископа, по Комиссиям или даже Статутам, будь то, короче говоря, законно или незаконно, она делает совершенно несущественным.

Я воздерживаюсь от прохождения через долгое расследование, о котором напоминают эти последние слова, — не, я уверен, из какого-либо неуважительного чувства к ученым и преподобным авторам Отчета, а потому что оно кажется мне полностью не относящимся к пункту для решения. Это одно я должен добавить, что даже если бы расследование было уместным, авторитеты, на которые они полагаются, не кажутся мне столь ясными или убедительными, ни аналогии, на которые полагаются, столь справедливыми, чтобы оправдать сделанный вывод. Ибо никогда не следует забывать, что ответчик в уголовном деле, оправданный по этому обвинению ученым судьей ниже, имел право на всякую презумпцию в свою пользу и не мог быть надлежащим образом осужден иначе, как решением, свободным от всякого разумного сомнения. И это замечание приобретает дополнительную силу, потому что решение будет окончательным не только для него, но и для всей Церкви на все времена, если не будет отменено Законодательным органом.

По второму пункту он говорит так, в выражениях, которые из-за своей сдержанной умеренности заслуживают еще большего внимания:—

По второму пункту мне меньше есть что сказать, хотя для меня он гораздо более важен. Отчет, я думаю, нельзя показать окончательно неправильным здесь, как он может быть в другом; все же мне не кажется, что он показан окончательно правильным. Вы сами не привели никакой причины в своем втором письме от 8 марта для сомнения, по крайней мере.

Позвольте мне добавить, что, по моему мнению, по такому вопросу, как этот, где вывод должен быть сделан из истинного значения Рубрик, составленных более двух веков назад, и, конечно, не с целью какой-либо такой мелкой критики, какая в этих случаях применяется и должна применяться к ним, и где доказательства фактов отнюдь не ясны, вероятно, ни одно не может быть сделано свободным от разумного возражения. Каков результат? Будет спрошено, должен ли вопрос не получить никакого судебного решения? Я не боюсь ответить: лучше гораздо, чтобы он не получил никакого, чем чтобы была совершена несправедливость. Принципы английского права дают практическое решение: отклонить обвиняемую сторону, если только его осуждение не может быть основано на основаниях, на которых разумные и компетентные умы могут успокоиться и без колебаний. И какой великий вред произойдет, чтобы уравновесить применение этого правила справедливости? В течение двух веков наша Церковь существовала без ответа на вопрос, который один придает важность этому расследованию, и, конечно, не была без Божьего благословения в то время, несмотря на все гораздо более серьезные недостатки. Давайте помнить, что Милосердие, или, чтобы использовать, возможно, лучшее слово, Любовь, есть величайшее из всех; если оно преобладает, не нужно бояться за нашу Веру или нашу Надежду.

Сказав так много, сэр Джон Кольридж переходит ко второму и, действительно, главному объекту своего письма — протестовать против преувеличения в жалобе, как на конкретное решение, так и на Суд, который вынес его:—

Теперь я возвращаюсь к вашему письму. Вы продолжаете пытаться показать, что слова Кебла вам, которые вы цитируете, оправданы замечаниями в этом Отчете и некоторыми предыдущими суждениями того же трибунала, которые кажутся вам столь противоречивыми друг другу, что трудно поверить, что Суд был беспристрастным или «неспособным рассматривать документы перед ним в свете пластичного материала, который мог быть сделан для поддержки выводов, считающихся целесообразными в данный момент, и на независимых основаниях». Я хотел бы, чтобы эти слова никогда не были написаны. Они будут, я боюсь, поняты как передающие ваши сформированные мнения; и исходящие от вас, и адресованные умам, уже возбужденным и ожесточенным, они будут охотно приняты, хотя они содержат тяжелейшие обвинения против судей — некоторые из них епископы — все с высоким и до сих пор неопороченным характером. Очень долгий опыт судебной жизни заставляет меня знать, что судьи часто будут провоцировать и горько разочаровывать как истцов перед ними, так и публику, когда выполняют свой долг честно и тщательно, и человек едва ли подходит для станции, если он не может сидеть довольно легко под порицаниями, которые даже они могут наложить на него. И все же вменения предвзятости или коррупции несколько трудно переносить, когда они сделаны лицами вашего положения и характера. Когда Судебный комитет заседает по апелляциям из Духовных судов, он может, конечно, быть под Божьим неудовольствием, члены могут быть посещены судебной слепотой и лишены целостности, которую в другие времена и дела они проявляют. Против такого предположения нет прямого аргумента, и я не буду вступать в такой диспут. У меня так много уверенности в вашей щедрости и откровенности, при размышлении, чтобы верить, что вы не желали бы, чтобы я должен был.

В индивидуальном случае я просто протестую против намека. Я добавлю слово или два в качестве общего наблюдения.

Без сомнения, вы читали суждения во всех делах, на которые вы ссылаетесь, тщательно; но читали ли вы пледои и аргументы адвокатов, чтобы знать точно пункты, поднятые для рассмотрения тех, кто должен был решать? Знать обвинение и вынесенное суждение может быть достаточно в некоторых случаях для мнения компетентного лица, оправдывало ли одно другое; но требуется больше, чтобы оправдать вменение непоследовательности, предвзятости или косвенных мотивов. Тот, кто берет это на себя, должен знать далее, как пледои и аргументы представили дело для суждения и сделали тот или иной момент уместным в обсуждении. Каждый, кто хоть немного знаком с этим делом, знает, что суждение не редко не отражает частное мнение судьи по всему великому пункту, потому что вопросы закона или факта, фактически представленные перед ним, и которые только он был обязан решить, не принесли это перед ним. И это правило, всегда обязательное, конечно, никогда не бывает более таковым, чем в отношении Высшего апелляционного суда, который должен быть осторожен, чтобы не заключать больше, чем регулярно перед ним. Позвольте мне добавить, что справедливый и внимательный человек будет полностью игнорировать сплетни, которые летают вокруг в отношении дел, вызывающих большой интерес; проходящие слова в ходе аргумента, забытые, когда суждение приходит к рассмотрению, слишком часто подхватываются как направлявшие окончательное определение.

Подобные слова — справедливый упрек многим из тех необдуманных высказываний, которые следуют за любым публичным актом, затрагивающим чувства, возможно, самые высокие и чистые чувства людей с глубокими убеждениями. Быть может, слова мистера Лиддона были неосторожными. Но в то же время необходимо без прикрас заявить, в чем заключается истина по этому вопросу. Это необходимо ради справедливости и исторической правды. Суд последней инстанции не похож на другие суды. Это не чисто юридический суд, хотя он и состоит из выдающихся юристов. Несомненно, это суд, где их высокая подготовка и высокий профессиональный авторитет играют свою роль, как и везде. Но великие юристы — это люди, партийные деятели и политики, государственные мужи, если хотите; и это суд, где они не лишены, в той же степени, как в обычных судах, в силу привычек и предписаний места, возможности думать о том, что предстает перед ними в связи с общественными делами. Это не просто выдумка разочарованных партийцев, это не праздное обвинение в предвзятости — говорить, что соображения высокой политики проникают в их совещания; это был обычный язык, начиная с дела Горэма, людей, которые мало заботились о сути обсуждаемых вопросов; это язык тех, кто настаивает на преимуществах этого суда. «Это суд, — как сказал на днях епископ Манчестерский, восхваляя его, — состоящий из людей, которые смотрят на вещи не только глазами юристов, но и глазами государственных мужей». Именно так; и по этой причине следует считать, что они несут ответственность не только как юристы, но и как государственные мужи, и их действия в соответствующей мере открыты для обсуждения. Сэр Джон Кольридж настаивает на невозможности существования какого-либо иного суда; и, конечно, пока нас не удастся убедить доверять церковному суду, состоящему из епископов или священнослужителей, в большей степени, чем мы можем сейчас, мы не видим альтернативы. Но сказать, что церковный суд не был бы улучшением, — это не значит доказать, что нынешний суд является удовлетворительным. Возможно, в наших нынешних обстоятельствах его трудно реформировать. Но хотя у нас могут быть причины извлекать из него максимум пользы, нам можно позволить сказать, что это на удивление плохо задуманный и плохо сконструированный суд, в котором великие черты английского права и правосудия не так заметны, как в других местах. Истцы не жалуются в других судах ни на постановления, ни иногда на язык судей, как они жалуются здесь. Но когда это становится поводом для объединения с врагами всего, что дорого Английской церкви, чтобы вызвать великий распад существующего положения вещей, мы соглашаемся с сэром Джоном Кольриджем в том, что совершается большая ошибка; и если не проявить осторожности, она может стать непоправимой. Он пишет:

Я спешу к своему заключению, которое слишком затянулось, но все же необходимо добавить слово по вопросу, имеющему не меньшее значение, чем все, которых я до сих пор касался. Вы говорите: «Церковники в очень значительной степени найдут выход из дилеммы в третьем пути, а именно в сотрудничестве с политическими силами, которые год за годом все более неуклонно движутся к отделению церкви от государства. Это не угроза; это констатация простого факта». Я обязан верить, и я верю, что вы не намерены использовать это как угрозу; но такое заявление о будущем курсе, зависящем от непредвиденных обстоятельств, не может не читаться как таковое — и вопреки вашему намерению оно вполне может быть понято именно так. Вы не говорите, что вы тот, кто будет сотрудничать с политической партией, которая сейчас стремится отделить церковь от государства для достижения своей цели, и я не думаю, что вы когда-нибудь будете. Но от имени не столько духовенства, сколько мирян — от имени прихожан наших церквей, больных, которых нужно посещать на дому, бедняков в их коттеджах, наших детей в школах, нашего общества в целом, я умоляю тех из духовенства, кто сейчас наиболее остро чувствует этот вопрос, не позволять своему разуму быть настолько поглощенным нынешней обидой, чтобы не думать о зле отделения церкви от государства. Я не слеп к недостаткам духовенства — на самом деле, боюсь, я иногда бываю придирчив к ним — и некоторые из их недостатков, я думаю, могут быть отнесены на счет государственной церкви; владение домом и землей, а также своего рода независимость от прихожан в некоторых случаях, кажется, способствуют обмирщению. Я иногда сожалею об их партийности на выборах, их речах на публичных обедах. Но какой добрый дар Божий не подвержен злоупотреблению со стороны людей? В целом, мы были обязаны и обязаны, под Богом, нашему государственному духовенству больше, чем когда-либо сможем отплатить, и многое из этого стало возможным благодаря их статусу государственной церкви. Я могу сослаться, и теперь с особой силой, на образование — их заслуги в этом отношении никто не отрицает — и если бы не государственная церковь, они, я думаю, не могли бы быть оказаны столь эффективно и систематически. Мы сейчас находимся в великом кризисе по этому важнейшему вопросу. Полностью разделяя похвалу, которая была воздана мистеру Форстеру, и ожидая, что его великая и трудная должность будет исполняться им с совершенной беспристрастностью и с верным пониманием того, как много причитается духовенству в этом отношении, все же нельзя отрицать, что полномочия, предоставленные Законодательным органом его владельцу, пугающе велики, даже если они необходимы; и кто скажет, в каком духе они могут быть использованы его преемником? Для общего поддержания религиозного образования, в непредвиденных обстоятельствах, к кому мы можем обратиться в целом так уверенно, как не к приходскому духовенству? Я говорю сейчас специально в отношении приходов, с которыми я наиболее знаком, в сельскохозяйственных районах, небольших, не имеющих больших пожертвований, иногда без проживающего там дворянства, и с землей, занятой фермерами, арендующими ее по высокой цене, безразличными или враждебными к образованию.

В том, на чем настаивает сэр Джон Кольридж против рокового шага приветствия отделения церкви от государства под влиянием нетерпеливого чувства несправедливости, нам не нужно говорить, что мы соглашаемся самым искренним образом. Но те, кто видит вред отделения церкви от государства, должны со всей серьезностью принять во внимание, что, как также говорит сэр Джон Кольридж, Английская церковь в некотором смысле является разделенной; и что проведение политики унижения и ослабления одной из ее великих партий в конечном итоге принесет вред. Положение партии Высокой церкви примечательно. Против нее было больше сил, чем против ее соперников; тем не менее, она, вероятно, самая сильная из всех. Говорят, вероятно, не без оснований, что это непопулярная партия. Она была постоянным объектом оскорблений и сарказма со стороны значительной части прессы. Она была одинаково ненавистна радикальным мелким лавочникам и «истинно синим» фермерам и их сквайрам. Ее травили в церквях и порицали в парламенте. Дела почти неизменно складывались против нее в судах. И, к сожалению, нельзя сказать, что она была лишена своей полной доли глупости и экстравагантности со стороны некоторых своих членов. И все же это партия, которая выросла; которая привлекла к себе некоторых своих антагонистов и оказала влияние на идеи и привычки других; ее члены постепенно, как нечто само собой разумеющееся, поднялись до важных постов и власти. И следует заметить, что как партия она была наиболее терпимой. Все партии по своей природе нетерпимы; никто не более, когда возникают критические моменты, чем либеральные. Но, несмотря на удивление декана Вестминстера тем, что сторонники Высокой церкви претендуют на терпимость, мы все же думаем, что, во-первых, они действительно гораздо менее склонны вмешиваться в дела своих соседей, чем другие люди с одинаково сильными и глубокими убеждениями; и, далее, что они стали такими все больше и больше; и они усвоили уроки своего опыта; они отбросили, больше, чем любая сильная религиозная группа, нетерпимость, которая когда-то была естественна для всех, и научились, лучше, чем когда-то, мириться с тем, что они не любят и осуждают. Если партия, подобная этой, начинает чувствовать, что с ней обращаются сурово и несправедливо, принося ее в жертву народному шуму или враждебности закоренелых и беспринципных противников, несомненно, мы окажемся в большой опасности.

V

ПИСЬМО МИСТЕРА ГЛАДСТОНА ОБ АНГЛИЙСКОЙ ЦЕРКВИ[7] [7] Guardian, 29 октября 1884 г.

Письмо мистера Гладстона, зачитанное на епархиальной конференции в Сент-Асафе, не удивит тех, кто помнит его глубокий и непрерывный интерес к судьбам и перспективам Церкви, а также его привычку искать облегчения от давления одного круга мыслей и тревог, давая полную волю своей умственной энергии в другом направлении. Его составление и появление в этот момент вполне объяснимы; это вклад в работу конференции его собственной епархии, и он был обещан задолго до того, как на горизонте появилась осенняя сессия по великому вопросу между двумя Палатами. Тем не менее, появление такого документа от человека в положении мистера Гладстона, конечно, должно вызвать внимание и предположения. Он может отложить в сторону вопросы, которые вероятно вызовет слово «отделение церкви от государства» — которое было в тезисе, предложенном ему для написания: «Придет ли оно? должно ли оно прийти? неизбежно ли оно? Близко ли оно, или несколько отдалено, или бесконечно далеко?» На эти вопросы у него нет ни слова. Но, тем не менее, люди будут естественно пытаться читать между строк и выяснить, что было в мыслях автора по поводу этих вопросов. Мы, однако, не видим, чтобы из письма можно было что-то почерпнуть относительно политического аспекта этого дела; он просто ограничивается очевидным уроком, который достаточно несут с собой текущие события: что бы ни случилось, наше дело — быть готовыми.

Его тревоги характерны. Статья показывает, как мы думаем, что от него не ускользнуло, что отделение церкви от государства, как бы оно ни компенсировалось, на что надеются некоторые оптимисты, было бы великой катастрофой и крахом. Это было бы провалом и пустой тратой для страны благородных и удивительных усилий; это был бы распад и крах великой и дешевой системы, с помощью которой свет, человеческая доброта и интеллект доносятся до обширных территорий, которые без ее присутствия вскоре стали бы такими же застойными и безнадежными, как многие сельские коммуны Франции; удар в этот момент искалечил бы и дезорганизовал Церковь в ее работе даже в городах. Но хотя это «к счастью, маловероятно», это может произойти; и в таких непредвиденных обстоятельствах то, что занимает мысли мистера Гладстона, — это не вопрос о том, будет ли это катастрофично, а о том, будет ли это позорно. Это тот момент, который беспокоит и огорчает его — возможность того, что конец нашей поздней церковной истории, конец того удивительного эксперимента, который продолжался с XVI века, с такими великими превратностями, но после каждого потрясения с растущим улучшением и надеждой, должен в конце концов стать не просто провалом, а провалом с бесчестием; и это, говорит он, могло бы произойти только одним из двух способов. Это могло бы произойти из-за того, что Церковь погрузилась в лень и смерть, без веры, без совести, без любви. Это, если когда-либо этого действительно стоило опасаться, не та опасность, которая стоит перед нами сейчас. Активность, убежденность, энергия, самоотверженность — вот что, а не апатичная летаргия, характеризует дух нашего времени; и они так же заметны в Церкви, как и везде. Но эти качества, как мы имели богатый опыт, могут перерасти в ожесточенные и гневные конфликты. Именно наши внутренние распри, считает мистер Гладстон, создают самый серьезный риск отделения церкви от государства; и только наши распри, которые у нас не хватает здравого смысла и милосердия, чтобы смягчить и удержать в рамках, сделали бы его «позорным».

Главной особенностью письма является исторический ретроспективный взгляд, который мистер Гладстон дает на долгую историю, долгие муки поздней Английской церкви. Едва ли с самого начала, при Тюдорах, но все больше и больше с течением времени, она инстинктивно, как бы, пыталась решить великую и трудную проблему христианской свободы. Церкви континента, римские и антиримские, были просты в своих системах; только одну четко определенную теологию, только учеников и представителей одного набора религиозных тенденций они позволяли обитать в своих границах; то, что было непокорным и отказывалось гармонизировать, немедленно изгонялось; и в течение определенного времени они не были обеспокоены внутренними разногласиями. Это, как в случае с римской, лютеранской, так и кальвинистской церквями континента, требует некоторой оговорки; тем не менее, по сравнению с соперничающими школами Английской церкви, пуританской и англиканской, контраст является верным и резким. Мистер Гладстон принимает от немецкого писателя взгляд, который, конечно, не нов для многих в Англии, что «Реформация как религиозное движение приняла свою форму в Англии не в XVI, а в XVII веке». «Кажется очевидным, — говорит он, — что подавляющее большинство тех, кто был сожжен при Марии, были пуританами»; и он добавляет, что, возможно, не так легко доказуемо, что «при Елизавете нам приходится искать, за редкими исключениями, среди пуритан и рекузантов активную и религиозную жизнь». Только после Реставрации, только после того, как пуританизм показал всю свою нетерпимость, всю свою узость и всю свою беспомощность, Церковь смогла установить реальную основу и главные линии своего реформированного устройства. Это не, как говорит мистер Гладстон, «героическая история»; в рыхлости некоторых ее положений и неполноте других достаточно места для разнообразия мнений и полемической критики. Но результатом, по сути, этой свободы и этой неполноты стало не то, что Церковь опускалась все ниже и ниже в безразличие и отрицание, а то, что она неуклонно поднималась в последовательные периоды на более высокий уровень цели, на более высокий стандарт жизни и мысли, веры и работы. Объясните это как угодно, со всеми недостатками, с большими интервалами кажущегося оцепенения, с тем, о чем приходится сожалеть и чего стыдиться, это буквально история Английской церкви со времен Реставрации. Она не «героическая», но нет церковных летописей того же времени, которые были бы более таковыми, и нет ни одной, которая была бы полнее надежды.

Но каждая система имеет свою естественную и специфическую опасность, и специфическая английская опасность, как это является условием энергичной английской жизни, — это дух свободы, который позволяет и пытается объединить очень разные тенденции мнений. «Английская церковь, — считает мистер Гладстон, — была особенно подвержена, с одной стороны и с другой, как нападкам, так и отступничеству, и вероятная причина этого кроется в той степени, в которой, будь то по мирским или религиозным причинам, в ее случае предпринимались попытки объединить разные элементы в ее границах». Она все еще, как он говорит, «разрабатывает свою систему на опыте»; и исключение горечи — даже, как он говорит, «дикости» — из ее дебатов и споров едва ли еще достигнуто. В настоящее время, действительно, наблюдается замечательное затишье, «Божье перемирие», которое, можно надеяться, является добрым предзнаменованием; но мы не осмеливаемся быть слишком уверенными, что оно будет постоянным. Тем временем тем, кто дрожит, опасаясь, что отделение церкви от государства станет сигналом великого распада и разделения ее различных партий, нельзя сделать ничего лучше, чем поразмыслить над очень торжественными словами мистера Гладстона:

Великая максима, in omnibus caritas, которая так необходима для смягчения любого религиозного спора, должна применяться с десятикратной силой к поведению членов Английской церкви. В отношении разногласий между собой они должны, конечно, в первую очередь помнить, что их право на разногласия ограничено законами системы, к которой они принадлежат; но в этих пределах не должны ли они также, каждый из них, помнить, что его антагонист имеет что сказать; что тенденции Реформации и контрреформации были, по воле Провидения, помещены здесь в более тесное сопоставление, чем где-либо еще в христианском мире; что ход судьбы, столь своеобразный, по-видимому, указывает со стороны Верховного Устроителя на особую цель, что не только никакой религиозный, но и никакой рассудительный или благоразумный человек не должен рисковать вмешательством в такую цель; что великое милосердие, которое является обязательным долгом везде в этих вопросах, должно здесь сопровождаться и поддерживаться двумя вечно стремящимися служанками, великим Почтением и великим Терпением.

Это верно и имеет глубокое значение для тех, кто направляет и влияет на мысли и чувства в Церкви. Но далее, те, в чьих руках «Верховный Устроитель» поместил пружины и ограничения политического движения и перемен, если они вообще признают этот взгляд на Английскую церковь, должны чувствовать одну первостепенную обязанность в отношении нее. Никогда Церковь, говорят нам, не была более активной и более полной надежд; что ж, тогда то, о чем должны позаботиться политики, которые заботятся о ней, — это чтобы у нее было время эффективно проработать тенденции, которые видны в ней сейчас больше, чем в любой период ее истории, — то сочетание, которого желает мистер Гладстон, глубочайшей индивидуальной веры и энергии с терпимостью, примирением и стремлением к миру. Она имеет право требовать от английских правителей, чтобы у нее было время позволить этим вещам работать и приносить плоды; если она потеряла время раньше, она никогда не была так явно искренна в попытках наверстать упущенное, как сейчас. Не разговоры, а совместная работа заставляет разные умы и характеры понимать разногласия друг друга; и именно эта готовность работать вместе проявляется и растет сейчас. Но нужно время. То, что Церковь имеет право просить у арбитров своего временного и политического положения в стране, если оно в конечном итоге и неизбежно должно быть изменено, — это чтобы ничего поспешного, ничего нетерпеливого не было сделано; чтобы у нее было время адекватно развить и выполнить то, что она сейчас одна среди христианских общин, кажется, в состоянии попытаться сделать.

VI

ЛИШЕНИЕ ЦЕРКОВНОГО ИМУЩЕСТВА[8] [8] Guardian, 14 октября 1885 г.

Это поколение не видело такого важного изменения, как то, которое внезапно оказалось у наших дверей и о котором люди говорят как об отделении церкви от государства. Само слово было придумано всего несколько лет назад и высмеивалось как варварство, достойное той непрактичной глупости, для выражения которой оно было придумано. В последнее время им много разбрасывались, иногда de coeur léger; и за последние шесть месяцев оно приобрело содержание и вес грозной вероятности. Другие изменения, более или менее серьезные, ожидают нас в ближайшем будущем; но они окружены многими неопределенностями, и все прогнозы их действия неизбежно очень сомнительны. В этом есть почти грубая ясность и простота относительно того, что это означает, что намерены сделать те, кто выдвинул это на первый план, и что последует за тем, как они добьются своего.

Отделение церкви от государства на самом деле стало означать, в устах друзей и врагов, просто лишение церковного имущества. Хорошо, что вопрос должен быть поставлен в своих истинных терминах, не путаясь с расплывчатыми и менее важными проблемами. Не очень легко сказать, что само по себе повлекло бы за собой отделение церкви от государства, за исключением исчезновения епископов из Верхней палаты или присутствия других религиозных сановников с равным рангом и правами рядом с ними. Вопросы патронажа и церковного права могли бы быть трудными для урегулирования; но в остальном статут простого отделения церкви от государства, который действительно нелегко сформулировать, оставил бы Церковь в глазах страны очень похожей на то, какой он ее нашел. Возможно, «милорд» могло бы чаще опускаться при обращении к епископам; но в остальном облик Церкви, ее повседневная работа, ее организации остались бы прежними, и от самой Церкви зависело бы, останется ли уважение, оказываемое ей, таким, каким оно было; будет ли оно уменьшено или увеличено. Привилегия быть публично признанной особыми знаками чести со стороны государства была дорого оплачена требованием, на котором государство всегда, а иногда и бессовестно, настаивало, делая истинные интересы Церкви подчиненными своим собственным мимолетным потребностям.

Но нет никакой туманности относительно значения лишения церковного имущества. Собственность — это осязаемая вещь, она подчиняется четырем правилам арифметики и, в конечном счете, силе сильной руки. Когда вы говорите о лишении имущества, вы говорите об отнятии у Церкви не чести, привилегий или влияния, а видимых вещей, которые можно измерить, сосчитать и на которые можно указать, которые сейчас принадлежат ей и которые вы хотите, чтобы принадлежали кому-то другому. Они принадлежат индивидуумам, потому что индивидуумы принадлежат к большому телу. Есть, конечно, много людей, которые не верят, что такое тело существует; или что если оно существует, то оно было вызвано к жизни и существует просто актом государства, как армия, и, как армия, может быть распущено своим хозяином. Но это взгляд, основанный на философской теории чисто субъективного характера; он так же мало является историческим или юридическим взглядом, как и теологическим. Мы еще не потеряли в XIX веке право думать об Английской церкви как о непрерывном, историческом, религиозном обществе, связанном узами, которые, как бы ни были напряжены, все еще не разорваны с тем огромным христианством, из которого, по сути, она возникла, и все еще, несмотря на все различия, внешние и внутренние, и в силу своих традиций и институтов, столь же истинно единое тело, как все, что может быть на земле. Этой Церкви, этому телу, по праву, которое в настоящее время абсолютно бесспорно, принадлежит собственность; собственность давалась с незапамятных времен до вчерашнего дня. Эту собственность, в ее основной массе, со всеми скидками и допущениями, предполагается отнять у Церкви. Это и есть лишение имущества, и это то, что стоит перед нами.

Хорошо осознавать, насколько мы можем, что неизбежно вовлечено в это огромное и, в современной Англии, не имеющее аналогов изменение, которое нас иногда приглашают рассматривать с философским спокойствием или смирением, как неизбежное течение потока современной мысли, или еще более радостно приветствовать, как начало новой эры в процветании и силе Церкви как религиозного института. Нас умоляют быть в хорошем настроении. Церковь будет более свободной; она больше не будет смешана с грязными денежными делами и непопулярными платежами; она больше не будет иметь дискредитации государственного контроля; права мирян выйдут на первый план, и будет нанесен удар по клерикализму. Со всей нашей разрушенной и разоренной техникой мы будем больше брошены на индивидуальную энергию и спонтанную оригинальность усилий. Наша новая бедность подстегнет нас к рвению. Прежде всего, Церковь будет избавлена от искушения, присущего богатству, держаться за злоупотребления ради золота; уклоняться от принципов, справедливости и энтузиазма из страха перед мирской потерей. Это больше не будет место для трутней и наемников. Очень любезно со стороны революционеров желать всего этого добра Церкви, хотя если Церковь настолько плоха, что нуждается во всех этих добрых пожеланиях для своего улучшения, было бы более последовательно, и, возможно, менее цинично, пожелать ей полного краха. И все же, даже если бы Церковь, вероятно, процветала лучше без хлеба, существуют причины общественной морали, по которым ее не следует грабить. Но эти пророчества и прогнозы действительно принадлежат к сфере, далекой от умственной деятельности тех, кто так легко предается им. Эти превосходные люди едва ли подходят по привычке и чувству, чтобы быть судьями вероятного хода Божественного Провидения или развития новых религиозных энергий и духовных тенденций во внезапно обедневшем теле. Что они могут предвидеть, и что мы можем предвидеть также, это то, что эти tabulae novae станут большим ударом для Церкви. Они означают это, и это мы понимаем.

Праздно говорить, как будто это не будет ударом для Церкви. Конфискация церковной собственности методистов и католиков была бы реальным ударом по интересам методистов или католиков; и в той мере, в какой тело больше, последствия удара должны быть тяжелее и заметнее. Это игра с нашим терпением — пытаться убедить нас, что такая схема конфискации, как та, что сейчас рекомендуется стране, не повергла бы всю работу Церкви в замешательство и катастрофу, может быть, не непоправимую, но, безусловно, на время ошеломляющую и опасную. Люди говорят иногда, как будто такая огромная передача собственности должна быть сделана росчерком пера и с помощью нескольких офисных клерков; они забывают, каковы инциденты института, который просуществовал в Англии более тысячи лет и чья деятельность распространяется на каждый аспект и степень нашего очень сложного общества, от высшего до низшего. Ресурсы могут быть заменены, но на время они должны быть искалечены. Жизнь может быть перестроена для новых обстоятельств, но тем временем все обычные предположения должны быть изменены, все обычные каналы деятельности остановлены или перенаправлены.

И почему это огромное и далеко идущее изменение должно быть сделано? Незаконно ли для Церкви владеть собственностью? Другие религиозные организации владеют ею, и даже Армия спасения знает важность средств для своей работы. Является ли это государственной собственностью, которую государство может вернуть для других целей? Если что-то и верно, так это то, что государство, за исключением незначительной степени, не наделяло Церковь, а самым торжественным образом согласилось на то, чтобы она была наделена дарами частных доноров, как сейчас оно соглашается на наделение таким образом других религиозных групп. Дает ли размер собственности право государству претендовать на нее? Это грозная доктрина для других религиозных групп, по мере того как они увеличиваются во влиянии и численности. Раздражает ли то, что Церковь богаче и могущественнее сект? Это не вина Церкви, что она является самым большим и самым древним телом в Англии. Есть только одна реальная и адекватная причина: это желание вывести из строя и парализовать великую религиозную корпорацию, самого большого и мощного представителя христианства в нашем английском обществе, показать ее нации после столетий существования наконец побежденной и униженной силой новых хозяев, лишить ее организации и ресурсов, которые она использует ежедневно с растущим эффектом для внедрения религиозной истины в народ, для завоевания их интереса, их доверия и их симпатии, для получения влияния на поколения, которые приходят. Общество освобождения могло бы годами повторять свой унылый каталог обид и ложных утверждений. Несомненно, есть много того, за что они желают наказать Церковь; несомненно, также, есть люди среди них, которые убеждены, что они послужили бы религии, дискредитируя и обедняя Церковь. Но они не те люди, с которыми Церкви приходится считаться. Освободители могли бы долго напрасно просить о своей любимой схеме «эмансипации». Есть люди посильнее освободителей, которые сейчас выступают за лишение имущества. Это люди — мы не делаем им зла — которые искренне считают христианство вредным и которые видят в силе и ресурсах Церкви оплот и представителя всей религии, от которого первостепенно важно избавиться.

Это единственная адекватная и последовательная причина для конфискации собственности Церкви. Нет другой причины, которая выдержала бы обсуждение, чтобы быть данной для того, что без нее является великой моральной и политической ошибкой. В таком устоявшемся обществе, как наше, где люди рассчитывают на то, что является их собственным, такая радикальная и оптовая передача собственности не может быть оправдана простым балансом вероятной целесообразности в ее использовании. Если только это не является наказанием за грубую небрежность и злоупотребление, как утверждалось при частичных конфискациях XVI века, или если только это не требуется как шаг к разрушению того, что больше нельзя терпеть, как рабство, нет другого названия для этого, в оценке справедливости, кроме как глубокой и непоправимой ошибки. Это, безусловно, не время наказывать Церковь, когда она никогда не была более совершенствующейся и более не щадящей жертв и усилий. Но, возможно, самое время остановить карьеру, которая может сделать успех более трудным для схем впереди, которые не делают секрета из своего намерения обойтись без религии. Это, однако, не то, чего желает большинство англичан, будь то либералы или консерваторы, или даже нонконформисты; и без этой цели нет больше справедливости в лишении имущества великой религиозной корпорации, такой как Церковь, чем в лишении имущества герцога Бедфорда или герцога Вестминстера. Конечно, никто не может отрицать компетенцию парламента делать то или другое; но власть не обязательно несет с собой справедливость, а справедливость означает, что пока есть великие и малые, богатые и бедные, государство должно одинаково защищать всех своих членов и все свои классы, как бы они ни различались. Революции не имеют закона; но великая ошибка, преднамеренно совершенная во времена установленного порядка, более вредна для нации, чем даже для тех, кто страдает от нее. История показала нам, что следует за такой необоснованной и беспричинной ошибкой в горьком чувстве поражения и унижения, длящемся поколениями. Но хуже этого — влияние на политическую мораль нации; развращающее и фатальное сознание того, что однажды нарушили ограничения признанной справедливости, что согласились на заманчивую, но высокомерную ошибку. Последствия лишения имущества касаются Англии и ее морали даже глубже, чем они касаются Церкви.