«Notes and Queries, № 69, 22 февраля 1851 г.»

Я просмотрел биографии лорда Герберта Чербери, Хэмпдена, Гоббса, Эндрю Марвелла и Флетчера из Солтауна, не найдя этого; хотя возможно, что это может быть в некоторых из них в конце концов. Приведенный список укажет на тип персонажа, о котором идет речь.

Тн. Приписываемые письма Саллюстия (Т. III, стр. 62). — Мне жаль говорить, что печатник полностью испортил мой запрос, напечатав «Sullustius» вместо «Sallustius» во всей статье. Я прилагаю еще несколько подробностей о них. В издании, напечатанном в Кембридже (4to, 1710) и опубликованном под эгидой ученого Вассе, они включены. Они озаглавлены там «Orationes ad C. Cæsarem, de Republica Ordinanda». Кортиус отвергает их, а Де Бросс принимает их. Доуза, Криспинус, Перизониус, Клерикус и др. — все высказываются в пользу их подлинности. Аллен не упоминает их, а Энтон отвергает их полностью. С этими дополнительными намеками я не сомневаюсь, что некоторые из ваших любезных корреспондентов смогут дать мне ответ.

Кеннет Р. Х. Маккензи.

Преподобный У. Адамс. — Когда умер г-н Адамс, талантливый автор «Священных аллегорий»? Это необъяснимым образом опущено в «Мемуарах», предпосланных собранному изданию его «Аллегорий» (Лондон, Ривингтонс, 1849). Можно ли рассказать о нем какой-нибудь характерный анекдот, подходящий для того, чтобы придать остроту очерку его жизни для иностранных читателей?

Джордж Стивенс.

Стокгольм.

Г-н Бирд, викарий Гринвича. — Любая информация, касающаяся «г-на Бирда, викария Гринвича», который в 1563 году был рекомендован Лофтусом, архиепископом Армским, и Брэди, епископом Митским, как подходящее лицо для назначения на епископство Килдэр, будет очень признательна —

Spes.

«История Линна» Годдарда. — Всегда считалось, что г-н Гайбон Годдард (который был городским судьей в этом боро примерно в 1651 году) собрал множество материалов по истории Линна и что в 1677 или 1678 году корпорация предлагала его сыну, Томасу Годдарду, выкупить их, но, по-видимому, безуспешно. Факт сбора таких материалов признается зятем Годдарда, сэром Уильямом Дагдейлом (который упоминает об этом в некоторых своих трудах), а также Паркином в его «Истории Фрибриджа и Кингс-Линна» (стр. 293), где он назван любознательным собирателем древностей. Мой запрос: может ли кто-либо из ваших корреспондентов сообщить мне, где можно найти эту коллекцию?

Джон Нерс Чедвик.

Сэр Эндрю Чедвик. — Утверждается, что 18 января 1709–10 года сэр Эндрю Чедвик из Сент-Джеймса, Вестминстер, был посвящен в рыцари королевой Анной за некую оказанную ей услугу; предполагается, что за спасение, когда она упала с лошади. Может ли кто-либо из ваших корреспондентов сообщить мне, был ли это факт, и из какого источника они черпают информацию?

Джон Нерс Чедвик.

Кингс-Линн.

Сангари. — Поскольку ваше периодическое издание послужило средством для выяснения некоторых интересных подробностей относительно происхождения слова «грог», возможно, вы позволите мне претендовать на аналогичное внимание к слову «сангари». Вам известно, что это слово применяется в Вест-Индии к напитку, состоящему из вина мадера, сиропа, воды и мускатного ореха. Французы называют его «sangris», предположительно намекая на цвет напитка, который в смешанном виде имеет вид, так сказать, «серой крови» (sang gris). Но поскольку есть основания полагать, что англичане первыми ввели употребление этого напитка, будучи первыми, кто ввез его основной ингредиент — мадеру, я склонен рассматривать «сангари» как исходное слово, а «sangris» — не более чем его искажение. Может ли кто-либо из ваших читателей (среди которых, я надеюсь, много вышедших в отставку вест-индских плантаторов) дать этимологию этого слова?

Генри Х. Брин.

Сент-Люсия, декабрь 1850 г.

Король Иоанн в Линкольне. — Матвей Парижский под 1200 годом приводит рассказ о том, как король Иоанн посетил Линкольн, чтобы встретиться с Вильгельмом, королем шотландцев, и принять его оммаж:

«Ubi Rex Johannes, [говорит он] contra consilium multorum, intravit civitatem intrepidus, quod nullus antecessorum suorum attentare ausus fuerat».

Мой запрос: чего они боялись?

К. У. Б. Canes lesi. — Могу ли я также задать вопрос относительно древнего владения в Дорсетшире, записанного Блаунтом, изд. 1679 г., стр. 46:

«Juliana, &c., tenuit dimidiam hidam terræ, &c., per serjantiam custodiendi Canes Domini Regis lesos, si qui fuerint, quotiescunque Dominus Rex fugaverit in Forestâ suâ de Blakemore: et ad dandum unum denarium ad clancturam Parci Domini Regis de Gillingham».

Объяснение Блаунта для «Canes lesos» — это «гончие на сворке или парковые гончие, такие, которые идут по следу раненого оленя на сворке или лиаме»; но есть ли причина, по которой мы не должны принять более простое толкование «раненые гончие» и предположить, что леди Джулиана была начальницей Королевского госпиталя для собак в Дорсете?

Дюканж не приводит такого слова, как «lesus»; равно как и он, и любой другой источник, к которому у меня есть доступ, не помогают мне понять слово «clanctura». Однако я надеюсь, что некоторые из ваших корреспондентов смогут это сделать.

К. У. Б. Заголовки глав в английских Библиях. — Аргументы или содержание, которые предваряют каждую главу наших английских Библий, по-видимому, иногда варьируются; некоторые из них более полные и всеобъемлющие, чем другие. Когда и кем они были составлены? Каким авторитетом они обладают? И где можно найти какие-либо сведения о них?

Liturgicus.

Аббат Эвстахий и Ангодус де Линдсей. — Может ли кто-либо из ваших ученых читателей сообщить мне, в чье правление процветал аббат Эвстахий? Он является свидетелем хартии Рикардуса де Линдсея о пожаловании двенадцати денариев церкви Святой Марии в Гринфелде, Линкольншир: поскольку даты нет, я стремлюсь установить ее древность. Там он обозначен как «Eustacius Abbe Flamoei». Также засвидетельствовано Вилло деканом де Хоггестапом, Роберто де Уэллсом, Юденом де Бавентом, Радульфом де Невиллой и др. Последний упоминается в «Книге Страшного суда». Хартия находится в коллекции Аскоу, Британский музей.

Я также был бы рад узнать, является ли христианское имя Ангодус немецким, нормандским или саксонским. Ангодус де Линдсей жалует каррукату земли в Хедершилле монастырю Сент-Олбанс во времена Завоевателя. Если этот человек принял имя Линдсей до инквизиции «Книги Страшного суда», не должно ли было его имя появиться в «Книге Страшного суда» — он, который мог позволить себе сделать дар в 100 акров земли аббатству Сент-Олбанс?

Дж. Л. Орация против Демосфена. — Г-н Харрис из Александрии несколько лет назад сделал открытие фрагмента орации против Демосфена. Можете ли вы или кто-либо из ваших любезных корреспондентов оказать мне услугу и предоставить сведения о нем? Я не могу вспомнить подробности открытия, но полагаю, что орация с факсимиле была напечатана частным образом.

Кеннет Р. Х. Маккензи.

Каламбур. — К. Х. Кеньон (том III, стр. 37) спрашивает, мог ли Мильтон всерьез допустить каламбур «each tome a tomb» (каждый том — гробница). Я сомневаюсь, что он задумывал это как каламбур. Но его запрос побуждает меня задать другой. Откуда и когда возникло отвращение к каламбурам и презрение к ним? Является ли это следствием Реформации? Наши соотечественники-католики, безусловно, не испытывали такого отвращения; ибо притязание, которое они предъявляют на верховенство своей церкви, основано на каламбуре, причем весьма жалком.

А. Р. Сонет (запрос Мильтона?) (том III, стр. 37). — Могу ли я поинтересоваться у вашего корреспондента, владеет ли он книгой «Сборник недавних и остроумных произведений нескольких выдающихся авторов», Лондон, 1628 г., из которой, как утверждается, взят этот сонет. Строки выглядят подозрительно современными, и я был бы рад, прежде чем делать какие-либо дальнейшие замечания по ним, получить подтверждение их подлинности через страницы вашего издания.

Джас. Кроссли. Медаль, врученная Говарду. — Хепворт Диксон в своей «Жизни Говарда» упоминает русского генерала Булгархова, которому соотечественники вручили золотую медаль как «тому, кто хорошо послужил своему отечеству». В ответе генерала говорилось, что его услуги человечеству достигли только его собственной страны; но был человек, чья необычайная филантропия охватывала весь мир — который уже, с бесконечным трудом и риском, распространил свою гуманность на все народы — и который поэтому один был достоин такого отличия; ему, своему учителю в благодеяниях, он должен послать медаль! И он сделал это. Может ли кто-либо из ваших читателей сообщить мне, у кого сейчас находится эта медаль и где ее можно найти?

У. А. «Дьявол в Саруме» Уизерса. — Где можно найти «Дьявола в Саруме» Уизерса, упомянутого в «Гудибрасе»? Его нет ни в одном из собранных сочинений, которые я видел.

Джеймс Уэйлен. Выборы Папы. — Я где-то читал, что некоторые кардиналы собрались в уборной, чтобы избрать папу. Может ли кто-либо из ваших читателей указать мне книгу, где упоминается такой факт?

Т. Битва в Уилтшире. — В памфлете, датированном (в рукописи) 12 декабря 1642 года, описывается столкновение, произошедшее в Уилтшире между Рупертом и Скиппоном. Если это так, то как получается, что не только общие истории молчат об этом событии, но даже газеты опускают его? Мы знаем, что Руперт был при разграблении Сайренсестера в феврале 1642–43 года; а Сайренсестер находится на границе Уилтшира: но есть ли какое-либо основание для первого из упомянутых визитов в это графство в период от событий при Брентфорде до взятия Сайренсестера?

Джеймс Уэйлен. Полковник Фелл. — Можете ли вы сообщить мне, кто является представителями или потомками подполковника Роберта Эдварда Фелла из Сент-Мартин-ин-зе-Филдс, Лондон, где он жил в 1770 году? Он был правнуком Томаса Фелла из Суортмур-холла, графство Ланкастер, эсквайра, канцлера герцогства Ланкастерского во времена Содружества, чья вдова вышла замуж за Джорджа Фокса, основателя квакеров.

Де Х. «In Memoriam» Теннисона. — Возможно, кто-то из ваших читателей сможет объяснить отсылку в следующем стихе, первом в этой прекрасной серии поэм:

«Я счел за истину, с тем, кто поет»

«На одной ясной арфе разными тонами,»

«Что люди могут подняться по ступеням»

«Своих мертвых «я» к высшим вещам.»

Следующая строфа, также в поэме под номером 87, очень нуждается в интерпретации:

«Или охлажденная в сумрачной волне,—»

«И наконец, возвращаясь издалека,»

«Прежде чем багряно-окаймленная звезда»

«Упала в могилу ее отца.»

У. Б. Х.

Манчестер.

Magnum Sedile. — Может ли кто-либо из ваших корреспондентов пролить свет на необычные арочные ниши, которые иногда (хотя и редко) встречаются на южной стороне алтарей, к западу от седилий. Название «magnum sedile» было дано им, не знаю, на каком основании; но если они предназначались для использования в качестве почетных мест для особых случаев, они вряд ли были бы сделаны такими широкими и низкими, какими их обычно находят. Хороший пример есть в Фулборне, Кембриджшир — безусловно, не надгробный; и другой (но больше похожий на гробницу) в Мертоне, близ Оксфорда, выгравированный в «Глоссарии архитектуры». Почему бы им не предназначаться для Гроба Господня на Пасху? Поскольку я не знаю, чтобы они обязательно ограничивались северной стороной. Есть ли какой-либо пример ниши такого рода на южной стороне и пасхального Гроба на северной в одной и той же церкви?

К. Р. М. Туз бубен — граф Корк. — В дополнение к прозвищам, данным девятке бубен «Проклятие Шотландии» и «Grace Card» (карта милости), данной шестерке червей (том I, стр. 90, 119), есть еще одно, привязанное к тузу бубен, который повсюду в Ирландии называют «граф Корк», происхождение которого я был бы рад узнать.

Э. С. Т. Закрытие комнат из-за смерти. — В «Спектаторе», № 110, июль 1711 года, в одной из статей Аддисона о сэре Роджере де Коверли, встречается следующий отрывок:

«Мой друг, сэр Роджер, часто рассказывал мне с немалым весельем, что, впервые вступив в права владения своим поместьем, он обнаружил три части своего дома совершенно бесполезными; что лучшая комната в нем имела репутацию комнаты с привидениями и поэтому была заперта; что в его длинной галерее слышались шумы, так что он не мог заставить слугу войти туда после восьми часов вечера; что дверь одной из его спален была заколочена, потому что в семье ходила история, что дворецкий когда-то повесился в ней; и что его мать, дожившая до глубокой старости, закрыла половину комнат в доме, в которых умерли ее муж, сын или дочь. Рыцарь, видя, что его жилище уменьшилось до таких малых размеров, а сам он в некотором роде изгнан из собственного дома, после смерти матери приказал открыть все апартаменты и провести экзорцизм силами своего капеллана, который ночевал в каждой комнате по очереди, и тем самым рассеял страхи, так долго царившие в семье».

Практика закрытия комнат, в которых умерли члены семьи, сохранялась до конца прошлого века. Я узнал от друга, что в загородном доме на юге Англии апартаменты его матери, состоящие из гостиной, спальни и гардеробной, были закрыты после ее смерти в 1775 году. Комната, в которой умер его дед в 1760 году, была также закрыта. Эти четыре комнаты оставались запертыми, со ставнями, до 1793 года, когда следующий владелец вступил в права владения, открыл их и снова ввел в обиход. Вероятно, вашим корреспондентам могут быть известны и другие подобные случаи, имевшие место в прошлом веке; но этот обычай, по-видимому, сейчас исчез.

Л. «Сердечные утешения» Стэндфаста. — Я недавно приобрел экземпляр интересной книги под названием

«Малая горсть сердечных утешений: разбросанных по нескольким ответам на шестнадцать вопросов и возражений, следующих далее. Ричардом Стэндфастом, магистром искусств, ректором церкви Христа в Бристоле и капелланом короля Карла II. Шестое издание. Бристоль, 1764. 18-я доля листа, стр. 94».

Может ли кто-либо из ваших читателей дать мне дальнейшие подробности о г-не Стэндфасте или подсказать, где их найти? В каком году работа была опубликована впервые? Она была переиздана в Бристоле в 1764 году «для г-на Стэндфаста Смита, аптекаря, правнука автора». Появлялось ли какое-либо более позднее издание?

Абба.

«Predeceased» (умерший раньше) и «Designed» (предназначенный/обозначенный). — Дж. Деннистон в «Мемуарах герцогов Урбинских», II, стр. 239, говорит:

«Его друг кардинал недавно скончался раньше него».

Может ли кто-либо из ваших читателей привести мне пример из любого нашего классического автора использования активного глагола «to decease»?

Тот же автор несколько раз использует слово «designed» в значении «designated» (обозначенный). Я был бы рад получить несколько авторитетных источников использования этого слова в данном смысле.

У. А. Леди сражается при Атертоне. — В поэме, опубликованной в 1643 году в честь успехов короля на Западе, есть следующая отсылка к обстоятельству, связанному с отступлением Фэрфакса на Атертон-Мур:

«Когда никто, кроме леди, не остался сражаться».

Я был бы рад узнать, к чему это относится и послужила ли реальная история основой для рассказа Дефо о сражающейся леди в Тейме, действие которого происходит примерно в тот же период, а именно в начале 1643 года.

Джеймс Уэйлен

Эскизы гарнизонов Гражданской войны и т. д. — Во время гражданской войны, несомненно, делались эскизы и рисунки линий, проведенных вокруг различных гарнизонов. Некоторые из них время от времени появлялись в виде гравюр на дереве: но у меня есть подозрение, что многие остаются только в рукописях. Если кто-либо из ваших читателей может направить меня к какой-либо их коллекции в Британском музее или Оксфорде, они сократили бы поиски, которые долгое время велись тщетно.

Джеймс Уэйлен.

«Jurat? crede minus:» Эпиграмма. — Может ли кто-либо из ваших ученых читателей сообщить мне, кем была написана следующая эпиграмма? Я недавно слышал, как ее применяли в разговоре к иезуитам, но думаю, что она довольно древняя:

«Jurat? crede minus: non jurat? credere noli:

Jurat, non jurat? hostis ab hoste cave.»

Ф. Р. Р. Значение слова «Gulls». — Каково происхождение слова «gulls», применяемого в Венслидейле (Северный Йорк) к «hasty-pudding» (овсяной каше), которая представляет собой смесь овсянки и молока или воды, сваренную вместе?

Д. 2. Семья Дон. — Может ли кто-либо из ваших корреспондентов предоставить мне информацию о семье Дон из Питфичи, близ Монимаска, Абердиншир; или проследить, как они были связаны с Донами из Ньютон-Дон, Роксбургшир?

А. А.

Абридж.

Заработная плата в прошлом веке. — Я хотел бы получить любые подробности о стоимости труда в различные периоды прошлого века, особенно о заработной плате домашних слуг. Могу ли я упомянуть, что собираю анекдоты о нравах и обычаях, социальных и бытовых, наших дедов, и был бы очень признателен за любые любопытные подробности об их образе жизни, способах передвижения или любых особенностях их повседневной жизни? Я стремлюсь создать музей характерных диковинок века; его суеверий, его привычек и его развлечений.

А. А.

Абридж.

Женщина, строки о. — Может ли кто-либо из ваших корреспондентов сообщить мне, кто был автором следующих строк:

«Она была —

Но слов не хватит, чтобы описать ее достоинства: подумай

Какой должна быть женщина,

И она была такой».

Их можно найти на нескольких надгробиях по всей стране.

Скрутатор.

Ответы.

ЕПИСКОПАЛЬНАЯ МИТРА И ПАПСКАЯ ТИАРА.

(Том III, стр. 62)

Отвечая на вопрос «Inquirer» относительно происхождения своеобразной формы и первого использования епископской митры, я беру на себя смелость предположить, что она имеет восточное происхождение и перешла из этой страны либо непосредственно, либо через посредство других народов к священнослужителям христианского Рима. Писатели как Римской, так и Реформатских церквей теперь признают, что большинство, если не все внешние символы, будь то облачение или церемониальное великолепие, демонстрируемые римско-католическим духовенством, были заимствованы у язычников под предлогом того, что они «безразличны сами по себе и применимы как символические в их собственных обрядах и обычаях» (Марангони, «Delle cose gentili e profane trasportate nel uso ed ornamento delle chiesi»); точно так же, как многие римские обычаи были сохранены при Реформации с целью побудить папистов «прийти» и приспособиться к другим изменениям, сделанным тогда (Саути, «История церкви»). Таким образом, в то время как последователи д-ра Пьюзи извлекают свои формы и символы из практик папского Рима, последователи Папы выводят свои из практик языческого Рима.

С этим предисловием я перехожу к тому, чтобы показать, что епископская митра и папская тиара являются соответственно копиями каждого из отдельных головных уборов, первоначально носимых царями Персии и сопредельных стран, а также главами их духовенства, магами. Одна лишь номенклатура указывает на иностранное происхождение. Она дошла до нас через римлян от греков; оба эти народа использовали термины «μίτρα», лат. «mitra» и «τιάρα», лат. «tiara» для обозначения двух различных видов покрытия головы, используемых среди восточных народов, каждый из которых имел особую и своеобразную форму, хотя, будучи иностранцами и, следовательно, не обладая технической точностью туземца, они нередко путают эти два слова и применяют их без разбора к обоим объектам. Строго говоря, греческое «μίτρα» в своем первоначальном понятии означает длинный шарф, откуда оно стало означать во вторичном смысле различные предметы одежды, составленные из шарфа, и среди прочих восточный тюрбан (Геродот, VII, 62). Но по мере того, как мы спускаемся во времени и удаляемся в пространстве от страны, где этот предмет носился, мы обнаруживаем, что римляне придали другое понятие этому слову, которое они использовали очень часто для обозначения азиатской или фригийской шапки (Вергилий, «Энеида», IV, 216; Сервий, l.c.); и этот смысл был также принят в нашем собственном языке:

«Тот Парис теперь со своим женоподобным видом,

В митрированной шапке». — Суррей, Вергилий, «Энеида», IV.

Таким образом, слово «mitra» в своем позднем употреблении стало означать шапку или чепец вместо тюрбана; и нет необходимости отмечать, что священники религии, сравнительно современной, когда они приняли этот термин, взяли бы его в том смысле, который был в ходу в их собственные дни. Теперь, хотя простому народу не разрешалось носить высокие шапки, ни из какого другого материала, кроме мягкого и гибкого, цари и знатные особы имели свои шапки высокой формы, накрахмаленные с той целью, чтобы они возвышались над макушкой головы. В национальной коллекции в Париже хранится античная гемма, выгравированная Кейлюсом («Recueil d'Antiq.», том II, стр. 124), на которой выгравирована голова некоего восточного персонажа, вероятно, царя Парфии, Персии или Армении, который носит высокую стоячую шапку, митрированную сверху точно так же, как у епископа, за исключением того, что она имеет три разреза сбоку вместо одного. Эти отдельные разрезы, несомненно, имели символическое значение среди коренных народов, хотя их аллюзивные свойства нам неизвестны; но не будет неоправданным выводом, и не противоречащим обычаям этих народов, сохраняющимся по сей день, заключить, что числа один, два или три были присвоены как различия разных степеней в ранге; и что их священники, маги, подобно священникам других стран, где государь не облекал себя священническими достоинствами, подражали облачению, принимая полномочия государя, и носили шапку, близко напоминающую его по форме и достоинству, с разницей в одной большой митре с каждой стороны вместо трех меньших.

Если этот рассказ правдив относительно происхождения митры, он приведет нас легким шагом к определению места, где она была впервые использована — в Антиохии, «Королеве Востока», где, как нам сказано в Деяниях Апостолов, последователи Христа впервые были названы «христианами»; тем самым указывая, что они были достаточно многочисленны и влиятельны, чтобы их можно было выделить как отдельный класс в этом городе, в то время как те, что были в Риме, оставались презираемыми и неизвестными. Антиохия была императорской резиденцией македонской династии, которая сменила Александра, который сам принял вертикальную шапку персидского царя (Арриан, IV, 7) и передал ее своим преемникам, правившим Сирией в течение нескольких сотен лет, где ее форма была бы под рукой как модель, символизирующая власть для епископа, правившего первобытной церковью в тех краях.

Тиара пап имеет, таким образом, восточное происхождение; но вместо того, чтобы быть принятой ими непосредственно из места своего рождения, она перешла через Этрурию к языческому духовенству древнего Рима, а оттуда — к главе Римско-католической церкви. «Τιάρα» греков и «tiara» латинян выражает полотняную шапку или феску парфян, персов, армян и т. д., которая была низкой черепной шапкой среди простонародья, но жестким и возвышенным покрытием для царей и знатных особ (Ксенофонт, «Анабасис», II, 5, 23). Эта внушительная тиара часто изображается на древних памятниках, где она варьируется в некоторых деталях, хотя всегда сохраняет характерную особенность высокого стоячего головного убора. Она иногда усечена на верхнем конце, в других случаях — подлинная шапка с круглым верхом, как фригийская шапка, когда она вытянута на всю длину и накрахмалена так, чтобы стоять прямо — каждая из них является разновидностью формы, присущей определенным классам или степеням ранга, которые в этот период мы не можем определить и различить с уверенностью. Но на барельефе из Персеполя, предположительно принадлежавшем дворцу Кира и выгравированном Феррарио («Costume dell' Asia», том III, тав. 47), можно увидеть шапку, сформированную очень похоже на улей, точный тип папской тиары, с тремя лентами («triregno») вокруг ее сторон, и которой не хватает только креста на вершине и украшения из листьев земляники, чтобы отличить ее от той, что носит Пио Ноно: и на медали Августа, выгравированной в большем масштабе в «Companion to the Latin Dictionary» Рича, ст. «Tutulus», мы находим эту идентичную форму, с неизвестным украшением верха, для которого папы заменили крест, вновь появляющуюся на черепе языческого священника. Я могу добавить, что вертикальные тиары, представленные на произведениях древнего искусства, которые могут быть доказаны или известны как носимые королевскими особами, усечены на вершине; откуда не кажется неправильным выводом заключить, что круглые и конические принадлежали лицам, уступающим только царям в ранге и влиянии, магам; что тем более вероятно, поскольку ясно, что они были приняты высшими священниками двух других религий, языческого и христианского Рима.

Если место позволяет, я бы также добавил, что официальные знаки отличия и костюм кардинала также происходят от языческих обычаев Греции. Среди своих единоверцев он, как предполагается, символизирует одного из Апостолов Христа, которые вышли плохо одетыми и грубо обутыми проповедовать Евангелие; тогда как, по правде говоря, его удобная шляпа, теплый плащ и броские чулки — лишь заимствованное оперение из обычного дорожного костюма греческого посланника («ἀποστόλος»). Чувство путешествия всегда передается в древних барельефах и росписях ваз определенными условными знаками или аксессуарами, приданными изображенной фигуре, а именно: широкополой и низкотулейной шляпой («πέτασος», лат. «petasus») с длинными завязками («redimicula»), свисающими с ее сторон, которые служили для закрепления ее под подбородком или перебрасывания за спину на затылок, когда она не носилась на голове; плащом-накидкой («ἱμάτιον», лат. «pallium»), сделанным из грубого материала вместо тонкой овечьей шерсти; и парой крепких дорожных сапог, зашнурованных вокруг ног кожаными ремнями («ἐνδρομίδες»), более пригодными для плохих дорог и суровой погоды, чем их представители — красные шелковые чулки. Все эти особенности можно увидеть на следующих гравюрах (Winhelm. «Mon. Ined. Tratt., Prelim.», стр. xxxv; Id., тав. 85; «Rich's Companion», ст. «Ceryx» и «Pallium»).

Я сожалею, что характер вашей публикации не допускает введения гравюр на дереве, которые позволили бы мне представить вашим читателям лучшую из всех демонстраций того, что я выдвигаю. В отсутствие этого я попытался указать наиболее краткие и доступные источники, где фигуры, на которые я ссылаюсь, можно увидеть в гравюрах. Но если какой-либо читатель «Notes and Queries» не имеет возможности ознакомиться с цитируемыми книгами и желает продолжить исследование, чтобы удовлетворить себя, я охотно передал бы ему рисунок упомянутых объектов через г-на Белла или любой другой канал, сочтенный более удобным.

А. Рич, мл.

Епископальная митра (том III, стр. 62). — Годвин в своем «Moses and Aaron», Лондон, 1631, кн. I, гл. 5, говорит, что —

«Митра из тонкого льна длиной в шестнадцать локтей, обернутая вокруг его головы, и пластина из пурпурного золота, или святая корона, шириной в два пальца, на которой было выгравировано «Святость Господу», которая была привязана синей лентой на передней части митры»,

была тем, «что затеняло и означало царское служение нашего Спасителя Христа» в облачении еврейского первосвященника, и предписано (Лев. XVI, 4): и снова, в его «Romanæ Historiæ Anthologia», Оксфорд, 1631, кн. III, сек. 1, гл. 8, он говорит, что

«Mitra означала определенный наряд для женских голов, как чепец или что-то подобное».

Для дальнейшей иллюстрации см. «Энеиду» Вергилия, кн. IV, ст. 216:

«Mæoniâ mentum mitrâ crinemque madentem».

Снова, кн. IX, ст. 616:

«Et tunicæ manicas et habent redimicula mitræ».

Во время возвышения духовенства римскими императорами в седьмом и восьмом веках корона была признана необходимой, и в древности кардиналы носили митры; но на Лионском соборе в 1245 году им было предписано носить шляпы.

Блоуэн.

Епископальная митра (том III, стр. 62). — «An Inquirer» найдет много любопытного материала относительно митры, собранного как из классических писателей, так и из антикваров, в «Explications de plusieurs Textes difficiles de l'Ecriture par le R. P. Dom. [Martin]», 4-то, в Париже, 1730. Для любого, кто амбициозно желает учено занять какие-то шесть или семь колонок «Notes and Queries», обширные сноски очень заманчивы; я ограничиваюсь переписыванием двух или трех записей в указателе:

«Mitre des anciens, leur nature, et leur forme; était la marque du Sacerdoce; se portait ordinairement à la tête, et quelquefois aux mains. Forme des mitres dans leur origine, et dans les tems postérieurs», &c.

Эта диссертация, которая проиллюстрирована несколькими таблицами, окупит время, затраченное на ее чтение. Я полагаю, «Inquirer» знаком с «Moses and Aaron» Годвина, где он найдет что-то.

У. Дн.

Епископальная митра. — Происхождение своеобразной формы епископской митры — это разделенные языки пламени, которые сошли на Апостолов в день Пятидесятницы с даром Святого Духа. Этим митра является эмблемой.

Л. М. М. Р.

«ОССЕЙ О САТИРЕ» ДРАЙДЕНА.

(Том II, стр. 422, 462)

Запрос, предложенный вашим корреспондентом относительно авторства «Эссе о сатире», очень интересен, и я несколько удивлен, что на него до сих пор не ответили. В пользу точки зрения вашего корреспондента, и я думаю, это, пожалуй, самый сильный аргумент, который можно привести, говорит замечание декана Локьера: —

«Могло ли быть что-то более наглое, чем его (Шеффилда) публикация той сатиры, за написание которой Драйден был избит в Роуз-Элли (и которая была так примечательно известна под названием «Сатира Роуз-Элли») как своей собственной? Действительно, он внес в нее несколько изменений, но они были лишь словесными и, как правило, в худшую сторону». — «Анекдоты» Спенса, изд. Сингера, стр. 64.

Декан Локьер, надо заметить, был хорошо знаком с Драйденом с 1685 года до времени его смерти; и, по-видимому, говорит так уверенно, что кажется, будто он получил свои знания из информации самого Драйдена. Его первое знакомство с этим великим поэтом возникло из замечания, сделанного в присутствии Драйдена о его «Мак Флекно»; и поэтому тем более вероятно, что он был правильно информирован относительно других сатир автора. Декан Локьер был, можно добавить, хорошим критиком; и его мнения по литературным вопросам настолько справедливы, что приходится сожалеть, что у нас их лишь очень мало.

Признаюсь, я не придаю большого веса аргументу, вытекающему из строк о самом графе Малгрейве, содержащихся в поэме. Чтобы отвести подозрение от себя в такой общей сатире, было необходимо включить свое собственное имя среди остальных; но, хотя строки несколько неясны, это, в конце концов, по сравнению с другими упомянутыми лицами, очень мягкое бичевание, и что-то вроде того, что дети называют «понарошку». Действительно, Рочестер в письме к своему другу Генри Сэвиллу (21 ноября 1679 г.) говорит об этом как о панегирике.

С другой стороны, Малгрейв прямо отрицал, что Драйден был автором, в строках своего «Эссе о поэзии» —

«Хотя хвалим и наказан за чужие рифмы».

и по логике вещей претендовал на поэму, или, по крайней мере, на строки о Рочестере, как на свои собственные. Драйден в предисловии к своему «Вергилию» хвалит «Эссе о поэзии» в самых высоких выражениях; но не говорит ни слова, чтобы оспорить утверждение Малгрейва, хотя он мог бы тогда безопасно претендовать на «Эссе о сатире», если бы оно было его; и хотя он должен был осознавать, что своим молчанием он фактически отказывается от своего единственного права на авторство. Впоследствии оно было включено в сочинения Малгрейва и с тех пор идет под совместными именами его и Драйдена.

По вопросу о внутренних доказательствах критики расходятся. Ваш корреспондент не видит в ней никакой руки, кроме Драйдена; в то время как Мэлоун вряд ли допустит, что Драйден внес в нее даже несколько словесных изменений («Жизнь», стр. 130); а сэр Вальтер Скотт не склонен признавать какое-либо участие великого поэта, кроме «нескольких намеков на переработку», и отрицает ее достоинства вообще — позиция, с которой, я думаю, очень немногие, кто внимательно ее прочтет, согласятся с ним.

Я склонен занять среднюю позицию между вашим корреспондентом и двумя биографами Драйдена и утверждаю, что существует вполне достаточно внутренних доказательств совместного владения. Я не могу думать, что такие строки, как —

«Я, который таким мудрым и смиренным кажусь,

Теперь своего тщеславия и гордости не вижу;»

или —

«Я, который все это время находил недостатки,

Даже у моего учителя, который первым учил сатире,

И этим описал задачу столь трудную,

Она кажется изумительной и выше награды».

или —

«Свободно говорить людям об их гнуснейших пороках,

Смеяться над их тщетными делами и еще более тщетными мыслями:»

исходили бы от Драйдена, в то время как следует заметить, что негармоничные рифмы «faults» и «thoughts» были любимыми у Малгрейва и встречаются дважды в его «Эссе о поэзии».

Также я не могу сомневаться, что стихи о Шефтсбери — четыре «will any dog»; четыре «For words and wit did anciently agree», четыре «Mean in each action»; два «Each pleasure has its price» — являются дополнениями Драйдена, наряду со многими другими, которые внимательный читатель мгновенно присвоит.

Я не могу найти достаточных оснований для утверждения Мэлоуна и сэра У. Скотта, что Поуп переработал «Эссе о сатире». Хорошо известно, что он исправлял «Эссе о поэзии».

Джас. Кроссли.

Манчестер, 10 февраля 1851 г.

ФУНДАМЕНТНЫЙ КАМЕНЬ СОБОРА СВЯТОГО МАРКА В ВЕНЕЦИИ.

(Том III, стр. 88)

Я припоминаю, что видел упомянутый камень в коллекции покойного г-на Дуса, в чьем владении он находился в течение нескольких лет до того, как он сообщил о нем Обществу антикваров. Совершенно очевидно, что он был уверен в его подлинности, и это, скорее всего, была случайная покупка у какого-то торговца древностями, который ничего о нем не знал. Мне довелось узнать, что он оставался в руках сэра Генри Эллиса во время смерти г-на Дуса, и ваш корреспондент Х. К. Р., скорее всего, найдет его среди других коллекций г-на Дуса, ныне находящихся в музее в Гудрич-Касле.

Сомнение, выраженное вашим корреспондентом, очевидно, основано на гравюре и сопроводительной статье в 26-м томе «Archæologia»; и поскольку это выражает столь серьезное порицание суждению директора совета и секретарей Общества антикваров, мне кажется, что он обязан удовлетворить свои сомнения, увидев сам камень, и, если он убедится в своей ошибке, принести «amende honorable».

Следует сожалеть, что он не указал «пункты, которые навели на эту мысль о том, что это мистификация». Со своей стороны, я не вижу мотива для такой фальсификации; и если это она, то это уловка кого-то, кто обладал большим эпиграфическим мастерством, чем обычно встречается в таких случаях.

В возражении вашего корреспондента относительно размера и формы камня нет ничего, что имело бы какой-либо вес, и нет необходимости предполагать, что он «должен был болтаться в мире 858 лет». При сносе старой церкви фундаментный камень, в который он был вмурован, мог быть погребен вместе с мусором и выкопан в сравнительно недавние времена. Он, очевидно, попал в грубые и невежественные руки и пострадал от того, что был насильственно отделен от камня, в который был вмурован.

Каждый, кто знал покойного г-на Дуса, должен иметь полное доверие к его глубокому знанию средневековой древности и нелегко было бы представить, что он мог быть обманут в таком вопросе; но должны ли мы предполагать, исходя из смутной идеи вашего корреспондента, что исполнительный орган Общества антикваров не смог бы обнаружить подделку такого рода?

С. У. С., olim F. S. A. Фундаментный камень собора Святого Марка, Венеция (том III, стр. 88). — Эта необычная реликвия ныне хранится в «Музее Дуса» в Гудрич-Корте, Херефордшир, вместе с многочисленными предметами искусства и древностями, завещанными г-ном Дусом покойному сэру Сэмюэлю Мейрику. Я полагаю, что сейчас ничего нельзя установить относительно истории этого камня или того, как он попал во владение г-на Дуса. Сэр Сэмюэль перечисляет его среди «Разных древностей», № 2, в своей интересной описи этой коллекции, приведенной в «Gentleman's Magazine», февраль 1835 г., стр. 198. Музей Дуса включает, вероятно, самую прекрасную серию образцов скульптуры из слоновой кости, существующих в любой коллекции в Англии. Лиможские эмали также весьма заслуживают внимания.

Альберт Уэй.

ИСТОРИЯ СЕВАРАМБОВ.

(Том III, стр. 4 и 72.)

Я недостаточно знаком с Воссием или его трудами, чтобы составить какое-либо мнение о точности вывода, к которому пришел г-н Кроссли. В этом вопросе, которому я давно уделяю некоторое внимание, по крайней мере, много неясного.

Мой экземпляр озаглавлен:

«История севарамбов: народ Южного континента. В пяти частях. Содержащая описание правления и т. д. Переведено из мемуаров капитана Сидена, прожившего среди них пятнадцать лет. Лондон, 1738 г.» (8-я д., стр. xxiii и 412.)

Я привел это, чтобы показать, чем она отличается от той, о которой говорит г-н К. как о состоящей из двух частей, написанной капитаном Томасом Лиденом, и являющейся не перепечаткой, а переводом с французского, который, по словам Лаундса, был «значительно изменен и дополнен».

Если это так, мы вряд ли можем приписать Воссию издание 1738 года. В предисловии намекается, что рукописи были написаны на латыни, французском, итальянском и голландском языках и переданы в руки редактора в Англии с обещанием привести их в систему и перевести на один язык; однако я не замечаю ни малейшего намека на то, что произведение ранее появлялось на английском или французском языках, хотя мы находим, что Барбье в своем «Словаре анонимов» (Dict. des Anon.) указывает французское издание: 1-я часть, Париж, 1677 г.; 2-я часть, Париж, 1678 и 1679 гг., 2 тома, 12-я д.; новое издание, Амстердам, 1716 г., 2 тома, 12-я д.; и приписывает его Дени Верасу д'Але.

Существует подробное описание этого произведения в «Историческом словаре» (Dict. Historique) Маршана: Гаага, 1758 г., фолиант, под именем Алле, как автора, где отмечается:

«Существуют различные мнения относительно языка, на котором оно было написано или сочинено».

Самое раннее, которое он упоминает, — английское издание 1675 года и французское издание «в Париже, 1677 г.», где на титульном листе указано: «Переведено с английского», тогда как вторая часть «отпечатана в Париже у автора, 1678 г.», из чего Маршан делает вывод, что Алле был автором, добавляя:

«Возможно, никогда еще не видели вымысла, сочиненного с большим искусством и прилежанием, и следует признать, что мало найдется таких, где правдоподобие сохранено столь изобретательно и искусно».

Уильям Тейлор из Нориджа пишет Саути, спрашивая:

«Можете ли вы сказать мне, кто написал "Историю севарамбов"? Книга для меня любопытна. Виланд так часто заимствует из нее, что она, должно быть, была любимой в его библиотеке; если бы мне пришлось угадывать автора книги, я бы назвал Мориса Эшби, переводчика "Киропедии" Ксенофонта».

на что Саути отвечает:

«О севарамбах я ничего не знаю!» (См. «Джентльменский журнал» (Gent. Mag.), нов. сер., XXI, стр. 355.)

Сэр В. Скотт в своих «Мемуарах о Свифте», стр. 304 (изд. 1834 г.), говоря о «Путешествиях Гулливера», пишет:

«Третий том был опубликован бесстыдным фальсификатором еще в 1727 году, без имени печатника, большая часть которого является непризнанным плагиатом из произведения под названием "История севарамбов", приписываемого г-ну Алле, запрещенного во Франции и других католических королевствах из-за его деистических взглядов».

Из этого следует, что сэр Вальтер не знал об английском издании или не был осведомлен о его происхождении или авторе.

Ф. Р. А. История севарамбов. — Второе издание «Путешествий Гулливера», озаглавленное «Путешествия в некоторые отдаленные страны мира Лемюэля Гулливера», 2 тома, 8-я д., Лондон, 1727 г., сопровождается подложным третьим томом, напечатанным в Лондоне в том же году, с похожим титульным листом, но не претендующим на то, чтобы быть вторым изданием. Этот третий том разделен на две части: первая часть состоит, во-первых, из введения на 20 страницах; далее, из двух глав, содержащих второе путешествие в Бробдингнег, за которыми следуют четыре главы, содержащие путешествие в Спорунду. Вторая часть состоит из шести глав, содержащих путешествие в Севарамбию, путешествие в Монатамию, путешествие в Батавию, путешествие на Мыс и путешествие в Англию. Весь третий том, за исключением введения и двух глав, относящихся к Бробдингнегу, заимствован из «Истории севарамбов», либо в английской, либо во французской версии.

Л.

ИСЦЕЛЕНИЕ ПРИКОСНОВЕНИЕМ (КОРОЛЕВСКОЙ БОЛЕЗНЬЮ).

(Том III, стр. 42, 93.)

Существует достаточно доказательств того, что французские монархи совершали церемонию исцеления прикосновением при золотухе.

В рукописи из библиотеки Кембриджского университета [18] есть такая заметка:

«Короли Англии и Франции благодаря особому дару исцеляют золотуху (королевскую болезнь), прикасаясь к больным своими руками, так же делает и седьмой сын». — Ант. Миральдус, стр. 384.

Фуллер намекает, что святой Людовик был первым королем Франции, который исцелял эту болезнь. «Так свидетельствует Эндрю Чейн, французский автор, и другие» [19].

Говоря о болезни Людовика XI «в Форже близ Шинона» в марте 1480 года, Филипп де Коммин пишет:

«Через два дня к нему отчасти вернулись речь и память: и поскольку он считал, что никто не понимает его так хорошо, как я, его волей было, чтобы я всегда был рядом, и он исповедовался официалу в моем присутствии, иначе они бы никогда не поняли друг друга. Ему было немногое сказать, ибо он исповедовался незадолго до этого, поскольку короли Франции имеют обыкновение всегда исповедоваться, когда прикасаются к больным золотухой, чего он никогда не забывал делать раз в неделю. Если другие принцы не делают того же, они виноваты, ибо постоянно великое множество людей страдает от этой болезни» [20].

Пьер Десрей в своих «Великих хрониках Карла VIII» приводит следующий отрывок, касающийся действий этого монарха в Риме в январе 1494–1495 годов:

«Во вторник, 20-го, король слушал мессу во французской часовне, а затем коснулся и исцелил многих, страдавших от золотухи, к великому изумлению итальянцев, ставших свидетелями чуда» [21].

А говоря о короле в Неаполе в апреле 1495 года, тот же хронист пишет:

«15 апреля король, после прослушивания мессы в церкви Аннунциата, исповедовался, а затем коснулся и исцелил великое множество страдавших от этой болезни — недуга, который был весьма распространен по всей Италии, — когда зрители были глубоко назиданы силой столь необычайного дара.

* * * * *

В день Пасхи, 19 апреля, король исповедовался в церкви Святого Петра, примыкающей к его покоям, а затем во второй раз совершил исцеление прикосновением» [22].

Фуллер, рассуждая об исцелении золотухи прикосновением наших английских монархов, отмечает:

«Короли Франции также разделяют с королями Англии это чудотворное исцеление. И Лоренциус сообщает, что когда Франциск I, король Франции, содержался в плену в Испании, он, несмотря на свое изгнание и заточение, ежедневно исцелял бесконечные множества людей от этой болезни; согласно этой эпиграмме:

'Hispanos inter sanat rex chæradas, estque

Captivus Superis gratus, ut antè fuit.'

'Пленный король исцеляет золотуху в Испании:

Дорогой, как и прежде, он остается для Бога.'

«Таким образом, кажется, что его целебное качество присуще не его процветанию, а его особе; так что во время своего заточения он был полностью свободен осуществлять его» [23].

Кавендиш, рассказывая о том, что произошло во время посольства кардинала Уолси к Франциску I в 1527 году, приводит следующий отрывок:

«И по прибытии его [короля] во дворец епископа [в Амьене], где он намеревался обедать с моим лордом кардиналом, внутри монастыря на коленях сидело около двухсот человек, больных золотухой. И король, прежде чем пойти обедать, обошел каждого из них, растирая и благословляя их своими обнаженными руками, оставаясь все это время с непокрытой головой; за ним следовал его раздатчик милостыни, раздавая деньги больным. И по окончании этого он произнес над ними определенные молитвы, а затем вымыл руки и поднялся в свою комнату к обеду, где мой лорд обедал вместе с ним» [24].

Лоренциус, цитируемый Фуллером на уже указанной странице, был, по-видимому, лейб-медиком короля Франции Генриха IV. В трактате под названием «О чудесном исцелении золотухи» (De Mirabili Strumarum Curatione) он утверждал, что короли Англии никогда не исцеляли эту болезнь. «Чтобы расквитаться с ним», д-р У. Такер, капеллан королевы Елизаветы, в своем труде «Charismate» отрицал, что короли Франции когда-либо изначально исцеляли золотуху,

«но per aliquam propaginem, "через отпрыск права", производный от первоначальной власти наших английских королей, под чьей юрисдикцией когда-то находилось большинство французских провинций» [25].

Людовик XVI сразу после своей коронации в Реймсе в 1775 году отправился в аббатство Сен-Реми, чтобы совершить свои молитвы и исцелить прикосновением золотуху. Церемония проходила в парке аббатства и описана в статье под названием «Коронация королей Франции до Революции» Чарльза Уайта, эсквайра:

«Две тысячи четыреста человек, страдающих от этого недуга, были собраны рядами в парке, и его величество в сопровождении придворных врачей подошел к первому справа. Главный врач затем положил руку на голову пациента, в то время как капитан гвардии держал руки последнего, сложенные перед грудью. Король с непокрытой головой затем коснулся пациента, совершив крестное знамение на его лице, воскликнув: "Да исцелит тебя Бог! Король касается тебя". После того как все две тысячи четыреста человек были исцелены подобным образом, а великий раздатчик милостыни раздал каждому по очереди подаяние, трое служителей, называемых chefs de goblet, представились с золотыми подносами, на которых лежали три вышитые салфетки. Первую, смоченную в уксусе, предложил королю Месье; вторую, смоченную в простой воде, преподнес граф д'Артуа; а третью, смоченную в апельсиновой воде, подал герцог Орлеанский» [26].

О способности седьмого сына исцелять золотуху (упомянутой в процитированной мною рукописи) с юмором говорится в «Болтуне» (Tatler) (№ 11). Я прилагаю отрывок, который встречается в письме, подписанном «Д. Дистафф».

«Типстафф, будучи седьмым сыном, имел обыкновение исцелять золотуху; но его негодные потомки настолько далеки от обладания этим целительным качеством, что прикосновением к плечу они доводят человека до такого дурного состояния, что он никогда не может выйти на улицу впоследствии».

Я полагаю, что под седьмым сыном имеется в виду седьмой сын седьмого сына.

Ч. Х. Купер.

Кембридж, 4 февраля 1851 г.

P.S. С тех пор как вышеизложенное было написано, я заметил следующее упоминание о труде Лоренциуса в «Записной книжке» Саути, 4-я серия, 478 (по-видимому, из каталога книготорговца):

«Лоренциус (Анд.) De Mirabili Strumas Sanandi VI. Solis Galliæ Regibus Christianissimis divinitas concessa, (прекрасный экземпляр), 12 шилл. Париж, 1609 г.

Этот экземпляр содержит большую складную гравюру Генриха IV, которому помогают его придворные в церемонии исцеления золотухи».

Footnote 18:(return) Dd. 2. 41. фолиант 38 б.

Footnote 19:(return) Фуллер, «Церковная история», изд. 1837 г., I, 228.

Footnote 20:(return) Перевод Данетта, изд. 1614 г., стр. 203.

Footnote 21:(return) Монстреле, изд. 1845 г., II, 471.

Footnote 22:(return) Там же, 476.

Footnote 23:(return) Фуллер, «Церковная история», изд. 1837 г., I, 227.

Footnote 24:(return) Кавендиш, «Жизнь Уолси», изд. Сингера, 1825 г., том I, стр. 104.

Footnote 25:(return) Фуллер, «Церковная история», изд. 1837 г., I, стр. 227, 228.

Footnote 26:(return) «Новый ежемесячный журнал» (New Monthly Magazine), том LIII, стр. 160.

Ответы на краткие заметки.

Поддельные папские буллы (Том II, стр. 491). — В вашем номере от 20 декабря Дж. Э. спрашивает, где находится инструмент для подделки печати папских булл, который был извлечен из руин старого Лондонского моста. Он находится у меня, и ваш корреспондент найдет описание его, с ксилографиями самого инструмента и печати, в «Трудах Археологической ассоциации» от 11 февраля 1846 года.

Джордж Р. Корнер.

Элтем.

Обеизм. — Поскольку ваш корреспондент Т. Х. (Том III, стр. 59) желает получить «любую информацию» по предмету обеизма, за неимением большего и лучшего, я предлагаю свою лепту: в начале этого века он был очень распространен среди рабов в Вест-Индии, особенно в отдаленных поместьях — конечно, африканского происхождения — не как «религия» или «обряд», а скорее как суеверие; сила, на которую претендовали его последователи и которую признавали пациенты, заключалась в причинении добра или зла или их предотвращении; что, конечно, всегда было за «вознаграждение» того или иного рода, к выгоде, будь то почетной, денежной или иной, для того, кто его осуществлял. Это происходит посредством мнимого влияния определенных заклинаний, амулетов, церемоний, носимых талисманов или других подобных чар, практикуемых с большей или меньшей степенью разнообразия адептами, магами и колдунами, «лжепророками» всех времен и стран.

В этом деле любопытным явлением для исследования был бы процесс, посредством которого нестриженый неофит превращается в доктора в чепце; прогресс и стадии его разума в различных фазах практики; как он начинает с обмана самого себя, чтобы закончить обманом других; первое нелюбопытное невежество; постепенное допущение идей, того, чему его учат или что ему оставляют воображать; вера в то, что считается таковым, механическое убеждение; затем путаница в мыслях от вторжения сомнения и неуверенности; принятие некоторых неопределенных понятий; и, наконец, действительное неверие; за которым следует преднамеренная и систематическая несправедливость в практике того, что сначала было принято в искренности, хотя даже это теперь, возможно, не лишено некоторого представления о его реальности. Ибо это должна быть градация, более или менее пройденная во всех подобных вещах, будь то обеизм, фетишизм, сглаз или любой вид колдовства или чародейства, в какой бы форме они ни практиковались; мошенники с одной стороны, и простаки с другой, при этом primum mobile (первопричиной) в каждом случае является та или иная форма выгоды для практикующего.

Кажется, однако, маловероятным, чтобы обеизм сейчас «снова быстро набирал силу» там, из-за большего распространения христианства и распространения просвещения и информации в целом после освобождения рабов; а также из-за отсутствия его подпитки, которая ранее сопровождала каждый новый ввоз с побережья: ибо, как туманы перед восходящим солнцем, все подобные обманы должны исчезнуть перед здравым смыслом, истиной и фактами, всякий раз, когда им позволено их свободное влияние.

Вывод, таким образом, скорее заключается в том, что обеизм находится в упадке, который лишь более заметен, когда его теперь замечают, чем раньше, из-за того, что он привлекает большее внимание.

М. Обеизм. — В ответ на запрос Т. Х. относительно обеизма, хотя я не могу ответить на его вопрос полностью, касательно его происхождения и т. д., все же я подумал, что то, что я могу сообщить, может послужить дополнением к более ценной информации ваших лучше осведомленных корреспондентов. Я был недолго на острове Ямайка, и из того, что я мог узнать там об обеизме, сила, казалось, была получена обеа-человеком или женщиной путем воздействия на страхи своих собратьев-негров, которые, как известно, суеверны. Главным амулетом, казалось, была коллекция перьев, принадлежностей для гроба и одна или две другие вещи, которые я забыл. Небольшой сверток этого, повешенный над дверью жертвы или положенный на его пути, как предполагается, обладает силой приносить несчастье несчастному человеку. И если какой-либо несчастный случай, или потеря, или болезнь случаются с ним примерно в это время, это немедленно приписывается грозному влиянию обеа! Но я слышал о случаях, когда несчастная жертва постепенно чахла и умирала под этим мощным заклинанием, что, как мне сообщили старые жители острова, следует приписать более естественной причине, а именно влиянию яда. Обеа-человек заставляет смешать некоторое количество толченого стекла с пищей человека, который вызвал его недовольство; и результатом, как говорят, является медленная, но верная и изнуряющая смерть! Возможно, кто-то из ваших читателей-медиков может сказать, будет ли настой из порошкообразного стекла иметь такой эффект. Я просто рассказываю то, что мне говорили другие.

Говоря о суеверии негров, я могу упомянуть одно очень любопытное, очень широко принятое и повсеместно веруемое среди них, называемое «катящийся теленок» (rolling calf), о котором, если хотите, я дам вам отчет в своем следующем письме.

Д. П. У. Пилгарлик (Том II, стр. 393; Том III, стр. 42, 74). — Мне кажется, что отрывок, процитированный из Скелтона Ф. С. К., полностью разъясняет значение этого слова. Давайте примем за аксиому, что, согласно всем принципам английской этимологии, pill-garlick с такой же вероятностью означает «столб чеснока» (pillar of garlick), как и является сокращенной формой от «очищенный чеснок» (pill'd garlick). Теперь мы видим из стиха Скелтона, что в его время чистка чеснока была пословично унизительным занятием — тем, которое, вероятно, сваливали на самого низшего обитателя слуги, в эпоху, когда чеснок входил в состав всех сложных блюд. Неприятный характер занятия достаточен, чтобы объяснить это. Соответственно, мы можем вполне предположить, что эпитет «бедный пилгарлик» применялся к любому человеку, находящемуся в жалких обстоятельствах, который мог быть готов взяться за низкую работу за ничтожное вознаграждение.

Это, я думаю, удовлетворительно отвечает на первоначальный вопрос: «Откуда происходит это выражение?» Стих, процитированный Ф. С. К., удовлетворительно устанавливает орфографию, а именно: pillgarlick. Запрос, представляющий некоторый интерес, все еще остается: у какого автора мы впервые находим это сложное слово?

Р. Д. Х. Пилгарлик (Том III, стр. 74). — Что to pill — это просто другая форма слова to peel (чистить), видно из книги Бытия, гл. XXX, ст. 37, 38: «И взял Иаков свежих прутьев тополевых, миндальных и яворовых, и вырезал на них белые полосы, сняв кору до белизны, которая была на прутьях. И положил прутья, которые он очистил, перед стадами» и т. д.

При первом прочтении запроса вашего корреспондента мне пришло в голову, что, возможно, «бедный Пилгарлик» был каким-то образом сродни «Пилликоку», о котором Эдгар в «Короле Лире» сообщает, что «Пилликок сидел на холме Пилликока»; но связь между этими двумя достойными мужами, если она есть, я признаюсь, совершенно не в состоянии проследить.

Я полагаю, что Пилгарлик означает «чистильщик чеснока», т. е. кухонный мужик; или, заимствуя фразу у свидетеля по недавнему делу на сессиях в Мидлсексе, которое привлекло некоторое внимание, «человек низкого образа жизни».

Отрывок из Скелтона, процитированный вашим корреспондентом Ф. С. К., может, я думаю, быть объяснен так: воля настолько сильна в моральной конституции человека, что разум должен довольствоваться низшим местом (как место кухонного мужика по сравнению с местом хозяина дома); или если он попытается утвердить свое надлежащее место, он обнаружит, что это безнадежная попытка — такая же безнадежная, как «жарка камня».

Х. З. Азбуки на дощечке (рог-буки) (Том II, стр. 167, 236). — В ответ г-ну Тимбсу я посылаю вам следующие подробности об азбуке на дощечке в Британском музее, которую я сегодня утром осмотрел.