«Естественный закон в духовном мире»

В тех церквях, где все части богослужения подчинены проповеди, этот вид паразитизма поощряется особенно сильно. То, что должно быть стимулом к размышлению, становится его заменой. Слушатель никогда по-настоящему не учится, он только слушает. И в то время как истина и знание кажутся растущими, жизнь и характер остаются в отстающих. Такая истина, конечно, и такое знание — лишь видимость. Ничего не стоив, они ни к чему и не приводят. Организм приобретает растущую неподвижность и в конечном итоге существует в состоянии полной интеллектуальной беспомощности и инерции. Так паразитирующий член церкви, буквальный «приверженец», приходит не просто к тому, чтобы жить только в кругу идей своего пастора, но и к тому, чтобы довольствоваться тем, что эти идеи есть у его пастора — подобно литературному паразиту, который воображает, что знает все, потому что у него есть хорошая библиотека.

Там, где богослужение, опять же, в значительной степени литургическое, опасность принимает еще более серьезную форму, и она действует примерно так. Каждый искренний человек, вступающий на христианское поприще, начинает с попытки упражнять духовные способности самостоятельно. Молодая жизнь пульсирует в его жилах, и он приступает к дальнейшему прогрессу с серьезным намерением и решительной волей. Некоторое время он вполне может достичь высокого и оригинального развития. Но искушение ослабить всегда трудное усилие в духовности больше, чем он знает. «Плотской ум» сам по себе есть «вражда против Бога», и эта антипатия, или более смертоносная апатия внутри, неожиданно поощряется из того самого внешнего источника, от которого он ожидает наибольшей помощи. Присоединяясь к Церкви, он не столько удивлен, сколько заинтересован тем, как богато там обеспечение для каждой части его духовной природы. Каждая служба удовлетворяет или пресыщает. Дважды или даже трижды в неделю этот пир накрывается для него. Мысли глубже его собственных, вера острее, поклонение возвышеннее, весь ритуал благоговейнее и великолепнее. Что может быть естественнее, чем постепенно променять свою личную религию на религию общины? Что может быть вероятнее, чем то, что общественная религия незаметными шагами вытеснит его индивидуальную веру? Что может быть проще, чем довольствоваться теплом чужой души? Что может быть более заманчивым, чем отказаться от частной молитвы ради более легкого поклонения литургии или церкви? Короче говоря, что может быть естественнее, чем превращение независимой, свободно движущейся, растущей саккулины в вялого, бесполезного, избалованного паразита церковной скамьи? Сами средства, которые он принимает для питания своей личной религии, часто со временем отлучают его от нее. Вися с восхищением или даже с энтузиазмом на устах красноречия, с чувствами, то взбудораженными церемонией, то успокоенными музыкой, паразит церковной скамьи наслаждается своим еженедельным богослужением — его характер нетронут, его воля не укреплена, его грубая душа не оживлена и не улучшена. Таким образом, вместо того чтобы способствовать росту отдельных членов, и очень часто прямо пропорционально превосходству обеспечения, сделанного для них другим, эта гигантская система делегированного питания стремится разрушить развитие и остановить подлинную культуру души. Наши церкви переполнены членами, которые являются лишь потребителями. Их интерес к религии чисто паразитический. Их единственное духовное упражнение — автоматическое впитывание, при этом священнослужитель является верным раком-отшельником, на которого можно положиться каждое воскресенье, по крайней мере, в получении недельного запаса.

Физиолог описал бы организм, возникший в результате такого прогресса, как случай «задержанного развития». Вместо того чтобы научиться молиться, церковный паразит становится удовлетворен тем, что за него молятся. Его сделки с Вечным осуществляются по доверенности. Его работа для Христа выполняется наемным заместителем. Вся его жизнь — это затянувшееся потакание благам Церкви; и, конечно — в некоторых случаях, по крайней мере, это высшая ирония — он посылает за священником, когда ложится умирать.

Другие признаки и последствия этого вида паразитизма вскоре становятся весьма очевидными. Первый симптом — праздность. Когда церковь питается не своей истинной пищей, она не занимается своей истинной работой. Отсюда одно из объяснений сотен больших и влиятельных общин, окормляемых из недели в неделю людьми выдающейся учености и искренности, которые, однако, делают мало или ничего в плане тех особых видов деятельности, ради которых существуют все церкви. Выдающийся человек во главе огромной, бесполезной и оцепенелой общины — это всегда загадка. Но не в том ли причина, что община получает слишком хорошую пищу слишком дешево? Провидение милостиво избавило Церковь от слишком большого количества великих людей на ее кафедрах, но в каждой сельской местности их достаточно, чтобы катастрофически играть роль хозяина для широкого круга в остальном дееспособных христианских людей, которые, будучи предоставлены самим себе, могли бы насытиться и помочь другим. В конце концов, для паствы есть компенсации за плохого пастора. Там, где пища посредственная, те, кто действительно голоден, приложат усилия, чтобы добыть себе пропитание.

То, что Церковь должна выполнять незаменимые функции по отношению к индивиду, не отрицается; но, принимая во внимание всеобщую склонность к паразитизму в человеческой душе, возникает серьезный вопрос, не приносит ли она в некоторых случаях больше вреда, чем пользы. Мертвая церковь, безусловно, церковь, не имеющая реакции на общество, церковь без распространительной силы в мире, не может быть ничем иным, как бедствием для всех, кто находится в ее пределах. Такая церковь — это учреждение, сначала для создания, а затем для укрывательства паразитов; и вместо того чтобы представлять миру Царство Божие на земле, она презирается как благочестивыми, так и нечестивыми людьми как прибежище страха и формализма и рассадник суеверий.

И это наводит на второе, не менее практическое зло паразитического благочестия — то, что оно представляет миру ложное представление о религии Христа. С частотой, которая вполне может вызвать тревогу, замечаешь, что дети ходящих в церковь родителей часто по мере взросления отрываются не только от церковной связи, но и от всей системы семейной религии. В некоторых случаях это, несомненно, объясняется естественной порочностью, но в других это, безусловно, проистекает из пустоты внешних форм, которые в обществе и дома выдаются за жизненное христианство. Эти ложные формы, к счастью или к несчастью, вскоре выдают себя. Как мало в них содержания, становится постепенно очевидным. И вместо того чтобы потакать обману, начинающий скептик в качестве первого шага расстается с формой и в девяти случаях из десяти больше не заботится о поиске замены. Совершенно сознательно, совершенно честно, иногда с искренним сожалением и даже принося личные жертвы, он занимает свою позицию и, к огорчению родителей и позору своей церкви, навсегда оставляет веру и религию своих отцов. Кто станет отрицать, что это правдивое описание естественной истории многих проявлений современного скептицизма? Формальная религия никогда не сможет удержать свои позиции в девятнадцатом веке. Лучше, чтобы она этого не делала. Мы должны либо быть настоящими, либо перестать существовать. Мы должны либо отказаться от нашего паразитизма, либо от наших сыновей.

Любой, кто возьмет на себя труд исследовать ряд случаев, когда целые семьи внешне благочестивых родителей сбились с пути, вероятно, обнаружит, что домашняя религия либо имела какой-то явный изъян, либо по существу принадлежала к паразитическому порядку. Популярное убеждение, что сыновья священнослужителей оказываются хуже, чем сыновья мирян, конечно, не имеет под собой оснований; но также, вероятно, можно подтвердить, что в тех случаях, когда сыновья священнослужителей печально известным образом дискредитируют служение своего отца, это служение в большинстве случаев окажется профессиональным и богословским, а не человеческим и духовным. Последовательности в моральном и духовном мире следуют более тесно, чем мы пока осознаем, великому закону наследственности. Паразит порождает паразита — только во втором поколении потомство иногда оказывается достаточно мудрым, чтобы сделать это открытие, и достаточно честным, чтобы провозгласить его.

Теперь мы переходим к рассмотрению другой формы паразитизма, которая, хотя и тесно связана с только что обсужденной, имеет достаточное значение, чтобы оправдать отдельное упоминание. Апеллируя к несколько меньшему кругу, но воздействуя на него не менее катастрофически, является паразитизм, вызванный определенными злоупотреблениями системами богословия.

На своем месте, конечно, богословие не менее необходимо, чем Церковь. В каждой совершенной религиозной системе всегда должны быть представлены три великих отдела — критика, догматизм и евангелизм. Без первого нет гарантии истины, без второго нет защиты истины, а без третьего нет распространения истины. Но когда эти отделы смешиваются, когда их отдельные функции забываются, когда один заставляют выполнять обязанности другого, или когда любой из них развивается церковью или индивидом за счет остальных, результат оказывается фатальным. Однако конкретное злоупотребление, о котором мы сейчас должны сказать, касается тенденции в ортодоксальных сообществах, во-первых, превозносить ортодоксию над всеми другими элементами религии, а во-вторых, делать обладание здравыми убеждениями равносильным обладанию истиной.

Доктринальная проповедь, к счастью, как постоянная практика менее в моде, чем в прежнюю эпоху, но все еще существует огромное количество людей, чей единственный контакт с религией происходит через богословские формы. Этот метод поддерживается правдоподобной защитой. Что такое доктрина, как не сжатая форма истины, систематизированная способными и благочестивыми людьми и санкционированная имприматуром Церкви? Если величайшие умы прошлого Церкви, глубоко упражнявшиеся в проблемах религии, сформулировали как один голос систему доктрин, почему смиренный искатель не должен с благодарностью принять ее? Зачем снова проходить этот путь? Почему с его тусклым светом он должен заново приниматься за изучение Библии и, имея уже составленный такой огромный свод богословия, претендовать на то, чтобы все еще быть искателем истины? Разве богословие не дает ему библейскую истину в надежных, удобных и, более того, логических положениях? Там она лежит, изложенная до последней детали в томах Отцов или сокращенная в сотнях современных компендиумов, готовая к употреблению, вся выверенная и сухая, гарантированно здравая и полезная, почему бы не использовать ее?

Именно потому, что она вся выверенная и сухая. Именно потому, что она готовая. Именно потому, что она лежит там в надежных, удобных и логических положениях. В тот момент, когда вы присваиваете истину в таком виде, вы присваиваете форму. Вы не можете выверить и высушить истину. Вы не можете принять истину в готовом виде, чтобы она не перестала питать душу как истина. Вы не можете жить на богословских формах, не становясь паразитом и не переставая быть человеком.

Нет худшего врага живой Церкви, чем пропозициональное богословие, при котором последнее контролирует первую посредством традиционного авторитета. Ибо человек тогда не получает истину для себя, он принимает ее целиком. Он начинает христианскую жизнь, будучи снаряженным своей Церковью запасом знаний, который не стоил ему ничего и который, хотя и может служить ему всю жизнь, стоит ровно столько, сколько его вера в свою Церковь. Это обладание истиной, к тому же, так легко добытое, дается ему как непогрешимое. Это система. К ней нечего добавить. Пусть он на свой страх и риск усомнится или отнимет что-то от нее. Начинать жизнь новообращенного с таким принципом — невыразимо унизительно. Всю жизнь вместо того, чтобы работать к истине, он должен работать от нее. Непогрешимый стандарт — это искушение для механической веры. Непогрешимость всегда парализует. Она дает покой; но это покой застоя. Люди совершают один великий акт веры в начале своей жизни, а затем покончили с этим навсегда. Все моральные, интеллектуальные и духовные усилия окончены; и дешевое богословие заканчивается дешевой жизнью.

То же самое, что заставляет людей искать убежища в Римской церкви, заставляет их искать убежища в наборе догм. Непогрешимость отвечает глубочайшему желанию человека, но отвечает в самой фатальной форме. Люди справляются с голодом по истине двумя способами. Во-первых, через неверие — которое подавляет его слепой силой; или, во-вторых, прибегая к какому-либо внешнему источнику, наделенному непогрешимостью — который усыпляет его слепой верой. Эффект доктринального богословия — это эффект непогрешимости. И оптовая вера в такую систему, какой бы точной она ни была — допустим даже, что она была бы непогрешимой — не есть вера, хотя она всегда получает это имя. Это просто легковерие. Это самодовольный и праздный покой на авторитете, а не тяжело заработанное, самостоятельно полученное, личное достояние. Моральная ответственность здесь, к тому же, сведена к нулю. Те, кто составлял «Тридцать девять статей» или «Вестминстерское исповедание», несут ответственность. И все, что разрушает ответственность или перекладывает ее, не может быть иным, как вредным по своей моральной направленности и бесполезным само по себе.

Может быть, возможно, возразить, что это утверждение о духовном и ментальном параличе, вызванном непогрешимостью, относится также и к Библии. Ответ заключается в том, что, хотя Библия непогрешима, непогрешимость не в такой форме, чтобы стать искушением. Существует самая широкая возможная разница между формой истины в Библии и формой в богословии.

В богословии истина пропозициональна — связана в аккуратные посылки, систематизирована и расположена в логическом порядке. Троица — это сложная доктринальная проблема. Верховное Существо обсуждается в терминах философии. Искупление — это формула, которую нужно доказать, как предложение в Евклиде. А Оправдание должно быть разработано как вопрос юриспруденции. Нет никакой необходимой связи между этими доктринами и жизнью того, кто их придерживается. Они делают его ортодоксальным, не обязательно праведным. Они удовлетворяют интеллект, но не обязательно затрагивают сердце. Короче говоря, не нужно быть религиозным человеком, чтобы быть богословом. Нужно просто быть человеком с хорошими способностями к рассуждению. Этот человек случайно применяет эти способности к богословским предметам — но не в ином смысле, чем он мог бы применить их к астрономии или физике. Но истина в Библии — это источник. Это рассеянное питание, настолько рассеянное, что никто не может отделаться формой. К ней приходят не через мышление, а через делание. Ее видят, различают, а не доказывают. Ее нельзя проглотить целиком, но нужно медленно впитывать в систему. Ее расплывчатость для простого интеллекта, ее отказ быть упакованной в портативные фразы, ее удовлетворяющая неудовлетворенность, ее обширная атмосфера, ее нахождение нас, ее мистическое удержание нас — вот признаки ее бесконечности.

Природа никогда не обеспечивает нужды человека ни в каком направлении, телесном, ментальном или духовном, в такой форме, чтобы он мог просто принимать ее дары автоматически. Она предоставляет в его распоряжение все механические силы — но он должен сделать свой рычаг. Она дает ему зерно, но он должен его смолоть. Она вырабатывает уголь, но он должен его добыть. Зерно совершенно, все продукты Природы совершенны, но он должен сделать все с ними, прежде чем сможет их использовать. Так и с истиной; она совершенна, непогрешима. Но он не может использовать ее в том виде, в каком она есть. Он должен работать, думать, разделять, растворять, поглощать, переваривать; и большинство из этого он должен делать сам и внутри себя. Если ответят, что это именно то, что делает богословие, мы ответим, что это именно то, чего оно не делает. Оно просто делает то, что делает зеленщик, когда расставляет свои яблоки и сливы в витрине своего магазина. Он может отличить для меня «магнум бонум» от «Виктории» или «Болдуин» от «Ньютаун Пиппин». Но он не помогает мне их съесть. Его информация полезна и для научной садоводческой культуры существенна. Если бы скептически настроенный помолог отрицал, что существует такая вещь, как «Болдуин», или принял бы его за «Ньютаун Пиппин», мы были бы рады сослаться на него; но если бы мы были голодны, а сад был под рукой, мы бы не беспокоили его. Истина в Библии — это скорее сад, чем музей. Догматизм будет очень ценен для нас, когда научная необходимость заставит нас пойти в музей. Критика будет очень полезна в том, чтобы следить за тем, чтобы в саду росли только плодоносящие деревья. Но истина в доктринальной форме — это не естественная, надлежащая, усвояемая пища для души человека.

Является ли это призывом к сомнению? Да, к тому философскому сомнению, которое является доказательством способности, выполняющей свою собственную работу. Нам важнее быть активными, чем ортодоксальными. Быть ортодоксальными — это то, чего мы желаем, но мы можем по-настоящему достичь этого, только будучи честными, будучи оригинальными, видя своими собственными глазами, веря своим собственным сердцем. «Праздная жизнь, — говорит Гёте, — это предвосхищенная смерть». Уж лучше быть сожженным на костре общественного мнения, чем умереть живой смертью паразитизма. Лучше отклоняющееся богословие, чем подавленная организация. Лучше немного веры, дорого купленной, лучше быть брошенным в одиночку в бесконечное замешательство Истины, чем погибнуть в великолепном изобилии богатейших вероучений. Такое сомнение — не своевольное самомнение. И, будучи правильно использованным, оно не проявит себя, как это делает многое сомнение, синонимом печали. Оно нацелено на пожизненное обучение, готовое к любой жертве воли, но не к жертве независимости; на то высокое прогрессивное образование, которое дает покой в работе и работу в покое, и развитие бессмертных способностей в обоих; на ту более глубокую веру, которая верит в обширность и разнообразие откровений Бога и их доступность для всех послушных сердец.

СНОСКИ:

[95] «Дегенерация», Э. Рэй Ланкестер, стр. 33.

КЛАССИФИКАЦИЯ.

«Я сужу о порядке мира, хотя и не знаю его конца, потому что для суждения об этом порядке мне нужно лишь взаимно сравнить части, изучить их функции, их отношения и заметить их согласие. Я не знаю, почему существует вселенная, но я не перестаю видеть, как она модифицируется; я не перестаю видеть интимное согласие, посредством которого существа, составляющие ее, оказывают взаимную помощь. Я подобен человеку, который впервые увидел открытые часы, который не перестал бы восхищаться их мастерством, хотя он не знает назначения машины и никогда не видел циферблатов. Я не знаю, сказал бы он, для чего все это, но я вижу, что каждая деталь создана для других; я восхищаюсь работником в деталях его работы, и я совершенно уверен, что все эти колесные механизмы идут так в согласии только ради общей цели, которую я не могу постичь». — Руссо.

«Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от Духа есть дух». — Христос.

«В ранних попытках расположить органические существа каким-либо систематическим образом мы видим сначала руководство заметными и простыми признаками и тенденцию к расположению в линейном порядке. В последовательно более поздних попытках мы видим больше внимания, уделяемого комбинациям признаков, которые являются существенными, но часто незаметными; и постепенный отказ от линейного расположения». — Герберт Спенсер.

На одной из полок в определенном музее лежат две маленькие коробочки, наполненные землей. Невысокая гора в Арране предоставила первую; содержимое второй прибыло с острова Барбадос. При исследовании с помощью карманной лупы арранская земля оказывается полной маленьких объектов, прозрачных, как кристалл, сформированных какой-то таинственной геометрией в формы изысканной симметрии. Вещество — кремнезем, природное стекло; и преобладающая форма — шестигранная призма, увенчанная с обоих концов маленькими пирамидами, смоделированными с непревзойденным изяществом.

Когда исследуется второй образец, открытие, если возможно, еще более удивительно. Здесь также находится огромное скопление маленьких стеклянных или фарфоровидных объектов, выстроенных в любопытные формы. Материал химически остается тем же, но углы пирамиды и призмы уступили место изогнутым линиям, так что контур совершенно иной. Внешний вид представляет собой обширную коллекцию микроскопических урн, кубков и ваз, каждая из которых богато украшена маленькими скульптурными дисками или перфорациями, расположенными на чистой белой поверхности правильными поясами и рядами. Каждая крошечная урна высечена в самых безупречных пропорциях, и все это представляет собой видение магической красоты.

Если судить по стандарту их прелести, между этими двумя наборами объектов мало что можно выбрать. И все же между ними есть одно кардинальное различие. Они принадлежат к разным мирам. Последние принадлежат к живому миру, первые — к мертвому. Первые — кристаллы, последние — раковины.

Никакая сила на земле не может создать эти маленькие урны полицистин, кроме Жизни. Мы можем расплавить их в лаборатории, но никакая изобретательность химии не может воспроизвести их скульптурные формы. Мы уверены, что Жизнь сформировала их, однако, потому что крошечные существа, родственные тем, что создали землю Барбадоса, живут до сих пор, создавая свои сказочные дворцы из кремня таким же таинственным образом. С другой стороны, химии нетрудно создать эти кристаллы. Мы можем расплавить эту арранскую землю и воспроизвести пирамиды и призмы в бесконечном количестве. Более того, если мы расплавим ее, мы не сможем не воспроизвести пирамиду и призму. В самой природе этого вещества есть некая шестигранность, которая безошибочно проявится, если кристаллизующемуся веществу дать простор. Эта шестигранная тенденция — его Закон Кристаллизации — закон его природы, которому оно не может сопротивляться. Но в кристалле нет ничего, что соответствовало бы Жизни. Есть просто присущая сила, которая может быть приведена в действие в любой момент и которая не может быть отделена от частиц, в которых она пребывает. Кристалл может быть размолот в куски, но эта сила остается нетронутой. И даже после того, как он был превращен в порошок и прошел через каждый процесс в химической лаборатории, в тот момент, когда вещество оставляют само по себе при возможных условиях, оно начнет перекристаллизовываться заново. Но если урна полицистины разбита, никакое неорганическое агентство не может построить ее снова. Что касается какой-либо присущей силы построения урн, аналогичной кристаллической силе, она может лежать там в бесформенной массе вечно. То, что моделировало ее вначале, ушло из нее. Она была Жизненной; в то время как сила, которая построила кристалл, была только Молекулярной.

С художественной точки зрения это различие имеет небольшое значение. Эстетически Закон Кристаллизации, вероятно, так же полезен в служении естественной красоте, как и Жизненность. Что может быть прекраснее кристаллов снежинки? Или какой лист папоротника или перо птицы может соперничать с узорами инея на оконном стекле? Можно ли сказать, что лишайник более прекрасен, чем полосчатые кристаллы гранита, на котором он растет, или мох на склоне горы более удовлетворителен, чем скрытый аметист и кернгорм в скале внизу? Или ботаник более удивлен, когда его микроскоп открывает архитектуру спиральной ткани в стебле растения, или минералог, который впервые созерцает хаос красоты в срезанном образце обычного камня? Насколько касается красоты, органический мир и неорганический — одно.

Для человека науки, однако, эта идентичность красоты ничего не значит. Его забота, в первую очередь, не в формах, а в природах вещей. Для него не является веским ответом, когда он спрашивает о разнице между мхом и кернгормом, инеем и папоротником, заверение, что оба они прекрасны. Ибо никакое фундаментальное различие в Науке не зависит от красоты. Он хочет ответа в терминах химии: органические они или неорганические? или в терминах биологии: живые они или мертвые? Но когда ему говорят, что одно живое, а другое мертвое, он обладает характерным и фундаментальным научным различием. С этой точки зрения, как бы много они ни имели общего в материальной субстанции и красоте, они отделены друг от друга широкой и непереброшенной пропастью. Классификация этих форм, следовательно, зависит от точки зрения, и мы должны объявить их похожими или непохожими, связанными или несвязанными, в зависимости от того, судим ли мы о них с точки зрения Искусства или Науки.

Направление этих вводных параграфов должно быть уже очевидным. Мы предлагаем исследовать, не могут ли среди людей, облаченных, по-видимому, в общую красоту характера, существовать различия, столь же радикальные, как между кристаллом и раковиной; и, далее, является ли текущая классификация людей, основанная на Моральной Красоте, полностью удовлетворительной с точки зрения Науки или Христианства. Вот, например, два характера, чистые и возвышенные, украшенные выдающимися добродетелями, движимые высокими импульсами и вызывающие спонтанное восхищение у всех, кто на них смотрит — не может ли это сходство внешней формы сопровождаться полным несходством внутренней природы? Является ли внешнее проявление самым верным критерием конечной природы? Или, как в случае с кристаллом и раковиной, не могут ли существовать различия более глубокие и базальные? Различия, проводимые между людьми, короче говоря, обычно основаны на внешнем проявлении добра или зла, на почве моральной красоты или морального уродства — является ли эта классификация научной? Или существует более глубокое различие между христианином и не-христианином, столь же фундаментальное, как между органическим и неорганическим?

Едва ли может быть сомнение, для начала, в том, что у подавляющего большинства людей религия рассматривается как по существу единая с моралью. Целые школы философии рассматривали Христианскую Религию как вопрос красоты и обсуждали ее место среди других систем этики. Даже те системы богословия, которые претендуют на проведение более глубокого различия, редко преуспевали в установлении его на какой-либо веской основе или даже, кажется, сделали это различие заметным для других. Настолько, действительно, мало понималась рациональность науки о религии, что до сих пор нет более неудовлетворительной области в богословии, чем та, где мораль и религия противопоставляются и где предпринимается попытка согласования между моральной философией и тем, что известно как доктрины благодати.

Примеры этого смешения настолько многочисленны, что если бы кто-то перешел к доказательствам, ему пришлось бы цитировать почти всю европейскую философию последних трехсот лет. От Спинозы вниз через всю натуралистическую школу Моральная Красота настойчиво рассматривается как синоним религии и духовной жизни. Самое серьезное мышление сегодняшнего дня пропитано тем же смешением. Мы даже имеем замечательное зрелище, представленное нам прямо сейчас, возвышенной Морали-Религии, полностью отделенной от христианства и соединенной с самой голой формой материализма. Утверждается, более того, что моральная схема этого высокого атеизма более возвышенна и совершенна, чем христианская, и людей просят сделать выбор, как если бы мораль была всем, а христианство или атеизм, которые ее питали, не имели бы никакого значения. Другие, опять же, тщательно изучая эту моральную красоту, обнаружили нечто в ее христианских формах, что заставило их объявить, что различие, безусловно, существует. Но едва ли в единичном случае серьезность этого различия осознается более чем смутно. Немногие представляют его иначе, чем разницу в степени, или могли бы дать более определенное описание, чем «Религия — это мораль, тронутая Эмоцией» мистера Мэтью Арнольда — высказывание, значимое главным образом как свидетельство острого ума, что различие какого-то рода все же существует. В недавнем Симпозиуме, где вопрос о «Влиянии на Мораль упадка Религиозной Веры» обсуждался подробно писателями, которыми этот век справедливо гордится, едва ли проявляется даже признание бездонной пропасти, разделяющей ведущие термины дискуссии.

Если красота является критерием религии, этот взгляд на отношение религии к морали оправдан. Но что, если существует та же разница в красоте двух отдельных характеров, что и между минералом и раковиной? Что, если существует моральная красота и духовная красота? Какой ответ мы получим, если потребуем более научного различия между характерами, чем то, что основано на просто внешней форме? С точки зрения биологической религии недостаточно сказать о двух характерах, что оба они прекрасны. Ибо, опять же, никакое фундаментальное различие в Науке не зависит от красоты. Мы просим ответа в терминах биологии: плоть они или дух; живые они или мертвые?

Если это действительно научный вопрос, если это вопрос не только моральной философии, но и биологии, мы вынуждены отвергнуть красоту как критерий духовности. Это, конечно, не означает, что духовность не является морально красивой. Духовность должна быть морально очень красивой — настолько, что популярно человек оправдан в суждении о религии по ее красоте. И не имеется в виду, что мораль не является критерием. Все, за что ведется спор, это то, что с научной точки зрения она не является критерием. Мы можем судить о кристалле и раковине со многих других точек зрения, помимо названных, каждая классификация имеет важность в своей сфере. Таким образом, мы могли бы классифицировать их по их размеру и весу, их процентному содержанию кремнезема, их использованию в искусстве или их коммерческой ценности. Каждая наука или искусство имеет право рассматривать их со своей точки зрения; и когда биолог объявляет свою классификацию, он не вмешивается в те, что основаны на других основаниях. Только, выбрав свою точку зрения, он обязан сформулировать свою классификацию в ее терминах.

Может быть хорошо заявить с акцентом, что, предлагая новую классификацию — или, скорее, возрождая примитивную — в духовной сфере, мы оставляем нетронутым, как имеющий высшую ценность в своей собственной провинции, тест морали. Мораль, безусловно, является тестом религии — для большинства практических целей самым лучшим тестом. И столь далеко от тенденции к обесцениванию морали, выдвижение на первый план истинного основания полностью отвечает ее интересам — в интересах моральной красоты, действительно, бесконечно превосходящей высочайшее достижимое совершенство на чисто естественных линиях.

Основание для поиска дальнейшей классификации двояко. Это принцип в науке, что классификация должна основываться на самых базальных характеристиках. Определить, что это такое, может быть не всегда легко, но по крайней мере очевидно, что классификация, построенная на конечной природе организмов, должна быть более отличительной, чем та, что основана на внешних признаках. До того, как были поняты принципы классификации, организмы неизменно располагались в соответствии с каким-то просто внешним сходством. Таким образом, растения классифицировались по размеру как Травы, Кустарники и Деревья; а животные по их внешнему виду как Птицы, Звери и Рыбы. Летучая мышь по этому принципу была птицей, Кит — рыбой; и настолько искусственными были эти ранние системы, что животные часто табулировались среди растений, а растения среди животных. «В ранних попытках, — говорит Герберт Спенсер, — расположить органические существа каким-либо систематическим образом, мы видим сначала руководство заметными и простыми признаками и тенденцию к расположению в линейном порядке. В последовательно более поздних попытках мы видим больше внимания, уделяемого комбинациям признаков, которые являются существенными, но часто незаметными; и постепенный отказ от линейного расположения в пользу расположения в дивергентных группах и повторно дивергентных подгруппах». [96] Почти все естественные науки уже прошли через эти стадии; и одна или две, которые основывались полностью на внешних признаках, почти перестали существовать — Конхиология, например, которая уступила свое место Малакологии. Следуя по следам других наук, классификации Богословия, возможно, придется быть переделанными таким же образом. Популярная классификация, каковы бы ни были ее достоинства с практической точки зрения, по существу является классификацией, основанной на Морфологии. Вся тенденция науки сейчас заключается в том, чтобы включить наряду с морфологическими соображениями более глубокие обобщения Физиологии и Эмбриологии. И вклад последней науки, особенно, был признан настолько важным, что биология отныне должна искать свою классификацию в значительной степени в Эмбриологических признаках.

Но помимо требования современной научной культуры, это явно чуждо христианству, не только как Философии, но и как Биологии, классифицировать людей только в терминах первой. И несколько примечательно, что писатели как Ветхого, так и Нового Заветов, кажется, признавали более глубокое основание. Любимой классификацией Ветхого Завета было разделение на «народы, которые знали Бога» и «народы, которые не знали Бога» — различие, которое, как мы видели ранее, является, в основе своей, биологическим. В Новом Завете, опять же, этические характеры более заметны, но кардинальные различия, основанные на возрождении, если не всегда фактически упоминаются, повсюду принимаются во внимание, как в изречениях Христа, так и в Посланиях.

Каково же тогда более глубокое различие, проводимое христианством? Какова существенная разница между христианином и не-христианином, между духовной красотой и моральной красотой? Это различие между Органическим и Неорганическим. Моральная красота — это продукт естественного человека, духовная красота — духовного человека. И эти двое, согласно закону Биогенеза, отделены друг от друга самой глубокой линией, известной Науке. Этот Закон является одновременно фундаментом Биологии и Духовной религии. И вся ткань христианства впадает в замешательство, если мы пытаемся игнорировать его. Закон Биогенеза, фактически, должен рассматриваться как эквивалент в биологии Первого Закона движения в физике: каждое тело продолжает находиться в состоянии покоя или равномерного движения по прямой линии, за исключением случаев, когда оно вынуждено силой изменить это состояние. Первый Закон биологии таков: то, что Минерально, есть Минерал; то, что Плоть, есть Плоть; то, что Дух, есть Дух. Минерал остается в неорганическом мире, пока не будет захвачен чем-то, называемым Жизнью вне неорганического мира; естественный человек остается естественным человеком, пока Духовная Жизнь извне естественной жизни не захватит его, не возродит его, не изменит его в духовного человека. Опасность иллюстрации из закона движения не будет ощущаться, по крайней мере, теми, кто ценит различие между Физикой и биологией, между Энергией и Жизнью. Изменение состояния здесь — это не, как в физике, просто изменение направления, аффекты, направленные на новый объект, воля в новое русло. Изменение включает все это, но является чем-то более глубоким. Это изменение природы, возрождение, переход от смерти в жизнь. Следовательно, относительно этой высшей жизни естественная жизнь больше не есть Жизнь, а Смерть, и естественный человек с точки зрения христианства мертв. Какое бы согласие разум ни давал этому положению, как бы оно ни упускалось из виду в прошлом, как бы оно ни сравнивалось с случайным наблюдением, несомненно, что Основатель христианской религии намеревался сделать это краеугольным камнем христианства. В положении «То, что от плоти, есть плоть, а то, что от духа, есть дух», Христос формулирует первый закон биологической религии и закладывает основу для окончательной классификации. Он делит людей на два класса: живых и не-живых. И Павел впоследствии последовательно проводит классификацию, делая всю свою систему зависимой от нее, и повсюду располагая людей, с одной стороны, как πνευματικός — духовных, с другой как ψυχικός — плотских, в терминах различия Христа.

Предположим теперь, что на мгновение будет допущено, что характер не-христианина так же прекрасен, как характер христианина. Это просто означает, что кристалл так же прекрасен, как организм. Человек вполне имеет право придерживаться этого; но на что он не имеет права, так это утверждать, что оба в одном и том же смысле живы. «Имеющий Сына имеет Жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет Жизни». И перед лицом этого закона никакой другой вывод невозможен, кроме того, что то, что есть плоть, остается плотью. Как бы ни было велико развитие красоты, то, что есть плоть, есть при всем том плоть. Сложность или совершенство морального развития в любом данном случае не могут сделать ничего, чтобы разрушить это различие. Человек — моральное животное, и может, и должен прийти к великой естественной красоте характера. Но это просто подчинение закону его природы — закону его плоти; и никакой прогресс на этой линии не может спроецировать его в духовную сферу. Если кто-то решит заявить, что минеральная красота, плотская красота, естественная моральная красота — это все, чего он жаждет, он имеет право на свое заявление. Быть добрым и правдивым, чистым и доброжелательным в моральной сфере — это высокие и, насколько это возможно, законные цели жизни. Если он намеренно остановится здесь, он волен это сделать. Но на что он не имеет права, так это называть себя христианином или претендовать на выполнение функций, свойственных христианской жизни. Его мораль — это просто кристаллизация, кристаллизующие силы имели простор в его развитии. Но эти силы не более коснулись сферы христианства, чем иней на оконном стекле может сделать больше, чем имитировать внешние формы жизни. И если он считает, что высокое развитие, которого он достиг, может перейти незаметным переходом в духовность, или что его моральная природа сама по себе может вспыхнуть пламенем возрожденной Жизни, ему нужно напомнить, что, несмотря на кажущуюся связь этих вещей с одной точки зрения, с другой — ее нет вовсе, или она не обнаружима нами. С одной стороны, поскольку не существует такой вещи, как Спонтанное Зарождение, его моральная природа, как бы она ни поощряла ее, не может породить Жизнь; в то время как, с другой стороны, его высокая организация никогда сама по себе не может привести к Жизни, Жизнь всегда является причиной организации, а никогда не ее следствием.

Теперь можно задать практический вопрос: является ли это различие ощутимым? Является ли это просто самомнением Науки, или какие человеческие интересы привязаны к нему? Если нельзя доказать, что результирующая моральная или духовная красота выше в одном случае, чем в другом, биологическое различие бесполезно. И если выдвигается возражение, что духовному человеку больше нечего делать в направлении морали, видя, что естественный человек может успешно конкурировать с ним, вопросы, таким образом поднятые, становятся серьезно значимыми. То возражение, безусловно, было бы фатальным, которое могло бы показать, что духовный мир не столь высок в своем требовании к возвышенной морали, как естественный; и та биология была бы одинаково ложной и опасной, которая хоть немного поощряла бы взгляд, что «без святости» человек не мог бы «увидеть Господа». Эти вопросы, соответственно, мы должны кратко рассмотреть. Необходимо, однако, предварительно заметить, что трудность не является специфической для настоящего положения. Это просто старая трудность различения духовности и морали.

В поисках того света, который Наука может предложить относительно разницы между естественным и духовным человеком, мы сначала представляем вопрос Эмбриологии. И если ее фактический вклад мал, мы, по крайней мере, будем обязаны ей важной причиной, почему трудность должна существовать вообще. То, что существует серьезная трудность в решении между двумя данными характерами, одним естественным, другим духовным, признается. Но если мы сможем найти достаточное оправдание для столь озадачивающего обстоятельства, факт теряет вес как возражение, и вся проблема ставится на другую основу.

Разница в плане красоты между кристаллом и раковиной, скажем еще раз, незаметна. Но сосредоточьте внимание на мгновение не на их внешнем виде, а на их возможностях, на их отношении к будущему и на их месте в эволюции. Кристалл достиг своей конечной стадии развития. Он никогда не может быть более красивым, чем сейчас. Разберите его на части и дайте ему возможность украсить себя заново, и он просто сделает то же самое снова. Он сформирует себя в шестигранную пирамиду и будет продолжать повторять эту же форму ad infinitum столько раз, сколько он будет растворен, и никогда не улучшаясь ни на волосок. Его закон кристаллизации позволяет ему достичь этого предела, и ничто другое в его царстве не может сделать для него больше. Имея дело с кристаллом, короче говоря, мы имеем дело с максимальной красотой неорганического мира. Но имея дело с раковиной, мы не имеем дело с максимальным достижением органического мира. Сама по себе она является одной из самых скромных форм подцарства беспозвоночных органического мира; и существуют другие формы внутри этого царства, настолько отличающиеся от раковины во многих отношениях, что перепутать их было бы просто невозможно.

Имея дело с человеком прекрасного морального характера, опять же, мы имеем дело с высшим достижением органического царства. Но имея дело с духовным человеком, мы имеем дело с низшей формой жизни в духовном мире. Противопоставлять их, следовательно, и удивляться, что один, по-видимому, так мало лучше другого, ненаучно и несправедливо. Духовный человек — это просто несформированный эмбрион, скрытый пока в своем земном коконе, в то время как естественный человек имеет воспитание и эволюцию веков, представленные в его характере. Но каковы возможности этого духовного организма? Что еще должно выйти из этого кокона? Естественный характер находит свои пределы внутри органической сферы. Но кто определит пределы духовного? Даже сейчас он очень красив. Даже как эмбрион он содержит некоторое пророчество о своей будущей славе. Но момент, который нужно отметить, заключается в том, что еще не открылось, что будет.

Отсутствие организации, таким образом, не вызывает у нас удивления. Всякая жизнь начинается со стадии амебы. Эволюция идет от простого к сложному; и в каждом случае требуется некоторое время, прежде чем организация станет достаточно развитой, чтобы допустить точную классификацию. Единственная серьезная трудность для натуралиста при классификации возникает тогда, когда он имеет дело с низшими или эмбриональными формами. Невозможно, например, спутать дуб со слоном; но в основании растительного ряда и в основании животного ряда существуют организмы столь сомнительного характера, что их одинаково невозможно различить. Эта трудность оказалась настолько серьезной, что Геккелю пришлось предложить промежуточное царство (regnum protisticum), чтобы включить в него те формы, рудиментарный характер которых делает невозможным применение определяющих тестов.

Мы упоминаем об этом лишь для того, чтобы показать трудность классификации, а не для аналогии; ибо надлежащая аналогия проводится не между растительными и животными формами, будь то высшие или низшие, а между живым и мертвым. И здесь трудность, безусловно, не так велика. С помощью подходящих тестов обычно можно отличить органическое от неорганического. Обычный глаз может не заметить разницы, и в народном представлении к неорганическому миру причисляются бесчисленные формы, которые, тем не менее, несомненно, живы. То же самое происходит и в духовном мире. На беглый взгляд эти рудиментарные духовные формы могут не обнаруживать признаков Жизни, и поэтому живое и мертвое часто могут быть объединены в один класс. Но пусть будут применены соответствующие научные тесты. В почти аморфном организме физиолог уже должен быть способен обнаружить симптомы зарождающейся жизни. А дальнейшие исследования могли бы даже выявить некоторые слабые указания на линии, по которым должно было происходить будущее развитие. Теперь не исключено, что среди тестов на Жизнь могут найтись такие, которые можно с полным основанием применить к духовному организму. Поэтому мы можем на данном этапе передать эту проблему физиологии.

Тесты на Жизнь бывают двух видов. Примечательно, что один из них был предложен в духовной сфере Христом. Предвидя трудность определения характера и функций рудиментарных организмов, Он предложил решать этот вопрос путем дальнейшей эволюции. Должно было быть предоставлено время для развития, в течение которого признаки Жизни, если таковые имеются, стали бы более выраженными, в то время как до тех пор суждение следовало приостановить. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы», — сказал Он. Это вполне научный тест. Очевидно, однако, что он не может помочь нам в настоящее время — разве что в плане соблюдения крайней осторожности при попытке какой-либо классификации вообще.

Второй тест, по крайней мере, не столь явно невыполним. Он заключается в применении обычных методов, с помощью которых биология пытается отличить органическое от неорганического. Характеристик Жизни, согласно физиологии, четыре: ассимиляция, выделение, размножение и спонтанное действие. Если установлено, что организм выполняет эти функции, считается, что он жив. Теперь эти тесты в духовном смысле могли бы быть справедливо применены к духовному человеку. Эксперимент был бы деликатным. Возможно, не каждому было бы под силу его провести. Это научный вопрос; и эксперимент должен был бы проводиться в надлежащих условиях и компетентными лицами. Но даже при первом рассмотрении всем, кто знаком с духовной диагностикой, будет ясно, что эксперимент можно было бы провести, особенно над самим собой, с некоторой надеждой на успех. Биологические соображения, однако, предостерегли бы нас от чрезмерных ожиданий. Какова бы ни была недостаточность морфологии, физиологию нельзя изучать в отрыве от нее; и исследование функции просто как функции — задача чрезвычайно сложная. Герберт Спенсер утверждает: «У нас почти нет возможности проследить генезис функции, рассматриваемой чисто как функция, — нет возможности наблюдать прогрессивно возрастающие количества данного действия, возникшие в каком-либо порядке организмов. Почти во всех случаях мы способны лишь установить больший рост той части, которая, как мы обнаружили, выполняет действие, и сделать вывод, что большему росту части сопутствовало ее большее действие». В таком случае не было бы смысла указывать детали едва ли возможного эксперимента. Мы лишь показываем в данный момент, что вопрос «Как я узнаю, что я жив?» в духовной сфере не является неразрешимым. Можно, тем не менее, выделить какую-то отчетливо духовную функцию и спросить себя, сознательно ли он ее выполняет. Выполнение этой функции, согласно биологическим принципам, равносильно тому, чтобы быть живым, и поэтому субъект эксперимента мог бы, безусловно, прийти к некоторому заключению относительно своего места на биологической шкале. Истинное значение его действий на моральной шкале определить, возможно, было бы труднее, но он мог бы, по крайней мере, сказать, где он находится, если судить по стандарту жизни — он знал бы, жив он или мертв. В конце концов, лучший тест на Жизнь — это просто жить. А жизнь, как мы видели ранее, заключается в соответствии со Средой. Поэтому те, кто находит в себе и регулярно упражняет способности к соответствию с Божественной Средой, могут считаться живущими Жизнью духовной.

То, что эта Жизнь даже в эмбриональном организме уже должна проявлять себя другим, — это, безусловно, то, чего следовало ожидать. Каждый организм имеет свою собственную реакцию на Природу, и следует ожидать реакции духовного организма на общество. При отсутствии каких-либо подобных реакций, при отсутствии какого-либо признака того, что он жил ради высшей цели, или что его истинные интересы были интересами Царства, к которому он, как утверждал, принадлежит, мы имели бы право усомниться в его пребывании в этом Царстве. Очевидно, что каждое Царство имеет свои собственные цели и интересы, свои собственные функции, которые необходимо выполнять в Природе. Также является законом, что каждый организм живет для своего Царства. И место человека в Природе, или его положение среди Царств, должно определяться характерными функциями, которые он обычно выполняет. Теперь, когда привычки определенных индивидуумов внимательно наблюдаются, когда общий эффект их жизни и работы по отношению к обществу оценивается — так же внимательно наблюдается и оценивается, как влияние определенных особей в колонии муравьев могло бы наблюдаться и оцениваться сэром Джоном Лаббоком, — не должно быть никаких трудностей в решении того, живут ли они для Органического или для Духовного; проще говоря, для мира или для Бога. Вопрос о Царствах, по крайней мере, был бы решен без ошибки. Место любого конкретного индивидуума в его собственном Царстве — это другой вопрос. Это, возможно, вопрос этики. Но с биологической точки зрения, если человек живет для мира, не имеет значения, насколько хорошо он для него живет. Он должен жить для него хорошо. Как бы важно это ни было для его собственного Царства, не влияет на его биологическое отношение к другому Царству то, совершенен его характер или несовершенен. Он может даже в некоторой степени принять внешний вид организмов, принадлежащих к высшему Царству; но до тех пор, пока его реакция на мир является реакцией его вида, он должен быть классифицирован со своим видом; до тех пор, пока склонность его жизни направлена в сторону мира, он остается мирским человеком.

Недавние ботанические и энтомологические исследования сделали науку знакомой с тем, что называется мимикрией. Некоторые организмы в одном Царстве принимают для своих собственных целей внешний вид организмов, принадлежащих к другому. Это любопытное лицемерие практикуется как растениями, так и животными, причем цель состоит в том, чтобы обеспечить некоторое личное преимущество, обычно безопасность, которое было бы недоступно, если бы организм всегда играл свою роль в Природе in propria persona. Так, Ceroxylus laceratus с Борнео принял настолько совершенную маскировку под покрытую мхом ветку, что избегает нападения насекомоядных птиц; и другие насекомые-палочники и бабочки-листовидки практикуют подобные обманы с большой наглостью и успехом. Поразительным результатом косвенного влияния христианства или ложного христианства является то, что религиозный мир оказался населен — как сильно, едва ли можно осмелиться думать — миметическими видами. В немногих случаях, вероятно, это сознательный обман. Во многих, несомненно, он вызван, как у Ceroxylus, желанием безопасности. Но в большинстве случаев это естественный эффект престижа великой системы на тех, кто, жаждая ее благословений, все же не понимает ее истинной природы или отказывается нести ее более глубокие обязанности. Именно здесь тест на Жизнь приобретает первостепенное значение. Никакая классификация на основании формы не может исключить миметические виды или открыть их им самим. Но если место человека среди Царств определяется его функциями, тщательная оценка его жизни самой по себе и в ее реакции на окружающие жизни должна сразу же выдать его истинное положение. Независимо от того, какова моральная прямота его жизни, почетность его карьеры или ортодоксальность его вероучения, если он выполняет функцию любви к миру, это определяет его мир — он принадлежит к Органическому Царству. Он не может в таком случае принадлежать к высшему Царству. «Кто любит мир, в том нет любви Отчей». В конце концов, именно по общему направлению жизни человека, по его сердечным импульсам и тайным желаниям, его спонтанным действиям и неизменным мотивам определяется его поколение.

Исключительность христианства, отделение от мира, бескомпромиссная преданность Царству Божьему, полная отдача тела, души и духа Христу — это истины, которые время от времени выходят на первый план, становятся лозунгами незначительных партий, побуждают церковь к вниманию, а мир — к противодействию и в конечном итоге затухают из-за недостатка жизней, чтобы их воплотить. Немногие энтузиасты, которые различают в этих требованиях необходимые условия для входа в Царство Христа, подавляются массой тех, кто не видит в христианстве ничего, кроме мягкой религиозности, и кто не требует ничего большего ни от себя, ни от своих собратьев-христиан, чем участия в обычном богослужении, принятия традиционных верований и ведения честной жизни. И все же нет ничего более верного, чем то, что энтузиасты правы. Любой беспристрастный обзор — такой, как уникальный анализ в «Ecce Homo» — притязаний Христа и природы Его общества убедит любого, кто пожелает провести это исследование, в выдающемся различии между системой христианства в первоначальном замысле и ее представлениями в современной жизни. Христианство знаменует собой приход того, что является просто новым Царством. Его отличия от Царства, находящегося ниже него, фундаментальны. Оно требует от своих членов деятельности и откликов совершенно нового порядка. Это, по замыслу его Основателя, Царство, ради которого все его приверженцы должны отныне исключительно жить и работать, и которое открывает свои врата только тем, кто, подсчитав издержки, готов следовать за ним, если потребуется, до смерти. Отдача, которой требовал Христос, была абсолютной. Каждый претендент на членство должен искать прежде всего Царства Божьего. И чтобы подкрепить требование преданности, или, скорее, с бессознательностью, которая содержит лучшее доказательство его справедливости, Он даже принял титул Царя — притязание, которое в других обстоятельствах, и если бы это не были символы высшей царственности, кажется столь странно чуждым тому, кто кроток и смирен сердцем.

Но это властное притязание Царства на своих членов не является особенностью христианства. Это закон во всех отделах Природы, что каждый организм должен жить для своего Царства. И определяя жизнь для высшего Царства как условие жизни в нем, Христос провозглашает принцип, который вся Природа подготовила нас ожидать. Каждая провинция имеет свои особые требования, каждое Царство взимает со своих подданных налог исключительного послушания и всегда наказывает нелояльность смертью. Именно пренебрежение этим принципом — что каждый организм должен жить для своего Царства, если он хочет жить в нем, — первым медленно обезлюдило духовный мир. Пример его Основателя перестал находить подражателей, и освящение Его ранних последователей стали рассматривать как излишний энтузиазм. И именно это же неверное понимание фундаментального принципа всех Царств лишило современное христианство его жизненной силы. Неспособность рассматривать исключительные притязания Христа как нечто большее, чем случайные, риторические или идеальные; неспособность различить существенную разницу между Его Царством и всеми другими системами, основанными на принципах естественной религии и, следовательно, просто Органическими; одним словом, общее пренебрежение притязаниями Христа как Основателя нового и высшего Царства — все это лишило религию Христа самой сути и оставило ее евангелие без силы воздействовать на мир или благословлять его. Пока даже религиозные люди не увидят уникальности общества Христа, пока они не признают в полной мере его притязание быть ничем иным, как новым Царством, они будут продолжать безнадежную попытку жить для двух Царств одновременно. И отсюда ценность более явной Классификации. Ибо, вероятно, большинство трудностей попытки жить христианской жизнью проистекает из попытки прожить ее наполовину.

Как чисто словесный вопрос, это отождествление Духовного Мира с тем, что известно науке как Царства, требует объяснения. Предлагаемое отношение Царства Христа к Минеральному и Животному Царствам, конечно, не зависит от случайности, что Духовный Мир назван в священных писаниях тем же словом. Это, безусловно, придает обобщению видимость фантазии; и поначалу возникает искушение отмахнуться от него с улыбкой. Но, по правде говоря, это не просто игра словом «Царство». Наука требует классификации каждого организма. И вот организм уникального рода, живой энергичный дух, новое творение, которое актом рождения было порождено Богом. Исходя из того, что духовная жизнь должна изучаться биологически, мы должны немедленно приступить, как к первому шагу в научном исследовании этого организма, к внесению его в соответствующий класс. В настоящее время науке известны два Царства — Неорганическое и Органическое. Он не принадлежит к Неорганическому Царству, потому что он живет. Он не принадлежит к Органическому Царству, потому что он наделен своего рода Жизнью, бесконечно удаленной как от растительной, так и от животной. Где же тогда его классифицировать? Мы остаемся без альтернативы. Поскольку науке не известно ни одно Царство, которое могло бы его содержать, мы должны создать его. Или, скорее, мы должны включить в программу науки Царство, уже созданное, но место которого в науке еще не было признано. Это Царство — Царство Божье.