«Естественный закон в духовном мире»

Из той пользы, которую мы пытались заставить естественную науку принести нашей религии, можно было бы ожидать, что мы займем позицию, согласно которой абсолютный вклад Науки в Откровение был очень велик. Напротив, он очень мал. То есть абсолютный вклад очень мал. Вклад в целом огромен, гораздо обширнее, чем мы пока можем себе представить. Но без помощи высшего Откровения этот многоголосый и далеко идущий голос был бы вечно нем. Свет Природы, скажем о нем самое лучшее, тускл — насколько он тускл, мы сами, при ярком свете иного Света в современном мире, можем осознать, лишь когда ищем среди языческих записей прошлого попытки тех, чьим единственным светом был этот, нащупать истину. Сколь бы мощно значимыми и трогательными ни были эти усилия в своем успехе, они гораздо более значимы и трогательны в своей неудаче. Ибо они действительно потерпели неудачу. Теперь не требуется никакой философии, чтобы рассуждать об адекватности или неадекватности Религии Природы. Для нас, кто никогда не смог бы правильно взвесить ее на весах Истины, она была испытана на весах опыта и найдена недостаточной. Теизм — самая легкая из всех религий для обретения, но самая трудная для сохранения. Отдельные люди сохраняли его, но народы — никогда. Сократ и Аристотель, Цицерон и Эпиктет имели теистическую религию; у Греции и Рима ее не было. И даже после обретения того, что кажется прочным местом в умах людей, его неустойчивое равновесие рано или поздно выдает себя. С одной стороны, теизм всегда впадал в дичайший политеизм, а с другой — в самый пустой атеизм. «Несомненным историческим фактом является то, что вне сферы особого откровения человек никогда не получал такого знания о Боге, которое явно требуется ответственному и религиозному существу. Мудрость языческого мира, в своем лучшем проявлении, была совершенно неадекватна для выполнения такой задачи, как создание должного отвращения к греху, обуздание страстей, очищение сердца и облагораживание поведения».

Каков вывод? Что этот слабый свет свечи сам по себе никогда не был предназначен для того, чтобы дать луч, с помощью которого человек должен был прочитать загадку вселенной. Тайна слишком непроницаема и далека, чтобы ее неуверенное мерцание могло сделать что-то большее, чем просто углубить тьму. Что, если это был вовсе не свет, а лишь часть света — угольный стержень, фрагмент кальция, отражатель в великом Фонаре, который содержит Свет Мира?

Это один вывод. Но самый важный заключается в том, что отсутствие истинного Света означает моральную Смерть. Тьма естественного мира для интеллекта — это еще не все. То, о чем свидетельствует история, — это сначала частичное, а затем полное затмение добродетели, которое всегда следует за отказом от веры в личного Бога. Дело не в том, как уже сто раз отмечалось, что мораль в абстрактном виде исчезает, но мотив и санкция утрачены. Нет ничего, что могло бы воскресить ее из мертвых. Отношение человека к ней оставлено на его собственное усмотрение. Признаем, что мораль имеет свою основу в человеческой жизни; признаем, что у Природы есть Религия, чье кредо — Наука; все же нет ничего, кроме Бога, что могло бы спасти мир от моральной Смерти. Мораль обладает силой диктовать, но не силой побуждать. Природа направляет, но не может контролировать. Как мудро было выражено в одном из многих содержательных высказываний во время недавнего Симпозиума: «Хотя упадок религии может оставить институты морали нетронутыми, он истощает их внутреннюю силу. Благочестивая вера людей выражает и измеряет интенсивность их моральной природы, и она не может быть утрачена без снижения энтузиазма, и под этим низким давлением происходит успешное возвращение настойчивых желаний и шумных страстей, которые были оттеснены назад. Верить в вечно живой и совершенный Разум, верховный над вселенной, — значит наделить моральные различия необъятностью и вечностью и поднять их с провинциальной сцены человеческого общества на нетленный театр всего сущего. Будучи таким образом посаженными в самую суть вещей, они оправдывают и поддерживают идеальные оценки совести; они углубляют всякий виновный стыд; они гарантируют всякую праведную надежду; и они помогают воле Божественным решающим голосом в любом балансе искушения». То, что мораль имеет основу в человеческом обществе, что у Природы есть Религия, безусловно, делает Смерть души, предоставленной самой себе, еще более ужасающей. Это означает, что вместе Природа и мораль обеспечивают все для добродетели — кроме Жизни, чтобы жить ею.

Именно в этой точке, соответственно, наш предмет вступает в тесный контакт с Религией. С утверждением, что «плотские помышления суть смерть», согласится даже моралист. Но когда далее объявляется, что «плотские помышления суть вражда против Бога», мы оказываемся в другой области. И когда мы также находим утверждение, что «возмездие за грех — смерть», мы оказываемся в самом сердце глубочайших вопросов богословия. То, что раньше было просто «враждой против общества», становится «враждой против Бога»; а то, что было «пороком», становится «грехом». Концепция Бога придает совершенно новый оттенок мирской суете и пороку. Мирскую суету она превращает в язычество, порок — в богохульство. Плотской ум, ум, который отвернулся от Бога, который не хочет соответствовать Богу — это не только моральная, но и духовная Смерть. И Грех, то, что отделяет от Бога, что не повинуется Богу, что не может в этом состоянии соответствовать Богу — это ад.

К отчуждению души от Бога лучшее богословие возводит первопричину греха. Грех — это просто отступничество от Бога, неверие в Бога. «Грех проявляется в своем истинном характере, когда требование святости в совести, представляющееся человеку как требование любящего подчинения Богу, отталкивается им с отвращением. Здесь грех предстает таким, какой он есть на самом деле, — отвращением от Бога; и в то время как вина человека возрастает, происходит оцепенение сердца, являющееся результатом подавления этих высших импульсов. Это то, что подразумевается под отверженным состоянием тех, кто отвергает Христа и не хочет верить в Евангелие, о чем так часто говорится в Новом Завете; это неверие — просто закрытие сердца для высшей любви». Другой взгляд на грех, вероятно, более популярный в настоящее время, что грех состоит в эгоизме, — это просто взгляд на то же самое с другой стороны. Очевидно, что если ум отворачивается от одной части среды, он сделает это только под влиянием некоторого искушения соответствовать другой. Это искушение, в конечном счете, может исходить только из одного источника — любви к себе. Соответствия нерелигиозного человека сосредоточены на нем самом. Он поклоняется самому себе. Самоудовлетворение, а не самоотречение; независимость, а не подчинение — вот правила жизни. И это одновременно самая бедная и самая распространенная форма идолопоклонства.

Но какой бы из этих взглядов на грех мы ни подчеркивали, мы находим оба одинаково связанными со Смертью. Если грех — это отчуждение от Бога, то само это отчуждение есть Смерть. Это нехватка соответствия. Если грех — это эгоизм, он совершается за счет жизни. Его возмездие — Смерть: «любящий душу свою, — сказал Христос, — погубит ее».

Тем не менее паралич моральной природы вне Бога зависит в своих доказательствах не только от богословия или даже от истории. Из аналогий Природы можно было бы ожидать этого результата как необходимого следствия. Развитие любого организма в любом направлении зависит от его среды. Живая клетка, отрезанная от воздуха, погибнет. Зародыш семени без влаги и соответствующей температуры сделает землю своей могилой на столетия. Человеческая природа, подобным образом, подвержена схожим условиям. Она может развиваться только в присутствии своей среды. Какими бы ни были ее возможности, какие бы семена мысли или добродетели, какие бы зачатки гениальности или искусства ни дремали в ее груди, пока не появится соответствующая среда, соответствие отрицается, развитие подавляется, самые блестящие возможности жизни остаются нереализованными, а мысль и добродетель, гениальность и искусство мертвы. Истинная среда моральной жизни — Бог. Здесь просыпается совесть. Здесь разгорается любовь. Долг здесь становится героическим; и начинает жить та праведность, которая одна только и будет жить вечно. Но если этой Атмосферы нет, карликовая душа должна погибнуть просто от нехватки своего родного воздуха. И ее Смерть — это строго естественная Смерть. Это не исключительный суд над Атеизмом. В тех же обстоятельствах, в том же отчужденном отношении к своей среде, поэт, музыкант, художник одинаково погибли бы для поэзии, для музыки и для искусства. Каждая среда — это причина. Ее влияние на меня прямо пропорционально моему соответствию ей. Если я соответствую ее части, часть меня находится под влиянием. Если я соответствую большему, больше меня находится под влиянием; если всему, то все находится под влиянием. Если я соответствую миру, я становлюсь мирским; если Богу, я становлюсь Божественным. Как без соответствия научного человека естественной среде не могло бы быть Науки и действий, основанных на знании Природы, так без общения с духовной Средой не может быть Религии. Отказ культивировать религиозное отношение — значит отказать душе в ее высшем праве — праве на дальнейшую эволюцию. Мы уже признали, что тот, кто не знает Бога, может и не быть монстром; мы не можем сказать, что он не будет карликом. Именно это, и на совершенно естественных принципах, он и должен быть. Вы можете сделать душу карликовой, так же как можете сделать карликовым растение, лишив его полной среды. Такая душа некоторое время может иметь «имя, будто она жива». Ее характер может не выдавать никаких признаков атрофии. Но сама ее добродетель каким-то образом имеет бледность цветка, выросшего в темноте, или, как трава, которая никогда не видела солнца, никакой аромат не исходит от ее духа. Для морали, возможно, этот организм представляет пример безупречной жизни; но для науки это пример остановленного развития; а для религии он представляет зрелище трупа — живой Смерти. Вместе с Раскином: «Я не удивляюсь тому, от чего люди страдают, но я часто удивляюсь тому, что они теряют».

СНОСКИ:

[55] «Основы биологии», том I, стр. 74.

[56] Там же.

[57] «Физиология» Фостера, стр. 642.

[58] Там же, стр. 88, 89.

[59] «Естественная религия», стр. 19.

[60] «Естественная религия», стр. 20.

[61] Проф. Флинт, «Теизм», стр. 805.

[62] Мартино. См. весь Симпозиум о «Влиянии на мораль упадка религиозной веры». — «Nineteenth Century», том I, стр. 331, 531.

[63] Мюллер: «Христианское учение о грехе». 2-е изд., том I, стр. 131.

[64] Не трудно было бы показать, если бы это было непосредственным предметом, что осуществление духовных способностей — это не только право, но и обязанность, обязанность, требуемая не только религией, но и наукой. На биологических принципах человек обязан своим полным развитием самому себе, природе и своим ближним. Так, г-н Герберт Спенсер утверждает: «Выполнение каждой функции является, в некотором смысле, моральным обязательством. Обычно считается, что мораль требует от нас только сдерживать такие жизненные действия, которые в нашем нынешнем состоянии часто доводятся до излишества или которые конфликтуют со средним благополучием, частным или общим: но она также требует от нас осуществлять эти жизненные действия до их нормальных пределов. Все животные функции, наряду со всеми высшими функциями, имеют, если понимать их таким образом, свою императивность». — «Данные этики», 2-е изд., стр. 76.

УМЕРЩВЛЕНИЕ ПЛОТИ.

«Если, перевязав главную артерию, мы остановим большую часть крови, идущей к конечности, то, пока конечность выполняет свои функции, те части, которые задействованы, должны истощаться быстрее, чем восстанавливаться: отсюда окончательная нетрудоспособность. Отношение между надлежащим получением питательных веществ через артерии и надлежащим выполнением своих обязанностей конечностью является частью физического порядка. Если вместо того, чтобы перекрывать снабжение конкретной конечности, мы сильно обескровим пациента, тем самым отводя материалы, необходимые для восстановления не одной конечности, а всех конечностей, и не только конечностей, но и внутренних органов, возникает как мышечная слабость, так и ослабление жизненных функций. Здесь, опять же, причина и следствие обязательно связаны... Перейдем теперь к тем действиям, которые чаще считаются поводами для правил поведения». — Герберт Спенсер.

«Умерщвляйте земные члены ваши». — Павел.

"O Star-eyed Science! hast thou wandered there

To waft us home the message of despair?"—Campbell.

Определение Смерти, которое дала нам наука, таково: Выпадение из соответствия со средой. Когда, например, человек теряет зрение, его соответствие с окружающей средой сокращается. Его жизнь ограничена в важном направлении; он менее жив, чем был раньше. Если, в дополнение к этому, он теряет чувства осязания и слуха, его соответствия ограничены еще больше; следовательно, он еще более мертв. И когда все возможные соответствия прекратились, когда нервы отказываются реагировать на любой стимул, когда легкие закрывают свои врата перед воздухом, когда сердце отказывается соответствовать крови хотя бы еще одним ударом, бесчувственный труп полностью и навсегда мертв. Душа, подобным образом, которая не имеет соответствия с духовной средой, духовно мертва. Может быть, она никогда не обладала духовным оком или духовным ухом, или сердцем, которое билось в ответ на любовь Бога. Если так, то, никогда не живя, нельзя сказать, что она умерла. Но не иметь этих соответствий — значит находиться в состоянии Смерти. Для духовного мира, для Божественной Среды она мертва — как камень, который никогда не жил, мертв для среды органического мира.

Уже вдоволь проиллюстрировав это использование символа Смерти, мы можем перейти к рассмотрению другого класса выражений, где тот же термин используется в прямо противоположной связи. Это доказательство радикальной природы религии, что слово столь крайнее должно снова и снова использоваться в христианском учении, чтобы определять в разных направлениях истинные духовные отношения человечества. До сих пор мы занимались состоянием естественного человека по отношению к духовному миру. Теперь мы должны поговорить об отношениях духовного человека по отношению к естественному миру. Неся с собой тот же самый существенный принцип — нехватку соответствия, — лежащий в основе значения Смерти, мы обнаружим, что отношение духовного человека к естественному миру, или, по крайней мере, к его части, должно быть отношением Смерти.

Когда естественный человек становится духовным человеком, великая перемена описывается Христом как переход от Смерти в Жизнь. До того, как произошел переход, практическая трудность заключалась в следующем: как войти в соответствие с новой Средой? Но как только это соответствие установлено, проблема меняется на обратную. Вопрос теперь в том, как выйти из соответствия со старой средой? В тот момент, когда начинается новая жизнь, возникает подлинная тревога порвать со старой. Ибо прежняя среда теперь стала обременительной. Она отказывается покидать сознание. Она упорно конкурирует с новой Средой за долю соответствий. И сотней способов прежние традиции, воспоминания и страсти прошлого, устоявшиеся ассоциации и привычки более ранней жизни теперь осложняют новое отношение. Сложная и сбитая с толку душа, по сути, обнаруживает, что находится в соответствии с двумя средами, каждая из которых имеет неотложные, но несовместимые требования. Это двойственная душа, живущая в двойном мире, мире, чьи обитатели являются смертельными врагами и вовлечены в постоянную гражданскую войну.

Положение дел озадачивает. Ясно, что никто не может пытаться жить обеими жизнями. Ходить одновременно во плоти и в духе морально невозможно. «Никто, — как часто подчеркивал Христос, — не может служить двум господам». И все же, по факту, вот новорожденное существо в общении с обеими средами? С грехом и чистотой, светом и тьмой, временем и Вечностью, Богом и Дьяволом, сбитая с толку и нерешительная душа теперь находится в соответствии. Что делать в такой чрезвычайной ситуации? Как может Новая Жизнь освободиться от все еще сохраняющегося прошлого?

Готовым решением проблемы было бы умереть. Если бы кто-то умер органически, умер и «отправился на небеса», все соответствие с низшей средой было бы прервано одним махом. Ибо Физическая Смерть, конечно, просто означает окончательную остановку всех естественных соответствий с этим грешным миром.

Но эта альтернатива, к счастью или к несчастью, недоступна. Удержание здесь тела и духа в течение определенного периода предопределено для нас, и мы морально обязаны принять ситуацию. Мы должны тогда искать дальнейшую альтернативу.

Поскольку Фактическая Смерть нам отказана, мы должны спросить себя, нет ли чего-то еще, напоминающего ее — никакого искусственного отношения, никакой имитации или подобия Смерти, которые послужили бы нашей цели. Если мы не можем еще умереть абсолютно, несомненно, следующим лучшим делом будет найти временную замену. Короче говоря, если мы не можем умереть совсем, самое большее, что мы можем сделать, — это умереть настолько, насколько можем. И теперь мы знаем, что это нам доступно, и как. Умереть для любой среды — значит прекратить соответствие с ней, отрезать себя, насколько возможно, от всякого общения с ней. Так что решение проблемы будет просто таким: для духовной жизни постоянно обращать вспять процессы естественной жизни. Поскольку духовный человек перешел от Смерти в Жизнь, естественный человек должен затем приступить к переходу от Жизни к Смерти. Открыв новый набор соответствий, он должен сознательно закрыть старые. Короче говоря, Возрождение должно сопровождаться Дегенерацией.

Теперь неудивительно обнаружить, что это процесс, повсюду описываемый и рекомендуемый основателями христианской системы. Их предложение естественному человеку, или, скорее, естественной части духовного человека, в отношении целого ряда враждебных отношений, именно таково. Если он не может по-настоящему умереть, он должен сделать адекватный подход к этому, «считая себя мертвым». Видя, что до тех пор, пока цикл его органической жизни не завершен, он не может умереть физически, он должен тем временем умереть морально, считая себя морально мертвым для той среды, которая, конкурируя за его соответствия, теперь стала препятствием для его духовной жизни.

Разнообразие способов, которыми авторы Нового Завета настаивают на этом несколько необычном методе, достаточно примечательно. И хотя идея, лежащая в основе, по сути одна и та же, природа акта будет ясно проиллюстрирована, если мы отдельно рассмотрим три различных способа выражения, используемых в поздних Писаниях в этой связи. Методы, с помощью которых духовный человек должен отстраниться от старой среды — или от той ее части, которая будет напрямую препятствовать духовной жизни, — в количестве трех:

First, Suicide.

Second, Mortification.

Third, Limitation.

На практике будет обнаружено, что эти различные методы адаптированы, соответственно, для встречи с тремя различными формами искушения; так что мы обладаем достаточным основанием для краткого отдельного рассмотрения каждого.

Во-первых, Самоубийство. Изложенный в недвусмысленной фразеологии, совет Павла христианину в отношении части его природы — совершить самоубийство. Если христианин должен «жить для Бога», он должен «умереть для греха». Если он не убьет грех, грех неизбежно убьет его. Признавая это, он должен поставить себе целью сократить количество своих соответствий — сохраняя и развивая те, которые ведут к более полной жизни, безоговорочно отказываясь от тех, которые каким-либо образом ведут в противоположном направлении. Эта остановка соответствий — добровольный акт, распятие плоти, самоубийство.

Теперь малейший жизненный опыт сделает очевидным, что с большим классом грехов можно встретиться, так сказать, только путем Самоубийства. Особенность Смерти через Самоубийство заключается в том, что она не только самонанесенная, но и внезапная. И есть много грехов, с которыми нужно либо справиться внезапно, либо не справляться вовсе. К этой категории, например, следует относить в целом все грехи аппетитов и страстей. С другими грехами, в силу их особой природы, можно бороться менее резкими методами, но внезапная операция ножом — единственное успешное средство борьбы с плотскими грехами. Например, соответствие пьяницы с его вином — это вещь, которую можно разорвать постепенно только в редчайших случаях. Попытка сделать это постепенно может в единичном случае увенчаться успехом, но даже тогда слегка затянутое удовлетворение не является компенсацией за медленную пытку постепенно уменьшающегося потворства. «Если аппетит твой соблазняет тебя, отсеки его», может показаться поначалу лишь суровым средством; но когда мы созерцаем, с одной стороны, затяжную боль постепенного процесса, а с другой — его постоянную опасность, мы вынуждены признать, что принцип столь же добр, сколь и мудр. Выражение «полное воздержание» в таком случае является строго биологической формулой. Оно подразумевает внезапное уничтожение определенной части среды путем полного прекращения всех связующих звеньев. Очевидно, конечно, что полное воздержание должно таким образом получить гораздо более широкое применение, чем к случаям «невоздержанности». Это единственный решительный метод борьбы с любым грехом плоти; сама природа отношений делает абсолютно обязательным, чтобы каждая жертва незаконного аппетита, в каком бы направлении он ни был, полностью воздерживалась. Отсюда кажущийся крайним и категоричным язык Христа определяет единственно возможный, а также единственно милосердный способ: «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя. И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя».

Гуманность того, что называется «внезапным обращением», никогда не подчеркивалась так, как она того заслуживает. При обсуждении «Биогенеза» [65] уже было отмечено, что, хотя рост — это медленный и постепенный процесс, переход от Смерти к Жизни как в естественной, так и в духовной сферах — дело одного момента. Каким бы ни был сознательный час второго рождения — в случае взрослого человека он, вероятно, определяется первой реальной победой над грехом — несомненно, что на биологических принципах реальный поворотный момент — это буквально момент. Но на моральных и гуманных основаниях эта неправильно понятая, извращенная и поэтому презираемая доктрина одинаково способна к защите. Если бы какой-нибудь реформатор, обладающий адекватным знанием человеческой жизни, сел и спланировал схему спасения грешных людей, он, вероятно, пришел бы к выводу, что лучший способ, в конце концов, возможно, действительно единственный способ отвратить грешника от заблуждений его путей — это сделать это внезапно.

Предположим, пьянице посоветовали бы уменьшать свою обычную норму на одну часть в первую неделю, на другую — во вторую, и так далее! Или предположим, сначала он позволял бы себе напиваться только по вечерам, затем через вечер, затем только по субботам, и, наконец, только на каждое Рождество? Как вор исправился бы, если бы он медленно сокращал количество своих краж, или муж-тиран — постепенно уменьшая количество своих ударов? Аргумент заканчивается доведением до абсурда. «Кто крал, вперед не кради» — единственный осуществимый, единственный моральный и единственный гуманный путь. Это может относиться не к каждому случаю, но когда с любой частью греховной жизни человека можно справиться путем немедленного Самоубийства, заставлять его достичь цели, даже если бы это было возможно, путем затяжной смерти было бы чудовищной жестокостью. И все же именно это в «внезапном обращении» люди и оспаривают — внезапную перемену, решительную позицию, бескомпромиссный разрыв с прошлым, поспешное бегство от греха, как у того, кто спасает свою жизнь. Люди, безусловно, забывают, что это бегство за свою жизнь. Пусть бедный узник бежит — безумно и слепо, если хочет, ибо ужас Смерти на нем. Бог знает, когда наступит пауза, как цепи будут все еще терзать его.

Особенность греховного состояния заключается в том, что, как правило, люди связаны со злом главным образом одним соответствием. Мало кто нарушает весь закон. Наши натуры, к счастью, недостаточно велики, чтобы сделать нас виновными во всем, и ограничения обстоятельств обычно таковы, что оставляют лазейку в жизни каждого индивида только для одного привычного греха. Но очень легко увидеть, как это сокращение нашего общения со злом до одного соответствия ослепляет нас относительно нашего истинного положения. Наши соответствия в целом не связаны со злом, и в наших расчетах относительно нашего духовного состояния мы подчеркиваем многие отрицательные моменты, а не единственный положительный. Одна маленькая слабость, склонны мы воображать, должна быть позволена всем людям, и мы даже требуем определенного снисхождения к той кажущейся необходимости природы, которую мы называем нашим одолевающим грехом. Тем не менее, порвать с низшей средой вообще для многих — значит порвать в этой единственной точке. Это единственная важная точка, в которой они касаются ее, обстоятельства или естественная предрасположенность делают привычный контакт в других местах невозможным. Греховная среда, короче говоря, для них означает небольшую, но четко определенную область. Теперь, если контакт в этой точке не будет разорван, они фактически все еще находятся в контакте со всей средой. Может быть только один путь между новой жизнью и старой, это может быть лишь маленький и подземный проход, но этого достаточно, чтобы сохранить старую жизнь. Пока это остается, жертва не «мертва для греха», и поэтому она не может «жить для Бога». Отсюда разумность слов: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». В естественном мире достаточно одного жизненно важного соответствия тела, чтобы быть не в порядке, чтобы обеспечить Смерть. Не обязательно иметь чахотку, диабет и аневризму, чтобы привести тело в могилу, если у него болезнь сердца. Тот, кто смертельно болен одним органом, неизбежно платит за это своей жизнью, даже если все остальные в полном порядке. И таковы же таинственное единство и корреляция функций в духовном организме, что болезнь одного члена может повлечь за собой гибель всего. Причина, поэтому, с которой Христос сопровождает объявление Своего Учения об Увечье, или локальном Самоубийстве, находит здесь сразу свое оправдание и интерпретацию: «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя: ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну».

Во-вторых, Умерщвление плоти. Основание для использования этого выражения найдено в хорошо известных фразах Павла: «Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» и «Умерщвляйте земные члены ваши». Слово «умерщвлять» здесь буквально означает «заставлять умереть». Оно используется, конечно, не в каком-то специально техническом смысле; и попытка вывести детальную мораль из патологии умерщвления была бы одинаково фантастичной и неуместной. Но без какого-либо натяжки смысла очевидно, что здесь мы имеем небольшое дополнение к нашей концепции умирания для греха. В отличие от Самоубийства, Умерщвление плоти подразумевает скорее постепенный, чем внезапный процесс. Контексты, в которых встречаются эти отрывки, сделают это значение настолько ясным и в остальном настолько поучительными в общей связи, что мы можем процитировать их, из Новой Версии, полностью: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа Иисуса из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» [66].

И снова: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Умерщвляйте земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» [67].

Из существа дела, как здесь изложено, очевидно, что никакой внезапный процесс не мог полностью перевести человека из старого отношения в новое. Порвать полностью и в каждой точке со старой средой — простая невозможность. Пока возрожденный человек удерживается в этом мире, он должен находить старую среду во многих точках суровым искушением. Власть над очень многими из самых обычных искушений может быть завоевана только постепенно, и как бы ни хотелось применить суммарный метод к каждому случаю, вскоре обнаруживаешь, что на практике это невозможно. Трудность в этих случаях возникает из-за характерной особенности искушения. Разница между грехом пьянства и, скажем, грехом вспыльчивости заключается в том, что в первом случае жертва, которая хочет исправиться, имеет дело главным образом со средой, а во втором — с соответствием. Искушение пьяницы — это известная и определенная величина. Его безопасность заключается в избегании некоторого внешнего и материального вещества. Конечно, в конечном счете, он каждый раз, когда сопротивляется, имеет дело с соответствием; он отчетливо контролирует аппетит. Тем не менее, не столько аппетит поглощает его ум, сколько среда. И пока он может держать себя в стороне от «внешнего отношения», используя фразеологию г-на Герберта Спенсера, у него гораздо меньше трудностей с «внутренним отношением». Вспыльчивый человек, с другой стороны, может мало что сделать со своей средой. Как бы он ни пытался ограничить ее в определенных направлениях, всегда останется широкая и постоянно меняющаяся область для стимуляции его раздражительности. Его среда, короче говоря, — это непостоянная величина, и его самые сложные расчеты и меры предосторожности часто и внезапно подводят его.

С чем ему приходится иметь дело, таким образом, главным образом, — это соответствие, сам темперамент. И это, как он хорошо знает, предполагает долгую и унизительную дисциплину. Случай теперь совсем не хирургический, а медицинский, и нож здесь не более полезен, чем при лихорадке. Специфический раздражитель отравил его вены. И едкие гуморы, которые прорываются по всей поверхности его жизни, могут быть усмирены только постепенным подслащиванием внутреннего духа. Теперь известно, что человеческое тело действует по отношению к некоторым лихорадочным микробам как своего рода почва. Человеку, чья кровь чиста, нечего бояться. Так и тот, чей дух очищен и подслащен, становится защищенным от этих микробов греха. «Гнев, ярость, злоба и злоречие» в такой почве не могут найти корня.

Разница между этим и предыдущим методом борьбы с грехом может быть проиллюстрирована другой аналогией. Два процесса зависят от двух разных естественных принципов. Увечье члена, например, находит свой аналог в садоводческой операции обрезки, где цель состоит в том, чтобы направить жизнь из бесполезного в полезное русло. Часть растения, которая ранее монополизировала большую долю энергии всего организма, но не принося никакой адекватной отдачи, внезапно отсекается, чтобы жизненные процессы могли протекать более активно в некоторых плодотворных частях. Использование Христом этой фигуры хорошо известно: «Всякую ветвь во Мне, которая не приносит плода, Он очищает, чтобы принесла более плода». Сила растения, то есть, будучи отданной на формирование лишь древесины, ряд бесполезных соответствий должен быть резко закрыт, в то время как полезные связи могут остаться. Умерщвление члена, опять же, основано на Законе Дегенерации. Бесполезный член здесь не отсекается, а просто максимально освобождается от всякого упражнения. Это поощряет постепенный распад частей, и по мере того, как им все больше пренебрегают, он перестает быть каналом для жизни вообще. Так организм «умерщвляет» свои члены.

В-третьих, Ограничение. В то время как большое количество соответствий между человеком и его средой может быть остановлено этими способами, существует гораздо больше тех, которые нельзя ни уменьшить постепенным Умерщвлением, ни прервать внезапной Смертью. Одна из причин этого заключается в том, что вмешательство в эти соответствия может повлечь за собой повреждение тесно связанных жизненно важных частей. Или, опять же, существуют органы, которые действительно необходимы для нормальной жизни организма, и которые поэтому организм не может позволить себе потерять, даже если временами они действуют пагубно. Немало соответствий, например, не являются неправильными сами по себе, а только в своих крайностях. До определенного момента они законны и необходимы; за пределами этого момента они могут стать не только ненужными, но и греховными. Соответствующее лечение в этих и подобных случаях состоит в процессе Ограничения. Выполнение этой операции, надо признаться, требует самой деликатной руки. Это искусство, более того, которому никто не может научить другого. И все же, если оно не усвоено всеми, кто пытается вести христианскую жизнь, это не может быть из-за недостатка практики. Ибо, как мы увидим, христианин призван упражняться в немногих вещах более часто.

Простой иллюстрацией соответствия, которое является неправильным только тогда, когда доведено до крайности, является любовь к деньгам. Любовь к деньгам до определенного момента является необходимостью; за пределами этого она может стать одним из худших грехов. Христос сказал: «Не можете служить Богу и маммоне». Два служения, в определенной точке, становятся несовместимыми, и поэтому соответствие с одним должно прекратиться. В какой точке, однако, оно должно прекратиться, каждый человек должен определить для себя. И в этом заключается одновременно трудность и достоинство Ограничения.

Существует другой класс случаев, где приспособления определить еще труднее. В нашем окружении существуют бесчисленные точки, с которыми вполне законно наслаждаться и даже культивировать соответствие, но привилегией которых, в то же время, было бы лучше в целом не пользоваться. Обстоятельства иногда таковы — требования других к нам, например, могут быть столь настойчивы, — что мы должны добровольно сократить область законного удовольствия. Или, вместо того чтобы исходить от других, требование может исходить из еще более высокого направления. Духовная жизнь человека состоит в количестве и полноте его соответствий с Богом. Чтобы развивать их, он может быть вынужден изолировать их, оградить их от других соответствий, замкнуться с ними. Во многих отношениях ограничение естественной жизни является необходимым условием полного наслаждения духовной жизнью.

В этом принципе заключается истинная философия самоотречения. Никто не призван к жизни самоотречения ради нее самой. Это ради компенсации, которая, хотя ее иногда трудно увидеть, всегда реальна и всегда пропорциональна. Ни одна истина, пожалуй, в практической религии не упускается из виду больше. Мы лелеем каким-то образом затяжной бунт против доктрины самоотречения — как будто наша природа, или наши обстоятельства, или наша совесть сурово обошлись с нами, нагрузив нас ежедневным крестом. Но разве не ясно, в конце концов, что жизнь самоотречения — это более обильная жизнь — более обильная именно пропорционально более полному распятию более узкой жизни? Разве это не ясный случай обмена — обмена, однако, где преимущество полностью на нашей стороне? Мы отказываемся от соответствия, в котором мало жизни, чтобы наслаждаться соответствием, в котором есть обильная жизнь. Что с того, что мы жертвуем сотней таких соответствий? Мы освобождаем лишь больше места для того великого, которое осталось. Урок самоотречения, то есть Ограничения, — это концентрация. Не портите свою жизнь, говорит он, с самого начала недостойными и обедняющими соответствиями; и если она становится по-настоящему богатой и обильной, будьте очень ревнивы, чтобы когда-либо разбавлять ее высокое вечное качество чем-либо земным. Сосредоточиться на немногих великих соответствиях, противостоять до смерти постоянному мелкому воровству нашей жизни пустяками — вот условия для самой высокой и счастливой жизни. Только Ограничение может обеспечить Безграничное.

Наказание за уклонение от самоотречения также заключается именно в том, что мы получаем меньшее вместо большего блага. Наказание за грех неразрывно связано с ним самим. Отказаться отказать себе — значит просто остаться с собой, в котором не отказано. Когда баланс жизни будет подведен, себя все еще можно будет найти там. Дисциплина жизни была призвана уничтожить это «я», но поскольку эта дисциплина была обойдена — а у всех нас в некоторой степени есть возможности, и слишком часто мы ими пользуемся, идти узким путем самыми короткими путями — ее цель сорвана. Но душа — проигравшая. Пытаясь обрести свою жизнь, она на самом деле потеряла ее. Это то, что имел в виду Христос, когда сказал: «Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную».

Почему Христос говорит: «Ненавидь Жизнь»? Имеет ли Он в виду, что жизнь — это грех? Нет. Жизнь — это не грех. Тем не менее, Он говорит, что мы должны ненавидеть ее. Но мы должны жить. Почему мы должны ненавидеть то, что мы должны делать? По этой причине: Жизнь — это не грех, но любовь к жизни может быть грехом. И лучший способ не любить жизнь — это ненавидеть ее. Грех ли тогда любить жизнь? Не совсем грех, но ошибка. Грех — любить некоторую жизнь, ошибка — любить остальное. Потому что эта любовь потеряна. Все, что расточается на нее, потеряно. Христос не говорит, что неправильно любить жизнь. Он просто говорит, что это потеря. У каждого человека есть только определенное количество жизни, времени, внимания — определенная измеримая величина. Если он отдает что-то из этого исключительно этой жизни, это потрачено впустую. Поэтому Христос говорит: Ненавидь жизнь, ограничивай жизнь, чтобы не украсть свою любовь к ней у чего-то, что заслуживает ее больше.

Теперь это не относится ко всей жизни. Это «жизнь в этом мире», которую нужно ненавидеть. Ибо жизнь в этом мире подразумевает соответствие этому миру. Это может не означать погоню за мирскими удовольствиями или смешение с мирскими кругами; но нечто более тонкое, чем это — молчаливое уважение к мирскому мнению; почти бессознательное снижение религиозного тона до уровня мирско-религиозного мира вокруг; сдержанное сопротивление тонким побуждениям души к большему посвящению из уважения к «широте» или страха насмешек. Эти и подобные вещи — то, что Христос говорит нам, мы должны ненавидеть. Ибо эти вещи суть самой сущности мирской суеты. «Кто любит мир», даже в этом смысле, «в том нет любви Отчей».

Существует два способа ненавидеть жизнь: истинный и ложный. Некоторые люди ненавидят жизнь, потому что она ненавидит их. Они раскусили ее, и она обернулась против них. Они испили ее до дна и почувствовали горечь осадка; поэтому они ненавидят ее. Это один из тех путей, на которых человек, любящий свою жизнь, в буквальном смысле теряет ее. Он любит ее до тех пор, пока не теряет, а затем ненавидит, потому что она его обманула. Другой путь — религиозный. По религиозным соображениям человек сознательно настраивает себя на систематическую ненависть к своей жизни. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть». Нерадеть о другом — это и значит ненавидеть жизнь, ограничивать ее. Это не мизантропия, а христианство.

Этот принцип, как уже было сказано, содержит истинную философию самоотречения. Он также хранит секрет того, как легче всего переносить самоотречение. Распространенное представление о самоотречении заключается в том, что существует множество вещей в жизни, которые следует решительно подавлять, как только они появляются. Это искушения, которые нельзя терпеть, их нужно немедленно искоренять с болью и усилием.

Так жизнь превращается в постоянное и болезненное отсечение того, что мы любим, как свою правую руку. Но предположим, что кто-то попытался смело возненавидеть эти вещи? Предположим, мы сознательно решили, что именно мы впредь позволим стать нашей жизнью? Предположим, мы выбрали определенную область нашей среды и раз и навсегда определили, что наши соответствия должны быть направлены только на нее, огородив эту область морально непреодолимой стеной? Правда, для других мы будем казаться живущими более бедной жизнью; они увидят, что наша среда ограничена, и назовут нас узкими, потому что она узка. Но, если выбрать правильно, эта ограниченная жизнь будет на самом деле самой полной жизнью; она будет богата высшими и достойнейшими соответствиями и бедна низшими и самыми низкими. Четко определенная духовная жизнь — это не только высшая жизнь, но и самая легкая для проживания. Весь крест нести легче, чем половину. Именно человек, пытающийся взять лучшее от обоих миров, не получает ничего ни от одного из них. И тот, кто стремится служить двум господам, упускает благословение обоих. Но тот, кто занял свою позицию, кто провел границу, резкую и глубокую, вокруг своей религиозной жизни, кто отметил все за ее пределами как навсегда запретную для себя землю, находит иго благим и бремя легким. Ибо эта запретная среда становится как бы несуществующей. Его способности, выпадая из соответствия, постепенно теряют свою чувствительность. И бальзам смерти, притупляющий его низшую природу, освобождает его для едва нарушаемого общения высшей жизни. Так что даже здесь умереть — значит приобрести.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[65] Стр. 80.

[66] Рим. viii. 5-13.

[67] Кол. iii. 1-10.

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ.

«Предполагая, что человеку в какой-то форме позволено оставаться на земле в течение долгого ряда лет, мы лишь удлиняем период, но не можем избежать окончательной катастрофы. Земля постепенно утратит свою энергию связи, так же как и энергию обращения вокруг Солнца. Само Солнце потускнеет и станет бесполезным как источник энергии, пока, наконец, благоприятные условия нынешней солнечной системы не исчезнут вовсе.

Но то, что произойдет с нашей системой, произойдет и со всей видимой Вселенной, которая, если она конечна, станет безжизненной массой, если только ей не суждено полное растворение. В конечном счете, она станет старой и дряхлой, не менее определенно, чем индивид. Это славное одеяние — видимая Вселенная, но не бессмертное. Мы должны искать в другом месте, если хотим облечься в бессмертие, как в одежду». — «Невидимая Вселенная».

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». — Иисус Христос.

«Идеальное соответствие было бы идеальной жизнью. Если бы в среде не было никаких изменений, кроме тех, к которым организм адаптировался, и если бы он никогда не допускал сбоев в эффективности, с которой он на них реагировал, существовали бы вечное бытие и вечное знание». — Герберт Спенсер.

Одним из самых поразительных достижений современной науки является определение Жизни вечной. Для религиозного сознания это вклад огромного значения. В течение восемнадцати сотен лет перед миром было только одно определение Жизни вечной. Теперь их два.

На протяжении всех этих столетий откровение религии оставляло это учение за собой. Этика, как и христианство, имела право голоса в вопросе о summum bonum; философия отваживалась рассуждать о бытии Бога. Но ни один источник вне христианства не внес ничего в учение о Жизни вечной. Помимо Откровения, эта великая истина была не гарантирована. Это была единственная вещь в христианской системе, которая больше всего нуждалась в проверке извне, однако таковой не последовало. И никогда не было пролито дополнительного света на вопрос, почему по самой своей природе христианская Жизнь должна быть Вечной. Само христианство даже в этом пункте было неясным. Его решение по самому факту является авторитетным и конкретным. Но относительно того, что есть в Духовной жизни, что обязательно наделяет ее элементом Вечности, зрелая теология почти хранит молчание.

Современной биологии было суждено одновременно защитить и осветить эту центральную истину христианской веры. И поэтому в интересах религии, практических и доказательных, это второе, научное определение Жизни вечной следует приветствовать как объявление, вызывающее огромный интерес. Почему оно до сих пор не получило признания религиозных мыслителей — ведь оно уже несколько лет остается незамеченным — понять несложно. Вера в науку как в помощь вере еще недостаточно созрела, чтобы оправдать поиски свидетельств высших христианских истин в ней. Считается, что вдохновение Природы распространяется только на более скромные доктрины. И все же благоговейный исследователь, направляющий свои шаги в правильном направлении, может даже сейчас, в еще тусклых сумерках научного мира, найти многое, что осветит и усилит его возвышеннейшую веру. Здесь, по крайней мере, приходит, и приходит непрошеной, возможность проверки самого жизненно важного пункта христианской системы. До сих пор христианский философ довольствовался научными доказательствами против Аннигиляции. Или, вместе с Батлером, он рассуждал от Метаморфоз Насекомых к будущей жизни. Или, опять же, вместе с авторами «Невидимой Вселенной» апологет строил сложные и, безусловно, впечатляющие аргументы на Законе преемственности. Но теперь мы можем подойти ближе. Впервые наука касается христианства положительно в вопросе об учении о Бессмертии. Она сталкивает нас с фактическим определением Вечной жизни, основанным на полном и строго точном исследовании необходимых условий. Наука не претендует на то, что может выполнить эти условия. Ее последователи не претендуют на обладание Вечной жизнью. Она просто постулирует необходимые условия, не заботясь о том, появится ли когда-нибудь или существует ли сейчас какой-либо организм, который мог бы их выполнить. Претензия религии, с другой стороны, состоит в том, что существуют организмы, обладающие Вечной жизнью. И проблема, которую нам нужно решить, такова: выполняют ли те, кто претендует на обладание Вечной жизнью, условия, требуемые наукой, или это другие условия? Одним словом, является ли христианская концепция Жизни вечной научной?

Возможно, нет необходимости с самого начала отмечать, что определение Жизни вечной, составленное наукой, было сформулировано без ссылки на религию. Действительно, последней мыслью мыслителя, которому мы главным образом обязаны этим, должно было быть то, что, раскрывая концепцию Жизни, по самой своей природе обязательно вечной, он вносит вклад в Теологию.

Мистер Герберт Спенсер — ибо именно ему мы обязаны этим — первым признал бы беспристрастность своего определения; и из контекста, в котором оно встречается в его трудах, очевидно, что религия даже не присутствовала в его уме. Он анализирует с тщательной осторожностью отношения между Средой и Жизнью. Он раскрывает принцип, согласно которому Жизнь является высокой или низкой, долгой или короткой. Он показывает, почему организмы живут и почему они умирают. И, наконец, он определяет состояние вещей, при котором организм никогда бы не умер — в котором он наслаждался бы вечной и совершенной Жизнью. Это для него, конечно, лишь умозрение. Жизнь вечная — это биологическая концепция. Условия, необходимые для Вечной жизни, не существуют в естественном мире. Так что определение является совершенно беспристрастным и независимым. Совершенная Жизнь для науки — это просто вещь, которая теоретически возможна, подобно Идеальному вакууму.

Прежде чем привести определение мистера Герберта Спенсера дословно, будет полезно сделать его полностью понятным, постепенно подводя к нему кратким пересказом нескольких простых биологических фактов, на которых оно основано. Рассматривая тему Смерти, мы ранее видели, что существуют степени Жизни. Это означает, что некоторые жизни имеют большее и более полное соответствие со Средой, чем другие. Количество соответствия, в свою очередь, определяется большей или меньшей сложностью организма. Так, простой организм, подобный Амебе, обладает очень немногими соответствиями. Это просто мешочек прозрачного бесструктурного желе, для которого организация почти ничего не сделала, и поэтому он может общаться только с наименьшей возможной областью Среды. Насекомое, в силу своей более сложной структуры, соответствует более широкой области. Природа наделила его особыми способностями для взаимодействия со Средой со многих сторон; у него больше жизни, чем у Амебы. Другими словами, это более высокое животное. Человек, чье тело еще более дифференцировано или разделено на различные соответствия, оказывается en rapport со своим окружением в большей степени. И поэтому он еще выше, еще более живой. И этот закон, что степень Жизни варьируется в зависимости от степени соответствия, соблюдается до мельчайших деталей во всем диапазоне живых существ. Жизнь становится все полнее и полнее, богаче и богаче, все более чувствительной и отзывчивой к постоянно расширяющейся Среде по мере того, как мы поднимаемся по цепи бытия.

Теперь быстро станет очевидно, что существует, и должна существовать, четкая связь между сложностью и долголетием. Поскольку смерть вызывается неспособностью организма приспособиться к какому-либо изменению в Среде, из этого следует, что те организмы, которые способны приспосабливаться наиболее легко и успешно, будут жить дольше всего. Они будут продолжать раз за разом осуществлять соответствующую адаптацию, и их способность делать это будет точно пропорциональна их сложности — то есть количеству Среды, которую они могут контролировать своими соответствиями. Существуют, например, в Среде каждого животного определенные вещи, которые прямо или косвенно опасны для Жизни. Если его набор соответствий недостаточно полон, чтобы позволить ему избегать этих опасностей при любых возможных обстоятельствах, он должен рано или поздно погибнуть. Организм с наиболее совершенным набором соответствий, то есть самый высокий и сложный организм, имеет очевидное преимущество перед менее сложными формами. Он может приспосабливаться более совершенно и часто. Но это просто биологический способ сказать, что он может жить дольше всех. И поэтому связь между сложностью и долголетием можно выразить так: самые сложные организмы являются наиболее долгоживущими.

Изложение и иллюстрация этого утверждения от противного могут еще больше прояснить суть. Чем менее высокоорганизовано животное, тем меньше у него шансов оставаться в длительном соответствии со своей Средой. В тот или иной момент его карьеры обязательно возникнут обстоятельства, на которые сравнительно неподвижный организм структурно неспособен ответить. Так, Медуза, выброшенная волной на берег, оказывается настолько вне соответствия со своим новым окружением, что ее жизнь должна заплатить за это. Если бы она была способна путем внутренних изменений адаптироваться к внешним изменениям — достаточно соответствовать новой среде, как, например, уползти, как сделал бы угорь, обратно в ту среду, с которой у него было более полное соответствие, — ее жизнь могла бы быть спасена. Но если бы это произошло, она продолжала бы жить впредь только до тех пор, пока могла бы продолжать находиться в соответствии со всеми обстоятельствами, в которых могла бы оказаться. Даже если бы она стала достаточно сложной, чтобы противостоять обычным и прямым опасностям своей среды, она все равно могла бы оказаться вне соответствия с другими. Натуралист, например, мог бы воспользоваться ее отсутствием соответствия с определенными видами и звуками, чтобы поймать ее для своего кабинета, или внезапное падение якоря яхты или поворот винта могли бы вызвать ее безвременную смерть.

Опять же, в случае с птицей, в силу ее более сложной организации, существует контроль над гораздо большей областью среды. Она может принимать меры предосторожности, которые Медуза не могла; у нее больше возможностей для обеспечения пищей; ее адаптации повсюду более сложны; и поэтому она должна быть способна поддерживать свою Жизнь в течение более длительного периода. Однако все еще остается большая область, над которой у нее нет контроля. Ее способность к внутренним изменениям недостаточно полна, чтобы обеспечить ей идеальное соответствие со всеми внешними изменениями, и ее срок Жизни в этой степени ненадежен. Ее соответствие, кроме того, ограничено даже в отношении тех внешних условий, с которыми оно было частично установлено. Так, птица в обычных обстоятельствах не испытывает трудностей в адаптации к изменениям температуры, но если они варьируются за пределами точки, в которой ее способность к адаптации начинает отказывать — например, во время экстремальной зимы, — организм, будучи не в состоянии соответствовать условию, должен погибнуть. Человеческий организм, с другой стороны, может реагировать на это внешнее условие, а также на бесчисленные другие превратности, при которых низшие формы неизбежно погибли бы. Адаптации человека направлены на самую большую известную область Среды, и поэтому он должен быть способен дальше всего продлить свою Жизнь.

Становится очевидным, что по мере того, как мы поднимаемся по шкале Жизни, мы поднимаемся и по шкале долголетия. Низшие организмы, как правило, недолговечны, и уровень смертности более или менее регулярно снижается по мере того, как мы поднимаемся по животной шкале. Настолько необычайна смертность среди низкоорганизованных форм, что в большинстве случаев фактически предусмотрена компенсация: природа наделяет их удивительно повышенной плодовитостью, чтобы предотвратить абсолютное вымирание. Почти все низшие формы снабжены не только большими репродуктивными способностями, но и различными методами размножения, с помощью которых в различных обстоятельствах и за невероятно короткое время вид может быть бесконечно умножен. Эренберг обнаружил, что путем повторных делений одной Парамеции за один месяц может быть произведено не менее 268 000 000 подобных организмов. Эта способность неуклонно снижается по мере того, как мы поднимаемся выше по шкале, пока не достигаются формы, в которых при рождении появляется один, два или, самое большее, три организма. Она снижается, однако, потому что больше не нужна. Эти формы имеют гораздо более длительный срок Жизни. И можно считать правилом, хотя из него есть исключения, что сложность в животных организмах всегда связана с долголетием.

Можно возразить, что эти иллюстрации взяты лишь из болезненных состояний. Но сокращается ли Жизнь из-за несчастного случая или из-за болезни, принцип один и тот же. Всякое разложение происходит практически одинаково. Определенное условие в Среде не встречает соответствующего условия в организме, и это есть смерть. И наоборот, чем больше организм в силу своей сложности может адаптироваться ко всем частям своей Среды, тем дольше он будет жить. «Очевидно a priori, — говорит мистер Герберт Спенсер, — что поскольку изменения в физическом состоянии среды, а также те механические действия и те вариации доступной пищи, которые происходят в ней, способны остановить процессы, происходящие в организме; и поскольку адаптивные изменения в организме имеют эффекты прямо или косвенно уравновешивать эти изменения в среде, из этого следует, что жизнь организма будет короткой или долгой, низкой или высокой, в зависимости от степени, в которой изменения в среде встречают соответствующие изменения в организме. Допуская запас на возмущения, жизнь будет продолжаться только до тех пор, пока продолжается соответствие; полнота жизни будет пропорциональна полноте соответствия; и жизнь будет совершенной только тогда, когда соответствие будет совершенным». [68]