«Естественный закон в духовном мире»

Какие бы надежды на «небеса» ни имела запущенная душа, можно показать, что это невежественная и обманчивая мечта. Как душа может сбежать на небеса, если она пренебрегала всю жизнь средствами спасения от мира и себя? И откуда взяться способности к небесам, если она не развита на земле? Откуда, действительно, взяться даже малейшей духовной оценке Бога и небес, когда так мало духовности было когда-либо известно или проявлено здесь? Если каждое устремление души к Богу было позволено угаснуть, и каждый вход, который был открыт на небеса, был забит, и каждый талант к религиозной любви и доверию был настойчиво игнорируем и игнорируем, откуда взяться способностям, которые когда-либо нашли бы малейший вкус в таких вещах, как Бог и небеса дают?

Эти три слова: Спасение, Избежание и Пренебрежение, таким образом, не случайно, а органически и необходимо связаны. Их доктрина научна, а не произвольна. Избежание означает не что иное, как постепенное появление высшего существа из низшего, и не меньше. Это означает постепенное сбрасывание всего, что не может войти в высшее состояние, или небеса, и одновременно облечение во Христа. Это включает в себя медленное завершение души и развитие способности к Богу.

Если кто-либо возразит, что с этой научной точки зрения противоположностью спасения является аннигиляция, ответ под рукой. С этой точки зрения такого слова нет.

Если, таким образом, избежание должно быть открыто для нас, оно не должно прийти к нам как-то, расплывчато. Мы не должны надеяться на что-то поразительное или таинственное. Это определенное открытие вдоль определенных линий, которые определенно отмечены Богом, которые начинаются у Креста Христова и ведут прямо к Нему. Каждый человек в тишине своей собственной души должен выработать это спасение для себя со страхом и трепетом — со страхом, осознавая важные вопросы своей задачи; с трепетом, чтобы до того, как медленная работа будет сделана, голос Смерти не призвал его остановиться.

Что это за линии, можно, в заключение, указать в одном слове. Истинную проблему духовной жизни можно сказать, что это: делайте противоположное Пренебрежению. Что бы это ни было, делайте это, и вы избежите. Это будет просто означать, что вы должны так культивировать душу, чтобы все ее силы открылись Богу, и, созерцая Бога, отвлеклись от греха. Идея на самом деле состоит в том, чтобы развить среди руин старого новое «творение» — новое творение, которое, пока старое страдает от Дегенерации из-за Пренебрежения, постепенно должно раскрываться, убегать и развиваться по духовным линиям к духовной красоте и силе. И так как наша концепция духовного бытия должна быть взята просто из естественного бытия, наши идеи о линиях, вдоль которых должна идти новая религиозная природа, должны быть заимствованы из известных линий старой.

Существует, например, Чувство Зрения в религиозной природе. Пренебрегайте этим, оставьте его неразвитым, и вы никогда не упустите его. Вы просто ничего не видите. Но развивайте его, и вы увидите Бога. И линия, вдоль которой его развивать, известна нам. Станьте чистыми сердцем. Чистые сердцем увидят Бога. Вот, таким образом, одно открытие для культуры души — авеню через чистоту сердца к духовному видению Бога.

Затем есть Чувство Звука. Пренебрегайте этим, оставьте его неразвитым, и вы никогда не упустите его. Вы просто ничего не слышите. Развивайте его, и вы услышите Бога. И линия, вдоль которой его развивать, известна нам. Повинуйтесь Христу. Станьте одним из стада Христова. «Овцы слышат Его голос, и Он зовет их по имени». Вот, таким образом, еще одна возможность для культуры души — ворота через загон Пастыря, чтобы услышать голос Пастыря.

И есть Чувство Осязания, которое нужно приобрести — такое чувство, какое имела женщина, которая коснулась края одежды Христа, то чудесное электрическое прикосновение, называемое верой, которое трогает само сердце Бога.

И есть Чувство Вкуса — духовный голод по Богу; нечто внутри, что вкушает и видит, что Он благ. И есть Талант к Вдохновению. Пренебрегайте этим, и все декорации духовного мира плоские и замерзшие. Но культивируйте его, и он проникает во всю душу священным огнем и освещает творение Богом. И последнее из всех — великая способность к Любви, даже к любви к Богу — расширяющаяся способность чувствовать все больше и больше ее высоту и глубину, ее длину и ширину. Пока это не почувствовано, ни один человек не может по-настоящему понять это слово, «столь великое спасение», ибо что является его мерой, кроме того другого «так» Христа — Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного? Истинно, как мы избежим, если пренебрежем этим? [52]

ПРИМЕЧАНИЯ:

[52] Для научной основы этого духовного закона можно проконсультироваться со следующими работами: «Происхождение видов». Чарльз Дарвин, член Королевского общества. Лондон: Джон Мюррей. 1872. «Дегенерация». Э. Рэй Ланкестер, член Королевского общества. Лондон: Macmillan. 1880. «Der Ursprung der Wirbelthiere und das Princip des Functions Wechsels». Д-р А. Дорн. Лейпциг: 1875. «Уроки Природы». Сент-Джордж Миварт, член Королевского общества. Лондон: Джон Мюррей. 1876. «Естественные условия существования, влияющие на жизнь животных». Карл Земпер. Лондон: C. Kegan Paul & Co. 1881.

РОСТ.

«Разве свидетельство Легкости не на самом фронте всех величайших работ в существовании? Разве они не говорят нам ясно, не «здесь было большое усилие», а «здесь была большая сила»? Это не усталость смертности, а сила божественности, которую мы должны признать во всех могучих вещах; и это именно то, что мы сейчас никогда не признаем, а думаем, что мы должны делать великие вещи с помощью железных прутьев и пота; увы! мы ничего не сделаем таким образом, а только потеряем несколько фунтов нашего собственного веса». — Раскин.

«Посмотрите на полевые лилии, как они растут». — Нагорная проповедь.

«Nunquam aliud natura, aliud sapientia dicit». — Ювенал.

Что придает особый смысл этому наглядному уроку из уст Иисуса, так это то, что Он не только сделал иллюстрацию, но и сделал лилии. Это похоже на изобретателя, описывающего свою собственную машину. Он сделал лилии и Он сделал меня — оба на одном широком принципе. Оба вместе, человек и цветок, Он посадил глубоко в Провидение Божье; но так как люди тупы в изучении самих себя, Он указывает на этот феномен-компаньон, чтобы научить нас, как жить свободной и естественной жизнью, жизнью, которую Бог раскроет для нас, без нашей тревоги, как Он раскрывает цветок. Ибо слова Христа — это не общий призыв рассматривать природу. Люди должны рассматривать лилии не просто чтобы восхищаться их красотой, мечтать о нежной силе и грации стебля и листа. То, что они должны были рассматривать, было то, как они росли — как без тревоги или заботы цветок просыпался в прелесть, как без ткачества эти листья были сотканы, как без труда эти сложные ткани пряли сами себя, и как без каких-либо усилий или трения все медленно выходило готовым из ткацкого станка Божьего в своей более чем Соломоновой славе. «Так», — говорит Он, делая применение бесспорным, — «вы, озабоченные, тревожные люди, должны расти. Вам тоже не нужно заботиться о своей жизни, что вам есть или что вам пить, или во что одеться. Ибо если Бог так одевает полевую траву, которая сегодня есть, а завтра бросается в печь, не тем ли более оденет Он вас, маловеры?»

Этот урок природы был большой новинкой в свое время; но все люди теперь, у которых есть хотя бы «немного веры», узнали этот христианский секрет спокойной жизни. Даже помимо притчи о лилии, неудачи прошлого научили большинство из нас глупости беспокоить себя напрасно, и мы отказались от идеи, что, заботясь, мы можем добавить локоть к своему росту.

Но как только наша жизнь успокоилась в этом спокойном доверии к Богу, начинается новая и более серьезная тревога. На этот раз мы мучаемся не за тело, а за душу. Для временной жизни мы рассматривали лилии, но как должна расти духовная жизнь. Как нам стать лучшими людьми? Как нам расти в благодати? Какой мыслью мы добавим локти к духовному росту и достигнем полноты Совершенного Человека? И потому что мы плохо знаем, как это сделать, старая тревога возвращается снова, и наша внутренняя жизнь снова становится агонией конфликта и раскаяния. В конце концов, мы только перенесли наши тревожные мысли с тела на душу. Наши усилия после христианского роста кажутся только чередой неудач, и вместо того, чтобы подниматься в красоту святости, наша жизнь — это ежедневное разбитое сердце и унижение.

Причина этого совершенно ясна. Мы забыли притчу о лилии. Неистовые попытки расти правильны по своему усердию, но совершенно ошибочны по принципу. Существует лишь один принцип роста как для естественного, так и для духовного, для животного и растения, для тела и души. Ибо всякий рост есть органический процесс. И принцип возрастания в благодати вновь заключается в словах: «Посмотрите на лилии, как они растут».

При попытке распространить аналогию с тела на душу следует обратить внимание на две особенности роста лилий, на две характеристики всякого роста. Это —

Во-первых, самопроизвольность.

Во-вторых, таинственность.

I. Самопроизвольность. Существует три направления, в которых можно искать доказательства самопроизвольности роста. Первое — наука. И аргумент здесь невозможно подытожить лучше, чем словами Иисуса. Лилии, говорит Он, растут сами собой; они не трудятся, ни прядут. То есть они растут автоматически, самопроизвольно, без усилий, без беспокойства, без раздумий. Этот закон действует в любом направлении: применительно к растению, животному, телу или душе. Мальчик, например, растет, не прилагая усилий. Выполняются одно или два простых условия, и рост продолжается. Он, вероятно, думает об этих условиях так же мало, как и о результате; он выполняет условия по привычке, а результат следует естественным образом. Оба процесса неуклонно идут из года в год независимо от него самого и почти вопреки ему. Никому и в голову не придет говорить мальчику: «Расти». У врача нет рецепта для роста. Он может сказать, как рост может быть замедлен или нарушен, но сам процесс признается неподконтрольным — это одна из немногих, а потому весьма значимых вещей, которые Природа оставляет в своих руках. Подобным образом и у духовного наставника нет рецепта для духовного роста. Это вопрос, который ему задают чаще всего и на который он чаще всего отвечает неверно. Он может прописать больше усердия, больше молитв, больше самоотречения или больше христианского служения. Это рецепты для чего-то другого, но не для роста. Не то чтобы они не могли способствовать росту; но душа растет так же, как лилия, — без усилий, без беспокойства, без всяких раздумий. Авторам руководств по благочестию со сложными правилами преуспевания в христианской жизни стоило бы иногда возвращаться к простоте природы; а усердным душам, которые пытаются достичь освящения через борьбу, а не через веру, можно было бы избежать многих унижений, изучив ботанику Нагорной проповеди. Действительно, не может быть иного принципа роста, кроме этого. Это жизненный акт. И пытаться заставить что-то расти так же нелепо, как помогать приливу или восходу солнца.

Другим аргументом в пользу самопроизвольности роста является всеобщий опыт. Мальчик не только растет без усилий, но и не может расти, если будет стараться. Никто, заботясь, не может прибавить себе росту хотя бы на локоть; и никто, просто работая над своей душой, не приблизился к росту Господа Иисуса. Рост Господа Иисуса не был достигнут трудом, и тот, кто думает приблизиться к Его мистической высоте тревожными усилиями, на самом деле отдаляется от нее. Жизнь Христа развернулась из божественного зародыша, посаженного в центре Его естества, который рос так же естественно, как цветок из бутона. Этот цветок можно имитировать; но искусственный цветок всегда можно отличить. Человеческую форму можно скопировать в воске, но почему-то всегда удается заметить разницу. И именно в этом заключается разница между естественным ростом христианского принципа и его моральной копией. Одно — естественно, другое — механично. Одно — рост, другое — наслоение. Согласно современной биологии, это фундаментальное различие между живым и неживым, между организмом и кристаллом. Живой организм растет, мертвый кристалл увеличивается. Первый растет жизненно изнутри, второй добавляет новые частицы снаружи. В этом заключается все различие между христианином и моралистом. Христианин действует из центра, моралист — с периферии. Первый — это организм, в центре которого живым Богом посажен живой зародыш. Второй — это кристалл, пусть даже очень красивый; но это лишь кристалл — ему недостает жизненного принципа роста.

И здесь также видно, что иногда очень трудно заметить, почему спасение в первую очередь никогда не связывается напрямую с моралью. Причина не в том, что спасение не требует морали, а в том, что оно требует ее в такой степени, что моралист никогда не сможет до нее дотянуться. Цель спасения — совершенство, разум, характер и жизнь, подобные Христовым. Мораль находится на пути к этому совершенству; она может пройти значительное расстояние, но никогда не достигнет цели. На это способна только Жизнь. Чтобы достичь совершенства, требуется нечто, обладающее огромной силой движения, роста и преодоления препятствий. Поэтому человек, имеющий в себе этот великий формирующий агент — Жизнь, ближе к цели, чем тот, кто обладает лишь моралью. Последний никогда не достигнет совершенства; первый — обязан. Ибо Жизнь должна развиваться в соответствии со своим типом; и, будучи зародышем жизни Христа, она должна развернуться в Христа. Мораль в лучшем случае развивает характер лишь в одном или двух направлениях. Она может усовершенствовать ту или иную добродетель, но не может усовершенствовать все. И, в частности, она всегда не способна дать ту гармонию частей, ту идеальную настройку всего оркестра, которая является характерной чертой жизни. Совершенная жизнь — это не просто обладание совершенными функциями, но совершенными функциями, идеально приспособленными друг к другу и стремящимися к единому результату — совершенной работе всего организма. Не сказано, что характер разовьется во всей своей полноте в этой жизни. Это слишком короткий срок для столь величественной Эволюции. В этом мире виден лишь колос без зерен; иногда только маленький, но все же пророческий росток. Насмешки над благочестивым человеком из-за его несовершенств неуместны. Росток — это малость. Поначалу он растет совсем близко к земле. Его часто пачкают, мнут и топчут. Но это живое существо. Тот огромный мертвый камень рядом с ним выглядит внушительнее; только он никогда не станет ничем иным, кроме камня. Но этот маленький росток — еще не открылось, что будет.

Видя теперь, что рост может быть синонимом только живого автоматического процесса, почти излишне искать третий ряд доказательств в Писании. Рост там всегда описывается на языке физиологии. Возрожденная душа — это новое творение. Христианин — новый человек во Христе Иисусе. Он прибавляет локти к своему росту точно так же, как и ветхий человек. Он укоренен и созидается во Христе; он пребывает в лозе и, пребывая так, не трудясь и не прядя, приносит плод. Христианин, короче говоря, подобно поэту, рождается, а не создается; и плоды его характера — не рукотворные вещи, а живые, выросшие из тайного зародыша, плоды живого Духа. Они — не продукт этого климата, а экзотические растения из более солнечной страны.

II. Но, во-вторых, помимо этой самопроизвольности, есть еще одна великая характеристика роста — таинственность. Вероятно, именно от этого качества зависит тот факт, что так мало людей постигают его истинный характер. Мы всегда крайне недуховны, когда имеем дело с простейшими духовными вещами. Лилия растет таинственно, проталкивая свой плотный вес стебля и листьев наперекор силе тяжести. Приобретая красоту под воздействием тайных и невидимых пальцев, цветок развивается, мы не знаем как. Но мы не удивляемся этому. Каждый день это происходит; это Природа, это Бог. Мы достаточно духовны, по крайней мере, чтобы понимать это. Но когда душа медленно возвышается над миром, проталкивая свои нежные добродетели наперекор греху, таинственно формируясь по образу Христа, мы отрицаем, что эта сила не от человека. Сильная воля, говорим мы, высокий идеал, награда за добродетель, христианское влияние — вот что объясняет это. Духовный характер — это просто продукт тревожной работы, самообладания и самоотречения. Мы допускаем, другими словами, чудо для лилии, но не для человека. Лилия может расти; человек должен беспокоиться, трудиться и прясть.

Допустим на мгновение, что упорным трудом и самоограничением человек может достичь очень высокого характера. Не отрицается, что это возможно. Но отрицается то, что это рост и что этот процесс является христианством. Тот факт, что вы можете объяснить это, доказывает, что это не рост. Ибо рост таинственен; его особенность в том, что вы не можете его объяснить. Таинственность, как хорошо заметил Мозли, есть «испытание духовного рождения». И это было испытанием Христа. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает и со всяким, рожденным от Духа». Испытание духовности в том, что вы не можете сказать, откуда она приходит и куда уходит. Если вы можете сказать, если вы можете объяснить это философскими принципами, доктриной влияния, силой воли, благоприятной средой, то это не рост. Это может быть в какой-то мере успехом, это может быть совершенно честной, даже замечательной и похвальной имитацией, но это не настоящее. Плоды — восковые, цветы — искусственные; вы можете сказать, откуда они приходят и куда уходят.

Вывод заключается в том, что христианин — уникальный феномен. Вы не можете объяснить его. И если бы могли, он не был бы христианином. Мозли нарисовал нам эти два характера яркими словами: «Возьмите обычного человека мира — то, что он думает и что он делает, весь его стандарт долга взят из общества, в котором он живет. Это заимствованный стандарт: он так же хорош, как и другие люди; он делает в плане долга то, что обычно считается приличным и подобающим среди тех, с кем его свела судьба. Он отражает устоявшееся мнение по таким вопросам. Он следует его примеру. Его цели и задачи в жизни, опять же, взяты из окружающего его мира и по его диктовку. То, что мир считает почетным, стоящим, выгодным и хорошим, он считает таковым же и преследует это. Все его мотивы исходят из видимого источника. Было бы абсурдно говорить, что в таком характере есть какая-то тайна, потому что он сформирован известным внешним влиянием — влиянием общественного мнения и голоса мира. Мы видим, «откуда приходит такой характер»; мы осмеливаемся сказать, что источник и происхождение его открыты и очевидны, и мы знаем их так же, как знаем физические причины многих обычных фактов».

Затем есть другой. «Существует определенный характер и склад ума, о котором верно сказать, что «не знаешь, откуда он приходит и куда уходит»... Есть те, кто выделяется из толпы, отражающей лишь атмосферу чувств и стандартов окружающего общества, с отпечатком на них, который свидетельствует о небесном рождении... Теперь, когда мы видим одного из таких людей, мы задаемся вопросом. Как человек обрел это? Перенял ли он это от окружающего общества? Этого не может быть, потому что он совершенно отличается от мира вокруг него. Перенял ли он это от заражения толпами и массами, как обычный религиозный фанатик перенимает свой характер? Этого тоже не может быть, ибо тип совершенно отличается от того, что демонстрируют массы людей под влиянием энтузиазма. В этом характере нет ничего стадного; он принадлежит индивидууму; он не заимствован, он не является отражением какой-либо моды или тона внешнего мира; он поднимается из какого-то внутреннего источника, и это творение, о котором текст говорит: мы не знаем, откуда оно приходит».

Мы все встречали эти два характера — один в высшей степени респектабельный, прямой, добродетельный, может быть, немного холодный и обычно, при критическом рассмотрении, каким-то образом обнаруживающий след инструмента; другой — с дыханием Божьим на нем, вдохновение; не более добродетельный, но добродетельный иначе; не более смиренный, но другой, носящий кроткий и тихий дух непринужденно, как будто рожденный для этого. «Иномирность» такого характера — это то, что поражает вас; вы не готовы к тому, что он сделает, скажет или станет в следующий момент, ибо он движется из далекого центра, и, несмотря на свою прозрачность и сладость, это присутствие всегда наполняет вас благоговением. Человек никогда не чувствует разлада своей собственной жизни, никогда не слышит скрежета механизмов, с помощью которых он пытается произвести свои собственные достоинства, пока не постоит в тишине такого присутствия. Тогда он различает разницу между ростом и работой. Он посмотрел на лилии, как они растут.

Теперь мы увидели, что духовный рост — это процесс, поддерживаемый и обеспечиваемый самопроизвольным и таинственным внутренним принципом. Это самопроизвольный принцип даже в своем происхождении, ибо он дышит, где хочет; таинственный в своем действии, ибо мы никогда не можем сказать, откуда он приходит; неясный в своем назначении, ибо мы не можем сказать, куда он уходит. Весь процесс, следовательно, превосходит нас; мы не работаем, нас берут в руки — «Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению». Мы не планируем — мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять».

На все это может быть очевидное возражение. Разве это не устраняет всякий конфликт из христианской жизни? Разве это не делает человека просто глиной в руках горшечника? Разве это не подавляет старый характер, чтобы создать новый, и не разрушает ответственность человека за свою собственную душу?

Мы здесь не занимаемся тем, чтобы в очередной раз найти «баланс между верой и делами». Мы рассматриваем, как растут лилии, и в конкретной связи, а именно: чтобы обнаружить отношение ума, которое христианин должен сохранять в отношении своего духовного роста. Это отношение, прежде всего, должно быть свободным от забот. Мы не выступаем за бездеятельность духовных энергий, но за спокойствие духовного ума. Протест Христа направлен не против работы, а против тревожных мыслей; и поэтому, вместо того чтобы дополнять урок, показывая другую сторону, мы рискуем еще больше расширить этот призыв в исходном направлении.

Какова связь, если снова вернуться к аналогии, между ростом и работой у мальчика? Сознательно — никакой связи вообще. Мальчик никогда не думает связывать свою работу с ростом. Работа, по сути, — одно, а рост — другое, и так же обстоит дело в духовной жизни. Если поэтому спросят: «Неужели христианин неправ в этих непрестанных и мучительных усилиях ради роста?», ответ будет: «Да, он совершенно неправ, или, по крайней мере, он глубоко заблуждается». Когда мальчик ест или отказывает себе в несвежей пище, он не говорит: «Все это будет способствовать моему росту»; или когда он участвует в гонке, он не говорит: «Это поможет прибавить следующий локоть к моему росту». Может быть правдой, а может и нет, что эти вещи помогут его росту, но если он думает об этом, его представление о росте болезненно. И это тот момент, с которым мы имеем дело. Его беспокойство здесь совершенно неуместно и излишне. Природа гораздо щедрее, чем мы думаем. Когда она дает нам энергию, она не просит вернуть часть ее, чтобы потратить на наш собственный рост. Она позаботится об этом. «Отдайте свою работу, — говорит она, — и свое беспокойство другим; доверьте мне прибавить локти к вашему росту». Если Бог прибавляет к нашему духовному росту, разворачивая новую природу внутри нас, ошибка — продолжать дергать за лепестки нашими грубыми пальцами. Мы должны стремиться оставить Творческую Руку в покое. «Бог дает возрастание». И все же мы никогда не узнаем, как мало мы усвоили фундаментальный принцип христианства, пока не обнаружим, как сильно мы все стремимся дополнить свободную благодать Божью. Если Бог совершает работу над христианином, пусть он будет спокоен и знает, что это Бог. И если он хочет работы, он найдет ее там — в том, чтобы быть спокойным.

Не то чтобы для того, кто хочет расти, нет работы. Работа есть, и тяжелая работа — работа настолько великая, что трудящийся заслуживает того, чтобы быть освобожденным от всего лишнего во время ее выполнения. Если бы количество энергии, затрачиваемое на попытки расти, было потрачено на выполнение условий роста, мы бы имели гораздо больше локтей в нашем росте. Именно с этими условиями в первую очередь связана личная работа христианина. Понаблюдайте на мгновение, что это за условия и какова их точная связь. Для своего роста растению нужны тепло, свет, воздух и влага. Должен ли человек поэтому отправляться на их поиски или их духовных эквивалентов, и это его работа? Отнюдь нет. Работа христианина еще впереди. Разве растение отправляется на поиски своих условий? Нет, условия приходят к растению. Оно не производит тепло, свет, воздух и влагу, так же как не производит свой собственный стебель. Оно находит их повсюду вокруг себя в Природе. Оно просто стоит неподвижно с расправленными листьями в бессознательной молитве, и Природа осыпает его этими и всеми другими дарами, купая в солнечном свете, омывая питательным воздухом, милостиво оживляя ночной росой. Благодать также свободна, как воздух. Господь Бог есть Солнце. Он как роса для Израиля. Человеку не нужно производить их, так же как не нужно производить свою собственную душу. Он стоит, окруженный ими, купаясь в них, теснимый ими сзади и спереди. Он в них живет, движется и существует. Как же тогда он пойдет на их поиски? Не они ли скорее идут на поиски его? Не чувствует ли он, как они давят на него? Не знает ли он, как неустанно они взывают к нему? Не слышал ли он, как они скорбят, когда он не хочет их принять? Его работа, следовательно, еще впереди. Голос по-прежнему говорит: «Будь спокоен».

Условия роста, таким образом, и внутренний принцип роста, будучи оба предоставлены Природой, то, что должен сделать человек, то небольшое связующее звено, которое ему осталось завершить, — это применить одно к другому. Он ничего не производит; он ничего не зарабатывает; ему не нужно ни о чем беспокоиться; его единственный долг — находиться в этих условиях, пребывать в них, позволить благодати действовать через него, быть спокойным в них и знать, что это Бог.

Конфликт начинается и преобладает во всей своей пожизненной агонии в тот момент, когда человек забывает об этом. Он борется, чтобы расти самому, вместо того чтобы бороться за то, чтобы вернуться в нужное положение. Он превращает церковь в мастерскую, когда Бог предназначал ей быть прекрасным садом. И даже в своей келье, где должна царить только тишина — тишина, как на горах, где растут лилии, — слышен рев и шум механизмов. Правда, человеку часто придется бороться со своим Богом — но не за рост. Христианская жизнь — это спокойная жизнь. Евангелие — это Мир. И все же самые тревожные люди в мире — это христиане, христиане, которые неправильно понимают природу роста. Жизнь — это постоянное самоосуждение, потому что они не растут. И результат — не только потеря спокойствия для индивидуума. Энергии, которые должны быть потрачены на работу Христа, поглощаются лихорадкой самой души. Пока деятельность Церкви тратится на рост, ничего не остается для мира. Время солдата не тратится на зарабатывание денег для покупки доспехов, на поиск еды и одежды, на поиск крова. Его король предоставляет эти вещи, чтобы он был более свободен для ведения своих битв. Так и для солдата Креста все предоставлено. Его Правительство планировало оставить его свободным для работы Царства.

Проблема христианской жизни в конечном итоге упрощается до этого — человеку нужно лишь сохранить правильное отношение. Пребывать во Христе, быть в нужном положении, вот и все. Много работы делается на борту корабля, пересекающего Атлантику. И все же ни одна ее часть не тратится на то, чтобы заставить корабль двигаться. Моряк лишь запрягает свое судно в ветер. Он устанавливает парус и руль в нужное положение, и вот, чудо совершается. Так везде: Бог творит, человек использует. Вся работа в мире — это просто использование уже существующих энергий. Бог дает ветер, воду и тепло; человек лишь ставит себя на пути ветра, устанавливает свое водяное колесо на пути реки, ставит свой поршень на пути пара; и так, удерживая себя в положении перед Духом Божьим, все энергии Всемогущества текут внутри его души. Он подобен дереву, посаженному у реки, чей лист зелен и чьи плоды не увядают. Таков более глубокий урок, который можно извлечь из созерцания лилии. Это голос Природы, вторящий всему евангелию Иисуса: «Придите ко Мне, и Я успокою вас».

СНОСКИ:

[53] University Sermons, стр. 234-241.

[54] См. «Новая жизнь» Бушнелла.

СМЕРТЬ.

«Что может быть проще, чем составить цепь из самых философских защитников христианства, которые исчерпали язык, провозглашая бессилие непросвещенного интеллекта? Конт не более явно провозгласил неспособность человека иметь дело с Абсолютным и Бесконечным, чем вся серия ортодоксальных писателей. Доверяйте своему разуму, говорили нам, пока мы не устали от этой фразы, и вы станете атеистами или агностиками. Мы ловим вас на слове; мы становимся агностиками». — Лесли Стивен.

«Помышления плотские суть смерть». — Павел.

«Я не удивляюсь тому, что люди страдают, но я часто удивляюсь тому, что они теряют». — Раскин.

«Смерть, — писал Фабер, — это неисследованная земля, несистематизированная наука». Поэзия приближается к Смерти лишь для того, чтобы на мгновение зависнуть над ней и отступить в ужасе. История знает ее просто как универсальный факт. Философия находит ее среди тайн бытия, единственной великой тайны небытия. Все вклады в эту мертвую тему отмечены существенной расплывчатостью, и каждый путь подхода кажется затемненным непроницаемой тенью.

Но современная биология сочла частью своей работы проложить путь в эту безмолвную землю, и наконец мир столкнулся с научным подходом к Смерти. Не то чтобы к старому представлению было много добавлено или много отнято. Что это такое, эта несомненная Смерть с ее неопределенными исходами, мы знаем так же мало, как и прежде. Но мы можем более четко определить и придать более узкий смысл этому знаменательному символу.

Интерес исследования здесь заключается в том факте, что Смерть — одна из выдающихся вещей в Природе, которая имеет признанный духовный эквивалент. Значимость этого слова в словаре Откровения невозможно преувеличить. После Жизни самым значимым символом в религии является ее антитеза — Смерть. И с того времени, как в Раю прозвучало: «Если вкусишь от него, смертью умрешь», это торжественное слово было связано с человеческими интересами вечного значения.

Несмотря на беспрецедентный акцент на этом термине в христианской системе, нет более слабо выразительного слова для обычного ума. Та тайна, которая окружает слово в естественном мире, лишь слишком полно скрывает его духовное значение. Нежелание, которое мешает людям исследовать тайны Короля Ужасов, до определенной степени заслуживает уважения. Но оно оставило теологию лишь с самыми расплывчатыми материалами для построения доктрины, которая, будучи разумно подкреплена, должна была бы обращаться ко всем людям с убеждающей силой и служить самым эффективным аргументом в пользу христианства. Каким бы ни было ее влияние в прошлом, ее угроза исчезла для современного мира. Слово стало слабым. Невежество лишило Могилу всего ее ужаса, а банальность лишила Смерть ее жала. Сама Смерть этически мертва. Кто из нас, например, полностью вникает в смысл таких слов: «Сластолюбивая заживо умерла»? Кто придает адекватный вес метафоре в павловской фразе: «Помышления плотские суть смерть»; или в этой: «Возмездие за грех — смерть»? Или какая теология перевела на язык человеческой жизни ужасающее практическое значение слов «мертвые по преступлениям и грехам»? Стремление сделать эти фразы снова реальными и жгучими; облечь изношенные формулы в живую истину; вложить глубочайший этический смысл в самый серьезный символ Природы и наполнить его полным следствием самую темную угрозу Откровения — вот цели, стоящие перед нами сейчас.

Что же тогда такое Смерть? Можно ли определить ее и воплотить ее существенное значение в понятном утверждении?

Самой недавней и самой научной попыткой исследовать Смерть мы обязаны биологическим исследованиям мистера Герберта Спенсера. В его поиске значения Жизни слово «Смерть» пересекает его путь, и он на мгновение отвлекается, чтобы определить его. Конечно, то, что есть Смерть, зависит от того, что есть Жизнь. Определение Жизни мистера Герберта Спенсера, как известно, подверглось серьезной критике. Хотя оно пролило много света на многие явления Жизни, нельзя утверждать, что оно заняло свое место в науке как окончательное решение фундаментальной проблемы биологии. Ни одно определение Жизни, которое появилось до сих пор, нельзя назвать даже приблизительно правильным. Ее таинственное качество ускользает от нас; и нам приходится довольствоваться внешними характеристиками и сопровождениями, оставляя саму вещь неразгаданной загадкой. В то же время мастерское разъяснение главных явлений Жизни мистером Гербертом Спенсером возложило на философию и науку много обязательств, и в последующих параграфах нам придется взять на себя дальнейший долг от имени религии.

Значение Смерти, зависящее, как было сказано, от значения Жизни, мы должны сначала поставить перед собой задачу уловить ведущие характеристики, которые отличают живые существа. Для физиолога живой организм отличается от неживого выполнением определенных функций. Этих функций четыре: ассимиляция, выделение, размножение и рост. Не было бы более интересной задачи, чем указать на их корреляты в духовной сфере, показать, каким образом выполнение этих функций представляет собой истинные проявления духовной жизни и как неспособность выполнять их составляет духовную Смерть. Но это приведет нас более непосредственно к конкретному предмету, стоящему перед нами, если мы будем следовать скорее новым биологическим линиям мистера Герберта Спенсера. Согласно его определению, Жизнь — это «определенное сочетание гетерогенных изменений, как одновременных, так и последовательных, в соответствии с внешними сосуществованиями и последовательностями», или, короче, «постоянное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям». Пример или два сделают эти важные утверждения сразу понятными.

Существенной характеристикой живого организма, согласно этим определениям, является то, что он находится в жизненной связи со своим общим окружением. Человек, например, находится в прямом контакте с землей и воздухом, со всеми окружающими вещами, с теплом солнца, с музыкой птиц, с бесчисленными влияниями и деятельностью природы и своих собратьев. На биологическом языке это называется «нахождением в соответствии со своей средой». То есть он находится в активной и жизненной связи с ними, возможно, влияя на них, но особенно подвергаясь их влиянию. Именно в силу этого соответствия он имеет право называться живым. Пока он находится в соответствии с любой данной точкой своей среды, он живет. Поддерживать это соответствие — значит поддерживать жизнь. Если его среда меняется, он должен немедленно приспособиться к изменению. И он продолжает жить только до тех пор, пока ему удается приспосабливаться к «одновременным и последовательным изменениям в своей среде» по мере их возникновения. Что подразумевается под изменением в его среде, можно понять из примера, который в то же время более четко определит близость отношения между средой и организмом. Возьмем случай государственного служащего, чья среда — район в Индии. Это регион, подверженный периодическим и продолжительным засухам, приводящим к периодическому голоду. Когда наступает такой период нехватки, он немедленно приступает к приспособлению к этому внешнему изменению. Обладая способностью к передвижению, он может переместиться в более плодородный район, или, обладая средствами покупки, он может добавить к своей старой среде путем импорта «внешние отношения», необходимые для продолжения жизни. Но если по какой-либо причине он не может приспособиться к изменившимся обстоятельствам, его тело выпадает из соответствия со своей средой, его «внутренние отношения» больше не приспособлены к его «внешним отношениям», и его жизнь должна прекратиться.

В обычных обстоятельствах и в состоянии здоровья человеческий организм находится в полном соответствии со своим окружением; но когда какая-либо часть организма из-за болезни или несчастного случая выпадает из соответствия, она в этом отношении мертва.

Эта Смерть, это отсутствие соответствия, может быть либо частичным, либо полным. Часть организма может быть мертва для части среды, или целое — для целого. Таким образом, жертва голода может иметь определенное количество своих соответствий, прерванных изменением в своей среде, но не все. Роскошь, которой он когда-то наслаждался, больше не поступает в страну, животные, которые когда-то украшали его стол, изгнаны с него. Они все еще существуют, но они находятся за пределами его соответствия. В отношении этих вещей, следовательно, он мертв. В одном смысле можно сказать, что это среда подвела его; в другом — что это его собственная организация, что он не смог приспособиться или не сделал этого. Но, как бы это ни было вызвано, он платит за это частичной Смертью.

Предположим теперь случай человека, который из-за какой-то физической немощи выпадает из соответствия с частью своей среды. Пусть из-за болезни или несчастного случая он был лишен слуха. Глухой человек в силу этого несовершенства выпадает из rapport с большой и четко определенной частью среды, а именно с ее звуками. В отношении этого «внешнего отношения», следовательно, он больше не живет. Часть его может по праву считаться нечувствительной или «Мертвой». Человек, который также слеп, выпадает из соответствия с другой большой частью своей среды. Красота моря и неба, формы облаков и гор, черты и жесты друзей — для него как будто их не существует. Они есть, твердые и реальные, но не для него; он еще более «Мертв». Затем, пусть будет задумано, тонкий палец церебральной болезни овладевает им. Весь его мозг поражен, и сенсорные нервы, средство общения со средой, перестают знакомить его с тем, что происходит во внешнем мире. Внешний мир все еще там, но не для него; он еще более «Мертв». И так продолжается смерть частей. Он становится все менее и менее живым. «Если бы животный каркас не был тем сложным механизмом, которым мы его видим, смерть могла бы прийти как простое и постепенное растворение, где «без всего» было бы последней стадией последовательной потери фундаментальных сил». Но, наконец, какая-то важная часть животного каркаса, которая остается, ломается. Корреляция с другими частями очень тесная, и прекращение соответствия с одной означает вмешательство в работу остальных. Что-то центральное сломалось, и все вышли из строя. Легкие отказываются соответствовать воздуху, сердце — крови. Теперь нет никакого соответствия со средой — вещь, ибо это теперь вещь, Мертва.

Это и есть Смерть; «часть каркаса ломается», «что-то сломалось» — эти фразы, которыми мы описываем фазы смерти, дают свое полное значение. Это разные способы сказать, что «соответствие» прекратилось. И научное значение Смерти теперь становится ясно понятным. Умирание — это тот сбой в организме, который выводит его из соответствия с какой-то необходимой частью среды. Смерть — это произведенный результат, отсутствие соответствия. Мы не говорим, что это все, что вовлечено. Но это корневая идея Смерти — неспособность приспособить внутренние отношения к внешним отношениям, неспособность восстановить нарушенную внутреннюю связь в достаточной степени, чтобы позволить ей снова соответствовать старому окружению. Эти предварительные утверждения могут быть уместно завершены словами мистера Герберта Спенсера: «Смерть от естественного распада происходит потому, что в старости отношения между ассимиляцией, окислением и генезисом силы, происходящие в организме, постепенно выпадают из соответствия с отношениями между кислородом и пищей и поглощением тепла средой. Смерть от болезни возникает либо тогда, когда организм врожденно дефектен в своей способности уравновешивать обычные внешние действия обычными внутренними действиями, либо когда произошло какое-то необычное внешнее действие, на которое не было отвечающего внутреннего действия. Смерть от несчастного случая подразумевает некоторые соседние механические изменения, причины которых либо не замечены из-за невнимательности, либо настолько сложны, что их результаты не могут быть предвидены, и, следовательно, некоторые отношения в организме не приспособлены к отношениям в среде».

С помощью этих простых биологических терминов мы можем теперь приступить к исследованию параллельного явления Смерти в духовном мире. Факторы, с которыми мы имеем дело, как и прежде, в количестве двух — Организм и Среда. Отношение между ними может быть снова названо «соответствием». И истина, которую следует подчеркнуть, сводится к тому, что Духовная Смерть — это отсутствие соответствия между организмом и духовной средой.

Что такое духовная среда? Этот термин, очевидно, требует некоторого дальнейшего определения. Ибо Смерть — это относительный термин. И прежде чем мы сможем определить Смерть в духовном мире, мы должны сначала понять конкретное отношение, по отношению к которому будет использоваться это выражение. Мы лучше всего достигнем природы этого отношения, рассмотрев на мгновение предмет среды в целом. Под естественной средой мы понимаем все окружение естественного человека, весь внешний мир, в котором он живет, движется и существует. В идею не входит, что он находится в непосредственном соответствии со всей средой или ее частью. Соответствует ли он ей или нет, она есть. На самом деле существует сознательная среда и среда, которую он не осознает; и следует помнить, что сознательная среда — это не вся среда, которая есть. Все, что окружает его, все, что окружает его, сознательное или бессознательное, есть среда. Луна и звезды — часть ее, хотя днем он может их не видеть. Полярные регионы — части ее, хотя он редко осознает их влияние. В самом широком смысле среда просто означает все остальное, что есть.

Теперь станет очевидным, что разные организмы соответствуют этой среде в разной степени полноты или неполноты. В нижней части биологической шкалы мы находим организмы, которые имеют лишь самое ограниченное соответствие со своим окружением. Дерево, например, соответствует почве вокруг своего стебля, солнечному свету и воздуху, контактирующему с его листьями. Но оно отрезано своим сравнительно низким развитием от целого мира, к которому высшие формы жизни имеют дополнительный доступ. Одно только отсутствие передвижения самым серьезным образом ограничивает его область соответствия, так что по отношению к большой части окружающей природы можно по праву сказать, что оно мертво. Что касается сознания, мы были бы оправданы, действительно, сказав, что оно вообще не живое. Ропот ручья, омывающего его корни, не затрагивает его. Удивительная жизнь насекомых в его тени не вызывает в нем удивления. Нежное материнство птицы, у которой гнездо среди его листьев, не вызывает ответного сочувствия. Оно не может соответствовать этим вещам. К ручью, насекомому и птице оно нечувствительно, оцепенело, мертво. Ибо это и есть Смерть, эта невосприимчивость.

Птица, опять же, которая выше в шкале жизни, соответствует более широкой среде. Ручей реален для нее, и насекомое. Она знает, что лежит за холмом; она слушает любовную песню своего партнера. И ко многому другому, помимо простого мира дерева, этот высший организм жив. Птицу мы должны были бы назвать более живой, чем дерево; она имеет соответствие с большей областью среды. Но эта птичья жизнь — еще не самая высокая жизнь. Даже внутри непосредственной птичьей среды есть многое, по отношению к чему птица все еще должна считаться мертвой. Введите высший организм, поместите самого человека в эту же среду, и посмотрите, насколько он более живой. Сотни вещей, которые птица никогда не видела в насекомом, ручье и дереве, взывают к нему. Каждое отдельное чувство имеет что-то, с чем можно соответствовать. Каждая способность находит соответствующее упражнение. Человек — это масса соответствий, и благодаря им, благодаря тому, что он жив к бесчисленным объектам и влияниям, к которым мертвы низшие организмы, он является самым живым из всех существ.

Относительность Смерти теперь стала достаточно очевидной. Если не принимать во внимание человека, все организмы видятся как бы частично живыми и частично мертвыми. Дерево, в соответствии с узкой областью среды, в этой степени живо; ко всему остальному, к почти бесконечной области за ее пределами, оно мертво. Еще более широкая часть этой обширной области является владением насекомого и птицы. Их мир, тем не менее, — лишь маленький мир, и к огромной дальнейшей области насекомое и птица мертвы. Все организмы также живы и мертвы — живы ко всему внутри окружности своих соответствий, мертвы ко всему за ее пределами. Однако по мере того, как мы поднимаемся по шкале жизни, будет замечено, что власть Смерти постепенно ослабевает. Все больше и больше среды становится доступной по мере нашего восхождения, и область жизни таким образом медленно расширяется во все более широких кругах. Но пока не появляется человек, нет организма, который соответствовал бы всей среде. До тех пор у самых внешних кругов нет корреспондентов. Для обитателей самых внутренних сфер они как будто не существуют.

Теперь следует знаменательный вопрос. Находится ли человек в соответствии со всей средой? Когда мы достигаем высшего живого организма, наносится ли окончательный удар по царству Смерти? Был ли последний акр бесконечной области охвачен его конечными способностями? Является ли его сознательная среда всей средой? Или есть среди этих самых внешних кругов один, который со своими многочисленными соответствиями он не может достичь? Если так, это и есть Смерть. Вопрос Жизни или Смерти для него — это вопрос количества оставшейся среды, которую он способен охватить. Если есть один круг или один сегмент круга, который он еще не может достичь, соответствовать, знать, быть под влиянием, он, в отношении этого круга или сегмента, мертв.

Что же тогда, практически, представляет собой состояние дела? Находится ли человек в соответствии со всей средой или нет? Есть только один ответ. Он не находится. О людях в целом нельзя сказать, что они находятся в живом контакте с той частью среды, которая называется духовным миром. Вводя этот новый термин «духовный мир», заметьте, мы не вставляем новый фактор. Это существенная часть старой идеи. Мы следовали за постоянно расширяющейся средой от точки к точке, и теперь мы достигаем самых внешних зон. Духовный мир — это просто самый внешний сегмент, круг или круги естественного мира. Для удобства мы разделяем их, так же как мы отделяем животный мир от растительного. Но животный мир и растительный мир — это один и тот же мир. Это разные части одной среды. И естественное и духовное также едины. Внутренние круги называются естественными, внешние — духовными. И мы называем их духовными просто потому, что они находятся за пределами нас или за пределами части нас. С чем мы имеем соответствие, то мы называем естественным; с чем мы имеем мало или не имеем соответствия, то мы называем духовным. Но когда появляется соответствующий организм, организм, то есть, который может свободно общаться с этими внешними кругами, различие неизбежно исчезает. Духовное для него становится внешним кругом естественного.

Теперь, разве не следует утверждать о большой массе живых организмов, о большой массе людей, что они находятся вне соответствия с этим внешним кругом? Предположим, чтобы сделать окончательный исход более реальным, мы дадим этому самому внешнему кругу среды имя. Предположим, мы назовем его Бог. Предположим также, мы заменим слово «соответствие» словом, чтобы более интимно выразить личное отношение. Давайте назовем его Общение. Мы можем теперь точно определить духовное отношение различных слоев человечества. Те, кто находится в общении с Богом, живут, те, кто нет, — мертвы.

Степень или глубина этого общения, варьирующиеся степени соответствия у разных индивидуумов и более или менее обильная жизнь, к которой они приводят, не должны беспокоить нас в настоящее время. Задача, которую мы поставили перед собой, — исследовать существенную природу Духовной Смерти. И мы обнаружили, что она состоит в отсутствии общения с Богом. Недуховный человек — это тот, кто живет в ограниченной среде этого настоящего мира. «Сластолюбивая заживо умерла». «Помышления плотские суть смерть». Помышления плотские, переведенные на язык науки, — это ограничение своих соответствий средой естественного человека. Не является необходимой частью концепции, чтобы ум был либо намеренно нерелигиозным, либо прямо порочным. Ум плоти, φρόνημα τῆς σαρκὸς, по своей природе, ограниченной способности и направленности на время, есть θάνατος, Смерть. Этот земной ум может быть благородного калибра, обогащенный культурой, высокого тона, добродетельный и чистый. Но если он не знает Бога? Что с того, что его соответствия достигают звезд небесных или охватывают величины Времени и Пространства? Звезды небесные — это не небо. Пространство — это не Бог. Этот ум, конечно, имеет жизнь, жизнь до своего уровня. Нет следа Смерти. Возможно, также, он несет свою лишенность легко и, до своего уровня, остается довольным. Мы не рисуем обладателя этого плотского ума в каком-либо смысле монстром. Мы сказали, что он может быть высокого тона, добродетельным и чистым. Растение не монстр, потому что оно мертво для голоса птицы; не является монстром и тот, кто мертв для голоса Бога. Утверждение в настоящее время просто в том, что он Мертв.

Нам не нужно обращаться к Откровению для доказательства этого. Это было сделано ненужным свидетельством самих Мертвых. Тысячи высказывались о своем отношении к Духовному Миру, и из их собственных уст мы имеем провозглашение их Смерти. Язык теологии при описании состояния естественного человека часто считается суровым. Павловская антропология была оспорена как оскорбление человеческой природы. Культура выступила против доктрины, что «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». И даже некоторые современные теологии отказались принять самые простые из афоризмов Иисуса, что «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Но эта суровая доктрина духовной мертвенности человечества — не просто догма прошлой теологии. История мысли в течение нынешнего столетия доказывает, что мир спонтанно вернулся к позиции первой. Одна из самых способных философских школ дня воздвигает целую антихристианскую систему на этой самой доктрине. Стремясь с ее помощью подорвать фундамент духовной религии, она бессознательно выступает как самый значимый свидетель ее истины. Что есть кредо Агностика, как не признание духовного онемения человечества? Негативная доктрина, которую он повторяет с такой печальной настойчивостью, что это, как не эхо древнейших научных и религиозных истин? И что все эти мрачные и мятежные неверности, эти трогательные и слишком искренние признания всеобщего незнания, как не протест против этого древнего закона Смерти?

Христианский апологет никогда не промахивается дальше, чем когда он отказывается от свидетельства Агностика о самом себе. Когда Агностик говорит мне, что он слеп и глух, нем, оцепенел и мертв для духовного мира, я должен верить ему. Иисус говорит мне это. Павел говорит мне это. Наука говорит мне это. Он ничего не знает об этом внешнем круге; и мы вынуждены доверять его искренности так же охотно, когда он оплакивает это, как если бы, будучи человеком без уха, он заявлял, что ничего не знает о мире музыки, или, будучи без вкуса, о мире искусства. Незнание агностической философии — это доказательство из опыта, что помышления плотские суть смерть. Пусть теологическая ценность этого признания будет должным образом признана. Недуховному человеку не приносит утешения то, что ему говорят, что он ошибается. Сказать, что он самообманут, — значит не сделать комплимент ни ему, ни христианству. Он строит со всей искренностью тот, кто воздвигает свой алтарь Неведомому Богу. Он не знает Бога. Со всеми своими удивительными и сложными соответствиями, ему все еще не хватает одного соответствия.

Примечательно, что провозглашение этой истины всегда исходило скорее от науки, чем от религии. Ее всеобщее признание мыслителями основано на повсеместном провале всеобщего эксперимента. Таким образом, утверждение о том, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, никогда не должно ставиться в вину нетерпимости богословия. Нет такого вопроса, в котором богословие было бы более скромным, чем в этом. Оно почти полностью оставило проповедь великой фундаментальной истины философии и науке. И столь умеренным был его тон, столь незначительным был акцент, сделанный на параличе естественного по отношению к духовному, что некоторым оно могло показаться нетерпимым. Безусловно, теперь не было бы никакого вреда, и наука не была бы оскорблена, если бы религия более ясно заявила о своем праве на духовный мир. Наука проложила путь к принятию одного из самых революционных доктрин христианства; и если христианство откажется воспользоваться этой возможностью, оно проявит предосудительный недостаток уверенности в себе. Никогда еще не было времени, когда его фундаментальные доктрины могли бы быть провозглашены более смело или когда они могли бы лучше обеспечить уважение и привлечь интерес науки.

На все это, по-видимому, с веским основанием, можно возразить, что для каждого человека, который по-настоящему изучает Природу, существует Бог. Называйте Его как угодно — Творец, Верховное Существо, Великая Первопричина, Сила, творящая Праведность — у науки есть Бог; и тот, кто верит в это, вопреки всем протестам, обладает богословием. «Если мы будем смотреть на вещи, а не только на слова, мы вскоре увидим, что у научного человека есть богословие и Бог, самое впечатляющее богословие, самый грозный и славный Бог. Я говорю, что человек верит в Бога, когда чувствует себя в присутствии Силы, которая не является им самим и неизмеримо выше его самого, Силы, в созерцании которой он поглощен, в познании которой он находит безопасность и счастье. И такова теперь Природа для научного человека». Такова теперь, смиренно заметим мы, Природа для очень немногих. Их собственное признание свидетельствует против этого. В то, что они «поглощены» созерцанием, мы вполне можем поверить. То, что они могли бы «найти безопасность и счастье» в познании Его, также возможно — если бы они обладали этим познанием. Но именно этого, как они сами нам говорят, у них нет. То, что они отрицают, — это не Бог. Это соответствие. Само признание Непознаваемого является тупым осознанием Среды за пределами их самих, для которой, как они чувствуют, у них отсутствует соответствие. Именно эта нехватка делает их Бога Неведомым Богом. И именно это делает их мертвыми.

Мы не говорили и не подразумевали, что нет Бога Природы. Мы не утверждали, что нет Естественной Религии. Мы уверены, что она есть. Мы даже уверены, что без Религии Природы Религия лишь наполовину полна; что без Бога Природы Бог Откровения лишь наполовину понятен и лишь частично познан. Бог не ограничен самым внешним кругом среды, Он живет, движется и существует во всем. Те, кто ищет Его только в дальней зоне, могут найти лишь часть. Христианин, который не знает Бога в Природе, то есть не находится в соответствии со всей средой, безусловно, частично мертв. Автор «Ecce Homo» может быть отчасти прав, когда говорит: «Я думаю, сторонний наблюдатель сказал бы, что, хотя христианство содержит в себе нечто гораздо более высокое, глубокое и облагораживающее, средний научный человек в настоящее время поклоняется более грозному и, так сказать, более великому Божеству, чем средний христианин. У столь многих христиан представление о Боге было принижено детским и недалеким учением; Вечный, Бесконечный и Всеобъемлющий был представлен как глава церковных интересов, как своего рода священник, как своего рода школьный учитель, как своего рода филантроп. Но научный человек знает, что Он вечен; в астрономии, в геологии он знакомится с бесчисленными тысячелетиями Его жизни. Научный человек напрягает свой ум, чтобы действительно осознать бесконечность Бога. Он прослеживает Его так же далеко, как неподвижные звезды, на «расстояние, невыразимое числами, имеющими название». Между тем, для богослова бесконечность и вечность — это во многом пустые слова, когда они применяются к объекту его поклонения. Он не осознает их в реальных фактах и точных вычислениях». Давайте примем этот упрек. Принцип, согласно которому отсутствие соответствия есть Смерть, применим повсеместно. Тот, кто не знает Бога в Природе, живет лишь частично. Обратное, однако, неверно, и именно на этом мы настаиваем. Тот, кто знает Бога только в Природе, не живет. Не существует «соответствия» с Неведомым Богом, нет «непрерывного приспособления» к фиксированной Первопричине. Нет «ассимиляции» Естественного закона; нет роста по Образу «Всеобъемлющего». Соответствовать Богу Науки — это, безусловно, не значит жить. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».