«Естественная история энтузиазма»

Азиатский характер в немалой степени подвержен влиянию привычек, которые возникают из-за невыносимого жара солнца в полдень и которые вынуждают приостанавливать активную деятельность в течение яркого дневного света. Период простительной праздности легко распространяется на все часы знойной жары, если необходимость не требует труда. И тогда покой, в котором прошел день, придает эластичность уму в ночные часы, когда ослепительное великолепие небес разжигает воображение и усиливает медитацию до экстаза. Как мало под низким, холодным и туманным небом Британии мы можем оценить силу этих естественных возбудителей ментальной абстракции!

При перечислении естественных причин анахоретской жизни ни в коем случае не следует упускать из виду влияние пейзажа. Как веселые и многообразные красоты пересеченной местности, изобилующей растительностью (при поддержке благоприятных обстоятельств), порождают душу поэзии; так (с подобной помощью) привычка размышлять в задумчивой пустоте мысли лелеется видом бескрайних пустошей и засушливых равнин или огромных нагромождений голых гор: и для духа, который с тошнотворным или меланхолическим отвращением отвернулся от мест обитания человека, такие сцены не менее приятны или менее увлекательны, чем самые восхитительные пейзажи для игривого глаза радостной юности. Пустыня Иордана, каменистые просторы Аравии, окрестности Синая и мертвые безлюдные пески, пересекаемые, но не оживляемые Нилом, предлагали себя, следовательно, как естественные места рождения монашества; и, окаймляя фокус религии, они долго продолжали (на самом деле они никогда полностью не прекращались) приглашать многочисленные дезертирства из рядов обычной жизни.

Общая и крайняя испорченность нравов, распущенность, глупость и чудовищность разнузданного богатства, а также гнусная порочность, которая всегда характеризует нищету, следующую по стопам роскоши, мощно действуют в плане реакции, обостряя мотивы и раздувая излишества аскетической жизни, как только этот образ религии был вызван к бытию. Если «силы будущего века» живо ощущаются теми, кто отрекается от чувственных удовольствий, сила их самоотречения и твердость их решимости в приверженности своему правилу обычно будут пропорциональны глубине окружающего разврата. Ничто не могло бы более эффективно уморить этот вид энтузиазма в любой стране, в которой он, казалось, рос, чем возвышение общественной морали. Преувеличенная добродетель монастыря вряд ли может существовать в непосредственной близости от подлинной добродетели семейной жизни; и религиозное безбрачие не будет в высоком почете среди народа, который считает пре adultery, не меньше, чем убийство и воровство, преступлением, и для которого блуд является лишь скрытым пороком немногих. Но в Сирии и соседних странах, во время возникновения монашеской жизни, преобладала самая бесстыдная распущенность нравов, и преобладала до степени, которая редко была превышена; и есть основания полагать, что ранние учреждения ессеев были в значительной степени населены теми, кто, впитав любовь к добродетели от Моисея и пророков, бежал почти по необходимости из мира, в котором практика воздержанности и чистоты стала едва возможной. В более поздние времена коррупция больших городов подобным образом способствовала наполнению монастырских домов. Свидетельство Иосифа Флавия (часто цитируемое), хотя в нем иногда можно проследить небольшое ораторское преувеличение, достаточно, чтобы доказать существование более чем обычного разврата и свирепости среди иудеев его времени. Этот народ, лишенный сдерживающего и облагораживающего влияния философии и изящной литературы, которые смягчали нравы окружающих народов, был почти полностью лишен всех спасительных ограничений божественного закона из-за коррумпированных уверток раввинского толкования. В то же время острое разочарование в национальной надежде на всеобщее господство при Мессии довело их природную гордость до безумия.

Большое снисхождение, если не сказать больше, поэтому причитается тем пылким, но слабоумным людям, которые, не наученные опытом опасности, которой они подвергались, впали в благовидную ошибку, полагая, что справедливая забота о сохранении личной добродетели может оправдать их уход от обязанностей обычной жизни; и тем более, что они были готовы купить освобождение от ее требований, отказавшись от своей доли в ее законных наслаждениях. Христианские отшельники бежали из сцен, в которых, как они верили, чистота не могла дышать, в уединения, где (хотя, несомненно, они обнаружили, что ошибались) они предполагали, что она будет процветать спонтанно. И по правде говоря, хотя должно быть гораздо труднее жить добродетельно под провокационными ограничениями монашеских обетов, чем среди дозволенных наслаждений семейной жизни, облагороженной христианством, может быть место для вопроса, не мог ли баланс действительно быть в пользу монастыря, когда единственной альтернативой было пребывание в самом крайнем разврате.

Столь естественно для молодых и пылких умов, под первыми порывами религиозного чувства, желание бежать далеко от вида и слуха соблазнительного удовольствия, и столь правдоподобно такой замысел может рекомендовать себя простым и искренним, что даже в наши времена, если бы каким-либо образом общее мнение христианской церкви могло быть склонено к тому, чтобы благоприятствовать или позволить практику монашеского уединения, и если бы, вместо того чтобы быть со всех сторон порицаемым и высмеиваемым, оно было разрешено, поощряемо и почитаемо, можно рискнуть предположить, что произошел бы мгновенный приток из всех наших религиозных общин, и множество пылких, воображающих, меланхоличных; не говоря уже о разочарованных, желчных и фанатичных, покинули бы семейный круг и сцены бизнеса, чтобы заселить святилища безбрачия и молитвы в каждой уединенной долине нашего острова.

Помимо обычных бедствий частой войны и иностранного господства, которые поражали в той или иной степени другие провинции Римской империи, существование среди иудеев вида фанатизма, совершенно не имеющего аналогов, позволяло сирийской Палестине очень несовершенно вкусить плоды умеренного и энергичного правления. Неукротимое и злобное ослепление этого народа настолько сбило с толку мудрость римского правительства и настолько нарушило его привычное спокойствие, что вынудило его относиться к несчастной Иудее с безмерной суровостью. Или если наслаждались передышкой от военных карательных мер, жестокое насилие их собственных князей или зверства, совершаемые демагогами, постоянно поддерживали огонь общественных и частных раздоров. В такие времена отсутствия безопасности и нищеты обычно пассивная часть общества погружается в состояние либо безрассудной чувственности, либо тоскливого уныния. Но если в этом классе есть те, кто получил утешительную надежду на яркое и мирное бессмертие, вполне естественно, что, будучи вытесненными из всякого земного комфорта насилием и вымогательством, они должны с тоской смотреть на могилу и стремиться покоиться там, где «перестают беспокоить злые». В этом состоянии ума нельзя считать странным, что при первой же улыбке возможности они должны поспешить прочь от сцен крови и зла и предвосхитить желанное освобождение от жизни, скрываясь в пещерах и пустынях.

Самое страшное одиночество вполне могло показаться раем, а самое крайнее лишение — роскошью тем, кто в своем уединении чувствовал себя наконец в безопасности от столкновения с человеком, который, будучи диким, является самым ужасным из всех диких животных. Таковы были причины, которые загнали множество благонамеренных среди иудеев в пустыню. Суровость преследований впоследствии произвела тот же эффект на христиан; и прежде всего на христиан Сирии и Египта. Хорошо известно, что этот эффект стал результатом Дециева гонения, а вероятно, и тех, что предшествовали ему. Мало вины можно приписать христианам, которые в такие времена бежали из городов и находили убежище в уединении; если, конечно, тем самым они не бросали тех, кого должны были защищать.

Пока он мог беспрепятственно бродить по бездорожным горным тропам или существовать в засушливой пустыне, робкий последователь Христа не только избегал пыток или насильственной смерти, но и избегал того, чего боялся больше — риска отступничества при крайнем испытании. Совершив однажды свое отступление и вынеся некоторое время потерю друзей и комфорта, он вскоре приобрел физические привычки и интеллектуальные вкусы, которые сделали жизнь в пустыне не только терпимой, но и приятной. Для боязливых и инертных безопасность и покой являются главными составляющими счастья, и, если они абсолютны, они во многом способствуют созданию рая на земле.

В полном одиночестве пустыни или в смягченном уединении монастыря большая часть отшельников, вероятно, вскоре погружалась в пустоту тривиального пиетизма: немногие, возможно, после того, как первое возбуждение проходило, грызли свою цепь изо дня в день до конца жизни: или выжимали жалкое утешение из скрытых пороков. Но те, кто силой ума лучше переносил пожирание души самой собой, не могли поступить иначе, как обменять простое и привязчивое благочестие, с которым, возможно, они входили в пустыню, на какую-то форму визионерской религии. Сохранить негнущейся прямоту здравого разума и незапятнанной — пристойность здравых чувств в одиночестве — это достижение, которое, можно с уверенностью утверждать, превосходит силы человеческой природы. Здравый смысл, никогда не являющийся продуктом одного ума, есть плод общения и столкновения.

Когда вышеупомянутые обстоятельства будут должным образом рассмотрены, они удалят из непредвзятых умов почти всякое ощущение резкости или презрительного осуждения по отношению к тем, кто в свой день недостаточного знания стал жертвой или даже ревностным сторонником преобладающего энтузиазма. Итак, мы покончили со сторонами в этих сценах заблуждения и глупости; или, по крайней мере, с теми из них, кто был искренен в своем заблуждении. Но когда мы обращаемся к самой системе и получаем ту лицензию, которую может предоставить само милосердие, пока рассматривается только абстракция, мы должны помнить, что это монашество, столь невинное в своем начале и столь благовидное в своем прогрессе, было главным средством разрушения духовной реальности христианства и должно считаться главной причиной той густой тьмы, которая висела над церковью более тысячи лет.

[4] Это предположение, высказанное в 1829 году, по-видимому, теперь не без оснований может быть в некоторой степени реализовано.

[5] Ошибки и экстравагантности, порожденные монашеской жизнью, обычно не распространялись на фундаментальные принципы христианства. Монахи были, по большей части, ревностно привязаны к учению Никейского символа веры; и церковь обязана многим из них благодарностью за постоянство, с которым они страдали в его защиту.

РАЗДЕЛ IX. ТОТ ЖЕ ПРЕДМЕТ. — СОСТАВЛЯЮЩИЕ ДРЕВНЕГО МОНАШЕСТВА.

Среди основных элементов древнего монашества естественно назвать, во-первых —

Его презрение к божественному устройству человеческой природы и то оскорбление, которое оно наносило самым спасительным инстинктам.

Может быть трудно определить, что является большей глупостью и нечестием: атеиста, который может созерцать удивительный механизм тела и не видеть в нем доказательств божественной мудрости и благожелательности; или энтузиаста, который, видя и признавая руку Божью в механизме человеческого тела, все же осмеливается устанавливать и рекомендовать образы жизни, которые насилуют явные намерения Творца, как они там проявлены; и, более того, не боится утверждать наличие санкции с Небес для таких насилий; как если бы Творец и Правитель мира не были одним и тем же Существом; — единым в совете и цели: или как если бы Автор христианства был в разногласии с Автором природы! И все же эта нелепая ошибка, это виртуальное манихейство, казалось, естественно принадлежало каждой попытке растянуть и преувеличить заповеди Евангелия за пределы их очевидного смысла; и, действительно, редко не проявляло себя в сезоны необычайного религиозного возбуждения.

Христианство — это религия не для ангелов и не для призраков; но для человека, каким его создал Бог. Тем не менее, открывая бесконечное существование и устанавливая первостепенные требования будущего мира, оно поставило каждый интерес нынешней преходящей жизни под сравнение огромного неравенства; так что это правда — правда, доказуемая, что человек должен «ненавидеть свою жизнь», если любовь к ней ставит его благополучие для бессмертия под угрозу. Несомненно, если бы такими средствами можно было обеспечить и продвинуть благополучие нетленного духа, мудрому человеку было бы весьма подобающе провести остаток жизни, пусть даже это было бы полвека, на вершине колонны, подвергаясь, как бронза, смене дня и ночи, лета и зимы; или стоять безмолвным и неподвижным, с вытянутыми руками, пока суставы не оцепенеют, а язык не забудет свою функцию; или обитать в гробнице, или висеть, подвешенным в воздухе на крюке в боку: эти, и если есть какие-либо другие практики, еще более ужасающие для человечества, были, несомненно, мудры, если бы в их использовании душа могла получить преимущество; ибо душа бесконечно ценнее тела.

И гораздо более законным и похвальным могло бы считаться воздержание от брака, уход из человеческого общества, облачение во вретище, обитание в пещере, если бы такие сравнительно умеренные воздержания и умерщвления плоти способствовали добродетели и тем самым обеспечивали усиление блаженства, которое никогда не кончается. Поведение такого рода, однако болезненным оно ни было бы, находится в полной гармонии с принципом, повсеместно признаваемым разумным и, по сути, очень часто претворяемым в жизнь, а именно: терпеть меньшую немедленную потерю или неудобство ради обеспечения большего будущего блага.

Диктат личного интереса каждый день побуждает к жертвам такого рода; и максимы естественной добродетели идут гораздо дальше и часто требуют от человека сделать величайший возможный вклад, даже когда будущее преимущество сомнительно и когда не страдающий должен пожинать ожидаемую выгоду! На этом принципе солдат ставит себя под дуло пушки, потому что безопасность или будущее благополучие его страны нельзя купить никакой другой ценой. На этом принципе благочестивый сын отрицает желания своего сердца и остается неженатым, чтобы он мог поддерживать беспомощного родителя. Христианство, следовательно, вовсе не является особенным в утверждении требований высших причин поведения над низшими в особых обстоятельствах или в требовании, чтобы в особых случаях наслаждения жизнью и сама жизнь считались дешевыми или были оставлены.

Наш Господь и его служители прямо предписывали такие жертвы, всякий раз, когда интересы настоящей и будущей жизни вступали в конкуренцию: и сами подавали пример самоотречения, которое рекомендовали. Ничто не может быть яснее правила телесной жертвы, поддерживаемого и иллюстрируемого в Новом Завете; и это правило находится в полном соответствии с диктатом здравого смысла и с общей практикой человечества. Пост, безбрачие, мученичество и тому подобные противоречия «воле плоти» стоят на одном и том же основании в системе христианской морали: это беды, которые мудрый и благочестивый человек будет радостно терпеть всякий раз, когда он поставлен так, что их нельзя избежать без ущерба или угрозы для души, или для душ других. Но когда такой альтернативы не представлено, тогда добровольное причинение страданий становится, как в религиозных, так и в светских делах, глупостью, нечестием и часто преступлением. Умереть без необходимости или причинять страдания самому себе без причины — это не только абсурд; но и грех.

И насколько же эта глупость и безнравственность усугубляются, когда обнаруживается, что добровольное страдание, вместо того чтобы быть просто бесполезным, становится по своим последствиям крайне пагубным; и когда обильными доказательствами доказано, что оно порождает самые худшие коррупции и извращения, к которым склонна человеческая природа! Таковы, ясно, страдания монашеской жизни — одиночество, воздержание, безбрачие, бедность!

Правило христианского мученичества является точным и недвусмысленным и таково, что абсолютно исключает всякий вид спонтанного героизма. Мотив также, которым должен поддерживаться христианин, является сердечно-трогательным, а не возбуждающим; и стиль апостолов, когда они ссылаются на этот предмет, является удивительно спокойным и сдержанным; и не вводится идея такого рода, чтобы разжечь фанатичные амбиции. Причина этой осторожности очевидна; ибо разжечь энтузиазм мученичества означало бы аннулировать демонстрацию, предназначенную для мира истины христианства. До тех пор, пока мученичество покоилось на первобытном основании (и оно покоилось там, за немногими исключениями, до тех пор, пока не прекратились чудотворные свидетельства), оно давало убедительное доказательство реальности фактов, подтверждаемых исповедниками. То есть, до тех пор, пока христиане страдали только тогда, когда страдания нельзя было избежать иначе, как отречением от своего исповедания; и до тех пор, пока они переносили пытки и встречали смерть в духе, не поднятом выше спокойного мужества; или даже проявляли робость или нежелание, такие страдания давали прямое доказательство искренности их веры; и они, будучи очевидцами сверхъестественных вмешательств и часто сами являясь агентами чудотворной силы, их искренняя вера и их честность несли с собой доказательство фактов, так засвидетельствованных.

Но когда, в более позднее время, мученичество искали в духе ложного героизма и стали переносить в соответствующем стиле энтузиастического возбуждения, оно утратило почти всю свою ценность как доказательство истины христианства. Ибо хорошо известно, что в пределах человеческой природы — переносить, невозмутимо и ликующе, самые крайние мучения в фанатической приверженности религиозному догмату: но такие страдания не доказывают ничего, кроме твердости или ослепления жертвы. Напротив, когда исповедник попал в руки преследующей власти без какой-либо неосторожности или безрассудства с его стороны, и когда он использует с готовностью и спокойствием все законные и почетные средства самообороны или бегства, и когда он взывает к истине и праву при аресте суждения, и наконец уступает удару, потому что ничто не могло предотвратить его, кроме потери совести, тогда очевидно, что преднамеренное убеждение является реальным мотивом его поведения: и тогда также, если он имел личное знание фактов, для подтверждения которых он умирает, его смерть, на самых верных принципах доказательства, должна быть принята как содержащая неоспоримое доказательство этих фактов.

Отшельники были не первыми, кто испортил первобытную практику мученичества; но их принципы значительно лелеяли злоупотребление, как только оно было введено; и еще больше их поведение и их сочинения усиливали пагубные суеверия, которые вскоре после этого возникли из глупого уважения, оказываемого гробницам и реликвиям исповедников. Эти тривиальные и идолопоклоннические почитания человеческого героизма не могут найти места для входа, пока великие реальности христианства не будут забыты; и пока смиряющее и приносящее мир учение об искуплении не будет упущено из виду. Сокрушенное сердце, обрадованное уверенностью в прощении через заслугу того, кто один имеет заслугу сверхдолжную, ни допускает чувств тщеславия для себя, ни склонно воздавать чрезмерное поклонение делам других.

Заслуживает особого внимания то, что мученики Реформации в Англии, Франции, Испании и Италии, за очень немногими исключениями, страдали в духе, несравненно более спокойном и более близком к тому, который был проявлен и рекомендован апостолами, чем христиане в целом третьего века. Причина различия не является неясной; эти современные исповедники понимали главный догмат христианства гораздо полнее и яснее, чем те, кто жил в эпоху Оригена.

Безбрачие, хотя оно может показаться видом самоотверженности, менее экстремальным, чем добровольное мученичество, было на самом деле гораздо большим и гораздо худшим оскорблением человеческой природы. Эта фундаментальная статья монашеской системы имела, очевидно, два различных мотива: первый, и, вероятно, первоначальная причина столь необычной практики, была непрактичность объединения удовольствий уединения и ленивой медитации с обязанностями и бременем семейной жизни. Альтернатива была неизбежна: либо отречься от счастья и забот мужа и отца, либо от духовных роскошей пассивного созерцания. Один вид наслаждения предлагал себя именно как цена, которую необходимо заплатить за получение другого.

Второй мотив монашеского безбрачия, который настолько взял верх над первым, что почти полностью скрыл его из виду, возник более непосредственно из центральной иллюзии системы; и реальная природа этой иллюзии выступает в данном случае в отчетливой и осязаемой форме. Самое зерно того трансмутированного благочестия, которое в конце концов изгнало истинную религию из церкви, может быть легко подвергнуто проверке путем прослеживания естественной истории чувства, которое приписывает святость одинокой жизни.

По причинам, которые очевидны и весьма важны, чувство стыдливости, которое никогда не может быть отброшено без сведения человека до уровня — нет, ниже уровня — скотов, принадлежит первичному звену социальной системы. Но это чувство, необходимое для чистоты и достоинства социальной жизни, предполагает, по тесному и легкому сродству идей, предположение о вине как принадлежащей потаканию; а затем коррелятивное предположение о невинности, или святости, как принадлежащей воздержанию. Тем не менее, чувства такого рода, при анализе, окажутся имеющими свое место исключительно в воображении и только случайно затрагивающими моральное чувство. Они принадлежат к тому классу естественных иллюзий, которые, в сочетании различных и диссонирующих ингредиентов человеческой природы, служат для амальгамирования того, что в противном случае было бы совершенно несовместимым. Среди всех естественных иллюзий, или, как их можно было бы назвать, псевдоморальных чувств, нет ни одного, которое так близко напоминало бы подлинное чувство правильного и неправильного, как это, или которое было бы так интимно смешано с ними.

Легко тогда понять процесс, посредством которого слабые умы перешли к ошибке приписывания святости безбрачию. Но закон христианской чистоты не знает такого смешения идей. Та самая власть, которая запрещает прелюбодеяние, предписывает брак; и до тех пор, пока мораль понимается как состоящая в послушании объявленной воле Божьей, никогда нельзя вообразить, что человек оскверняется жизнью в браке, не больше, чем «едой немытыми руками». Но когда религия однажды перешла в воображение и когда чувства, имеющие свое место в этой способности, стали преобладающими, чтобы подавить или ослабить те, что принадлежат совести, тогда неизбежно, что истинная чистота, которая состоит в «соблюдении заповедей», должна быть вытеснена той искусственной святостью, которая является лишь уточнением естественных инстинктов. Под влиянием ложных представлений такого рода ничто не кажется столь святым, как то, чтобы человек с ужасом отстранялся от прикосновения женщины; ничто едва ли столь духовно унизительным, как быть мужем и отцом. Нечестивый и безумный энтузиазм! И не только нерелигиозный и абсурдный, но и пагубный также; ибо это самое монашеское учение о заслуге девственности стоит осужденным, на обильных доказательствах, в том, что оно пересадило худшие пороки политеистической Греции в самые святилища религии; и тем самым, заразило народы современной Европы преступлениями, которые, если бы они не поддерживались в монастырях, христианство давно бы изгнало с земли.

Как мало благочестивые люди, которые в третьем веке превозносили заслугу умерщвления плоти, мелких пыток и безбрачия, думали о чудовищных коррупциях, которыми должны были закончиться эти практики! Проницательность более чем человеческая была нужна, чтобы предвидеть конец с самого начала. Но, имея перед собой опыт прошлых веков, мы можем научиться не доверять каждой благовидной попытке преувеличить мораль или приписать идеи вины вещам невинным или безразличным. Это переделывание добродетели никогда не перестает отвлекать ум от того, что является существенно хорошим, и, более того, является почти неизменным симптомом трансмутированного или фиктивного пиетизма.

II. Древнее монашество было системой самого преднамеренного эгоизма. Та забота о сохранении личных интересов, которая составляет основу человеческой конституции, настолько разбита и нейтрализована требованиями и удовольствиями семейной жизни, что, хотя принцип остается, его проявления подавляются, а его преобладание эффективно предотвращается, за исключением некоторых немногих темпераментов, особенно асоциальных. Но анахорет — эгоист по самому своему призванию; и, подобно чувственнику, хотя его вкус иного рода, он преследует свои личные удовлетворения, не заботясь о благополучии других. Его собственное преимущество или восторг, или, чтобы использовать его любимую фразу — «благо его души», является суверенным объектом его забот. Его медитации, даже если они охватывают весь небосвод, возвращаются, снова и снова, чтобы найти свой конечный исход в его собственной груди; но может ли быть истинной мудростью то, что заканчивается как раз в той точке, откуда оно началось? Истинная мудрость — это прогрессивный принцип. Отрекаясь от использования активных способностей, сводя себя, заклинанием обетов, к состоянию физического и морального уничтожения, изолированное существо говорит своим ближним, относительно всего, что в противном случае могло бы быть обращено к их пользе — «Это корван»; тем самым делая недействительным закон любви к нашему ближнему, через притворную интенсивность любви к Богу.

То, что столь чудовищная безнравственность осмелилась назвать себя именем святости, и сделала это к тому же перед лицом христианства, действительно поразительно; и никогда не могло бы случиться, если бы христианство не было сначала лишено своей животворящей теплоты, как солнце лишается своей силы тепла, когда мы поднимаемся в разреженность верхнего пространства. Тенденция вкуса к воображаемым потаканиям окаменевать сердце уже была отмечена; и она получает яркую иллюстрацию в монашеской жизни; особенно в ее более совершенной форме абсолютного отделения от общества человека. Анахорет был разобщенной частицей, замороженной глубоко в массе своего собственного эгоизма, и там внедренной ниже прикосновения всякой человеческой симпатии. Этот вид медитативной изоляции является конечным и естественным исходом энтузиастического благочестия; и его можно встретить даже в наши времена среди тех, у кого нет склонности бежать от комфорта обычной жизни.

III. Духовная гордыня, самый отталкивающий из религиозных пороков, была как главной причиной, так и главным следствием древнего монашества.

Особый способ, которым эта гнусная гордыня возникла в монастыре, заслуживает внимания. Тот вид простого и практического благочестия, который адаптируется к обстоятельствам обычной жизни — религия, преподаваемая апостолами, религия любви, трезвости, воздержанности, справедливости, подходящая для использования господином и слугой, мужем и женой, родителем и ребенком, отнюдь не удовлетворяла желания тех, кто искал в христианстве восхитительный сон неземных возбуждений. Поэтому было необходимо вообразить новый стиль религии; и отсюда возникло учение, столь горячо и непрестанно выдвигаемое ранними сторонниками монашества, что наш Господь и его апостолы учили двойному благочестию и признавали высший и низший класс в церкви, и санкционировали разделение христианского тела на то, что можно было бы назвать плебейским и патрицианским порядком.

Это учение появляется более или менее отчетливо у каждого из отцов, который хоть сколько-нибудь благоприятствует монашеской жизни. Оно может показаться имеющим аналогию с принципом греческих философов, у которых были свои общие максимы для вульгарных и свои скрытые инструкции для немногих. Но сходство более кажущееся, чем реальное: различие возникло среди христиан из совершенно другого источника. Церковь, то есть коллективное тело истинно верующих, называется в Новом Завете супругой Христа; но монахи извратили фигуру, используя ее отличительно, называя отдельных христиан «невестами Христа» и присваивая честь тем, кто принял обет безбрачия.

Самые абсурдные и нечестивые злоупотребления языком вскоре последовали из этой ошибки, и такие, которые было бы даже богохульно повторять. И все же некоторые из величайших писателей того времени очарованы этими нерелигиозными причудами.

В соответствии с этой высокомерной претензией считалось, что, в то время как христианская община может быть оставлена валяться в делах обычной жизни — в бизнесе, браке и тому подобных нечистотах — «избранные Христа» стояли на платформе, высоко поднятой над грубостью светских занятий и земных страстей, и были, в глазах их Господа, несравненно более святыми и выше по рангу, как кандидаты на почести будущей жизни, чем масса верующих. Когда это предположение стало общепринятым и признанным, вне монастыря, так же как и внутри него, первым и естественным следствием было большое обесценивание стандарта морали среди людей. Если допускалось наличие двух уровней или степеней добродетели, должны были, конечно, существовать два закона или правила жизни: все, следовательно, в Писании, что казалось строгим, или чистым, или возвышенным, было отнесено к высшему кодексу; в то время как низший взял себе только то, что носило аспект распущенности и потакания. Даже попытка со стороны светских христиан сделать успехи в святости могла быть осуждена как вид самонадеянности или как вторжение в приличия святого ордена. Небесная настроенность и чистота сердца были зафрахтованы для регулярных — монополистов совершенной благодати. Увы, что привилегированные столь умеренно воспользовались своими правами!

Вторым, и не менее естественным следствием того же принципа было формирование среди монахов либо невыносимого высокомерия и самодовольства, либо гнусного лицемерия — лицемерия, которое квалифицировало тех, кто его поддерживал, стать агентами всякого отвратительного мошенничества, которое могло способствовать честолюбивым махинациям или прикрывать разврат ордена.

Если репутация превосходной святости когда-либо безопасна и полезна для христианина, это должно быть тогда, когда его поведение и темперамент, даже до самых интимных тайн семейной жизни, открыты для беспристрастных наблюдателей; — не для раболепных служителей религиозного учреждения или для прихлебателей и сообщников святого человека, но для детей и слуг семьи; — моральное зрение ребенка особенно быстро и ясно. Тот, кто так живет под взглядом свидетелей, которых нельзя обмануть и нельзя подкупить, может на самом деле вести себя лучше от того, что считается исключительно хорошим. Не так человек, который обитает в логове или келье, которого мир видит только через замочную скважину; или который показывает себя восхищенной толпе когда, где и в какой позе ему угодно. Для такого человека похвала святости чаще всего будет найдена на ее другой стороне с лицензией на преступление. В обстоятельствах, столь губительных для простой честности и непринужденного смирения истинного благочестия, почти лучшее, что может вообразить милосердие, это то, что святой в капюшоне обманывает себя больше даже, чем он обманывает других.

Таковы естественные и почти неизбежные последствия — как в монастырях, так и вне их — всякой амбициозной попытки сделать религию чем-то столь возвышенным и чистым, чтобы она не могла соприкасаться с делами обыденной жизни. Одно лишь это стремление порождает претензию, которая никогда не может быть наполнена истиной и реальностью; и этот недостаток приходится восполнять заблуждением и обманом, где первое порождает высокомерие, а второе — плутовство.

IV. Алчность к сверхъестественному составляла существенную характеристику древнего монашества.

Заботы, труды, нужды, радости и утехи обыденной жизни — великие учителя здравого смысла; и не может быть эффективной школы трезвого разума там, где они исключены. Тот, кто в силу высокого положения или своеобразия привычек живет вдали от этого рода наставлений, редко достигает больших успехов в этом превосходном качестве интеллекта. Человек, который мало или вовсе не имеет дела с другими людьми на началах открытого и свободного равенства, нуждается в природном чутье пяти человек, чтобы вести себя хотя бы с умеренной степенью приличия. Абсолютное одиночество (и уединение в своей мере) неизбежно ведет к погружению в некий род абсурда, более или менее близкого к безумию; а религиозное уединение естественным образом блуждает в областях видений и чудес.

Монастырь был одновременно местом, где иллюзии расстроенного ума с наибольшей вероятностью могли процветать, и местом, где мошенничества, естественно следующие за такими иллюзиями, могли быть наиболее удобно задуманы и исполнены. Эти темницы мрака, молчания и абсолютного послушания; эти сцены ночных церемоний; эти лабиринты подземных сообщений; эти рассадники хитрости и легковерия казались созданными именно для фабрикации чудес; и, по сути, если бы все повествования о сверхъестественных явлениях, встречающиеся на страницах древних церковных писателей, были пересчитаны, то несравненно большая их часть оказалась бы непосредственно связанной с религиозными обителями. Чудо, которое идет на то, чтобы раздуть хвастливые достижения святого аббата или брата, совершалось, как нас уверяют, в келье, в часовне или церкви, в монастырском саду, в глубине нависающего леса или в уединении соседнего берега! О всех таких чудесах достаточно сказать, что, подлинны они или нет, они не могут претендовать на уважение потомков, поскольку не стоят в кругу достоверных свидетельств. История — любительница простоты — презирает помещать их на свои страницы в ином виде, кроме как в качестве свидетельств легковерия, если не нечестности тех времен!

Многих трудоемких и пространных дискуссий можно было бы избежать, если бы было принято простое и весьма разумное правило — воздерживаться от исследования достоверности любого повествования о сверхъестественных или мнимо сверхъестественных событиях, которые, как утверждается, имели место на освященной земле или под священными сводами. Храмы, пещеры, рощи, церкви, монастыри, кельи — это места, в которых любитель истории сделает лишь мимолетную остановку: и он легко найдет себе занятие получше, чем просеивание доказательств, на которых покоятся такие истории, как история о сошедшем с крыши масле, использованном при крещении Хлодвига; или история о реликвиях, обнаруженных Амвросием для опровержения королевского заблуждения, и тысячи других подобного рода. Те, кто, читая церковную историю бегло, смущены частотой подозрительных чудес, вероятно, не осознают, как правило, какая огромная доля всех этих досадных сообщений может быть легко и разумно устранена путем соблюдения вышеуказанного правила.

Чудотворные силы, существовавшие в церкви после апостольского века, пребывают под облаком, которое ныне не может быть полностью рассеяно. Но с уверенностью можно утверждать следующие положения: во-первых, что христианское учение, вероятно, получало некоторые чудесные подтверждения после смерти апостолов; во-вторых, что уже к началу четвертого века весьма часто выдвигались мошеннические или обманные претензии на чудотворную силу; и, наконец, что в тот период и впоследствии существовало немало примеров своего рода искренности и религиозного рвения, сопряженных с весьма предосудительными попытками приобрести репутацию чудотворца. Эти прискорбные случаи заслуживают особого внимания, особенно потому, что они показывают, каковы естественные плоды фиктивного благочестия.

Если мы решим читать церковную историю первых веков в духе холодного скептицизма, то весь труд и недоумение, связанные с проявлением осторожной и беспристрастной проницательности, будут сразу устранены; и мы будем в каждом случае, когда предполагается сверхъестественное вмешательство, и независимо от качества доказательств или характера фактов, прибегать к тому очевидному объяснению, которое предлагается, приписывая алчное легковерие мирянам тех времен, а гнусное и бесстыдное плутовство — духовенству. Но этот краткий метод, сколь бы удовлетворительным он ни был для лени или сколь бы приятным для злобы, никогда не сможет быть одобрен теми, кто одновременно хорошо осведомлен о фактах и привык точно анализировать доказательства. Сфера человеческой природы включает в себя множество глубоких и запутанных мотивов, о которых неверующие никогда не мечтают и которые в своем невнимательном высокомерии никогда не смогут постичь.

Задолго до того времени, когда церковные повествования о сверхъестественных явлениях приобрели характер решительно подозрительный или явно неверный, великие факты христианства для большого круга лиц, и особенно для отшельников, стали объектами мечтательных созерцаний и сформировали скорее обстановку театра небесной машинерии, нежели возбуждающие причины простой веры, надежды и радости. Божественная слава, яркость будущей жизни, история и заступничество Посредника, действия ангелов и демонов были для многих не чем иным, как стимулами интеллектуального опьянения. Как только это злоупотребление религиозными идеями овладевало умом, оно приносило с собой непреодолимый зуд, требующий чудесного, точно так же, как сладострастие требует пищи для удовольствия. Этот спрос будет особенно настойчив среди тех, кто должен отстаивать свою веру перед лицом противоречащего мира; и кто гораздо скорее смутил бы насмешника блеском нового чуда, чем убедил бы его аргументированным обращением к старому.

Первый шаг к псевдочудесному делается без всякого насилия над совестью и даже почти без ущерба для здравого смысла, при условии, что благоприятные мнения широко распространены. Добрые и даже рассудительные люди могли находиться под таким влиянием воображения, что их сон был прерываем видениями, а бодрствующие размышления — неземными голосами; и они могли с удовлетворением сообщать о таких небесных милостях алчным слушателям, не имея ни капли нечестного сознания. Таким образом, вкус к вещам необычайным одновременно лелеялся и мощно санкционировался примером людей, исключительно мудрых и святых. Затем, для низшего класса людей, переход от иллюзий, реальных и полных, к таким, которые отчасти подкреплялись некоторой спонтанностью и выдумкой, и которые, хотя и были несколько неудовлетворительны для рассказчика, поглощались без колебаний слушателем, не мог быть трудным. Искушение произвести товар, на который был такой большой спрос, было сильным; часто слишком сильным для тех, чье моральное чувство было ослаблено привычным опьянением воображения. Еще один шаг к религиозному мошенничеству было легче сделать, чем избежать, когда его жадно ожидало разинувшее рот легковерие и когда церковь могла дешево и безопасно быть прославлена, а язычество — триумфально опровергнуто. Как только прочная почва христианской честности была покинута, толчки нисходящего движения к самой предосудительной крайности обмана вряд ли могли пробудить раскаяние.

Практики, следовательно, которые при рассмотрении их в чистом виде должны вызывать отвращение у любого христианского ума, могли незаметно распространяться среди тех, кто был далек от того, чтобы заслужить звание законченных плутов. Они были ревностны и трудолюбивы в своем рвении распространять христианство; они верили в него искренне и сами надеялись на вечную жизнь в своей вере; и силой этой надежды были готовы «предать свои тела на сожжение». Они молились, бодрствовали, постились и распинали плоть, и делали все, что могла подсказать энтузиастическая интенсивность чувств; и это чувство побуждало их продвигать Евангелие как жонглированием, так и проповедью.

Но разве эти религиозные фальсификаторы не читали непреклонную мораль Евангелия? Или, читая ее, возможно ли, чтобы они могли считать жертвоприношение честности приемлемым подношением Богу истины? Трудность может быть решена только путем должного расчета влияния воображаемого пиетизма на парализацию совести; и если факты дела все еще кажутся трудными для понимания, необходимо будет для иллюстрации обратиться к примерам, которые могут быть предоставлены, увы, большинством христианских общин в наши времена. Невозможно ли найти людей, ревностных и в некотором смысле искренних в своих молитвах, и усердных и щедрых в своих попытках распространить христианство, и, возможно, во многих отношениях любезных, которые, тем не менее, допускают в свой привычный ход поведения весьма грубые противоречия самым ясным правилам христианской морали? Когда обсуждаются случаи такого рода, одинаково неудовлетворительно утверждать о рассматриваемых сторонах, что они являются лицемерами в обычном смысле этого слова; или признавать, что их благочестие подлинно, но несовершенно. Первое предположение, хотя оно может разрешить трудность, отнюдь не точно согласуется с фактами: а второе выражает презрение к самым явным и торжественным декларациям нашего Господа и Его служителей, чей стиль утверждения божественного закона никогда не позволит тем, кто является вопиюще порочным, тем, кто является «делателями беззакония», называться «несовершенными христианами».

Одна альтернатива представляется для решения этой насущной трудности. Религия этих провинившихся исповедников искренна в своем роде и, возможно, ревностна; но не менее фиктивна, чем искренна. Или, скорее, религия, которую они исповедуют, — это не христианство, а его образ. Все, что есть в Евангелии, что может стимулировать эмоции, не ломая совесть, было принято и прочувствовано; но сердце не было сделано «живым для Бога». Покаяние не имело силы, желание прощения — интенсивности. Некоторые пороки могут избегаться и порицаться, а другие — столь же свободно допускаться; ибо ничто не является действительно несовместимым с мечтами религиозного заблуждения, кроме бодрствующей энергии истинной добродетели. И так было со многими в древней церкви; грандиозные объекты невидимого мира разожгли воображение; и в гармонии с этим состоянием ума сверхъестественный героизм и неестественный стиль добродетели восхищали и практиковались, потому что они питали пламя фиктивного счастья, которое компенсировало отказ от удовольствий чувств. В этом духе искали мученичества, и пустыни заселялись, пока не переставали быть уединенными; и в этом же духе утверждались или фабриковались чудеса, возможно, не столько плутами, сколько визионерами.

Тему подозрительных претензий на чудотворную силу, выдвигаемых многими древними христианскими писателями, не следует оставлять без замечания, что одно дело — сочинить цветистое повествование (de virtutibus) о чудотворных силах святого, почившего в предыдущем столетии, и другое — быть участником сцен религиозного жонглирования. Если это различие будет должным образом учтено, то огромная масса запутанного материала будет сразу удалена со страниц церковной истории, и это без малейшего насилия ни над милосердием, ни над законами доказательств. Какой-нибудь глупый пресвитер или занятой монах, одаренный талантом описания, собрал церковные сказки, ходившие в его время о прославленном отце. Напыщенная биография, встреченная аплодисментами в монастыре, где она была создана, тихо ускользнула к верующим отдаленных обителей и, никогда не пройдя через то испытание реальной и местной публичности, которое подтверждает обычную историю, распространилась по всему христианству, как бы под поверхностью известности, и так дошла до наших дней, чтобы нагрузить память какого-нибудь доброго человека незаслуженным позором.

V. Практика мистификации Священного Писания должна быть названа особой характеристикой монашеской религии.

Эта практика была, во-первых, естественным плодом жизни, подобной жизни отшельников; ибо Библия — это путеводитель по обыденной жизни; это небесный энхиридион тех, кто окружен заботами, трудами, скорбями и искушениями мира. Для анахорета она представляет почти чистую страницу: стиль существования, столь неестественный, как тот, который он выбрал, она не признает; его воображаемые беды, его легкомысленные обязанности, его визионерские искушения, его самоналоженные страдания и его реальная трудность поддержания добродетели под болезненным трением самонадеянного обета — все это абсолютно неизвестно Писанию, которое поэтому для отшельника не полезно для обличения, или исправления, или для наставления в ложной праведности, которую он стремится установить.

Чтобы адаптировать Библию к келье, ее необходимо аллегоризировать. Тогда она действительно становится неисчерпаемо богатой материалами для духовного развлечения. Именно так еврейские врачи, авторы талмудических писаний, находили средства для развлечения тяжести своего досуга; и именно так, хотя и в другом стиле, ессеи пустыни Иорданской коротали часы своего уединения; и так, еще раз по другому образцу, христианские монахи, особенно Палестины и Египта, превращали слова истины и трезвости в запутанный венок из хрупких басен.

Учение о мистическом смысле неизменно поддерживалось каждым последующим сообществом праздных религионистов; то есть всеми теми, кто, отвергая или забывая авторитет, который Писание утверждает над жизнью и совестью, превращает их в материалы для восхитительного сна. Маска аллегории, наложенная на Библию, служит сначала источником развлечения, а затем — укрытием от прямого смысла всех отрывков, непосредственно осуждающих самовольное поклонение, дурачества и экстравагантности, к которым люди такого склада всегда склонны. Так раввины делали недействительным закон Божий; так делали монахи; так делали все классы современных мистиков; так делают современные антиномисты: все они утверждали двойной, тройной или четверной смысл; тайну, скрытую под каждым повествованием и каждым увещеванием, или даже скрытую в отдельных словах: или они усматривали глубокое учение, упакованное в изгибе буквы Самех или Коф. Ни один из абсурдов древнего монашества не был столь долговечным, как этот: и нет более верного симптома существования фатальной иллюзии в вопросах религии.

VI. Монашеская система рекомендовала себя поразительными подвигами преданности и большим мастерством в практиках искусственной и спонтанной добродетели.

Возбуждения энтузиазма гораздо более соответствуют неисправленным импульсам человеческой природы, чем принципы подлинного благочестия, поэтому первые обычно намного превосходят вторые как мотивы в трудных и умерщвляющих достижениях самоотречения. В той мере, в какой система фанатизма далека от истины, ее стимулирующая сила оказывается велика. Так, факиры Индии довели подвиги добровольной пытки далеко за пределы любого другого ордена религионистов. Мусульмане, как правило, более ревностны, набожны и пылки, чем христиане. Романисты превосходят протестантов в торжественности, интенсивности и щепетильности своих молитвенных упражнений. В соответствии с этим хорошо известным принципом, монашеские ордена во все века могли похвастаться некоторыми поразительными примерами умерщвления плоти, а также благотворительного героизма. И эту похвалу можно было бы позволить считать более достойной, если бы в этих подвигах неизменно не проявлялось брожение зловещих чувств, совершенно несовместимых с простотой и чистотой христианской добродетели.

Например, пусть будет проведено сравнение между дочерью, которая в глубоком уединении частной жизни и без зрителей, чтобы аплодировать ее добродетели, радостно посвящает расцвет своих лет служению страдающему родителю, — и монахиней, которая ежедневно заманивает нищих в монастырь, где она против их воли освобождает их от грязи, перевязывает их язвы и очищает их лохмотья. Безусловно, роль, которую она исполняет, кажется более трудной и гораздо более отталкивающей, чем роль благочестивой дочери; однако на самом деле она легче; ибо надутая «сестра милосердия» поддерживается и побуждается представлениями о героизме и небесном совершенстве, а также сиюминутным вознаграждением славой среди своего сестричества, о чем другая не мечтает, которая, если бы не была движима существенными мотивами истинной добродетели, никогда не смогла бы таким образом заслужить благословение небес.

Самоналоженные епитимьи, расточительные воздержания, бесплодные труды, святошеские унижения и все подобные спонтанности могут быть справедливо отнесены к тем болезненным и опасным видам спорта, при занятии которыми часто случается, что переносится большее количество страданий и возникает больше опасности, чем обычно присуще служениям и обязанностям реальной жизни. Но эти причуды монастыря или эти труды в поле заслуживают мало похвалы, видя, что они находят свое немедленное вознаграждение в удовлетворении особого вкуса. В обоих случаях взрослый ребенок тешит себя по-своему и должен считаться совершающим многое, если он избегает попирания прав своего ближнего.

Фиктивная добродетель, если она сформирована по модели Корана, естественно принимает стиль воинственного высокомерия, фанатичного рвения и грубой набожности. Но если именно Евангелия предоставляют образец, то проявляется противоположная фаза святости. Жалкое смирение, добровольная бедность (которая вовсе не является бедностью) и изобретательные аскезы, и романтические подвиги милосердия, и другие подобные неверные толкования духа и буквы морали Нового Завета объединяются, чтобы сформировать безвкусное изображение смирения, чистоты и благодеяния христианской святости. Но заставьте подражателя отказаться от всего, что есть героического, живописного и поэтического в его стиле поведения: заставьте его отложить в сторону все, что заставляет вульгарных людей разинуть рот на его святость; пусть он откроет уши и покроет свои обнаженные ноги: попросите его вести себя терпеливо, верно, по-христиански среди неблестящих и трудных обязанностей обыденной жизни, и он обнаружит, что лишен мотива и интереса к своей ежедневной задаче. Воздержание без поста не будет иметь для него очарования; ни чистота без обета; ни самоотречение без аскезы; ни терпение без стоицизма; ни милосердие без трубы. Человек в рубище, который был чудом святости в монастыре, становится, если его перенести в сферу семейной жизни, монстром эгоизма и чувственности.

Время, которое незаметно усугубляет злоупотребления любой коррумпированной системы, также предоставляет оправдание, все более и более весомое из века в век, для поведения индивидов, которые появляются в последовательности, чтобы играть свои роли внутри ее механизмов. Пока древние институты спокойно покоятся на своих основаниях, пока почтенные обычаи получают беспрекословное подчинение, пока мнение движется вперед дремлющим шагом по своим глубоко проторенным путям, люди не более осознают чудовищность ошибок, которые могут быть вменены их вероучениям и практикам, чем уединенное племя осознает странность и неэлегантность национального костюма. Этот принцип никогда не следует упускать из виду, когда мы оцениваем личный характер членов Римской церкви до периода Реформации; или, действительно, в более поздние времена, когда не происходило свободного и честного конфликта мнений. Систему и ее жертв всегда следует рассматривать отдельно.

Возврат народа в целом к абстрактным принципам политической или религиозной истины — событие гораздо менее частое, чем самое редкое из природных явлений. Только в результате потрясений, случающихся в социальной системе отнюдь не так часто, как землетрясения в материальной, человеческий разум отрывается от своих привычек и помещается в положение, откуда он может с выгодой сравнить свои мнения с универсальной истиной. Христианская церковь не раз испытала опасности и выгоды такого потрясения в течение долгого курса пятнадцати сотен лет. На протяжении этого длительного промежутка времени люди каждой эпохи, за немногими исключениями, тихо считали хорошим то, что считали таковым их отцы; и столь же естественно они передавали это своим преемникам, подкрепленное их собственным торжественным одобрением. При формировании мнения, следовательно, о достоинствах индивидов, справедливость, не говоря уже о беспристрастности, требует, чтобы вся или почти вся сумма абстрактной ошибки системы, внутри которой по воле случая рождения они движутся, была вычтена из расчета. Этот род справедливости может быть особенно востребован в пользу тех, кто скорее соглашался с религиозными модами своего времени, чем выступал как их активные поборники. Таким образом, мы извиняем основателей и ранних сторонников плохой системы на основании их незнания ее злой тенденции и фактических последствий; и, опять же, мы смягчаем вину ее приверженцев в позднюю эпоху, оправдывая их влиянием того естественного чувства уважения, которое воздается древности.

Возможно, обращение, которое Иовиниан и Вигиланций получили от Иеронима, Амвросия и Августина, можно счесть очень сильно умаляющим обоснованность оправдания, предложенного здесь для древних пособников монашества. Но обстоятельства дела окутаны слишком большой неясностью, чтобы позволить сформировать отчетливое мнение по этому вопросу. Протест Иовиниана против преобладающих ошибок церкви мог быть связан с некоторой экстравагантностью веры или некоторой непристойностью поведения, что мешало его свидетельству быть выслушанным с уважением. И все же, безусловно, внешние обстоятельства дела решительно свидетельствуют против Иеронима и Амвросия. Августин мало знал лично о предполагаемой ошибке, против которой он выступал.

При сделанных должных допущениях не будет трудно перейти от негодующего порицания монашеских практик к милосердной и утешительной вере в личные добродетели и даже выдающееся благочестие многих, кто в каждую эпоху изводил неблагословенное существование внутри этой темницы религиозного заблуждения — монастыря. При отсутствии полных доказательств, но на основании некоторых существенных подтверждений, позволительно надеяться, что монашеские ордена во все времена включали многих духовных членов. Есть даже основания полагать, что лучший стиль настроений, и меньше экстравагантности, и меньше фанатичного жара, и меньше плутовских претензий, и больше смирения и чистоты существовало кое-где среди отшельников десятого и одиннадцатого веков, чем среди таковых пятого и шестого.

В более ранний период, хотя и могло быть много претензий на уединение от мира, монастырь был на самом деле домом, стоящим на холме посреди христианской общины; и он был всегда окружен восхищающимся множеством; так что его обитатели могли всегда найти готовый доход прославления за подвиги и лицемерие сверхъестественной святости. Но в более поздние периоды, и когда за дверями почти ничего не существовало, кроме феодального невежества и свирепости (мы говорим о монастырях Европы), многие из религиозных домов были реальными уединениями и очень далеки от любого рынка вульгарной похвалы. Тогда внутри этих учреждений, нельзя сомневаться, благочестивое меньшинство находило свою добродетель гораздо скорее защищенной завистливыми глазами своих менее примерных товарищей, чем подвергнутой опасности привлечением к себе какого-либо рода восхищения. Духовный монах (пусть современные предрассудки не отказываются признать эту фразу), рад был спрятаться от насмешек или злобы распущенного братства, держался близко к своей келье и там проводил свои часы, не безрадостно и не безвкусно, в молитве и медитации, в чтении религиозных книг и в приятных, назидательных и полезных трудах переписки. Нередко, как доказано обильными свидетельствами, животворящие слова пророков и апостолов были предметами этих трудов; и не следует сомневаться, что в то время как на протяжении долгого отрезка веков Писание, неизвестное вовне, шло своим путем под землей, если можно так выразиться, ожидая времени своего славного появления, оно передавало сущность истинного знания многим душам, запертым с ними в тех же погребальных мраках.