«Естественная история энтузиазма»

Низкий уровень активности, продиктованный лишь спонтанной добротой сердца, может легко иметь место, не подвергаясь опасности энтузиастических крайностей; но как достичь достаточного морального движения, чтобы придать импульс курсу трудных и опасных работ, которых часто требуют бедствия человечества, и при этом не породить экстравагантности ложного возбуждения? Это проблема, решаемая только христианской системой, и, кратко перечисляя особенности благожелательности, которую она внушает, мы не преминем уловить, по крайней мере, проблеск того глубокого мастерства, которое обеспечивает защиту, с одной стороны, от инертности и эгоизма, а с другой — от энтузиазма.

Особенности христианской филантропии таковы: она викарна, обязательна, вознаграждаема, подчинена эффективному воздействию и является выражением благодарной любви.

I. Тот великий принцип викарного страдания, который составляет центр христианства, распространяется на подчиненные части системы и является всепроникающим, если не неизменным законом христианской благотворительности.

Спонтанные симпатии человеческой природы, когда они достаточно энергичны, чтобы приносить плоды милосердия, покоятся на ожидании противоположного рода; ибо мы сначала стремимся изгнать из собственной груди беспокойное чувство жалости; затем ищем благодарности несчастного, которого мы утешили, и одобрения зрителей; а затем делаем сладкий глоток самодовольства. Но христианская добродетель благотворительности стоит совсем на другой почве; и ее доктрина такова: всякий, кто хочет исправить страдание, должен сам страдать; и что боли викарного благодетеля, как правило, должны быть пропорциональны степени или злокачественности зол, которые он стремится устранить: так что, в то время как филантроп, который берется за исцеление только преходящих бед нынешней жизни, может не встретить большего количества трудов или разочарований, чем те, что с лихвой вознаграждаются непосредственным удовлетворением успешной благожелательности, тот, кто с должным чувством величия предприятия посвящает себя устранению морального убожества, в которое вовлечена человеческая природа, обнаружит, что печальное качество этих более глубоких бед в некотором роде отражается на нем самом; и что прикоснуться к существенным страданиям выродившегося человека — значит попасть под влияние бесконечной скорби.

И это закон успеха в христианском служении — этой высшей работе филантропии. Каждый благомыслящий и посланный небесами служитель религии «крестится тем крещением, которым крестился его Господь». В низшем, но реальном смысле он, подобно своему Господу, является викарной личностью и добровольно принял на себя поручительство за бессмертное благополучие своих ближних. Он возложил на себя ответственность, которая никогда не может быть абсолютно снята, пока какая-либо сила приложения или способность к выносливости удерживается от служения. Интересы, которые покоятся в его руках и зависят от его мастерства и верности — зависят так же верно, как если бы божественное вмешательство не играло никакой роли в исходе — столь же важны, насколько их может сделать бесконечность; и они не могут быть продвинуты без готовности делать и терпеть все, на что способно человечество. Хотя служитель Христа не несет безусловной ответственности за счастливый результат своих трудов, он ясно обязан, как условиями своего обязательства, так и самим качеством работы, отдать все, чем он может обладать, что имеет в себе добродетель для достижения успеха; и он знает, что по великому закону духовного мира страдание заместителя входит в процедуры искупления.

Тот, кто «взял на себя наши немощи и понес наши болезни», оставил для наставления своих слуг совершенный образец того, чем обычно должна быть жизнь благотворительности. Каждое обстоятельство лишений, разочарований, оскорблений, смертельной враждебности, которое естественно встречалось на пути такого служения, как его, осуществляемого среди народа распутного, злобного и фанатичного, переносилось им так покорно, как если бы в его распоряжении не было никаких чрезвычайных сил для облегчения или защиты.

На тех же самых условиях не смягчаемого труда и страдания он поручил распространение своей религии своим апостолам: «И будете ненавидимы всеми народами за имя Мое: Всякий, убивающий вас, будет думать, что он служит Богу: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков». Хотя апостолы были наделены изобилием сверхъестественной силы для подтверждения своего поручения, они не обладали никакой для облегчения собственных бедствий; никакой, которая могла бы способствовать порождению личного энтузиазма, заставляя их думать, что они, как личности, являются любимцами Небес. И на самом деле, они ежедневно обнаруживали себя, даже владея рукой всемогущества, подверженными крайним давлениям нужды, боли, нищеты, презрения. «Даже до нынешнего часа терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и не имеем постоянного пристанища». Такова была плачевная участь, таков до последнего года его бездомных странствий, бездомных, если не считать темницы, которая была его домом, самого почитаемого из агентов Небес на земле. Такова была жизнь самого успешного из всех филантропов!

И условия выдающегося служения не были смягчены: ценность душ не снизилась; и поскольку «жертва, однажды принесенная» за грехи мира, остается в неизменной силе, так и в процессе распространения бесконечного блага правило, первоначально установленное, продолжает действовать; и хотя причины, вытекающие из разнообразия характера и естественной силы среди тех, кто является слугами Божьими, могут вызывать большие видимые различия в количестве страданий, переносимых каждым из них, всегда верно, что путь христианской благотворительности более усеян разочаровывающими неудачами, чем обычные жизненные пути. Всякий, кто добровольно берется за дело несчастных, остается чувствовать тяжкое давление бремени. Расстройство его планов из-за упрямой глупости тех, кому он хотел бы служить, апатия, нерадивость или зловещее противодействие исповедующих себя соратниками, опасная враждебность распутной власти и, что хуже всего, тайные сомнения истощенного духа; эти и любые другие инструменты пытки, которые Разочарование может держать в своей руке или иметь в запасе, являются обстановкой театра, на котором любимая добродетель Небес должна пройти свое испытание.

Но этот закон викарного милосердия полностью противоречит ожиданиям неопытных и пылких умов. Среди немногих, кто ревностно посвящает себя служению человечеству, значительная часть черпает свою активность из того конституционального пыла, который является физической причиной энтузиазма. По правде говоря, склонность скорее предаваться иллюзиям надежды, чем рассчитывать вероятности, может показаться почти необходимой квалификацией для тех, кто в этом мире изобилующего зла должен изобретать средства для сдерживания его триумфов. Поднять падшее человечество из его деградации, спасти угнетенных, избавить нуждающихся, спасти погибших — это предприятия, которые по большей части так мало рекомендуются честным обещанием успеха, что немногие займутся ими, кроме тех, кто по счастливой немощи способности рассуждать склонен надеяться там, где осторожные люди впадают в отчаяние.

Таким образом, будучи подготовленными к своей работе конституциональным презрением к холодной благоразумности и сердечно участвуя в услугах, которые, кажется, дают им особый интерес в благосклонности Небес, вполне естественно, что благожелательные энтузиасты должны лелеять тайные, если не открытые надежды на чрезвычайную помощь и на вмешательства такого рода, которые несовместимы с устройством нынешнего состояния и не гарантированы обещанием Писания. Или если добросердечный мечтатель не просит и не ожидает никакой особой защиты своей личности, ни какого-либо освобождения от обычных опасностей и бед жизни, он все же цепляется с нежной настойчивостью за надежду на получудесное вмешательство в тех случаях, в которых под угрозой находится скорее работа, чем агент. Даже подлинность его благожелательности приводит добродушного энтузиаста к этой ошибке. Достижение добра, которое он задумал, действительно занимает все его сердце, исключая всякую эгоистичную мысль: какую цену личного страдания он бы не заплатил, если бы мог так купить необходимое чудо помощи! Как пронзительна тогда тоска его души, когда эта помощь удерживается; когда его прекрасные надежды и прекрасные замыслы опрокидываются враждебностью, которая могла бы быть сдержана, или случайностью, которая могла бы быть предотвращена!

Немногие, возможно, кто страдает от подобных огорчений, полностью избегают рецидива в религиозное — мы должны сказать, нерелигиозное — уныние. Первая ошибка, заключающаяся в непонимании неизменных правил божественного правления, сопровождается худшей — ропотом против них. Когда острота разочарования рассеивает энтузиазм, вся моральная конституция часто заражается желчью недовольства. Сварливые сожаления занимают место активного рвения; и, наконец, досада, гораздо больше, чем реальное истощение сил, делает некогда трудолюбивого филантропа «уставшим в делании добра».

И все же нередко счастливое обновление мотивов происходит вследствие самых неудач, которым подверг себя энтузиаст. Благотворительные предприятия были начаты, возможно, во всем пылу непомерных надежд; ход природы должен был быть изменен, и новый порядок вещей должен был наступить, в котором то, что человеческие усилия не смогли осуществить, должно было быть достигнуто готовой помощью Небес. Но Разочарование, столь же безжалостное к простительным ошибкам добрых, как и к пагубным заговорам злых, рассеивает проект в одно мгновение. Тогда эгоистичные и инертные ликуют; а полумудрые подбирают обломки с опустошения, чтобы залатать ими свои любимые максимы холодной благоразумности новыми доказательствами по существу! Тем временем, по благодати, данной свыше в час уныния, энтузиаст получает часть истинной мудрости от поражения. Хотя он лишен своих нежно лелеемых надежд, он не был лишен своих симпатий, и они вскоре побуждают его начать заново свои труды на принципах более существенного рода. Предупрежденный не ожидать снова чудесной или чрезвычайной помощи, чтобы восполнить недостаток осторожности, он консультируется с Благоразумием даже с религиозной щепетильностью; ибо он научился думать, что ее голос, если его не понимать превратно, на самом деле является голосом Бога. И теперь он мстит Разочарованию, воздерживаясь почти от надежды. Чувство ответственности, которое подавляет физическое возбуждение, является его силой. Он действительно полагается на божественную помощь; но не на чрезвычайные вмешательства, а на благодать быть верным. Таким образом, будучи лучше подготовленным к трудному усилию, степень существенного успеха даруется его возобновленным трудам и молитвам. И в то время как индолентные, чрезмерно осторожные и холодносердечные остаются теми, кем были, или стали более инертными, более робкими и более эгоистичными, чем прежде, объект их самодовольной жалости не только совершил некоторое важное служение для человечества, но и сам приобрел темперамент, который делает его пригодным занять место среди престолов и господств горнего мира.

II. Христианская филантропия обязательна.

Естественная благожелательность склонна претендовать на свободу и заслугу, которые принадлежат чистой спонтанности, и отвергает идею долга или необходимости. Это требование могло бы быть допущено, если бы свободные эмоции доброты были достаточно распространены и достаточно энергичны, чтобы удовлетворить большой и постоянный спрос нужды и страдания. Но факт обратный; и если бы не то, что авторитетное требование, подкрепленное самыми торжественными санкциями, наложило свою руку на источники милостыни, доходы милосердия были бы действительно скудны. Даже те немногие, кто действует из побуждения благороднейших мотивов, подгоняются и поддерживаются в своем курсе благотворительности скрытым воспоминанием о том, что, хотя они свободно движутся вперед, у них нет реальной свободы отступить. Если бы можно было подсчитать всю сумму преимуществ, которые достались нуждающимся от влияния христианства, несомненно, обнаружилось бы, что подавляющая часть была внесена не немногими, кто мог бы сделать то же самое без побуждения, а многими, чей эгоизм никогда не мог бы быть сломлен, кроме как самыми категоричными призывами. Поэтому, чтобы обеспечить свою великую цель доброй воли к человеку, закон Христа распространяет свои требования далеко за пределы круга просто жалости или естественной доброты; и в самых абсолютных выражениях требует для использования бедных, невежественных, несчастных (и требует от каждого, кто называет имя Христа) весь остаток таланта, богатства, времени, который может остаться после того, как первичные требования были удовлетворены. На этом основании, когда рвение самоотверженной благотворительности положило свою последнюю лепту, оно не считает, что превысило степень христианского долга; но радостно соглашается с тем правилом вычисления служения, которое утверждает, что «когда мы сделали все, мы — рабы ничего не стоящие; исполнив только то, что нам было приказано».

Очевидно, что для придания максимально возможной силы и торжественности тому чувству обязательства, которое побуждает христианина изобиловать во всяком добром деле, видимое доказательство религиозной искренности, которое должно быть представлено в важных процедурах последнего суда, состоит в факте жизни благотворительности. Те, и только те, унаследуют приготовленное блаженство, кто окажется питавшим, одевавшим и посещавшим Господа в лице Его представителей — бедных. «Проклятые» — это те, кто пожалел затрат на милосердие.

И верно не только то, что фонды благотворительности были во все века безмерно увеличены этими сильными представлениями и далеко превысили сумму, которую когда-либо внесло бы спонтанное сострадание, но и сам характер благотворительности был ими перестроен. В уме каждого хорошо наставленного христианина чувство, состоящее из мучительного сознания неадекватного исполнения и торжественного чувства степени божественных требований, противится и подавляет те самопоздравления, те головокружительные делириумы и ту тщеславную амбицию, которые сопровождают курс активной и успешной благотворительности. Это замечательное устройство христианской этики, посредством которого самые большие возможные вклады и самые большие возможные усилия требуются тоном всеобъемлющего авторитета, кажется, помимо других своих применений, особенно предназначенным для подавления естественного энтузиазма активного рвения. Это сильный антагонистический принцип в механизме мотивов, обеспечивающий равновесие, какой бы великой ни была интенсивность действия. Нас таким образом учат, что, как не может быть сверхдолжных дел в делах милосердия, так не может быть и ликования. Ничто, очевидно, кроме смирения, не подобает слуге, который в лучшем случае едва выполняет свой долг.

Пусть, например, человеку было дано получить превосходные умственные дарования, силу понимания, твердость суждения и богатство воображения, владение языком и грацию речи; душу, исполненную экспансивной доброты, и не менее добрую, чем мужественную; и пусть он, таким образом, снабженный природой, пользовался преимуществами ранга, богатства и светского влияния; и пусть его участью было в расцвете жизни быть поставленным как раз в счастливом центре особых возможностей; и затем пусть случилось, что четвертая часть человеческой семьи, жестоко угнетаемая, стояла как клиенты у его дверей, умоляя о помощи; и пусть он, прямо в зубы свирепому эгоизму, совершил избавление для этих страдающих миллионов и нанес смертельный удар Молоху крови и хищничества: и пусть он был вознесен до небес на громких аккламациях всех цивилизованных наций и благословлен среди вздохов и радостей искупленных бедных, и его имя распространилось, как чары, через каждый варварский диалект континента. Пусть все это выдающееся счастье принадлежало участи христианина — христианина, хорошо обученного принципам своей религии; тем не менее, посреди своей честной радости он найдет место скорее для уничижения, чем для того тщеславного возбуждения и ликования, которыми человек просто естественной благожелательности не преминул бы, в подобных обстоятельствах, быть опьяненным. Совсем не допуская преувеличений притворного смирения, торжествующий филантроп признается, что он ничто, и, далеко не считая себя превзошедшим требования закона Христа, чувствует, что сделал меньше своего долга.

Христианская филантропия, таким образом, смело и твердо основанная на чувстве неограниченного обязательства, приобретает характер, существенно отличающийся от характера спонтанной доброты; и в то время как, будучи источником облегчения для несчастных, она становится безмерно более обильной, она в то же время защищена от лести самолюбия и крайностей энтузиазма торжественными санкциями безграничной ответственности.

III. Тонкое уравновешивание мотивов достигается с противоположной стороны в христианской доктрине о — Вознаграждаемости дел милосердия. Эта доктрина, чем никакой другой артикул религии не выделяется более заметно на поверхности Нового Завета, будучи рано злоупотребленной, к ущербу основ благочестия, в современной Церкви была почти упущена из виду и пришла в упадок, или даже стала подвергаться поношению; так что настаивать на ней прямо означало навлечь на себя обвинение в пелагианстве, или в романизме, или в какой-то подобной ошибке. Это недопонимание должно быть развеяно, прежде чем христианская филантропия сможет возродиться в полной силе.

Посреди той ужасающей сдержанности, которая окутывает возвещение будущей жизни нашим Господом и его служителями, три идеи, постоянно встречающиеся, могут быть собраны с достаточной ясностью из их поспешных аллюзий. Первая заключается в том, что будущая жизнь будет плодом настоящей, как если бы по естественной последовательности причины и следствия. «Что посеет человек, то и пожнет». Вторая заключается в том, что будущая жатва, хотя и того же вида и качества, что и семя, будет безмерно несоразмерна ему по количеству. «Видимое временно, а невидимое вечно»; и за страданиями настоящего времени последует «гораздо более превосходный и вечный вес славы»; и те, кто был «верен в малом, над многим будет поставлен». Третья заключается в том, что, хотя несоответствие между настоящей наградой и будущим воздаянием будет огромным и неисчислимым, все же будет соблюдаться самое точное правило соответствия между тем и другим, так что из рук «праведного Судьи» каждый человек получит «каждый по своим делам». И даже «чаша холодной воды», поданная в христианской любви, не будет пропущена в этом точном отчете; дающий «ни в коем случае не потеряет своей награды».

Таковы явные и понятные обязательства того, чьи повеления никогда не бывают далеко отделены от его обещаний. Поэтому не может считаться подобающей частью христианского темперамента предаваться щепетильному колебанию в принятии и действии на основе веры в эти декларации. И поскольку в христианской системе нет реальной несовместимости или столкновения мотивов, любая деликатность, которая может ощущаться, как если бы надежда на награду могла помешать должному чувству обязательства перед суверенной благодатью, должна проистекать из неясного и ошибочного восприятия библейских доктрин. Интеллектуальный христианин, напротив, когда в простоте сердца он рассчитывает на обещания Небес; и когда с четким расчетом «великой выгоды» такого вложения он «собирает себе сокровища, которые не могут оскудеть»; в то же время научен и побуждаем сильнейшими эмоциями сердца соединять свою надежду на воздаяние со своей надеждой на прощение. И когда один класс идей таким образом связан с другим, он понимает, что экономия, которая устанавливает систему наград за настоящие услуги, не может быть ничем иным, как произвольным устройством суверенной благости, разрешающимся полностью в благодать медиаторской схемы. Воздаяние, как бы точно оно ни было отмерено в соответствии с выполненной работой, должно в своей полной сумме все еще быть чистым даром; не менее, чем дар бессмертной жизни, дарованный без испытания аборигенам небес. Ревностный и верный слуга, который вступает в свою награду после долгого срока труда, и младенец одного дня, который перелетает сразу из чрева в небеса, одинаково получают дар бесконечного блаженства в силу их отношения ко второму Адаму, «Господу с неба». Тем не менее, этот дар будет заметно казаться в одном случае распределенной платой за служение, точным воздаянием, измеренным, взвешенным и выданным в должном исполнении явного обязательства; в то время как в другом это не может быть ничем иным, как суверенным дарованием.

Но очевидно, что эта доктрина будущего воздаяния, когда она удерживается в связи с фундаментальными принципами христианства — оправданием верой, направлена непосредственно на то, чтобы умерить и рассеять те возбуждения, которые естественно возникают вместе с рвением активной благожелательности. Серия или порядок чувств таков:—

Христианский филантроп, если он хорошо наставлен, не смеет выказывать безразличие к обещанной награде или притворяться более бескорыстным, чем были Апостолы, которые трудились, «зная, что в свое время пожнут». Он не может считать себя свободным игнорировать мотив, отчетливо выставленный перед ним в Писании: сделать это было бы нечестивым высокомерием. И все же, если он принимает обещание воздаяния и берет его как побуждение к усердию, он вынужден чувством многообразных несовершенств своих услуг постоянно возвращаться к божественным милостям, как они заверены преступившим во Христе. Эти смиряющие чувства решительно отказываются сочетаться с самодовольством эгоистичной и тщеславной филантропии и требуют приглушенного тона чувств. Таким образом, сама высота и расширение надежд христианина посылают корень смирения глубоко и широко; чем больше его грудь вздымается надеждой на «превосходную великую награду», тем больше она подавляется сознанием не заслуг. Противовес противоположных чувств управляется так, что возвышение не может иметь места с одной стороны без равного подавления с другой; и противодействием антагонистических принципов эмоции рвения могут достичь максимально возможной точки, в то время как полное обеспечение сделано для исправления головокружения энтузиазма.

Если в ранние века Церкви ожидание будущей награды было злоупотреблено, к ущербу фундаментальных принципов, то в современные времена неразумное рвение к целостности этих принципов породило почти открытую ревность ко многим явным декларациям Писания: таким образом, нервы труда либо расслабляются изъятием надлежащих стимулов, либо абсолютно перерезаются смелой рукой антиномианского заблуждения.

Более того, курс христианской благотворительности является особенно подверженным неудачам, препятствиям и часто активной враждебности; и если рвение филантропа в какой-либо значительной степени смешано со зловещими мотивами личного тщеславия или воспалено энтузиазмом, эти неудачи порождают уныние; или противодействие и враждебность разжигают испорченное рвение в фанатическую вирулентность. Введение химического теста не более верно выявляет элемент, с которым он имеет сродство, чем противодействие в попытке сделать добро делает заметным присутствие нездоровых мотивов, если таковые существовали. Разве не случалось, что когда благотворительные предприятия состояли в прямой атаке на системы жестокого или мошеннического угнетения, качество рвения, которым некоторые руководствовались, отдавая свои крики чемпионам человечества, становилось явным всякий раз, когда исход казался сомнительным или махинации дьявольского плутовства одерживали мгновенный триумф? Тогда партизаны истины и милосердия, забыв, увы! о своих принципах, разражались почти насилием политической фракции и едва ли стеснялись использовать темные методы, которые любит фракция.

Но существует деликатность, сдержанность, трезвость, смирение сердца, принадлежащие надежде на небесное воздаяние, которые мощно отталкивают все такие злобные эмоции. Кто может представить обстоятельства и чувства великого дня окончательного воздаяния и думать о том, чтобы услышать одобряющий голос того, кто «испытывает сердца», и в то же время быть сказанным совестью, что рвение, которое дает жизнь его трудам в деле угнетенных, бродит с желчью и едкостью мирской враждебности, что это рвение побуждает его предаваться преувеличениям, если не распространять клевету; и ликует гораздо больше в свержении угнетателя, чем в искуплении пленника? Если величие будущей награды доказывает, что она должна быть полностью «по благодати, а не по долгу», то, несомненно, она должна требовать от получателя темперамент, очищенный от закваски злобы и ненависти. Так христианская доктрина будущего воздаяния исправляет злые страсти, которые свойственны курсу благотворительности.

IV. Христианская благотворительность — это лишь подчиненный инструмент более высокого и эффективного воздействия. «Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий». Таковы, по библейскому плану, условия всякого труда, предпринятого из мотивов религиозной благожелательности. Но грех, осаждающий естественную благожелательность, — это самодовольство и самомнение. Пожалуй, так же трудно найти святошество отдельно от лицемерия или застенчивость без гордости, как встретить активную и предприимчивую филантропию, не запятнанную духом чрезмерного тщеславия. Добросердечный интриган, плодовитый в устройствах для обольщения человечества к добродетели и богатый мелкими изобретательностью, всегда хорошо намеренный и редко хорошо воображаемый, истинно верит, что его механизмы наставления или реформы требуют только быть поставленными честно в игру, и они принесут небо на землю.

Но христианство, если оно не хмурится сурово на эти новинки, не поощряет их; и в то время как оно изображает зло, которое разрушает счастье человека, как имеющее гораздо более глубокую и более закоренелую злокачественность, чем то, чтобы они были исправлены тем или иным показным методом, придуманным вчера, опробованным сегодня и оставленным завтра, наиболее явно ограничивает надежду на успех теми, кто обладает темпераментом ума, подобающим зависимому и подчиненному агенту. Всякая самонадеянная уверенность в эффективности вторичных причин полностью противна духу, который должен побуждать христианского филантропа; и тем более, когда добро, которое он стремится достичь, является высшего рода.

V. Наконец, христианская благотворительность — это выражение благодарной любви. Важность, приписываемая на протяжении всего Нового Завета активному милосердию, не более примечательна, чем эта особенность, которая сливает естественные и спонтанные чувства доброй воли и сострадания к нашим ближним в эмоцию более глубокого рода и фактически отрицает заслугу и подлинность всякому чувству, как бы любезно оно ни казалось, если оно не впадает таким образом в подчинение той благочестивой привязанности, которую мы должны тому, кто искупил нас своими страданиями и смертью. Причины этого замечательного устройства мотивов нетрудно заметить. Ибо, во-первых, очевидно, что любовь к Верховному Существу может существовать в сердце только как доминирующее чувство, влекущее всякую другую привязанность в свой след. Даже самые мягкие и чистые нежности нашей природы должны уступить первенство высшей привязанности души; ибо тот, кто не любит Христа больше, чем «отца и мать, жену и детей», не любит его. Тем более тогда чувство общей благожелательности должно признать то же подчинение. Опять же; поскольку обещание будущего воздаяния и доктрина зависимости от божественного воздействия возвышают мотивы благожелательности с уровня земли до уровня небес, они вскоре приняли бы характер сухой и визионерской абстракции, если бы не были оживлены эмоцией любви, принадлежащей той же сфере. Рвение без любви было бы нелепой и опасной страстью: но христианское рвение должно быть согрето не иной любовью, как любовью того, кто «ради нас обнищал, дабы мы через его нищету обогатились».

Уже было сказано, что религиозный энтузиазм берет свое начало с точки, где эмоции сердца превращаются в простые удовольствия воображения; и, безусловно, возбуждения, свойственные курсу благотворительности, очень вероятно, предоставят случаи для такого превращения. Но главный мотив благодарной привязанности к тому, кто искупил нас от греха и скорби, предотвращает, насколько это находится в активном действии, это омертвение сердца и, как следствие, оживление воображения. Бедные и несчастные — это представители Господа на земле; и, делая им добро, мы лелеем и выражаем чувства, которые иначе должны были бы оставаться скрытыми или стать расплывчатыми, видя, что тот, к кому они относятся, удален от наших чувств.

Этот мотив привязанности к Господу обеспечивает, более того, защиту от уныния, которое сопровождает отсутствие успеха; ибо хотя слуга Христа может до конца своей жизни трудиться напрасно, хотя объекты его бескорыстной доброты должны «повернуться и растерзать его»; тем не менее, не менее он доказал свою верность и любовь; доказал ее даже более заметно, чем те, чьи труды постоянно подбадриваются и вознаграждаются процветающими результатами. Привязанность в таких случаях выдержала испытание не просто трудом, но бесплодным трудом, чем что не может быть более суровым для ревностного и преданного сердца.

Оказывается, таким образом, что христианская благожелательность содержит в себе уравновешивание мотивов, такое, чтобы оставить место для максимально возможного усиления рвения без риска экстравагантности. По правде говоря, легко заметить, что религия Библии имеет в запасе источник движения, запас внутренней силы, готовый к развитию способом, значительно превосходящим то, что до сих пор было видно. Такой день развития скоро наступит, время триумфа божественных принципов придет, и стиль истинного героизма будет продемонстрирован, семена которого были давно посеяны; некоторые образцы которого уже были предоставлены; и который ждет только обещанного освежения свыше, чтобы появиться не только в редких случаях, но как обычный продукт христианства.

В нынешнем состоянии мира и Церкви, когда коммуникации столь мгновенны и когда внимание столь живо ко всему, что касается благополучия человечества, если можно было бы представить, что великое и внезапное расширение христианства должно произойти в регионах суеверия и политеизма; и что все же никакого соответствующего улучшения благочестия, никакого очищения, никакого освежения, никакого усиления мотивов не должно произойти в доме христианства, есть основания полагать, что приток возбуждения мог бы породить пламя разрушительного энтузиазма. Если бы каждый день имел свои вести о чудесах — падение папизма в соседних народах — отказ от магометанского заблуждения народ за народом в Азии — отвержение идолов Китаем и Индией; и если бы эти удивительные изменения, вместо того чтобы производить сердечную радость обрадованной веры, рассматривались лишь с нечестивым и зудящим любопытством, и гремели с платформ бездушными декламаторами, и были схвачены визионерскими интерпретаторами будущего; тогда от такого количества агитации, не исправленной пропорциональным увеличением подлинного благочестия, новые чудеса заблуждения вскоре возникли бы, новые секты отделились бы от тела, новые ненависти были бы разожжены: и почти ничего не осталось бы на месте христианства, кроме догм и раздоров. Таким образом, колыбель религии в современные времена стала бы ее могилой.

Но гораздо более счастливое предвкушение с основанием лелеется; ибо можно вполне верить, что то же Благодатное Влияние, которое должно снять покров грубого невежества с народов, в тот же момент рассеет тусклость, которая все еще парит над Церковью в ее самом излюбленном доме; и тогда, и под этим влиянием, пыл христианского рвения может достичь высоты даже серафической энергии, и все же без энтузиазма.

РАЗДЕЛ VIII. ОЧЕРК ЭНТУЗИАЗМА ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ.

Интеллектуальный христианин, исполненный библейских принципов в их простоте и чистоте, но до сих пор не информированный о церковной истории, который просматривал бы дискурсивно церковных писателей эпохи Иеронима Стридонского, Амвросия Медиоланского и Василия Великого, вскоре отпрянул бы с эмоцией разочарования, недоумения и тревоги. Что в течение периода, который не превышает досягаемости устной традиции, религия апостолов так сильно изменила свой характер и так сильно потеряла свою красоту, он не мог бы предположить возможным. Он слышал, конечно, о коррупциях папизма и об огромных злоупотреблениях, распространенных в «темные века»; и ему говорили также те, у кого был особый аргумент для подпорки, что эра светского процветания церкви была также эрой начальной коррупции религии. Но он обнаруживает на самом деле, что едва ли существует ошибка доктрины или абсурдность практики, обычно приписываемая папам и соборам более поздних времен и обычно включаемая в обвинительный акт против Рима, которая не могла бы, в своих элементах или даже в развитой форме, быть прослежена к писаниям тех, чьи предки, на третьем или четвертом колене только, были слушателями Павла и Иоанна.

Но после того, как первый шок такого неподготовленного прочтения отцов прошел, и когда спокойное размышление вернулось, и особенно когда, взяв этих ранних писателей с самого начала, прогрессия распада и извращения была постепенно и отчетливо созерцаема, тогда, хотя разочарование в значительной части останется, ужасающие догадки, первоначально порожденные в уме современного читателя, будут развеяны, и он даже сможет продолжить свой курс чтения с удовольствием и извлечь из него много солидного наставления. Соображения, подобные следующим, естественно представятся ему в смягчении его первых болезненных впечатлений.

Созерцая в их младенческом состоянии те понятия и практики (третьего века, например), которые впоследствии раздулись в огромные зла, трудно не рассматривать их так, как если бы они были нагружены виной своих последующих исходов; и тогда трудно не приписать их инициаторам и промоутерам накопленную преступность, которая должна быть разделена на малые порции людьми многих последующих поколений. Но индивидуумы, с которыми так несправедливо обошлись, далеко не предвидя последствий чувств и обычаев, которые они поддерживали, далеко не рассматривая их, как мы, омраченными облаком бедствий, которое было нагромождено на них в последующие времена, видели те же объекты яркими и прекрасными в рекомендательном блеске чистой и почитаемой эпохи. Сами злоупотребления, которые делают двенадцатый век отвратительным на странице истории, были в четвертом ароматными практикой и одобрением благословенной компании примитивных исповедников. Помнимые святые, которые отдали свои тела пламени, также одолжили свой голос и пример тем неразумным крайностям, которые в конце концов изгнали истинную религию с земли. Ненаученная опытом, древняя церковь не подозревала об оккультных тенденциях курса, которому следовала, и не должна быть нагружена последствиями, которые человеческая проницательность не могла хорошо предвидеть.

Каждая из великих коррупций более поздних веков взяла свое начало в первом, втором или третьем веке, способом, который было бы сурово назвать заслуживающим сильного порицания. Таким образом, светское господство, осуществляемое епископами, и в конце концов высшим образом епископами Рима, может быть прослежено очень отчетливо к должному уважению, оказываемому народом, даже в апостольскую эпоху, бескорыстной мудрости их епископов в решении их мирских разногласий. Поклонение образам, призывание святых и суеверие реликвий были лишь расширениями естественного чувства почитания и привязанности, лелеемого к памяти тех, кто страдал и умер за истину. И таким образом, подобным же образом, ошибки и злоупотребления монашества все возникли, путем незаметных приращений, из чувств, совершенно естественных для искреннего и благочестивого христианина во времена преследований, беспорядка и общей коррупции нравов.

Опять же: человеческая природа, которая гораздо более единообразна, чем может быть воображено, когда внезапно она созерцается под некоторым новым аспектом времени и страны, также восприимчива к гораздо большим разнообразиям привычки и чувства, чем те, кто готов верить, кто видел ее ни с какой стороны, кроме одной. Этот двойной урок, преподанный историей и путешествиями, должен быть хорошо усвоен каждым, кто берется оценивать заслуги людей, которые жили в отдаленные времена и под другими небесами.

Предостережение против влияния узкого предрассудка очевидно более необходимо в отношении лиц и практик древнего христианства, чем когда общая история является предметом исследования; ибо во всем, что касается религии, каждый несет с собой не просто обычные предубеждения времени и страны, но несгибаемый стандарт поведения и темперамента, который он готов сравнить, в своей особой манере, со всем, что оскорбляет его понятия о правильном. Но хотя правило библейской морали неизменно и должно применяться с бескомпромиссной беспристрастностью к человеческой природе при любом разнообразии обстоятельств, все же непрактично, на расстоянии более тысячи лет, так полно рассчитать эти обстоятельства и так воспринимать мотивы поведения, как это необходимо для справедливой оценки невинности или преступности конкретных действий или привычек жизни. Вопрос об абстрактной пригодности и вопрос о личной виновности должны всегда держаться отдельно: по крайней мере, они должны держаться отдельно, когда спрашивается — и мы часто искушаемы спросить это при прочтении церковной истории — Могут ли такие люди считаться христианами, которые действовали и писали так и так? Прежде чем сомнение такого рода могло быть решено удовлетворительно, мы должны знать — что никогда не может быть известно до дня всеобщего открытия — сколько несовершенства и искривления может состоять с подлинностью реального благочестия; и опять же, сколько реального искривления могло быть, при фактических обстоятельствах дела, в поведении, о котором идет речь. Кто может сомневаться, что если мемориалы нынешних времен, обильные, и все же неадекватные, как они должны быть, останутся до отдаленного века, они предложат подобные недоумения будущему читателю, который, посреди своего частого восхищения или одобрения, будет вынужден воскликнуть — Но как мы можем думать, что эти люди были христианами? Христианство находится в постепенном процессе реформирования принципов и практик человечества, и когда санитарная операция продвинется на несколько стадий дальше своей нынешней точки, понятия и обычаи нашего дня, по сравнению с заповедями Христа, как они тогда понимаются, будут, несомненно, казаться невероятно дефектными.

Возможно, можно сказать, что во всех вопросах чувства, зависящих от физического темперамента и образов жизни, люди Британских островов менее квалифицированы оценивать заслуги народов древности, чем почти любой другой народ христианского мира; и, возможно, также, из-за национальной гордыни и настойчивости вкуса, мы менее готовы склоняться снисходительно к обычаям, отличным от наших собственных, чем любой другой народ. Жесткие в решительности преувеличенного понятия о праве частного суждения, мы приводим все вещи безжалостно к одному стандарту веры и практики; или скорее к нашему особому образцу этого стандарта; и не владеем, пока наша лучшая природа не преобладает, братством с христианами другого цвета и костюма. Несколько суровый здравый смысл, принадлежащий, во-первых, высокомерию и энергии английского характера, затем либерализму наших политических институтов и, наконец, но не в последнюю очередь, всепроникающему духу и привычкам торговли, делает стиль ранних христианских писателей гораздо более неприятным для нас, чем он оказался для христиан других стран. Более того, недавние улучшения национального характера, вытекающие из распространения физических наук и из более широкого распространения коммерческих чувств, поместили этих писателей в точку, гораздо более удаленную от наших пристрастий, чем та, на которой они стояли век назад.

Но опять же: в смягчение огорчения, которое хорошо наставленный христианин должен чувствовать при первом открытии остатков церковной литературы, должно помнить, что эти работы предлагают очень дефектный образ состояния религии в эру их производства; то есть, религии в ее тайниках, которые являются истинными домами христианства. Те, кто пишет, отнюдь не всегда являются теми среди служителей религии, кого было бы разумно выбрать в качестве лучших образцов духа их времен. Более того, это вкус последующей эпохи определил, кто из писателей предшествующего периода должен быть передан потомству; и во многих случаях, очевидно, что извращенное предпочтение дало литературную канонизацию авторам, чья амбиция была гораздо больше блистать как мастерам цветистого красноречия, чем кормить стадо Христово. Поэтому было вопиющей ошибкой предполагать, что духовный характер Церкви лежит широко на поверхности ее сохранившейся литературы: напротив, милосердие может легко найти большое пространство для приятных догадок относительно скрытого благочестия, следов которого нет на страницах святых и епископов. Запись духовной церкви «на высоте», — не в томах, которые делают наши библиотеки гордыми.

Эти и другие соображения, которые представятся искреннему и интеллектуальному уму, не могут не устранить большую часть смущения и неприязни, которые, вероятно, будут сопровождать первое общение с древней теологией. И благочестивый читатель продолжит с сердечным удовлетворением собирать доказательства факта, который некоторые современные софисты так много трудились скрыть, что рудименты, по крайней мере, открытой религии, как сейчас понимаемой массой христиан, тогда твердо удерживались телом Церкви. И он будет радоваться также встретить не менее удовлетворительные доказательства энергии и интенсивности практического христианства среди большого числа тех, кто сделал исповедание имени.

Тем не менее, после того, как всякое справедливое допущение было сделано и всякое снисхождение дано разнообразию обстоятельств, и после того, как ошибки и позоры наших собственных времен были помещены в противовес ошибкам древней церкви, останутся вопиющие указания глубоко укоренившейся коррупции религиозного чувства, оставляя едва ли единое чувство, подобающее христианской жизни в ее чистоте и простоте. Это не ересь, это не отрицание основных библейских доктрин, что должно быть вменено древней церкви; тело теологии удерживало свою целостность. И это не недостаток героической добродетели, о котором мы скорбим. Но превращение объектов благочестивых привязанностей в объекты воображаемого наслаждения имело место, сделало благочестие многочисленного класса чисто фиктивным, окрасило, более или менее, идеализмом религиозные чувства всех, кроме немногих, и открыло путь, по которому вошли в конце концов плотные и фатальные заблуждения суеверия, столь грубого, что едва ли сохраняет искупающее качество.

Немало христиан третьего века и множества в четвертом и пятом, особенно среди затворников, потеряв сильное и подлинное чувство вины и опасности, подобающее тем, кто исповедует себя преступившими божественный закон, и в результате став слепыми к реальному смыслу Евангелия, зафиксировали свой взгляд на идеальных великолепиях христианства, были поражены фазой, которую оно представляет, красоты, возвышенности, бесконечности, интеллектуального возвышения, были очарованы его предполагаемой доктриной абстракции от мирских агитаций; и нашли внутри сферы его откровений непостижимые глубины, где расплывчатая медитация могла погружаться и погружаться с бесконечными спусками. Очарованные, обманутые и все еще ослепленные более углубляющимися тенями заблуждения, они забыли почти полностью эмоции истинного покаяния, и сердечной веры, и радостного послушания; и на суровом пути безвозмездных страданий и неестественных умерщвлений преследовали спектральное подобие благочестия, несущественное и холодное, как туманы ночи.

В то время как сотни людей были фатально ослеплены этой энтузиастической религией, благочестие тысяч было в той или иной степени подорвано одним лишь восхищением ею; и очень немногие полностью избежали пагубной инфекции, которую ее присутствие распространяло в церкви. Вскоре можно было бы заполнить целый том доказательствами этого утверждения, почерпнутыми исключительно из сочинений тех отцов, которые сохранили большую часть силы природного здравого смысла и были наиболее близки к чистоте христианского вероучения. Труды Иоанна Златоуста дали бы обильные иллюстрации такого рода. Выделим его «Послание к монахам», которое содержит множество замечательных наставлений и увещеваний на тему молитвы и которое с большой уместностью рекомендует практику кратких молитвенных воздыханий. Тем не менее, в этом произведении едва ли найдется цитата из Священного Писания, которая не была бы искажена в своем очевидном и простом смысле таким образом, чтобы наилучшим образом соответствовать практикам и представлениям аскетической жизни. Если смысл, придаваемый Иоанном Златоустом приводимым им текстам, является истинным, то большая часть богодухновенных писаний должна считаться совершенно бесполезной для тех, кто не отрекся от обязанностей обычной жизни. Или же, если таким людям все же позволено наслаждаться своей долей в Священном Писании не меньше, чем монахам, тогда мы должны предположить наличие двойного смысла во всей Библии. На самом деле, понятие двойного смысла неизбежно вытекало из монашеского института и причинило церкви огромный вред.

Современные авторы определенного толка с непропорциональным преувеличением распространялись об открытых и вопиющих коррупционных явлениях, которые, как утверждается, последовали как естественное следствие светского возвеличивания духовенства, когда голос с небес политической власти сказал церкви: «Взойди сюда». Без сомнения, усиление и расширение гордыни, честолюбия, роскоши и всякой мирской страсти имели место в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и других местах, когда императоры, вместо того чтобы притеснять или едва терпеть учение Христа, подобострастно склонялись перед его служителями. Но те же самые пороки, будучи далеко не порожденными дыханием императорской милости, достигли дерзкой высоты еще тогда, когда мученики были еще в крови. И более того, какими бы оскорбительными или вредными ни были эти скандалы, до или после эпохи политического торжества креста, они лишь царапали внешнюю сторону христианства. Во все века пороки светских церковников, всегда должным образом предаваемые огласке, пятнали его поверхность. Но когда внутри сохранялись теплота и чистота, вред, причиняемый такими пороками, едва ли был чем-то большим, чем придание остроты насмешкам людей, которые все равно глумились бы, даже если бы ни один епископ не был высокомерным, а пресвитер — распутным.

Христианство утратило свою простоту и славу в руках своих самых преданных друзей задолго до того, как состоялся союз между церковью и миром. Обширная история этого внутреннего извращения послужила бы достойным предметом для тщательного исследования; и хотя материалов для полного объяснения процесса разложения не существует, остается достаточно, чтобы побудить к необходимому труду и вознаградить его.

Энтузиазм древней Церкви предстает в нескольких различных формах, среди которых можно упомянуть следующие как наиболее заметные: энтузиазм добровольного мученичества; энтузиазм чудотворных притязаний; энтузиазм пророческого толкования, или милленаризм; энтузиазм мистического толкования Писания; и энтузиазм монашества. Из них последнее, было ли оно истинным прародителем других видов или нет, включает их все как свои части; ибо какие бы извращения христианства ни вменялись в вину чувствам и практикам общей церкви, те же самые в высшей степени принадлежали отшельникам. Обзор принципов и составляющих этой системы будет лучше соответствовать пределам и замыслу этого эссе, чем расширенное рассмотрение фактов по каждой из только что названных глав.

Строгая справедливость отнюдь не всегда соблюдалась протестантскими авторами в их обвинениях Римской церкви. С целью усиления справедливого и необходимого негодования человечества против матери коррупции было принято раскрывать тайны монастыря; и, имея перед собой столь разнообразные и обильные материалы, даже самый скучный писатель мог бы легко быть занимательным, красноречивым и энергичным. Между тем, не учитывается должным образом или не излагается честно тот факт, что это осуждение уходит в полной мере в эпоху, гораздо более отдаленную, чем время верховенства Рима. Епископы Рима лишь воспользовались помощью системы, которая достигла полной зрелости без их попечительской заботы; системы, которая была санкционирована и лелеема почти без исключения каждым отцом церкви, восточным и западным; которая пришла в своих элементах еще из первобытной эпохи и которая завоевала себе столь всеобщее, если не универсальное, признание, что тот, кто осмелился бы выйти за рамки осторожного и умеренного порицания ее наиболее очевидных злоупотреблений, должен был обладать необычайной мерой мудрости, мужества и влияния.

Каждый существенный принцип, почти каждое дополнение и почти каждый порок монашества X или XII века могут быть обнаружены в монашестве IV века: или, если назвать более ранний период, не будет недостатка в доказательствах, чтобы сделать это утверждение защитимым. Но если утверждается или если можно доказать, что фактическое количество лицемерия и коррупции, обычно скрывавшихся под крышей монастыря, было больше в более позднюю эпоху, чем в более раннюю, то в качестве противовеса следует сказать, что в более поздний период религиозные дома содержали почти все благочестие и ученость, которые где-либо существовали: в то время как в первом случае вне этих уединений, безусловно, было столько же благочестия, сколько и внутри; и гораздо больше учености. Монашество средних веков, более того, частично оправдывается густым невежеством тех времен; в то время как монашество древней Церкви осуждается окружающим светом как человеческого, так и божественного знания. Сами учреждения, которые спасают эпоху Роджера Бэкона от забвения и презрения, лишь пятнают времена Григория Назианзина.

Евсевий, за которым последовали несколько более поздних писателей, утверждает, хотя и вопреки самым явным свидетельствам и явно с целью придать санкцию системе, столь почитаемой в его время, что христианские содружества были непосредственно заимствованы у ессеев и терапевтов Иудеи и Египта, которых он объявляет христианскими отшельниками первого века, обязанными своими правилами и устройством святому Марку. Свидетельство иудея Филона дает окончательное опровержение этому зловещему утверждению; не говоря уже о свидетельстве старшего Плиния и Иосифа Флавия; ибо подробное описание, данное этим писателем мнений и обрядов секты, помимо того, что оно несовместимо с предположением, что упомянутые люди были христианами, было фактически составлено при жизни Павла и Петра, и отшельники тогда упоминаются как давно существующие по тем же правилам. Тем не менее, совпадение между чувствами и практиками еврейских и христианских монахов слишком полно, чтобы его можно было приписать либо случайности, либо просто влиянию общих принципов, действующих одинаково в обоих случаях; и можно смело принять более ограниченное утверждение Фотия, который утверждает, что «секта иудеев, следовавшая философской жизни, будь то созерцательной или деятельной — одна называемая ессеями, другая терапевтами — не только основала монастыри и частные святилища, но и установила правила, которые были приняты теми, кто в наши времена ведет уединенную жизнь».

Ссылка на предшествующее существование монашества среди иудеев, в весьма благовидном и, в некоторых отношениях, похвальном виде, необходима для формирования справедливого суждения о поведении тех христиан в Палестине и Египте, которые первыми оставили обязанности обычной жизни ради потакания своим религиозным вкусам. Они лишь приняли систему, уже санкционированную долгим обычаем и которая, хотя и существовала во времена Христа и апостолов, не навлекла на себя от него или от них никакого явного осуждения: и которая могла бы даже претендовать на подобие поддержки со стороны некоторых их предписаний, понятых буквально, хотя и явно осуждаемых духом христианства.

И это не единственное обстоятельство, которое следует, по чистой справедливости, рассматривать в связи с возникновением христианского монашества; ибо прежде чем можно будет понять сами факты и, конечно, прежде чем можно будет назначить должную меру вины заинтересованным сторонам, необходимо, чтобы мы отбросили предрассудки — физические, моральные и интеллектуальные, — которые присущи нашему суровому климату, высокомерной раздражительности, прожорливым аппетитам и избалованным конституциям; нашему жесткому стилю мышления и нашим коммерческим привычкам чувствовать. Христианин Англии XIX века и христианин Сирии II века стоят почти в крайних точках противоположности во всем, что не является существенным для человеческой природы; и первый должен обладать большой гибкостью воображения и немалой долей философского темперамента, а также духом христианского милосердия, чтобы справедливо и полно оценить мотивы и поведение последнего.

То спокойное подспудное действие ума, к которому мы применяем термин «медитация», является привычкой мысли, которая была привита европейскому интеллекту в результате принятия христианства. Это продукт, почти столь же свойственный Азии, как ароматические вещества Аравии или специи Индии. Человеческий разум не везде расширяется таким образом, не проявляет спонтанно эти оттенки небес и не излучает этот аромат, за исключением жаркого солнца и глубокого лазурного неба тропических регионов. Персия и Индия были родной почвой созерцательной философии; как Греция была источником рассудочной. Огромная разница между азиатским и европейским складом ума — если можно использовать это привычное выражение — становится заметной, если сравнить несколько страниц логики или этики Аристотеля с тем, что осталось от воззрений гностиков. Влияние христианства на современников заключалось в том, чтобы смягчить строгость рассудочного вкуса вкусом к созерцанию — созерцанию, которое настолько лучше созерцания восточных мудрецов, насколько оно берет свой диапазон в сердце, а не в воображении. Если бы еврейские и христианские Писания ограничивались востоком, как, по сути, они были почти ограничены западом, современные народы Европы, возможно, знали бы так же мало о размахе медитативной способности и ее наслаждениях, как римляне в эпоху Суллы. Греки, будучи географически близкими к Азии, близкими по сходству климата и близкими по повторяющимся заимствованиям восточной философии, впитали нечто от духа спокойной абстракции: однако это было чуждо гению этого беспокойного и рассуждающего народа. Пифагор, вероятно, и, безусловно, Платон, чей ум был почти столь же азиатским, как и греческим, и чьи сочинения являются аномалиями в греческой литературе, осуществили частичное слияние восточного стиля мышления с западным. Однако иностранная смесь, вероятно, исчезла бы, если бы христианство впоследствии не распространило восточные настроения по всему западу. Комбинация была вновь скреплена сочинениями тех отцов, которые, изучив Платона и преподавая риторику и философию Греции, посвятили свои таланты служению Евангелию.

Но хотя народы запада приобрели вкус к этому виду мышления, именно азиату свойственно медитировать; как рассуждать и действовать — слава европейца. Отстранить душу от чувств, отделить внешнее от внутреннего человека, удержать дух в его собственном кругу и приучить его находить там свое блаженство; проникнуть в глубины и тайны сердца, покоиться в течение длительных периодов на одной идее, без желания прогресса или перемен; или вырваться из несовершенств видимого мира, взобраться в бесконечность, вести беседу с небесной красотой и совершенством; таковы прерогативы и удовольствия интеллектуала Азии: и это счастье, которым он наслаждается в совершенстве, совершенно неизвестном занятым, нервным и холодным людям севера. Если благодаря особому темпераменту восточный человек освобождает себя от притязаний сладострастного потакания; если ментальные вкусы достаточно ярки, чтобы противодействовать аппетитам; тогда он находит жизнь инертной абстракции, воздержанности и одиночества не просто легкой, но восхитительной.

Вялость, которая присуща его конституции и климату, более чем достаточна, чтобы примирить созерцателя с отсутствием тех наслаждений, которые можно получить только трудом. Мягкая температура и вялый желудок снижают необходимые расходы на содержание до суммы, которая должна казаться невероятно малой хорошо обеспеченным, хорошо одетым и сытым людям северной Европы. Самых скудных доходов, следовательно, достаточно, чтобы освободить его от всех забот нынешней жизни. Ему остается только отречься от супружеской жизни, ее требований и бремени, и тогда скелетная механика его индивидуального существования может быть приведена в движение в своем ежедневном цикле вялого движения воздухом, водой и латуком.