«Естественная история энтузиазма»

Каждый, кто проделал этот эксперимент, хорошо знает, что труды ученого приобретения имеют прямую тенденцию ослаблять свежесть и силу интеллектуальной конституции, охлаждать и омрачать воображение и ломать эластичность изобретательской способности; если не притуплять остроту способностей анализа. Таким образом, они располагают ум против разнузданности спекуляций и придают ему скорее робость, согласие, терпение, которые подобают покорному толкованию авторитетного правила веры. Библейское обучение, следовательно, не только служит непосредственно для рассеивания ошибок мнения, открывая истинный смысл Писания; но оно содержит в себе то, что можно было бы назвать физическим превентивом против ереси, который, если он не всегда эффективен, заметно оперативен. Ничто тогда не может быть более желательным, чем чтобы общественное мнение продолжало, как оно делает сейчас, требовать эрудиции от учителей религии.

Тем не менее, когда большой класс людей профессионально предан изучению богословия, не будет недостатка в тех, чья ментальная конституция (не говоря уже о мотивах, которые чужды нашему предмету) побуждает их оставить скромный путь толкования и искать в пределах религии удовольствий, которые сопровождают абстрактные спекуляции, открытия, изобретения, преувеличения и парадоксы. Все эти удовольствия болезненной или неверно направленной интеллектуальной активности могут быть получены в областях богословия не меньше, чем в областях математической и физической науки, если однажды отброшены ограничения религиозного и сердечного благоговения перед авторитетом слова Божьего. Главные ереси, которые тревожили церковь, могут, несомненно, справедливо быть приписаны мотивам, проистекающим из гордости или извращенных наклонностей человеческого сердца; но часто простой интеллектуальный энтузиазм был реальным источником ложной доктрины.

Ошибки, порожденные таким образом, обладают, как правило, некоторым аспектом красоты, или величия, или философской простоты, чтобы рекомендовать их; ибо как они были созданы среди приятного возбуждения ума, так они будут иметь силу передавать родственное наслаждение другим. И такие экстравагантности доктрины, когда выдвигаются людьми мощных или богато наделенных умов, скрывают свое уродство и злую тенденцию под привлекательностью интеллекта. Но те же самые экстравагантности и показные парадоксы, когда подхватываются низшими духами, тотчас теряют свое облачение не только красоты, но и приличия и показывают себя в неприятной наготе ошибки. Вред ереси становится часто гораздо более активным и заметным вторыми руками, чем он был в руках ее авторов; и причина в том, что она обычно является дитя интеллектуалистов — безобидного ордена людей: но как только она была порождена и воспитана, она присоединяется, как по инстинкту, к умам вульгарного качества, и в этом обществе вскоре учится диалекту нечестия и распущенности. Ересиарх, хотя он может быть более виновным, часто гораздо менее дерзок и менее испорчен, чем его последователи; ибо он, возможно, только энтузиаст; они стали фанатиками.

Подобно тому, как страсть к путешествиям побуждает человека обойти землю, а затем заставляет его вздыхать при мысли, что у него нет других континентов для исследования, так конституциональный энтузиазм спекуляции побуждает своих жертв пересечь весь круг мнений: и даже тогда оставляет его ненасытным в новизне. Это не каприз, тем более не чрезмерная заботливость честного ума, всегда ищущего истину; но скорее импульс слишком высоко настроенной интеллектуальной активности, которая несет еретика вперед и вперед, от системы к системе, пылая по мере продвижения, пока не остается никакой формы вопиющей ошибки, которой он не напугал бы трезвый мир. Тогда, хотя разум мог забыть всякую последовательность, гордость имеет лучшую память; и так как эта страсть запрещает его возвращение к истинам, которые он так часто осуждал, и осуждал со всех точек своего разнообразного курса, ничего не остается для него, когда наступает сезон истощения, кроме как уйти в темную пустоту неверности.

Печальная история часто реализовывалась. В конституции еретика по темпераменту больше интеллектуальной подвижности, чем силы: готовое восприятие аналогий дает ему как легкость, так и удачливость в сборе доказательств, или скорее иллюстраций в поддержку любого мнения, которое он может принять. Столь обильны материалы предположительного аргумента, которые теснятся на него, и столь точен его такт выбора, и столь быстр его навык расположения, что прежде, чем тупая трезвость собрала свое оружие, он воздвиг самый внушительный фронт защиты. Довольный и даже удивленный своей собственной работой, он теперь уверенно поддерживает позицию, которую поначалу едва ли считал серьезно приемлемой. Убедив себя в достоверности новой истины и вовлекши свое тщеславие в ее поддержку, более глубокие мотивы стимулируют активность рассудочных и изобретательских способностей; и он тотчас нагромождает доказательство на доказательство, до самой удивительной высоты, пока не становится, по его честному мнению, чистым безумием сомневаться. В этом состоянии ума, какой ценности мнения учителей и старейшин? Какого веса вера кафолической церкви во все века? Они — ничто, чтобы считаться с ними; кажется даже славой и героизмом, а также долгом, попирать ошибочный авторитет человека: скромность, осторожность, колебание — это измена совести и небесам!

Молодой ересиарх, предположим, провел ранний сезон жизни, пока еще искренность юности оставалась неповрежденной, в занятиях литературой или наукой, и был невежественен в христианстве иначе, как в системе форм и офисов. Но момент пробуждения наступает; какой-то ужасный случай или пронзительная печаль ставит интересы времени в состояние ожидания и открывает душе огромные объекты бессмертия. Или красноречие проповедника могло осуществить изменение. В эти первые моменты новой жизни великие и общие доктрины религии, воспринятые в свежести новизны, дают достаточно простора пылу духа; и, возможно, также новое чувство подчинения подавляет, в некоторой мере, этот пыл: жажда ума еще не нуждается в ереси; истина имеет достаточно стимула; и даже после того, как истина стала несколько пресной, ограничения связи и дружбы имеют силу удерживать новообращенного три года, или пять, в лоне смирения. Но первый случайный контакт с доктринальным парадоксом разжигает конституциональную страсть и пробуждает дремлющие способности к полной активности взрослой бодрости; следует раздор; злобные чувства, хотя, возможно, чуждые нраву, порождаются, и они придают мрачность мистицизму и добавляют злобу экстравагантности. И теперь, никакой догмат, который является неприятным, ужасающим, нетерпимым, раскольническим, не перестает быть, в свою очередь, признанным бредящим фанатиком, который горит амбицией сделать себя врагом — не столько мира, сколько церкви.

Но утолит ли даже последняя экстравагантность ложной доктрины болезненные жажды мозга? Не иначе, как если та физическая инертность, которая к среднему периоду жизни иногда осуществляет излечение от глупости, или, возможно, какой-то мотив светского интереса, наступит. Иначе прогресс должен иметь место, или регресс; и когда сердце больно и слабо от истощения чрезмерной активности, и когда шепот совести давно перестал быть слышимым, и когда эмоции подлинного благочестия стали болезненно чуждыми душе, ничто не является столь вероятным, как почти внезапное погружение с вершины высокой веры в бездонную пропасть всеобщего скептицизма. Прискорбная катастрофа такого рода, которая является лишь естественным исходом интеллектуального энтузиазма, происходила бы, несомненно, гораздо чаще, чем это есть, если бы слабые причины мирской благоразумности обычно не оказывались более твердой текстуры, чем вся логика богословия.

Хронический интеллектуальный энтузиазм, когда он становится источником ереси, чаще всего обращается к тем преувеличениям христианской доктрины, которые проходят под общим обозначением антиномизма; — не антиномизма мастерских, который является коррупцией христианства, состряпанной корыстными учителями специально для того, чтобы дать лицензию чувственности тех, кем они оплачиваются; но антиномизма кабинета, который является переводом на христианскую фразеологию древнего стоицизма. Предполагаемое родство состоит не столько в сходном злоупотреблении, которое делается в обеих системах доктриной необходимости, сколько в ведущем намерении обеих; которое состоит в том, чтобы заключить человеческий ум в идеальную оболочку абстракций, такую, которая может эффективно защитить его от назойливого чувства ответственности, или обязательства, и такую, которая сделает того, кто ее носит, пассивным зрителем своих собственных судеб. Доктрина судьбы была схвачена древними софистами и подхвачена антиномистом, потому что, лучше, чем любой другой принцип, она служит целям этого особого вида иллюзорного наслаждения. Тем не менее, христианский теоретик имеет некоторые значительные преимущества перед своим предком. Например: вопиющие абсурды древнего философа встречали его на каждом шагу жизни и стояли на пути постоянного столкновения со здравым смыслом человечества: и таким образом мудрец, вопреки своей серьезности и самообладанию, едва ли мог провести день на публике, не будучи пристыженным каким-либо ярким доказательством практической непоследовательности; ибо как часто он говорил или действовал как другие люди, как часто он делал очевидным, что он не думал на самом деле себя статуей или фантомом, он давал прямую ложь глупостям своей схоластической профессии.

Но современный стоик, в то время как, посредством зловещего вывода из своей доктрины, он берет большое разрешение на потакание плоти (потакание, которое он использует или нет, как его темперамент может определить) и так заимствует практическую часть эпикурейства, переносит свои вопиющие догматы в невидимый мир, где они совсем не входят в контакт со здравым смыслом. В огромном неизвестном вечности по обе стороны времени он находит достаточно простора и иммунитета даже для самых огромных парадоксов, которые изобретательность может придумать, или софистика защитить. Кроме того, аргументативные ресурсы современного человека несравненно более обильны и разнообразны и осязаемы, чем ресурсы древнего спорщика; ибо последний мог только возвращаться, снова и снова, к тем же абстракциям; но первый может занять позицию на любой части очень широкой границы; ибо имея столь большой и многообразный том, как Писания, в своей руке, и умножив аргументативное значение каждого предложения, которое он содержит, почти бесконечно, приняв правило Оригена и Раввинов, что все Писание мистично и может нести каждый смысл, который может быть найден в нем, он сразу защищен от возможности быть опровергнутым и наслаждается безграничным богатством доказательств и иллюстраций в поддержку своих позиций. Для трезвого толкователя Библия — одна книга; но для антиномиста она как сто томов.

С полем столь широким и средствами столь неисчерпаемыми, христианский теоретик живет в раю спекуляций; и никакая революция, к которой человеческая природа подвержена, не может быть менее вероятной, чем та, которая должна произойти, прежде чем он оставит свой мир фиктивного счастья. Мечтатель должен чувствовать, что грех — это существенное зло, в которое он сам фатально вовлечен, а не просто абстракция, о которой нужно рассуждать; он должен узнать, что праведный Бог имеет дело с человечеством не фантастически, а на условиях, адаптированных к интеллектуальной и моральной конституции той человеческой природы, автором которой Он является; и он должен знать, что спасение — это избавление, в котором человек является агентом, не меньше, чем получателем.

Совсем не относится к нашему предмету попытка опровержения этого, самого странного из многих искажений, которым подверглось христианство; наша часть — лишь выставить против системы обвинение в заблуждении или энтузиазме; и это обвинение не нуждается в ином доказательстве, чем простое утверждение, что, тогда как христианство признает актуальный механизм человеческой природы, и апеллирует к моральным чувствам, и побуждает мотивы каждого класса, и трудится усилить чувство ответственности, и подтверждает голос совести, антиномизм, с очерствелым высокомерием, презирает все такие чувства и не заменяет ничего на их месте, кроме голых спекуляций; и эти спекуляции все одного рода, чтобы лелеять эгоистические бреды роскошного созерцания. Но пойти по такому пути — это, какой бы ни был предмет, часть энтузиаста. Всякий, кто каким-либо таким образом отрезает себя от общих симпатий нашей природы и делает идиотский спорт из энергий морального действия, и прибегает, либо к жаргону софизмов, либо к тривиальным уверткам, когда другие люди действуют на интуициях здравого смысла, и опровергает каждую идею, которая не служит удовлетворению либо фантазии, либо аппетита, такой человек должен быть назван энтузиастом, даже если бы он был в то же время — если бы это было возможно — святым.

Мы говорили об энтузиазме мистицизма. Но есть также энтузиазм упрощения. Самая низкая интеллектуальная температура, не меньше, чем самая высокая, допускает экстравагантность, а иногда даже допускает ее больше; ибо тепло и движение менее неестественны в мире материи или ума, чем замерзание: что столь гротескно, как искры мороза? Если бы рассудочная способность не имела своего воображаемого импульса, науки никогда не продвинулись бы ни на шаг вперед механических искусств; тем более высокие теоремы чистой математики, или абстрактные принципы метафизики, были бы известны человечеству. Но если этот естественный и полезный импульс нерегулярен и чрезмерен, он становится источником ошибок. Тем не менее, совершенство науки и ее общее распространение в современные времена действуют столь эффективно, чтобы держать в узде ту склонность к абсурдным спекуляциям, элементы которой всегда существуют, что если мы находимся в поиске образцов этого вида интеллектуальной болезни, мы должны ожидать встретить их только вне пале образования и среди самоучек-философов мастерских, которые иногда развлекают час украденного досуга перевариванием систем вселенной, иных, чем та, которая продемонстрирована в наших университетах.

Изгнанные из ограждений, где доказуемые науки держат империю, энтузиасты спекуляции сворачивают на почву, где есть больше простора, больше неясности, больше лицензии и меньше сурового и мгновенного магистрата правого разума. Некоторые отдаются политике, некоторые политической экономии, а некоторые богословию; и все, что они по отдельности встречают, что по своей природе, или что стало конкретным, сложным или многообразно вовлеченным, они хватают с голодной жадностью. Болезнь мозга поселилась на способности анализа; все вещи составные должны, следовательно, быть разорваны, и не только разорваны, но оставлены в разъединении. Не может не случиться, что в этих ревностных трудах растворения некоторые счастливые удары должны время от времени падать на ошибки, которые более мудрые люди либо не заметили, либо пощадили: человечество обязано, следовательно, мелким долгом благодарности таким спекулянтам за то, что они удалили несколько наростов из древних систем. Но эти тривиальные успехи, которые приветствуются с большими аплодисментами вульгарными, которые наслаждаются свидетельством любого рода разрушения, и спленотиками, которые верят, что они получают все, что оторвано от других, вдохновляют героев реформы безграничными надеждами на осуществление всеобщих революций; и они фактически становятся надутыми до столь высокой степени самомнения, что в то время, когда все великие вопросы, которые могут занимать человеческий ум, были тщательно обсуждены, и обсуждены со всяким преимуществом свободы, обучения и способности, они не стыдятся принять стиль речи, как если бы они думали себя утренними звездами на грани темных веков, предназначенными возвестить запоздалое великолепие истинной философии над омраченным миром!

— Или истинной религии: как если бы христианская доктрина, в своих самых существенных принципах, стала вымершей даже во дни апостолов и не просто оставалась под бушелем суеверия в течение веков религиозного деспотизма, но долго после того, как цепи этого деспотизма были разбиты, и после того, как человеческий ум, со всей бодростью и интенсивностью обновленной интеллигентности и обновленного благочестия, придал свою величайшую силу и свое величайшее прилежание толкованию канона веры. Какого рода, можно было бы спросить, был бы этот канон, если его смысл по самым важным пунктам мог, век за веком, быть совершенно неправильно понят девяносто девятью учеными, честными и несвязанными людьми, и быть воспринят только одним? Тем не менее, это предположение упростителей, которые из импульса дефектной церебральной конституции должны обязательно не верить, потому что богословие иначе не предоставило бы им никакого интеллектуального упражнения.

Это общее понятие, непрестанно повторяемое и редко просеиваемое, что разнообразие мнений, даже по кардинальным пунктам христианской веры, является неизбежным и постоянным злом, проистекающим и всегда имеющим проистекать из разнообразия человеческих склонностей и интеллектуальных способностей. Конечно, никакого иного ожидания нельзя было бы развлекать, если бы христианское богословие было тем, чем моральная философия была среди софистов древних Афин — системой абстракций, владеющей подчинением никакому авторитету. Но это не факт; и хотя до сих пор конечный авторитет был сильно злоупотреблен или презираем, восстановление его власти на фиксированных и хорошо понятых принципах кажется далеким от невероятного события. Мы говорим больше, что актуальный прогресс к столь счастливой революции заметен в наши собственные времена. Мы не забываем ни на момент, что сердечное согласие с доктринами Писания должно всегда быть результатом божественного влияния и не должно быть осуществлено теми же средствами, которые производят единообразие мнений по вопросам науки. Но пока мы предвидим, на основаниях сильной надежды, время освежения свыше, которое покорит развращенные отвращения человеческого ума, мы можем также предвидеть, на основаниях общего рассуждения, естественный процесс реформы в богословии — рассматриваемом как наука, который поместит внутреннюю некогерентность ереси в широкий свет дня, отныне презираемую и избегаемую.

Поля ошибки были полностью пожаты и подобраны; и ничто новое не взойдет на том поле, вся ботаника которого уже известна и классифицирована. Только недавно произошло справедливое, компетентное и тщательное обсуждение всех главных вопросов богословия; и результат этого обсуждения ждет теперь своего проявления каким-то новым движением человеческого ума. Великие и счастливые революции обычно стоят готовыми и латентными в течение времени, пока случай не выдвинет их вперед. Такое изменение и обновление мы верим быть у дверей Христианской Церкви. Почва противоречия сокращала себя ежедневно в течение последнего полувека; гротескные и многоцветные формы древней ереси исчезли, и существующие различия мнений (некоторые из которых действительно жизненно важны) все стягиваются вокруг одного противоречия, окончательное решение которого трудно поверить, что будет долго отложено; ибо умы людей давят к нему с необычайной интенсивностью. Этот великий вопрос относится к авторитету Святого Писания; и исповедующий христианский мир разделен по нему на три партии, охватывающие все меньшие разновидности мнений.

Первая из этих партий, состоящая из Римской Церкви и ее замаскированных сторонников, утверждает подчинение авторитета Писания авторитету традиции и Церкви. Это доктрина рабства и невежества, которую простой прогресс знания и гражданской свободы должен свергнуть, если она не будет сначала взорвана другими средствами. Вторая партия включает скептические секты протестантского мира, которые соглашаются в утверждении подчинения Писания догматам естественного богословия; другими словами, каждому понятию человека о том, чем религия должна быть. Эти секты, не имея барьера между собой и чистым деизмом, постоянно уменьшаются из-за дезертирств к неверности; и они не смогут удержать свою скользкую опору на краю христианства ни дня после того, как произошло общее возрождение серьезного благочестия.

Третья сторона, охватывающая подавляющее большинство протестантов, благоговейно, безоговорочно и с разумным убеждением склоняется перед абсолютным авторитетом слова Божьего и не знает в богословии ничего, что не было бы утверждено или справедливо подразумеваемо в нем. Разногласия, существующие внутри этой стороны, как бы они ни преувеличивались фанатиками, исчезнут, подобно утреннему туману под лучами солнца, как только на Церковь снизойдет обновление благочестивых чувств. Отчасти они состоят из простых недопониманий абстрактных фраз, неизвестных языку Писания; отчасти они зависят от политических установлений, в которых то, что является существенно злым, отнюдь не обладает безнадежной закоренелостью; отчасти эти разногласия состоят не из чего иного, как из хлама древности, бесполезных реликвий забытых споров, передаваемых от отца к сыну, но ныне, после стольких передач, стершихся до крайней степени и вполне готовых рассыпаться в прах вечного забвения. Конечно, люди не должны вечно оставаться детьми в своем разумении, чтобы меньшее предпочиталось большему; и не должно быть так, чтобы существенные беды раскола увековечивались и оправдывались на почве неясных исторических вопросов, пригодных лишь для того, чтобы развлекать праздные часы антиквария. Это легкомыслие по отношению к священным вещам должно подойти к концу, великий закон любви должен восторжествовать, и христианская Церковь отныне должна иметь «одного Господа, одну веру, одно крещение».

РАЗДЕЛ V. ЭНТУЗИАЗМ В ТОЛКОВАНИИ ПРОРОЧЕСТВ.

Разочарование, пожалуй, является самой частой из всех случайных причин безумия; но внезапное воспламенение надежды иногда производит тот же прискорбный эффект. Однако прежде чем это чувство, столь свойственное человеческому разуму, сможет оказать столь пагубное влияние, ожидаемое благо должно быть неизмеримой величины и должно представляться в свете сильнейшей вероятности; и даже неопределенность далекого будущего не должна вмешиваться; в противном случае порывы желания и радости были бы подавлены, и разум мог бы сохранить свое место. Вероятно, именно на этом принципе основано то, что огромная и крайне волнующая надежда на бессмертную жизнь очень редко, даже в восприимчивых умах, порождает тот вид эмоций, который несет с собой риск психического расстройства. Религиозное безумие, когда оно случается, чаще всего является безумием отчаяния. Но если бы небесные славы могли каким-либо образом, вопреки установленному порядку вещей, быть извлечены из тьмы и сокрытости невидимого мира, быть выставлены напоказ по эту сторону тьмы и холода смерти и быть связаны с хорошо известными объектами, они могли бы тогда столь сильно воздействовать на страсть надежды и так воспламенить возбудимое воображение, что реальное безумие или приближение к нему, вероятно, часто становилось бы следствием.

Предохранение от подобного рода бед, очевидно, содержится в крайней сдержанности Писания по всем вопросам, связанным с невидимым миром. Эта сдержанность столь своеобразна и необычайна, учитывая, что иудейские поэты, пророки и проповедники были азиатами, что она служит немалым доказательством божественного происхождения этих книг: разумный защитник Библии предпочел бы строить аргумент скорее на скудости ее откровений, нежели на их полноте.

Но теперь уверенное и догматическое толкование тех пророчеств, которые, как предполагается, находятся на пороге исполнения, явно имеет тенденцию таким образом выявлять чудеса невидимого мира и связывать их в ощутимом контакте с привычными объектами и событиями нынешнего состояния. И такие толкования могут удерживаться с такой полной и подавляющей убежденностью в их истинности, что небеса и их великолепие могут казаться стоящими у дверей наших домов: завтра, возможно, приближающийся кризис народов поднимет завесу, которая так долго скрывала сияние вечного престола от смертных глаз: каждый поворот общественных дел, война, перемирие, заговор, королевский брак, может быть непосредственным предвестником той новой эры, в которой уже не будет истинно, как прежде, что «вечное невидимо».

Когда мнение, или, скорее, убеждение столь внушительного рода овладевает умом более подвижным, чем сильным, и когда оно обретает форму, последовательность и определенность, будучи долго и непрестанно объектом созерцания, оно может легко получить исключительное владение умом: а состояние исключительной занятости мыслей одним предметом, если это не настоящее безумие, мало чем от него отличается; ибо человека едва ли можно назвать здравомыслящим, если он порабощен одним набором идей и утратил волю или способность прервать непрерывность своих размышлений.

Независимо от того, справедливо ли это объяснение, фактом является то, что никакой вид энтузиазма не подводил своих жертв ближе к грани безумия, чем тот, который берет начало в толковании неисполненных пророчеств. Не стоит спрашивать, нет ли какой-то капитальной ошибки со стороны многих, кто посвятил себя этому изучению; ибо признаки прискорбного заблуждения были отнюдь не двусмысленными. Должно присутствовать какое-то скрытое зло, когда изучение любой части Священного Писания выливается в экстравагантность поведения и в оскорбительную напыщенность языка, и порождает — не тишину и мир, а дикое и трепетное ожидание грядущих чудес. Должна быть ошибка в принципе, если поведение христиан таково, что те, кто занимает место неученых, оправданы, когда говорят: «Вы безумны».

То, что некоторая особая опасность преследует эту область библейских исследований, подтверждается двойным доказательством; ибо не только люди с непомерным воображением и слабым суждением устремлялись к ней инстинктивно и с жадностью одержимости; но иногда и самые здравые умы теряли в этих изысканиях свою обычную рассудительность. В разные периоды церковной истории, а также в наши времена, множество людей пили до опьянения из чаши пророческого толкования; и среди воображаемых раскатов мистического грома становились глухи к голосу как здравого смысла, так и долга. Благочестие таких людей — если это можно назвать благочестием — заставляло их алкать и жаждать не «хлеба и воды жизни», а новостей политического мира. В таких случаях можно с уверенностью утверждать, еще до выслушивания аргумента, что, даже если бы толкование было верным, оно оказалось запутанным в какой-то узловатой нити заблуждения.

Надлежащее средство от подобного рода зол следует искать не в робких или властных запретах тех, кто пытается предотвратить зло, воспрещая исследования; и кто сделал бы грехом или глупостью для христианина спрашивать о значении определенных частей Писания. Предостережения и ограничения такого рода несовместимы с принципом протестантизма, а также излишни, высокомерны и бесполезны. Если бы человек действительно обладал какими-либо средствами вторжения в тайны горнего мира или в секреты будущего, возможно, было бы место для порицания дерзости тех, кто попытался бы силой или настойчивостью исследований узнать то, что не было открыто. Но когда невидимое и будущее по спонтанной благодати Небес частично открыты, и когда послание, которое могло быть удержано, было послано на землю, окруженное таким благословением: «Блаженны слышащие и соблюдающие слова сии», — тогда можно с полной уверенностью заключить, что все, что не отмечено печатью запрета, открыто для изучения. По правде говоря, есть нечто несообразное в понятии откровения, окутанного угрозами и ограничениями. Но как бы то ни было, несомненно, что всякий, кто хотел бы закрыть Писание, полностью или частично, от своих собратьев-учеников, или кто утверждает, что небезопасно или неразумно изучать те или иные отрывки, обязан привести самые убедительные причины для такого исключения. «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает»; но Он соединил Свое благословение, всеобъемлюще, с изучением Своего слова. Следует оставить Римской церкви использование того ошибочного аргумента придирчивого высокомерия, который запрещает использование всего, чем можно злоупотребить. Если, следовательно, нельзя показать, что божественный запрет охватывает пророческие части Писания, то это должно считаться неразумным и нерелигиозным, хотя, возможно, и благонамеренным узурпаторством со стороны любого, кто берется поставить свой маленький жезл препятствия поперек пути Откровения.

Более того, запреты такого рода тщетны, поскольку их невозможно соблюдать. Каждый признает, что изучение тех пророчеств, которые уже получили свое исполнение, является делом огромной важности и прямым долгом; «мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему». Но как скоро, пытаясь исполнить этот долг, мы запутываемся в сети, если изучение неисполненных пророчеств само по себе является неуместным; ибо многие пророчества, и особенно те, которые являются наиболее определенными и понятными, простираются через широкую пропасть времени и покоятся на точках, лежащих между днями провидца и часом, когда тайна провидения будет завершена: и эти всеобъемлющие предсказания, вместо того чтобы прослеживать свой путь равными и измеренными интервалами через ход веков, пересекают огромные пространства, не отмеченные ничем: и внезапным прыжком, отделяясь от давно ушедшей эпохи, достигают сразу последнего периода человеческой истории. Эти резкие переходы создают неясности, которые должны либо закрыть все пророчество от исследования, либо потребовать изучения всего целиком; ибо при первом прочтении, без руководства ученых изысканий, кто осмелится указать пальцем на слог, который образует границу между прошлым и будущим и который составляет предел между долгом и самонадеянностью? Предсказание, которое может показаться относящимся к будущему, возможно, при лучшей осведомленности окажется относящимся к прошлому; или наоборот. Эти обширные пророчества, а таковы пророчества Даниила и Иоанна, должны тогда либо полностью избегаться из страха вторжения на запретную территорию, либо они должны изучаться целиком, в зависимости от иных средств, нежели добровольное невежество, для избежания самонадеянности и энтузиазма. Тот, кто хотел бы исполнить для других трудную обязанность отмечать во всем Писании границы законных исследований, должен сам сначала совершить предполагаемое вторжение в области неисполненных пророчеств. Мы заключаем, следовательно, что разделение, которое никто не может осуществить, на самом деле не нужно.

Безусловно, ошибочной является осторожность, которая говорит — например, об Апокалипсисе — это темная часть Писания, и лучше оставить ее в покое, чем исследовать. Очень печальные последствия связаны с таким запретом. Эта великолепная книга представлена вниманию Церкви как откровение того, что должно вскоре произойти. Теперь мы должны либо верить, что ἐν τάχει предназначалось для обозначения периода в тысячу восемьсот лет (возможно, гораздо более длительного срока), либо признать, что начальные, и, вероятно, большая часть пророчеств уже получили свою печать подтверждения от истории и поэтому справедливо подпадают под действие даже самого щепетильного правила исследования, и, по сути, должны теперь составлять часть постоянного свидетельства истинности христианства. Думать меньше этого, кажется, означает делать очень опасный вывод. Если часть этого пророчества фактически исполнена; и если все же невозможно соотнести предсказания с событиями, не будет ли одна из величайших целей, ради которых, как нас учат, было дано пророчество, скорее провалена, чем достигнута? Пожалуй, нет ни одного исполненного пророчества на страницах вдохновения, о котором ученая изобретательность не могла бы правдоподобно заявить, что оно до сих пор было совершенно неправильно понято и ошибочно предполагалось относящимся к тем или иным событиям. Само собой разумеется, что когда множество умов, по-разному находящихся под влиянием, и слишком часто находящихся под влиянием желания создать теорию, на которой литературные амбиции могут строить свои претензии, заняты толкованием мистических предсказаний, каждая схема, которой можно придать видимость вероятности, должна фактически найти своего защитника. И тогда те, кто хочет препятствовать исследованию, могут хвастливо сказать: «Смотрите, как различны и как противоположны мнения толкователей!» Между тем, может быть совершенно верно, что среди этих различных толкований может быть одно, которое, хотя и не совсем безупречное или полностью свободное от трудностей, твердо обеспечит одобрение каждого непредвзятого и разумного исследователя.

Некоторые весьма трезвые христиане, пытаясь всеми силами обезопасить молодежь от мании пророческого толкования, по-видимому, мало осознают, насколько они ступают на тот самый путь, который часто посещает неверие. Не было бы гораздо безопаснее советовать усердное изучение пророчеств (тем, у кого есть досуг и необходимые знания), чем пожимать плечами в мудрой тревоге и говорить: «Пророчество! О, оставьте его в покое!»

Древняя Церковь не получала никаких предостережений против слишком рьяного изучения великого пророчества, оставленного для возбуждения ее надежды: напротив, благочестивые были «движимы Богом» искать, каков может быть смысл и время откровения, сделанного «Духом Христовым» пророкам; и хотя эти предсказания действительно давали повод для заблуждений «многих обольстителей», и хотя они были сильно неправильно поняты даже самыми благочестивыми и наиболее информированными из иудейского народа; все же предвидение этих бед и ошибок не требовало никаких таких ограничений духа исследования, какими некоторые люди сейчас стремятся оградить Писание.

Для христианской Церкви второе пришествие Христа стоит там же, где его первое пришествие стояло для иудейской, а именно в самом центре поля пророческого света; и участие в славе, «которая тогда откроется», ограничено даже теми, кто в каждую эпоху благочестиво «ожидает Его». Правда, это учение о втором пришествии Христа, подобно учению о Его первом, сильно воздействовало на восторженные умы и было поводом для некоторых пагубных заблуждений; однако для исправления этих случайных зол мы должны искать иные средства, нежели какие-либо существующие предостережения, данные Церкви в Писании против слишком сильного стремления к обещанному пришествию ее Царя. Вырывать это великое обещание из Писания в поспешном страхе, а затем закрывать книгу, чтобы мы не увидели больше, чем нам предназначено знать, — не наша роль. Напротив, именно из усердного и всестороннего изучения условий великого неисполненного пророчества Писания следует черпать предохранение от заблуждений. Сдерживать усердные исследования предостережениями, которые смиренные могут уважать, но которые самонадеянные, безусловно, будут презирать, — значит оставить ведущую истину Откровения на произвол неисправленного разгула фанатизма.

Часто не столько внутренние качества мнения, сколько неоправданная уверенность, с которой оно удерживается, порождают энтузиазм. Убедите догматика быть скромным, как, несомненно, должен быть каждый христианин, который считает себя вынужденным не соглашаться с общим верованием Церкви; убедите его уделить уважительное внимание аргументам оппонента; одним словом, отказаться от высшей точки своей уверенности, и вскоре высокая температура его чувств опустится почти до уровня трезвости. Сомневаться после выслушивания достаточных доказательств и догматизировать там, где доказательства заведомо несовершенны, — это одинаково признаки немощи суждения, если не извращенности характера; и эти великие недостатки, которые никогда не преобладают в характере отдельно от потакания нечестивым страстям, часто кажутся судебным образом посещаемыми безнадежной слабостью мыслительных способностей. Таким образом, в то время как скептик со временем становится неспособным удержать даже самые верные истины, догматик, с другой стороны, теряет всякую способность приостанавливать на мгновение свои решения; и, как перо и свинцовый шар падают с одинаковой скоростью в вакууме, так и все суждения, независимо от того, нагружены ли они весом доказательств или нет, мгновенно достигают в его понимании твердой почвы абсолютной уверенности.

Поэтому, вместо того чтобы усиливать высокомерие полубезумного толкователя пророчеств, приглашая его продемонстрировать пылающий фронт своего аргумента, может быть лучше, если это возможно, продемонстрировать, что даже если бы оказалось, что его мнение несет большой баланс вероятности, все же существует особая и весьма своеобразная неуместность в тоне догматизма, который он принимает по этому конкретному вопросу; так что ошибка общей Церкви, если это ошибка, на самом деле меньше, чем вина того, кто в этом настроении может хвастаться, что истина на его стороне. Такой случай особой неуместности может быть в данном примере очень ясно доказан.

Язык пророчества либо обычный, либо мистический. Предсказания, изложенные в стиле обычной речи и свободные от символов, поскольку они мало подвержены разнообразию толкований, не часто искушают изобретательность провидцев: их поэтому можно исключить из рассмотрения в данном случае. Мистическое пророчество, или будущая история, написанная символами под руководством божественного предвидения, будучи переданной на хранение и прочтение человечеству, должна предполагаться соответствующей законам того конкретного вида композиции, к которому она имеет ближайшую аналогию. Ибо если Божественное Существо вообще снисходит до общения с людьми, нельзя сомневаться, что Он сделает это не только на языке, им известном, но и способом, совершенно соответствующим правилам и приличиям среды, которую Он намерен использовать. Теперь пророчества, о которых идет речь, не просто принадлежат к общему классу символического письма, но в них можно очень ясно различить специфический стиль загадки, которая в ранние века была обычным способом воплощения самых важных и серьезных истин. В загадке главный предмет посредством некоторой изобретательности определения и некоторой двусмысленности описания одновременно выставляется напоказ и скрывается. Закон, по которому она построена, требует, чтобы, пока под видом дается некий особый знак, который должен предотвратить возможность сомнения, как только будет увиден означенный предмет, этот предмет должен быть так искусно изображен, чтобы описание, хотя оно и является верным представлением, могло допускать более одного толкования. Не может быть подлинной и честной загадки, в которой эти условия не соблюдены. Ибо если не дано особого знака, истинное решение должно лишиться средств доказать свою исключительную правильность, когда означенный предмет объявлен; расплывчатая загадка — это не загадка. Или если особый знак не замаскирован, если на него не наложена никакая лакирующая непрозрачность, предмет проявляется сразу, и загадка аннулируется. Опять же, если общее описание не составлено так, чтобы допускать несколько правдоподобных гипотез, то также разрушается все намерение устройства, а особый знак становится бесполезным; ибо какая может быть нужда в безошибочном индикаторе, который должен прийти в качестве арбитра среди множества конкурирующих решений, если на самом деле не оставлено места для разнообразия толкования?

Всякий раз, следовательно, когда среди мистических изречений мы можем обнаружить существование некоторой скрытой и специфической ноты идентификации, мы можем с полной уверенностью заключить, что она помещена там, чтобы служить будущей цели различения среди нескольких допустимых способов решения; или, другими словами, что загадка намеренно составлена так, чтобы искушать и допускать разнообразие гипотетических объяснений. Загадочное или символическое изречение, соответствующее этим основным правилам, служит тройной цели: представлять собой ширму для нелюбопытных, ловушку для догматиков и упражнение в скромности, терпении и проницательности для мудрых. И это, по-видимому, является результатом, задуманным и фактически достигнутым символическими пророчествами Писания.

Когда предмет загадки уже находится в пределах нашего знания и требует лишь того, чтобы его выделили, процесс решения прост. Несколько предположений, которые, по-видимому, соответствуют двусмысленному описанию, должны быть собраны вместе; и затем особый знак должен быть применен к каждому по очереди, пока не будет обнаружено такое точное и убедительное соответствие, которое сразу лишает ложные решения всех их претензий: если загадка построена честно, этот метод индукции никогда не потерпит неудачи. Таким образом, имея перед собой страницу истории, те пророчества Даниила, например, которые относятся к вторжению персов в Грецию, к последующему свержению персидской монархии македонянами, к разделу завоеваний Александра, к распространению римского оружия и к подразделению Римской империи, истолковываются без риска ошибки и с такой полнотой и специфичностью совпадения, что несет убеждение в божественной диктовке этих пророчеств каждому честному уму.

Курс, несколько менее приятный для рвения восторженных душ, должен быть выбран, если предмет священной загадки на самом деле не находится в поле нашего зрения; если он покоится в чужом регионе, как, например, в регионе будущего. Отнюдь не следует, что символическое предсказание, которое остается неисполненным, не должно быть предметом исследования; ибо, поскольку описание, несомненно, содержит в сгущенном виде сущность неизвестной реальности, а возможно, и многое из ее характера, оно может, даже будучи смешанным с ошибочными толкованиями, служить важным целям в возбуждении благочестивой надежды. Передача этих загадок в руки Церкви, их запутанное смешение с исполненными пророчествами и их повсеместное тиснение привлекательными уроками благочестия и добродетели, не говоря уже о явном приглашении читать и изучать их, могут с уверенностью считаться передачей полной лицензии на исследование. Тем не менее, в этих случаях хорошо известные законы особого стиля, в который облечены предсказания, предполагают ограничения и предостережения, которые ни один смиренный и благочестивый толкователь не может упустить из виду. Вина догматика в пророчестве тогда очевидна. Утверждается ли, что мистическое предсказание неисполнено? тогда мы знаем, что по основному закону своей композиции оно намеренно, мы могли бы сказать искусно, построено так, чтобы допускать несколько, а возможно, и много правдоподобных толкований, имеющих почти равные претензии на вероятность; и мы знаем, более того, что особый знак, скрытый среди символов, который в итоге должен стать арбитром среди различных решений, взят из некоторой мелкой особенности на поверхности и цвете будущей субстанции и поэтому не может быть доступен для цели различения, пока эта субстанция, в форме и цвете реальности, не выйдет на свет.

Толкователь, следовательно, который самонадеянно поддерживает любое из нескольких толкований, допускаемых загадочным пророчеством, и который с любовью претендует на него как на положительное и исключительное предпочтение, грешит самым вопиющим образом против неизменных законов языка, мастером которого он себя провозглашает. Если догматизм по вопросам, не полностью открытым, во всех случаях заслуживает порицания, то он особенно осуждаем в толкователе загадочных пророчеств; и это не только потому, что события, предсказанные таким образом, покоятся под ужасной завесой будущего и существуют только в предвидении Божества; но потому, что выбранный стиль общения предъявляет четкое требование к скромности и требует приостановки суждения. — Использование символов говорит о замысле сокрытия; и неужели мы полагаем, что то, что Бог скрыл, проницательность человека откроет? Выпуская предсказание, Он действительно приглашает к смиренным исследованиям Церкви; и, используя символы, имеющие условное значение, Он дает ключ к ученым изысканиям; и все же, посредством комбинации этих символов в загадочной форме, представлено членораздельное предостережение против всякой догматической уверенности в толковании.

Принятие исключительной теории толкования не преминет последовать попыткой прикрепить особые знаки пророчества к каждому проходящему событию; и именно эта попытка приводит энтузиазм в пламя; ибо для всех религиозных нарушений в целом характерно то, что, будучи мягкими и безвредными, пока они бродят среди отдаленных или невидимых объектов, они приобретают вредоносную активность в тот момент, когда фиксируют свой захват на вещах близких и осязаемых. Едва ли существует какая-либо степень трезвости характера, которая может обезопасить ум от фанатического беспокойства, как только сформировалась привычка ежедневно сопоставлять газету и пророков; и человек, который со слабым суждением и возбудимым воображением постоянно хватается за политические новости — с Апокалипсисом в руках — ходит на грани безумия, или, что еще хуже, неверия. В этом лихорадочном состоянии чувств мирские интересы под видом веры и надежды занимают душу, исключая «вещи невидимые и вечные»; между тем, затрагивающие сердце элементы благочестия и добродетели становятся пресными на вкус и постепенно предаются забвению.

Вина догматического толкователя пророчеств особенно проявляется, когда он берется определять хронологию неисполненных предсказаний. В случае пророческих дат различные линии поведения, предложенные различными стилями общения, легко воспринимаются и с готовностью соблюдаются рассудительными и скромными толкователями. Мы можем взять для иллюстрации предсказанную продолжительность плена Иуды, которая была возвещена Иеремией (xxix. 10) в понятных терминах обычного и популярного исчисления: и предположение о символическом смысле слов не могло быть допущено ни одним трезвым толкователем. На авторитете этого недвусмысленного предсказания Даниил, по мере приближения времени, о котором говорилось, совершал исповедь и моление в полной уверенности оправданной веры. В этой уверенности не было никакой самонадеянности, ибо его убеждение покоилось не на предполагаемой обоснованности того или иного остроумного толкования символов; но на явном заявлении, которое нужно было только прочитать — а не толковать.

Но когда возлюбленный провидец получил от своего небесного информатора дату семидесяти седьмин, которая должна была определить период пришествия Мессии и подготовительных страданий, использование символических терминов само по себе возвещало двойное намерение: одновременно открыть время и скрыть его. Ибо, поскольку термины, хотя и мифические, несли известное значение, их нельзя было считать абсолютно закрытыми для исследований; однако, поскольку по способу их комбинации они стали восприимчивы к значительному разнообразию толкований, мудрые и добрые могли, после всех своих стараний, расходиться во мнениях относительно точного момента исполнения. Таким образом, благочестивое исследование было одновременно приглашено и ограничено; приглашено, потому что язык предсказания не был неизвестен; и ограничено, потому что он все еще требовал толкования и допускал разнообразие мнений. Те благочестивые люди, следовательно, которые во время рождения Мессии «ожидали утешения Израилева», не могли, если не были удостоены личных откровений, утверждать: «это самый год ожидаемого избавления»; ибо символическая хронология могла, с видимостью разума, иметь несколько иной смысл. Тем не менее, такие люди, хотя и не вполне согласные во мнениях, могли законно и безопасно присоединиться к ликующей надежде, что время, о котором говорилось, было недалеко, когда должен был явиться сын Давидов.

То же правило применимо к положению церкви в настоящий момент. Никто, можно утверждать, не мог уделить должное внимание вопросам, которые в последнее время так сильно волновались, не чувствуя себя вынужденным признать, что высокая степень вероятности поддерживает веру в приближающееся необычайное развитие тайны провидения по отношению к христианскому миру, а возможно, и по отношению ко всей семье человеческой. Что эта вероятность сильна, можно аргументировать тем фактом, что она вызвала общее согласие в вере среди тех, чьи способы мышления по большинству вопросов крайне различны. Христиане, среди многих противоречий мнений, с молчаливым или явным ожиданием смотрят на движение и прогресс, которые должны быть осуществлены либо ускоренной энергией существующих средств, либо внезапным действием новых причин. Это вероятное мнение, если оно удерживается в духе христианской скромности, дает, под санкцией самого холодного разума, новое и сильное возбуждение религиозной надежде. Тот, кто придерживается его, может ликующе, но спокойно воскликнуть: «Ночь прошла, а день приблизился»; и это воспламеняющее ожидание побудит его к большему усердию во всяком добром деле, к большей бдительности против всякого осквернения сердца, легкомыслия духа и непоследовательности поведения: он будет стремиться со святым бодрствованием жить так, как должен жить ученик, который «ожидает своего Господа». Настолько он может оправдать новую живость своих надежд на почве постоянных мотивов религии; ибо он не чувствует ничего большего, чем христианин может всегда чувствовать; и мнение, которого он придерживается относительно скорого исполнения окончательного пророчества, служит лишь стимулом к состоянию ума, в котором он хотел бы быть найден, если будет внезапно призван с нынешней сцены. Давая свободный доступ чувствам такого рода, он знает, что, даже если он ошибется в своих теоретических предпосылках, он, безусловно, будет прав в своем практическом выводе.

Но если благоразумный христианин искушается или склоняется к тому, чтобы допустить несообразную смесь политических спекуляций и христианских надежд; если его призывают в какой-либо степени отвлечь свое внимание от непосредственных и несомненных обязанностей и сосредоточить свои размышления на объектах, которые не имеют связи с его личной ответственностью; тогда он будет сдерживать такое вторжение турбулентности и отвлечения, тенденцию которого он чувствует как пагубную, вспоминая, что его мнение, как бы правдоподобно оно ни казалось, в лучшем случае есть не что иное, как одна гипотеза среди многих, которые предлагают себя в объяснение загадочного предсказания. Сегодня эта гипотеза радует его своей правдоподобностью; завтра он может отвергнуть ее при лучшей осведомленности.

Ничто, следовательно, не может быть гораздо точнее линии, которая образует границу между законным и восторженным чувством по вопросу пророчества. Является ли предсказание облеченным в символ? запутано ли оно среди сбивающих с толку анахронизмов? усеяно ли оно точками особой отсылки? Мы тогда узнаем руку Небес в искусстве его построения; и мы знаем, что оно так сформировано, чтобы допускать и приглашать многообразные разнообразия остроумных толкований, и что, следовательно, даже истинное толкование должно, до дня решения, стоять невыделенным в толпе правдоподобных ошибок. Но для человека провозгласить себя защитником конкретной гипотезы и использовать ее так, как он мог бы использовать явное предсказание, — значит оскорбить Дух пророчества, презирая выбранный стиль Его объявлений. И что сказать о дерзости того, кто, не имея в руках иного поручения, кроме того, которое любой человек может составить для себя, узурпирует ужасный стиль провидца, произносит приговор народам, мечет громы в престолы и, что хуже этого, отдает кредит христианства в залог в руки неверия, чтобы быть потерянным безвозвратно, если не будет выкуплен в день, указанный фанатиком для проверки его слова!

Агитация, которая недавно имела место по вопросу пророчества, может, возможно, вскоре утихнуть, и церковь может снова согласиться со своими старыми трезвостями мнений. [3] И все же иной и лучший результат существующего спора кажется не совсем невероятным; ибо когда энтузиазм довел себя до истощения и получил от времени опровержение своих преждевременных надежд; и когда, с другой стороны, прозаическая посредственность высказала все свои банальности и впала обратно в свой сон довольного невежества, тогда дух исследования и законного любопытства, который, несомненно, распространился среди немалого числа умных студентов Писания, может привести к спокойной, ученой и продуктивной дискуссии многих великих вопросов, которые принадлежат к неразвитой судьбе человека. И можно верить, что исход таких дискуссий займет свое место среди средств, которые будут способствовать наступлению более светлой эры христианства.

Не в том смысле, конечно, что какой-либо фундаментальный принцип религии остался нераскрытым; ибо духовная церковь во все времена обладала сущностью истины под обещанным учением Духа истины. Но, очевидно, есть много предметов, более или менее ясно открытых в Писании, по которым могут быть допущены серьезные ошибки, совместимые с подлинным и даже возвышенным благочестием: они действительно принадлежат ко всей вере христианина, но они не составляют части ее основы; они могут быть отделены или обезображены без большой опасности для устойчивости структуры. Почти все мнения, относящиеся к невидимому миру и к будущему провидению Божьему на земле, имеют этот внешний или подчиненный характер; и, по факту, благочестивые и осторожные люди придерживались по вопросам такого рода понятий, настолько несовместимо различных, что одно или другое должно было быть совершенно ошибочным. Но обнаружение ошибки всегда открывает перспективу надежды для усердия исследования; и с ошибками наших предшественников перед нами для нашего предостережения, и с высоко улучшенным состоянием библейского обучения для нашей помощи, можно справедливо ожидать, что благочестивое и прилежное переосмысление свидетельств Писания еще достигнет некоторых важных улучшений в мнениях церкви по этим трудным и неясным предметам.

Тем не менее, хотя ожидание такого рода может казаться разумным, есть, с другой стороны, некоторые основания полагать, что исполнение непостижимых замыслов Божественного Провидения может потребовать, чтобы благочестивые отныне, как и прежде, продолжали придерживаться не только несовершенных, но и весьма ошибочных понятий о невидимом и будущем мирах. Обоснованные надежды и ошибочные толкования были связаны вместе в истории церкви во все времена, даже с того часа обманчивого ликования, когда мать убийцы воскликнула: «Приобрела я человека от Господа», человека, который должен «сокрушить главу змия». Ни исполнение нынешних обязанностей, ни упражнение правых привязанностей, ни существенная подготовка к принятию участия в славе, которая должна открыться, возможно, вовсе не обязательно связаны с верными предвкушениями неизвестного будущего. Таким образом, когда младенец просыпается в свет этого мира, каждый орган вскоре принимает свою предназначенную функцию: вздымающаяся грудь признает пригодность материала, который она вдыхает, для поддержания нового стиля существования; и чувства принимают первые впечатления внешнего мира с своего рода предвосхищенной фамильярностью; и хотя совершенно не обученный сценам, на которые он так внезапно вступил, и неопытный в порядках места, где он должен вскоре сыграть свою роль, все же он поистине «достоин быть участником наследия» жизни. И таким образом, также, реальная пригодность для его рождения в будущую жизнь может принадлежать христианину, хотя он совершенно невежественен в ее обстоятельствах и условиях. Но функции этой новой жизни долго были в скрытой игре подготовки к полной активности. Он ждал в оболочке смертности только момента, когда он вдохнет эфир горнего мира, и увидит свет вечного дня, и услышит голоса новых товарищей, и вкусит бессмертного плода, и выпьет из реки жизни; и тогда, после, возможно, короткого сезона вскармливания на руках старших членов семьи наверху, он займет свое место в служении и порядках небесного дома; и никогда не будет иметь повода сожалеть о невежестве своего смертного состояния.