«Естественная история энтузиазма»

Если, действительно, сердце — это темница гнилых и ядовитых испарений, если это «клетка нечистых птиц», если «сатиры танцуют там», если «василиск» высиживает там свои яйца зла, пусть свод темной нечистоты будет распахнут очищающим небесным ветрам и яркому сиянию солнца; так ненавистные обитатели покинут свои притоны, вредоносные испарения будут исчерпаны, а смертельный холод развеян. Ему, конечно, не нужно нуждаться в свете и тепле, у кого перед глазами слава небес; пусть эти славы созерцаются постоянным и устремленным вверх взором, в то время как нога с энергией ступает по пути надежды, а рука занята всяким делом милосердия. Христианин, который таким образом следует своим путем, редко, если вообще когда-либо, будет обеспокоен призраками, которые преследуют области печального энтузиазма.

Унылого сентиментализма, который так часто занимает место христианских мотивов, следует избегать не только потому, что он выставляет благочестие на обозрение мира в плачевном обличье; не только потому, что он лишает своих жертв утешения; но главным образом потому, что он обычно порождает невнимательность к существенным вопросам общей морали. Ум, занятый от рассвета до полуночи своими собственными многообразными недугами и погруженный в изучение своей патологии, совершенно забывает или небрежно исполняет обязанности социальной жизни: или нрав, угнетенный смутными тревогами, впадает в состояние, которое делает его обузой в доме. Или, пока наблюдается и записывается поднимающаяся и падающая температура духа, общие принципы чести и порядочности упускаются из виду настолько полно, что без явного злого умысла совершаются тяжкие проступки, которые не преминут навлечь поток упреков на религию. Эти меланхоличные извращения христианского благочестия могли бы показаться не относящимися со строгой точностью к нашему предмету; но, в сущности, религиозное уныние — дитя религиозного энтузиазма. Истощение и подавленность следуют за возбуждением, точно так же, как слабость следует за лихорадкой. Вчера судно без балласта было видно развевающим всю веселость своих флагов и широко расправляющим свою неблагоразумность перед бризом; но пришла ночь, бриз усилился, и сегодня злосчастная барка качается без мачт, без помощи и надежды, над волнами.

Среди различных тем, затронутых Павлом, Петром, Иоанном и Иаковом, мы едва ли находим намек на те вопросы духовной нозологии, которые в более поздние периоды, и особенно со времен Августина [1], и очень сильно в наши собственные времена, заполнили большое пространство в религиозных писаниях. Апостолы верили с безоблачной уверенностью в откровение, вверенное им, о грядущем суде, об искуплении от гнева через Иисуса Христа и о вечной славе: эти великие факты наполняли их сердца и управляли их жизнями и, в сочетании с предписаниями морали, были исключительными темами их проповеди и писаний. Очевидно, они не находили ни времени, ни повода для того, чтобы входить в тонкие анализы мотивов; или для того, чтобы предаваться изысканным раздумьям и личным меланхолиям; и они никогда не думали основывать всеважный вопрос своей собственной искренности и своего права на долю в надежде Евангелия на абстрактной диалектике, которая с тех пор считается необходимой для определения спасительной веры. Безусловно, христиане первого века не предполагали, что тома метафизических различий должны быть написаны и прочитаны, прежде чем подлинность религиозных исповеданий может быть установлена. Недостаток в современные времена живого убеждения в истинности христианства, вероятно, является случайным источником многих из этих праздных и обескураживающих тонкостей; и можно полагать, что внезапное усиление веры — используя это слово в его неискушенном значении — во всем христианском сообществе развеяло бы в одно мгновение тысячу мрачных и бесполезных утонченностей и придало бы чувствам христиан ту неизменную твердость, которая естественно принадлежит восприятию фактов, столь безмерно важных, как те, что открыты в Писании.

Наблюдая, во-первых, мольбы, просьбы и слезы осужденного, приговоренного и раскаявшегося преступника, простертого у ног своего государя, а затем избыток его радости и благодарности при получении помилования и жизни, никто не стал бы столь абсурдно злоупотреблять языком, чтобы называть интенсивность и пылкость чувств преступника энтузиастическими: ибо, сколь сильными или даже неуправляемыми ни были бы эти эмоции, они совершенно соответствуют случаю: они проистекают не из иллюзии, но полностью оправданы тем важным поворотом, который произошел в его делах: в прошлый час он не созерцал ничего, кроме ужасов насильственной, позорной и заслуженной смерти; но теперь жизнь с ее радостями перед ним. Правда, что не все люди в тех же обстоятельствах испытывали бы ту же интенсивность эмоций: но все, если они не ожесточились в нечестии, должны испытывать чувства того же качества. И таким образом, до тех пор, пока реальные обстоятельства, в которых каждый человек стоит перед судом Верховного Судьи, ясно понимаются и должным образом ощущаются, энтузиазм не находит места; все реально; ничто не иллюзорно. Но как только эти невыразимо важные факты забываются или затушевываются, тогда по необходимости каждое усиление религиозного чувства становится шагом на пути энтузиазма; и становится делом очень малого практического значения, является ли обманутый пиетист поклонником какой-либо системы абстрактного рационализма или безвкусных изображений и гнилых реликвий; хотя последняя из двух ошибок, возможно, предпочтительнее, поскольку теплосердечная пылкость всегда лучше ледяной гордости.

Один повелевающий предмет пронизывает Писание и встает перед взором на каждой странице: эта повторяющаяся тема, к которой стремятся все наставления и истории, есть великий и тревожный вопрос осуждения или оправдания на суде Божьем, когда будет произнесен необратимый приговор. «Как человеку быть правым пред Богом?» — это вопрос, снова и снова настойчиво задаваемый совести того, кто читает Библию со смиренным и послушным желанием найти в ней путь жизни. В подчинении этому главному намерению темы, которые проходят через священные писания и которые отличают эти писания огромным несходством от всех остатков политеистической литературы, — это темы вины, стыда, сокрушения, любви, радости, благодарности и привязанного послушания. И, более того, в соответствии с этим же намерением, Божественное Существо открыто — если не исключительно, то главным образом — как сторона в великом споре, который вызвал грех. Общение, которое открыто между небом и землей, поэтому почти ограничено важными сделками примирения и возобновленной дружбы. Когда Слышащий молитву приглашает к диалогу с человеком, это не, как, возможно, в Эдеме, для целей свободного и дискурсивного общения, но для совещания по особому делу. «Придите, и рассудим, говорит Господь: если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю».

Та же специализация цели и ограничение предмета ясно подразумеваются в назначении Посредника и Заступника; ибо хотя установление этого счастливого средства приближения санкционирует и поощряет даже дерзновение доступа к престолу небесной благодати, оно не менее очевидно налагает ограничение или особенность на общение между Богом и человеком. Поскольку Ходатай исполняет свое служение, чтобы получить дарование благ, обеспеченных человечеству его викарными страданиями, проситель должен, конечно, иметь эти блага особенно в виду. Работа и служение Посредника, а также желания и прошения клиента являются коррелятами. «Никто не приходит к Отцу, — сказал Спаситель, — как только через Меня». Отсюда следует, естественно, что те, кто таким образом приходит к Отцу, должны хранить в постоянной памяти великое намерение посреднической схемы, которое есть не что иное, как примирение преступивших с оскорбленным Величием небес. Но это неизменное условие всех богослужебных услуг содержит явное и действенное положение против энтузиастических возбуждений; ибо эмоции стыда и покаяния, и радости при получении заверения в прощении не относятся к классу тех, с которыми воображение имеет близкое родство, и в хорошо упорядоченном уме они могут подняться до своего высшего накала, не нарушая ни сил разума, ни нарушая совершеннейшего внутреннего спокойствия или внешнего приличия. Одним словом, можно с уверенностью утверждать, что никто не становится энтузиастом в религии, пока не забудет, что он преступивший — преступивший, примиренный с Богом через посредничество.

Но когда, либо из-за утонченностей рационализма — грубое искажение — либо из-за суеверных искажений, центральные факты христианства стали затушеванными, не остается никакой средней почвы между апатией формализма и экстравагантностью энтузиазма. Сущность религии ушла, и остался только ее церемониал — остался, чтобы вызывать отвращение у разумных и вводить в заблуждение простых. Этот важный принцип поразительно проявляется в устройстве римского богослужения. Эта ложная система предполагает, что великое дело прощения и примирения с Богом — это сделка, которая принадлежит только священническим переговорам; и поскольку прощение имеет свою цену, а священник является одновременно оценщиком преступления и получателем штрафа, было бы вторжением в его функцию, вмешательством, которое должно нарушить его балансы, если бы преступивший действовал от своего собственного имени или когда-либо спрашивал, что происходит между уполномоченным агентом милосердия и двором небес. Никакого места, таким образом, не остается в этой системе для великого и центрального предмета всех молитвенных упражнений. Доктрина прощения, будучи отсеченной от поклонения, поклонение становится несущественным. Искупительная смерть и действенное ходатайство Сына Божьего взяты под ограду священнической узурпации; и по необходимости, если Иисус Христос вообще должен быть представлен «распятым перед людьми», это может быть только как объект драматического представления. Это секрет папистского великолепия поклонения. Музыка, живопись, пантомима и мишурная декламация должны исполнить свои отдельные роли, чтобы скрыть вычитание сущности поклонения. Миряне, не имея ничего общего с Богом, должны быть развлечены и обмануты, «дабы случайно евангелие Его благодати» не вошло в сердце, и таким образом торговое вмешательство священника не было вытеснено.

Великая цель римского богослужения, которая состоит в том, чтобы исключить все подлинные чувства путем подмены энтузиазма воображения, достигается, надо признаться, с совершенным мастерством и верным знанием человеческого ума. Предлагаемая цель, очевидно, будет лучше всего достигнута, когда эмоции, которые проистекают из воображения, будут сделаны как можно более похожими на те, что принадлежат сердцу. Тончайшая имитация будет наиболее успешной в этой машинерии заблуждения. Отсюда и происходит, что в то время как используются все те средства возбуждения, которые ускоряют физическую чувствительность, более глубокая чувствительность души также адресуется, и все же всегда через вмешательство драматических или поэтических образов. Прямое и нескрываемое обращение к сердцу неизвестно этой системе.

Если на мгновение забыть, что в каждой чаше, чаше и облачении римской службы скрыто устройство против свободы и благополучия человечества, и что его золото, жемчуг и тонкий лен — это украшения вечной гибели; и если этот аппарат поклонения сравнить с нечистотами и жестокостями старых политеистических обрядов, великая похвала может показаться должной его изобретателям. Ничто в христианстве, что могло бы послужить целям драматического эффекта, не было упущено; и даже самые трудные части материалов были обработаны в соответствии. Унижения и бедность, которые скрывают славу главного персонажа, и ужасы его смерти; а также ужасающая красота и сострадательное ходатайство девы-матери, царицы небес; суровое достоинство двенадцати; чудеса чудотворной силы; героизм мучеников; умерщвления святых; наказание врагов церкви; практики дьяволов; ходатайство и опекунские заботы блаженных; скорби нижнего мира и славы верхнего; — все эти материалы поэтического и сценического эффекта были разработаны гением и вкусом итальянских художников, пока не было создано зрелище, которое оставляет самые великолепные шоу древнего идолопоклонства Греции и Рима на огромном расстоянии неполноценности. [2]

Но какая польза от всего этого роскошного аппарата в содействии подлинному благочестию или чистоте нравов? История и существующие факты не оставляют никакой неясности в этом вопросе; ибо жестокость преступления и гнусность распущенности всегда шли в ногу с совершенством римской службы. Те нации, на чьи нравы она оказала свое надлежащее влияние с полным эффектом, были самыми нерелигиозными и самыми развратными. Великолепные обряды и отвратительные пороки жили в мире под одними и теми же освященными крышами; и актеры и зрители этих священных пантомим имели обыкновение бросаться вместе от торжественных помп поклонения к камерам грязного греха.

Подмена поэтического энтузиазма подлинным благочестием может, однако, произойти отдельно от украшений римской службы; но средства, используемые, должны быть более интеллектуального толка: красноречие должно взять труд на себя и должно подвергнуть доктрины Писания процессу утончения, который отложит все, что является существенным и волнующим, и сохранит только то, что является великолепным, патетическим или возвышенным. И все же принципы протестантизма, и, в некоторых отношениях, национальный нрав, и, безусловно, стиль и дух богослужебных услуг Английской Церкви, все препятствуют попытке выставить предметы евангельского учения в великолепных цветах искусственной или искусной ораторской речи. И если бы доказательства фактов были выслушаны, такие попытки никогда не были бы предприняты теми, кто честно желает исполнить важные обязанности христианского служения способом, наиболее способствующим благополучию их слушателей. Вспышка эмоций, имеющая подобие благочестия, может быть зажжена описательными и страстными речами, такими как те, что слышны в праздничные дни с французских и итальянских кафедр; но будет обнаружено, что Божественный Дух, без чьего участия сердце никогда не затрагивается постоянно, отказывается стать стороной в любых таких театральных упражнениях; эти эмоции, следовательно, утихнут, не оставив следа спасительного влияния.

И все же существует, возможно, законный, хотя и ограниченный диапазон, открытый на кафедре для сил описательного красноречия. Проповедник может безопасно приукрасить все те вспомогательные темы, которые не включены в круг первичных принципов, на которых строятся религиозные привязанности; ибо, обращаясь к воображению по этим вспомогательным пунктам, он не подвергает себя опасности основывать благочестие полностью на иллюзиях. Великое и прекрасное в природе, и, возможно, естественные атрибуты Божества, и эпизоды священной истории, и разнообразие человеческого характера, и сцены социальной жизни, и светские интересы человечества могут, благодаря своей случайной связи с более важными темами, предоставить средства для пробуждения внимания и варьирования однообразия теологического дискурса. Или даже если никакой бесспорный довод в пользу полезности не мог бы быть выдвинут в рекомендацию таких развлечений, в худшем случае они не обвиняются в осквернении фундаментальных доктрин; и они не порождают заблуждение там, где заблуждение должно быть фатальным. Но не так с главными вопросами послания проповедника к своим ближним, которые едва ли могут быть затронуты карандашом поэтического или драматического красноречия без риска высочайшего рода, поскольку возбуждение, так порожденное, чаще полностью исключает, чем просто ослабляет подлинные чувства.

Если вкус аудитории оживлен и культивирован, нет ничего более легкого для учителя или более приятного для учащихся, чем переход из сферы духовного чувства в области поэтического возбуждения. Интеллект приводится в движение переменой; совесть убаюкивается; тяжесть, которая могла лежать на сердце, поднимается, и индуцируется состояние животной эластичности, которое, пока оно продолжается, развеивает печаль земных забот. Пусть будет предположено, что предметом дискурса является тот, который, из всех других, должен быть наиболее торжественно волнующим для тех, кто признает истинность христианства — ужасный процесс последнего суда. Оратор, мы будем верить, не намеревается ничего, кроме как вдохновить спасительную тревогу; и с этой целью он пробует свое величайшее владение языком, в то время как он описывает внезапное увядание утреннего солнца, почернение небес, упадок звезд, растущие громы грядущего гнева, звон трубы, чьи ноты нарушают сон мертвых, грохот столпов земли, прорыв сокровищ огня и решение всего в жарком зное. Затем яркое появление Судьи, окруженного великолепием двора небес; созванное собрание свидетелей из всех миров, заполняющее свод небес. Затем плотные массы семьи человека, заполняющие область великого трибунала; разделение множества; необратимый приговор, уход обреченных, торжественное восхождение искупленных.

По сравнению с темами, подобными этим, какими бедными были предметы древнего красноречия! И такова их сила, и такова свежесть их мощи, что, хотя тысячу раз представленные воображению, они могут еще раз, всякий раз, когда умело управляются, командовать затаенным вниманием, пока пески часа проповедника истекают. И не следует абсолютно утверждать, что возбуждения такого рода никогда не могут произвести спасительных впечатлений; или что такие впечатления никогда не сопровождают слушателя за порог церкви или не переживают контакт дня со светскими интересами: категорические утверждения такого рода не нужны для нашего аргумента. Вопрос, на который нужно ответить, заключается в том, не является ли этот вид движения природой простого энтузиазма и не исключает ли он обычно скорее, чем способствует, религиозные чувства.

В отношении иллюстрации, которую мы привели, могло бы быть место для предварительного запроса, следует ли, на здравых принципах интерпретации, понимать язык Писания как дающий какое-либо оправдание вообще тем материальным образам ужасной возвышенности, которыми принято наделять действия будущего дня возмездия. Но пусть будет признано, что обычные представления популярного красноречия не являются ошибочными; и что когда проповедник таким образом накапливает физическую машинерию ужаса, он действительно рисует ту последнюю сцену земной истории человека. Даже тогда было бы нетрудно, усилием рассуждения и медитации, и следуя эмоциям нашей моральной конституции, осознать чувства, которые должны наполнить душу в тот день, когда тайны всех сердец будут опубликованы; и эти чувства могут быть воображены, на вероятных основаниях предвкушения, такими, которые должны сделать все внешние восприятия тусклыми и заставить даже самое изумительное великолепие окружающей сцены исчезнуть из вида. Это не что иное, как нынешнее оцепенение моральных чувств, которое позволяет материальным идеям так много власти занимать и подавлять ум; но когда душа будет оживлена от своей летаргии, тогда добро и зло займут то место влияния, которое было узурпировано несущественными образами величия, красоты или ужаса. Что такое громы тысячи штормов; что такое звон трубы, или грохот земли, или всеобщий пожар; что такое ослепительный фронт небесного строя, или даже ужасающий аппарат наказания, для духа, который стал живым к осознанию своего собственного морального состояния и стоит нагим в явленном присутствии Высокого и Святого. То время суда, которое должно развеять все маскировки и вытащить грех из его укрытий в полный свет небес, безусловно, не найдет досуга для дискурсивного глаза; одно восприятие, одна эмоция, несомненно, будут править исключительно в душе.

Никакая экстравагантность или беспочвенное утончение не содержится в предположении, что в великий день дознания и награды моральное настолько подавит физическое, что когда, путем регулярного процесса доказательств, согласно формам того совершенного суда, было получено убеждение даже в некотором незначительном правонарушении против вечных законов чистоты или справедливости — правонарушении, которое, если бы было признано на земле, едва ли вызвало бы румянец на щеке — сердце будет пронзено мукой стыда, которая исключит восприятие окружающих чудес: — в тот день это будет грех, а не пылающий мир, который ужаснет душу.

Если предвкушения, подобные этим, одобряются разумом, из этого следует, что самое скромное и наименее украшенное красноречие чисто морального рода, единственными темами которого являются грех и святость, вина и прощение, берет несравненно более близкий и более безопасный путь к достижению великой цели христианского наставления, чем делает самое подавляющее красноречие, которое адресуется главным образом воображению. Более того, можно утверждать, что такое красноречие, как бы искусно ни было разработано и как бы хорошо ни было задумано, есть не что иное, как занавес, тонко сотканный, действительно, с великолепными цветами, но служащий для того, чтобы скрыть от людей существенные ужасы дня возмездия.

Ничто, тогда, не может быть более вопиюще несправедливым, чем манера, в которой обвинение в энтузиазме часто выдвигается в отношении ораторского искусства с кафедры. На основании либо здравого смысла, либо философского анализа, эпитет должен быть присвоен тому, кто, в пренебрежении или презрении к существу своего аргумента, извлекает праздное и бесполезное возбуждение из его дополнений. И на том же основании мы должны оправдать от такого обвинения оратора, который, какой бы интенсивной ни была его пылкость, сам движим и трудится, чтобы двигать других, тем, что является наиболее торжественным и важным в его предмете. Теперь, чтобы вернуться на мгновение к иллюстрации, уже приведенной. В предвкушениях, которые мы можем сформировать о дне суда, объединены два совершенно различных класса идей; с одной стороны, есть те образы физического величия и драматического эффекта, которые предлагают себя воображающему оратору как надлежащие материалы его искусства, и которые, если умело управляются, не преминут произвести вид возбуждения, который желаем как оратором, так и слушателем. С другой стороны, есть, в этих предвкушениях, судебные разбирательства, которые формируют самую сущность страшной сцены; и эти разбирательства, хотя и бесконечного момента для каждого человеческого существа, стремятся скорее подавить, чем возбудить воображение, и поэтому не дают проповеднику никаких средств для производства эффекта или даже для поддержания внимания, если совесть слушателя не встревожена и его сердце не открыто спасительным впечатлениям страха, стыда и надежды. Глядя тогда на эти темы, столь различные по своим качествам, мы спрашиваем — Является ли он энтузиастом, который заботится о субстанции; или тот, кто развлекает себя и своих слушателей тенью? И все же обычно слышать, как об ораторе говорят как о здравом и трезвом богослове, который для поддержания своего влияния и популярности зависит исключительно, постоянно и открыто от своей способности воздействовать на воображение и страсти поэтическими или драматическими образами, и который постоянно трудится, чтобы облечь торжественные доктрины религии в одеяние привлекательного красноречия. Между тем, менее искусный оратор, который — возможно, с большей яростью, чем элегантностью — настаивает просто на важной части своего послания, клеймится как энтузиаст, просто потому, что его пылкость поднимается на несколько градусов выше, чем у других. Невыразимая глупость! обозначать как энтузиастическую интенсивность подлинных эмоций и одобрять как рациональные простые бредни фантазии, которые перехватывают влияние важных истин на сердце. И все же такова мудрость мира!

Нельзя притворяться, что различие между подлинным и энтузиастическим благочестием вращается вокруг метафизической тонкости: ничто столь важное для всех людей не должно быть воображаемо ожидающим определения абстрактных вопросов; и если различие, которое было проиллюстрировано на предыдущих страницах, не является совершенно понятным, оно может быть безопасно отвергнуто как не имеющее практической ценности. Но, конечно, едва ли может быть кто-то столь мало наблюдательный за своим собственным сознанием, чтобы не узнать, что чувства, возбужденные тем, что красиво или возвышенно, ужасно или патетично, существенно отличаются от тех эмоций, которые зажигаются в сердце идеями добра и чистоты, или злокачественности и загрязнения. И каждый должен знать, что добродетель и благочестие имеют свой диапазон среди чувств последнего, а не первого класса; и каждый должен осознать, что если первые занимают ум до исключения последних, моральные чувства не могут не быть обедненными или испорченными. Более того, очень очевидно, что великие факты христианства обладают, дополнительно, средствами возбуждения, в мощной степени, эмоций, которые принадлежат воображению, так же как и тех, которые воздействуют на сердце; поэтому следует, что первые могут, в целом или частично, вытеснить последние; и таким образом фиктивное благочестие быть порождено, которое, в то время как оно производит много подобия истинной религии, не дает ни одного из ее существенных плодов. Таким образом, может случиться, не в редких случаях, а во многих, что если, в истории индивидуума, сезон религиозного возбуждения однажды имел место, хотя он имел в себе мало или ничего из элементов перемены от зла к добру, он мог быть принят как составляющий действительное и неотъемлемое посвящение в христианскую жизнь; и если впоследствии приличия религии и морали были сохранены, сильное предположение искренности поддерживается до последнего, даже если все было иллюзорным.

И все же эти меланхоличные случаи самообмана не должны быть исправлены простыми объяснениями заблуждения; напротив, практическое использование, которое должно быть сделано из определений, различий и описаний в вопросах религиозного чувства, состоит в том, чтобы показать необходимость и повысить ценность более доступных тестов искренности. Таким образом, например, если оказывается, что в такие времена, как нынешние, когда религиозное исповедание не подвергается суровой проверке, опасность подмены некоторого вида энтузиазма истинным благочестием является экстремальной, появится большая потребность прибегнуть к тем средствам доказательства, которые безошибочно различают истину и претензию. Это средство доказательства есть не что иное, как стандарт морали и нрава, представленный в Писании. Никакой другой метод определения самого важного из всех вопросов не дан нам, и никакой другой не нужен. Мы не можем ни взойти на небеса, чтобы там осмотреть книгу жизни, ни удовлетворительно спуститься в глубины сердца, чтобы проанализировать сложные и оккультные разновидности его эмоций. Но мы можем мгновенно и определенно знать, делаем ли мы то, что повелел Тот, Кого мы называем Господом.

[1] Метафизико-молитвенные «Исповеди» доброго епископа Гиппона, возможно, не без оснований могут быть поставлены во главе этого весьма своеобразного вида литературы. Автор неохотно называет некоторые современные работы, которые он мог бы счесть подлежащими возражению, на том основании, что они дают поощрение религиозному сентиментализму, чтобы он не вложил в уста нерелигиозных стиль критики, который они не преминули бы злоупотребить. Он осознает, что рискует такого рода, выдвигая то, что он выше выдвинул. Он может только сказать, что считает предмет слишком важным сам по себе и слишком тесно связанным с темой этого Эссе, чтобы быть пропущенным в молчании. И он предостерегает нерелигиозного читателя, если книга должна попасть в руки какого-либо такого несчастного человека, не предполагать, что автор либо преуменьшал бы важную обязанность самопроверки; либо говорил бы пренебрежительно о тех ментальных борьбах, которые всегда будут сопровождать конфликт между добром и злом в сердце, которое допустило очищающее влияние Святого Духа. То, за что он выступает, — это то, что самопроверка всегда должна иметь отношение к христианскому стандарту нрава и поведения; и что духовные конфликты должны состоять из сопротивления против злых наклонностей или аморальных практик. То, чего он боится со стороны религиозных людей, — это забвение кротости, воздержанности, честности, среди иллюзий — то мрачных, то ярких — больного мозга.

[2] Строго говоря, религия Греции не была в высшей степени религией ритуального великолепия: напротив, в публичных службах самой интеллектуальной из всех наций царило много простоты набожной пылкости, много целомудрия тонкого вкуса и много архаичной и не украшенной торжественности, которая перешла к грекам от патриархальных веков. Даже в их театрах и на их ипподромах было гораздо меньше помпы и мишуры, чем требуется в подобных случаях современным европейским населением. Римляне довели возвышенное в украшении до дальней точки; и в той же степени обменяли разум и вкус на цвета, позолоту и драпировки. На римское варварское великолепие развращенная церковь пятого и последующих веков привила, в запутанной смеси, великолепные концепции восточных наций — ужасные идеи северных орд — жонглирование итальянских священников и чистые ребячества монахов и детей. Таково христианское поклонение Рима! Тем не менее, его элементы включают так много того, что является красивым или внушительным, что его ребячества не бросаются в глаза; и человек должен быть очень рациональным, чтобы полностью оттолкнуть впечатление от его служб.

РАЗДЕЛ III. ЭНТУЗИАСТИЧЕСКИЕ ИЗВРАЩЕНИЯ ДОКТРИНЫ БОЖЕСТВЕННОГО ВЛИЯНИЯ.

Чувство, естественное для человеческого ума, побуждает его развлекать и останавливаться с удовольствием на вере в стабильность и постоянство материального мира. Рассматриваем ли мы многообразные ряды организованных и одушевленных существ, которые покрывают землю, или исследуем оккультные процессы природы, или смотрим вверх и созерцаем далекие миры, регулярность, с которой великая машина видимого творения осуществляет свои революции, вдохновляет глубокую эмоцию восторга. Это чувство приносит с собой непроизвольно предположение о расширенной длительности; и не без крайней трудности мы можем отделить идею столь обширной комбинации причин и следствий, движущихся вперед с безотказной точностью, от мысли, если не о вечности, то о бесчисленных веках, ушедших и еще грядущих. Пока эти естественные впечатления занимают ум, странная реверсия чувства происходит, если внезапно вспоминается, что массивные столпы творения, с его возвышающейся надстройкой, и его высоко обработанными украшениями, и его бесчисленными арендаторами, абсолютно лишены внутреннего постоянства, и что изумительная рама, с ее тонкими и мощными движениями, непрерывно выпускается заново из источника бытия. Помимо божественного волеизъявления, постоянно активного, не может быть никакого права на существование; и в момент, который должен последовать за прекращением эффективной воли Первопричины, все существа должны вернуться к полному растворению.

Разум, как и вера, оправдывает эту доктрину и требует, чтобы мы отрицали независимость всему, что создано; благочестиво исповедуя, что Бог есть «все во всем». В Нем, Кем они были сформированы, «все вещи состоят»: в Нем все «живут, движутся и существуют». Он — автор и даритель жизни; и в строжайшем смысле можно утверждать, что каждый день — это день творения, не менее, чем тот, в который «утренние звезды» издали свой самый ранний крик радостного удивления: каждый момент в течение течения веков слово силы произносится с высоты Вечного Престола — «Да будет свет» и жизнь. Эта вера составляет фундамент-принцип всей религии и является чувством, из которого благочестие должно брать свое начало. Понятие независимости и вечности, внушенное регулярными движениями природы, таким образом отбрасываются с поверхности видимого мира и идут на усиление наших впечатлений о славе Того, Кто один вечен, неизменен и независим.

Но несомненно, что условия существования, не менее чем его материя и форма, — от Бога. По правде говоря, понятия бытия и благополучия не должны быть различимы в отношении божественной причинности; ибо каждое из Его творений совершенно, как в модели, так и в движении. Не может быть, следовательно, никакой частицы добродетели или счастья во вселенной, не более, чем голого существования, автором которого не является Бог. Ни Писание, ни философия не позволяют делать исключения или различия; ибо если мы приписываем Творцу орган, мы должны также приписать Ему его функции, и его здоровье тоже, которое есть только совершенство его функций. И таким образом также, если душа, с ее сложным аппаратом разума, морального чувства и аппетита, является рукоделием Бога, таково же и ее здоровое действие. Но здоровое действие души состоит в любви к Богу и свободном подчинении Его воле. Добродетель есть не что иное в своей субстанции, не что иное в своей причине. Как в Нем мы живем, движемся и существуем, так также Он есть Тот, Кто «производит в нас хотение и действие» всего, что угодно Ему. Берем ли мы безопасный и готовый метод согласия с очевидным смыслом множества Писаний или преследуем трудоемкие дедукции абстрактного рассуждения, тот же вывод достигается, что в настоящем мире и в любом другом, где добродетель и счастье найдены, добродетель и счастье являются эманациями божественного блаженства и чистоты.

Но если это истечение божественной природы принадлежит к изначальному устройству разумных существ и является постоянным и единственным источником всякого блага и счастья, оно должно быть тесно приспособлено к движениям ума и должно идеально гармонировать с его механизмом; столь же идеально, как творческое влияние гармонирует с механизмом и движениями животной жизни.

Все, что является энергичным и здоровым в одном роде бытия, или святым и счастливым в другом, исходит от Бога, чья сила и благость являются во всей вселенной естественной, а не сверхъестественной причиной всего, что не есть зло. Было бы странным предположением воображать, что это наделение добродетелью и счастьем может быть ощутимо для того, кто его получает, подобно притоку чужеродного и необычайного влияния; или что, в то время как творческое воздействие совершенно неразличимо среди движений животной и интеллектуальной жизни, духовное воздействие, которое передает душе тепло и активность добродетели, является чем-то иным, нежели непостижимым в своем способе действия. Как один вид божественной энергии не обнаруживает своего присутствия судорожными или капризными нерегулярностями, но незаметной бодростью и быстротой жизненных функций, так и другую энергию нельзя, без непочтительности, представлять себе как дающую о себе знать посредством сверхъестественных импульсов или ощутимых толчков в интеллектуальной системе; но ее следует представлять скорее как ровный пульс жизни, бьющийся изнутри и распространяющий мягкость, чувствительность и силу по всей душе.

Действительно, если смерть или оцепенение долго удерживали моральные силы в состоянии приостановленного действия, возвращающийся принцип жизни, прокладывая себе путь вопреки такому расстройству системы, может дать о себе знать иначе, чем там, где не нужно преодолевать подобное препятствие; однако это будет воспринято лишь через столкновение со злом, узурпировавшим сердце, а не через его собственные спонтанные движения. Эти последние, по правде говоря, являются чужеродными и возмущающими влияниями; именно они дают о себе знать своей резкой и капризной активностью, своей судорожной или лихорадочной силой. Между тем небесная эманация, которая исцеляет, очищает и благословляет дух, остается тихой, постоянной и прозрачной, как «источник воды, текущей в жизнь вечную».

Тем не менее, из-за случайностей положения, в котором мы находимся, божественное влияние может предстать в аспекте, бесконечно отличном от того, в котором мы рассматривали бы его, если бы наш взгляд на разумную вселенную был более широким, чем он есть. Так, печальный узник темницы, проведший долгие годы живым во тьме гробницы, думает о солнечном свете, наблюдая за лучом, проникающим сквозь стену его тюрьмы, совсем иначе, чем те, кто гуляет на воле среди великолепия летнего полдня. Или мы можем представить себе мир некогда одушевленных существ, лежащих в холоде и тлении смерти, и предположить, что творческая сила возвращается и оживляет некоторых из мертвых, мгновенно возвращая их к теплу, бодрости и наслаждениям жизни. Зритель этого частичного воскресения, долгое время созерцавший лишь мрачную неподвижность и тление всеобщей смерти, мог бы в своем радостном изумлении забыть, что смерть столь многих, а не жизнь немногих, является аномальной, странной и противоречащей порядку природы. Чудо, если он пожелает так его назвать, есть не что иное, как то, что каждое мгновение происходит во всех обширных царствах счастливого бытия. Жизнедательная энергия, чьи лучи всеобъемлющей благости были на время, в этом мире смерти, перехвачены или отозваны, вернулась с неким воспламеняющим порывом в свое привычное русло; и теперь движется в обильном спокойствии. Мертвых, конечно, может быть по-прежнему больше, чем живых; тем не менее, именно состояние первых, а не вторых, является необычайным; и возвращение к жизни, как бы удивительно оно ни казалось, не могло бы с полным основанием называться сверхъестественным.

Язык Писания, когда он утверждает важную доктрину обновления души непосредственным действием Духа Божьего, использует образные выражения, которые, придавая величайшую возможную силу передаваемой истине, ясно указывают на соответствие такого изменения изначальному устройству человеческой природы. Возвращение к добродетели и счастью называется воскресением к жизни; или это новое рождение; или это открытие глаз слепых, или отверзение ушей глухих; или это забивший источник чистоты; или это небесный ветер, невидимый и неведомый, но узнаваемый по своим действиям; или это рост и плодоношение зерна; или это пребывание гостя в доме друга, или обитание Божества в Его храме. Каждая из этих эмблем, как и все прочие, используемые в Писании в отношении того же предмета, сочетает в себе двойную идею изменения — великого, определенного и абсолютного — и изменения от беспорядка, тления, расстройства к естественному и постоянному состоянию: все они явно выбраны с намерением исключить идею чудесного или получудесного вмешательства силы. С одной стороны, очевидно, что изменение моральных склонностей, столь полное, что его уместно символизировать, называя новым рождением или воскресением к жизни, должно быть чем-то гораздо большим, чем самопроизвольное исправление; ибо если бы это было не более чем таковое, эти образы были бы нелепыми, ненужными и обманчивыми. Но с другой стороны, это изменение должно находиться в полном согласии с физическим и интеллектуальным устройством человеческой природы, иначе те же образы были бы лишены уместности и значения.

Но подобная доктрина божественного влияния, хотя и полная обещаний и утешения для стремящегося к истинной добродетели, не предлагает ничего тем, кто жаждет преходящих возбуждений и ожидает видимых проявлений сверхъестественной силы; и поэтому она не удовлетворяет религиозного энтузиаста. Не довольствуясь тем, чтобы быть получателем бодрящей и очищающей эманации, которая, будучи невидимой и неощутимой, возвышает приниженные чувства и устремляет их к Высшему Совершенству; не удовлетворяясь знанием того, что под этим целительным влиянием закоренелость злых наклонностей разрушается и совершается реальный прогресс в добродетели, он просит какого-то ощутимого доказательства обитания Святого Духа и хотел бы так препарировать собственное сознание, чтобы подвергнуть присутствие Божественного агента осязаемому исследованию. Или он ищет некоего необычайного буйства эмоций, которое, казалось бы, несомненно превосходит силы и ход природы. Одержимый этими желаниями, он постоянно вглядывается в изменчивую поверхность собственных чувств в беспокойном ожидании сверхъестественного возмущения вод. Безмолвного подъема источника чистоты и мира он не замечает и не ценит; ибо ничто меньшее, чем водовороты и порывы религиозной страсти, не может убедить его в том, что он «рожден свыше».

Обманчивое представление такого рода сразу отвлекает внимание от воспитания и практики добродетелей и становится ферментирующим принципом пенистых волнений, которые либо выплескиваются в горечи немилосердного нрава, либо сопровождаются физической меланхолией; или, возможно, таким расслаблением моральных чувств, которое оставляет сердце открытым для соблазнов порочного удовольствия. Таким образом, религиозная жизнь вместо того, чтобы быть солнечным светом возрастающего мира и надежды, складывается из чередования экстазов и уныния; или, что еще хуже, религиозного рвения и чувственных потаканий. Та же ошибка естественно влечет за собой привычку ссылаться на другие, гораздо менее удовлетворительные критерии христианского характера, нежели влияние религии на нрав и поведение. Так случается, что практическая мораль, будучи пренебрегаемой как единственное действительное свидетельство исповедания, слишком часто начинает считаться чем-то таким, что, хотя и может быть хорошо в своем роде, является отделимым дополнением истинного благочестия.

Уровень общего чувства, существующий в любое время в обществе, измеряет высоту, которой могут достичь крайности энтузиазма; так, во времена особого возбуждения извращенное понятие о Божественном влиянии созревает в самые страшные эксцессы. В такие времена недостаточно того, чтобы присутствие Святого Духа было обозначено необычными волнениями ума; требуются также судороги тела в доказательство небесного воздействия. Экстравагантность становится прожорливой до чудес; религия превращается в пантомиму; бред и лицемерие, часто оказывающиеся добрыми друзьями, по очереди торжествуют; в то время как смирение, кротость и искренность попираются в суматохе нечестивого смятения. Прискорбные эксцессы такого рода, к счастью, редки и никогда не бывают продолжительными; но в истории христианства не раз случалось, что привычка к гримасам в религии, утвердившись в час фанатического возбуждения и став ассоциироваться, возможно, с важными истинами, а также с отличительными догматами секты, надолго переживала теплоту чувств, в которой она зародилась и откуда могла черпать некоторое оправдание, и передавалась от отца к сыну, как отвратительная маска формальности, почитаемая слабыми и презираемая, хотя и не отбрасываемая, искренними. Между тем наследственная или нарочитая ажитация голоса и мышц, смехотворная, если бы не было мучительно на нее смотреть, призвана представлять перед миром священную и торжественную истину, истину, существенную для христианства, что Дух Божий обитает в сердцах христиан! Какое бы особое толкование ни давалось грозному провозглашению нашего Господа относительно греха против Святого Духа, провозглашению, которое выделяется как аномалия среди Его деклараций милосердия, каждый благочестивый ум должен рассматривать его как отбрасывающее, если можно так выразиться, полутень предостережения вокруг доктрины божественного влияния, и признает опасение, как бы он, из-за какого-либо извращения этой доктрины, не приблизился к пределам столь ужасной вины или не стал ответственным за то, что подал другим повод к непростительным богохульствам.

Если верно, что действие Святого Духа в обновлении сердца совершенно согласуется с естественными движениями ума, как в его животной, так и в интеллектуальной конституции, то подразумевается, что любые естественные средства убеждения или рационального убеждения, надлежащие для исправления мотивов человечества, будут использоваться как сопутствующие или вторичные причины этого изменения. Эти внешние и обычные средства исправления являются, по сути, лишь определенными частями всего механизма человеческой природы; и нельзя верить, что его Автор невысоко ценит свою собственную мудрость замысла; или что Он когда-либо обязан разрушать или презирать механизм, который Он провозгласил «весьма хорошим». Что на самом деле не существует такого намерения и такой необходимости, провозглашается самим способом и формой богооткровенной религии; ибо это откровение состоит из обычных материалов морального влияния — аргумента, истории, поэзии, красноречия. То же божественное подтверждение естественных способов влияния содержится в установлении христианского служения и в полномочиях, данных родительскому наставлению. Эти институты сходятся в провозглашении великого закона духовного мира, что небесная благодать, которая реформирует душу, действует постоянно в сочетании со вторичными причинами и обычными средствами. В приспособленном, но законном смысле этих слов можно утверждать о каждой такой причине, что «существующие власти от Бога установлены»; нет власти не от Него; и «противящийся (или желающий подменить) власти противится Божию установлению».

Никто не может сомневаться в возможности, абстрактно, непосредственного действия Всемогущего Духа Благодати без вмешательства средств; как никто не сомневается в силе Бога поддерживать человеческую жизнь без пищи; ибо «не хлебом единым будет жить человек». Но ни в том, ни в другом случае Он не принимает этот способ независимого действия: напротив, Божественное поведение, где бы мы ни могли его проследить, как видно, одобряет гораздо больше установленные порядки мудрости, чем голые проявления силы. Сокровища этой мудрости, конечно, никогда не исчерпываются, и не может возникнуть случай, когда непосредственное усилие Всемогущества становится необходимым просто для восполнения недостатка инструментов. И оправдание чести Суверенной Благодати не нуждается в таких вмешательствах; ибо абсолютная необходимость эффективной силы, превышающей ту, что содержится в естественных средствах убеждения, обильно доказана, с одной стороны, частой неэффективностью этих средств, когда они применяются в самых благоприятных обстоятельствах; а с другой стороны, эффективностью, столь же частой, средств, по-видимому, неадекватных для производства счастливых изменений, которые из них проистекают. Это не только утверждается Писанием, но и установлено опытом, что «ни насаждающий, ни поливающий есть что-то»; и в то же время утверждается первым и установлено вторым, что, помимо насаждения и полива земледельца, Бог, обычно, не дает возрастания.

Никакое убеждение или наставление, мы уверены, не может само по себе, ни в одном случае, помочь проникнуть сквозь мертвенное безразличие человеческого ума к духовным объектам; но когда это оцепенение однажды удаляется непостижимой благодатью, тогда самые слабые и неадекватные средства достаточны для осуществления обновления сердца. Одна фраза, говорящая о грядущем суде, лепечущая ребенком, доказала свою силу пробудить душу от сна чувственной жизни, если, когда звук падает на ухо, дух был оживлен свыше. В таком случае было бы ошибкой утверждать, что изменение характера было осуществлено независимо от внешних средств; ибо хотя они были замаскированы под видом крайней слабости и были такими, что их можно было легко не заметить или забыть, они имели в себе существенные силы высочайшего красноречия; и то, что могло быть добавлено к важной истине, столь слабо возвещенной, было бы немногим более чем украшением; подобно вышивкам и тиснениям на воинском снаряжении, которые ничего не добавляют к силе его руки.

Две причины, по-видимому, действовали в поддержании представления о том, что божественное влияние часто отделено от сопутствующих средств убеждения; первая из них — это неразумная, но извинительная ревность со стороны благочестивых людей о чести Суверенной Благодати; и является простой реакцией на ортодоксию, на пелагианские и полупелагианские ереси; такие лица сочли необходимым, для безопасности важнейшей доктрины, не просто утверждать верховенство конечного агента, но и преуменьшать, насколько возможно, все промежуточные инструменты. Вторая из этих причин — это воображаемая трудность, ощущаемая теми, кто, необдуманно погрузившись в глубины метафизического богословия, когда им следовало заниматься лишь простыми вещами религии, терпят неудачу во всякой попытке согласовать свои представления о божественной помощи и человеческой ответственности; и поэтому, если они хотят быть ревностными о чести, должной первому, считают себя обязанными почти аннулировать второе. Если какая-либо такая трудность действительно существует, ее следует оставить на усмотрение операций природы, где она встречается нам не меньше, чем в пределах богословия; и земледелец должен прекратить свои труды, пока схоласты не продемонстрируют ему рациональное обоснование комбинированных операций первых и вторых причин. Или если такой демонстрации не следует ждать, и если земледелец должен вверить драгоценное зерно земле и использовать все свое мастерство и прилежание в содействии непостижимому процессу природы, то пусть богослов идет параллельным курсом, довольствуясь знанием того, что, хотя Писания самым ясным образом утверждают все, что может усилить наши идеи о необходимости и суверенности божественной благодати, они нигде не дают намека на приостановленную или половинчатую ответственность со стороны человека; но, напротив, используют без колебаний язык, который подразумевает, что духовное благополучие тех, кого учат, зависит от рвения и трудов учителя, так же верно, как временное благополучие детей зависит от прилежания отца. Практические последствия таких спекулятивных путаниц видны в ужасающей апатии и преступной небрежности некоторых наставников и родителей, которые, поскольку метафизическая проблема, о которой никогда не следовало бы слышать за стенами колледжей, загромождает их понимание, приобрели привычку смотреть с безразличием на нечестие и безнравственность тех, кого их усердие могло бы удержать на пути благочестия и добродетели.

Другое капитальное извращение остается, чтобы завершить энтузиастическое злоупотребление доктриной божественного влияния; и это предположение, что те небесные сообщения душе, которые составляют постоянную часть христианского устроения, не всегда ограничены содержанием или правилом Писания, и что облагодетельствованный субъект этого учения, по крайней мере, когда он сделал значительные успехи в божественной жизни, ведется по более высокому пути наставления, где письменным откровением воли Божьей можно пренебречь или презирать его. Это смелое заблуждение принимает две формы: первая — это форма спокойного созерцателя, вся религия которого нечленораздельна и расплывчата, и который пренебрегает или отвергает Писание не столько потому, что он враждебен его истинам, сколько потому, что туманность его чувств ненавидит все, что является отчетливым, определенным и фиксированным. Читать простое повествование о понятных фактах и извлекать из него практическое наставление подразумевает состояние ума, существенно отличное от того, которое он считает необходимым для своего фиктивного счастья поддерживать: прежде чем он сможет таким образом читать свою Библию в детской простоте, он должен оставить религию снов и открыть глаза на мир реальностей; одним словом, он должен перестать быть энтузиастом.

Другая форма этого заблуждения должна вызывать жалость, а не провоцировать упрек; и требует мастерства врача больше, чем наставлений богослова. Границы безумия еще не установлены; возможно, их нет; и, безусловно, существуют факты, которые благоприятствуют убеждению, что интервал между обыкновенной слабостью суждения и возмутительным безумием заполнен незаметной градацией абсурда, нигде не допускающей линии абсолютного разделения. Где, например, мы должны остановиться и отделить здравомыслящих от безумных среди тех, кто верит, что они постоянно облагодетельствованы особыми, частными и сверхбиблейскими откровениями с небес? Самый скромный энтузиаст этого класса и самый дерзкий провидец стоят вместе на одной почве вне закона здравого смысла и авторитета Писания; и хотя их отдельные преступления против истины и трезвости могут быть большего или меньшего размера, с ними обоими нужно обращаться по одному и тому же принципу; ибо оба они одинаково исключили себя из выгоды апелляции к единственным авторитетам, известным среди здравомыслящей части человечества, а именно, разуму и Писанию: те, кто отвергает и то, и другое, предают себя жалости — или принуждению.

Было бы явно лучше, чтобы люди были оставлены во тьме и блужданиях несамостоятельного разума, чем чтобы они получали непосредственные наставления с небес, если только они не обладают в то же время публичным и фиксированным правилом, которому все такие сверхъестественные наставления должны соответствовать и по которому они должны различаться; ибо ошибки разума, какими бы великими они ни были, не несут с собой никакого веса божественного авторитета; но если доктрина божественных сообщений допущена, и допущена без ссылки на публичный и постоянный стандарт истины, тогда любая экстравагантность нечестия может претендовать на небесное происхождение; и кто осмелится упрекнуть даже самую пагубную ошибку; ибо как упрекающий может уверить себя, что он не сражается против Бога?

Уже было подтверждено, что энтузиазм, далеко не будучи обязательно или неизменно связанным с рвением или чувством, часто наблюдается существующим, в своих самых диких эксцессах, в сочетании с самым холодным стилем религиозного чувства. Так, например, три вопиющих извращения доктрины божественного влияния, которые были описаны на предыдущих страницах, поддерживаются, и были исповедуемы и защищаемы в течение нескольких поколений сектой, примечательной, если не холодностью, то, по крайней мере, тишиной своего благочестия и своим презрением к естественным выражениям молитвенного чувства; и даже особой проницательностью здравого смысла в вопросах мирских интересов. Но несоответствия человеческой природы огромны и неисчислимы; иначе не было бы видно, что общая интеллигентность, и любезные манеры, и христианское благожелательство часто связаны с ошибками, которые, если рассматривать их абстрактно, могли бы показаться принадлежащими только умам, потерянным для мудрости и благочестия.

РАЗДЕЛ IV. ЭНТУЗИАЗМ — ИСТОЧНИК ЕРЕСИ.

Вероучение христианина есть плод толкования; никакая его часть не разработана процессами абстрактного рассуждения; никакая часть не предоставлена изобретательскими способностями. Установить истинный смысл слов и фраз, используемых теми, кто «говорили, будучи движимы Святым Духом», — единственная цель исследований богослова. Толкование — его функция. Но работа толкования, рассматриваемая как интеллектуальное занятие, существенно отличается от работы исследователя физической или абстрактной науки; ибо она не нуждается и не допускает того пыла, которым одушевлены те занятия. И природа не наделила способности, которые используются в труде разъяснения терминов древних документов, какой-либо очень живой восприимчивостью к приятному возбуждению. Труды юриста, филолога и богослова должны, следовательно, поддерживаться ссылкой на какой-то существенный мотив полезности; и хотя может быть несколько умов, столь своеобразно устроенных, чтобы культивировать эти исследования с энтузиастическим пылом, из чистого импульса врожденного вкуса, ряды многочисленного корпуса людей никогда не могут быть заполнены спонтанными работниками такого рода.

Христианство, будучи тем, чем оно является, религией документов и толкования, должно полностью исключить из своих пределов авантюрный дух инноваций. Богословие не предлагает поля для людей, склонных к интеллектуальному предпринимательству: у Церкви нет для них работы; или никакой, пока они не отрекутся от характерной склонности своей ментальной конституции. Истинная религия, в отличие от человеческой науки, была дана человечеству в законченном виде и должна быть изучена, а не улучшена; и хотя самый вместительный человеческий ум благородно занят, концентрируя всю свою энергию на приобретении этого документального знания, он очень бесплодно и очень пагубно занят, пытаясь внести в него хоть малейшее исправление.

Форма, под которой христианство сейчас представляет себя как объект изучения, в гораздо большей степени препятствует и предотвращает спекуляции и новизну, чем это было в ранние века; и, по сути, если пересчитать все разновидности мнений, которые появились в течение восемнадцати веков церковной истории, большая их часть окажется принадлежащей первым трем векам и восточной церкви. То есть, к периоду, когда доктора богословия, владевшие правилом веры на своем родном языке, не имели иного интеллектуального занятия, кроме как либо изобретать новизны доктрины, либо опровергать их. Другие причины могут, несомненно, справедливо называться имевшими влияние в ускорении того чудовищного расцвета еретической доктрины, который заразил всю атмосферу христианства на востоке в течение второго и третьего веков, и в то время, когда западная церковь поддерживала, в значительной степени, простоту библейской веры; но вышеупомянутая причина не должна быть отнесена к числу наименее эффективных.

Но богословие в современную эпоху предлагает безграничное поле труда для студента; — труд простого приобретения и критического исследования; ибо знание трех языков, по крайней мере, необходимо каждому человеку, который хотел бы занять достойный ранг учителя христианства; особенно каждому, кто стремится к отличию в своем ордене; и некоторое знакомство с двумя или тремя другими языками также является объектом разумной амбиции для богословского студента. И более того, искусный толкователь Писания должен быть хорошо сведущ в светской и церковной истории; и он не может быть полностью невежественным даже в абстрактных и физических науках. Эти многообразные занятия, которые должны быть приобретены совместимо с выполнением публичных обязанностей пастырского служения, безусловно, обеспечивают занятость, достаточную для самого активного и самого трудолюбивого ума долгое время после периода инициации в колледже. И мы не должны рассматривать лишь естественное влияние, производимое на интеллектуальные привычки этими занятиями, в предотвращении той дискурсивности изобретательских способностей, которая является главным источником ереси; ибо ее качество, не меньше, чем ее количество, решительно корректирует склонность порождать новизны мнений.