«Естественная история энтузиазма»

Электронная книга проекта «Гутенберг», «Естественная история энтузиазма», автор Айзек Тейлор

Note:

Images of the original pages are available through the Making of America digital library collection, the University of Michigan. See

https://quod.lib.umich.edu/m/moa/AFZ6813.0001.001?view=toc

Примечание корректора.

Существуют незначительные расхождения между заголовками разделов и теми, что приведены в оглавлении. В оглавление была добавлена ссылка на две примечания в конце книги.

ЕСТЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ ЭНТУЗИАЗМА.

АЙЗЕК ТЕЙЛОР

… δύο ἐστὶ, τὸ μὲν ἀρετὴ φυσικὴ, τὸ δ' ἡ κυρία.

ИЗ ДЕВЯТОГО ЛОНДОНСКОГО ИЗДАНИЯ.

НЬЮ-ЙОРК: РОБЕРТ КАРТЕР И БРАТЬЯ, № 530 БРОДВЕЙ, 1859.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Повсеместно распространено убеждение, что христианскую Церковь вскоре ожидает светлая эра обновления, единения и расширения. Автор этого тома разделяет эту радостную надежду; она побудила его взяться за трудную задачу описания во всех её проявлениях того ФИКТИВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ, которое до сих пор неизменно возникало во времена необычайного религиозного возбуждения и которое можно ожидать как вероятного спутника нового развития сил христианства.

Однако, хотя главной целью автора было представить христианскому читателю как можно более отчетливо характер той обманчивой иллюзии, которая слишком часто подменяет истинное благочестие, он также стремился зафиксировать значение термина «энтузиазм» таким образом, чтобы вырвать его из рук тех, кто злоупотребляет им к своему собственному бесконечному ущербу.

Автор хотел бы сказать несколько слов в пояснение своего выбора термина в данном случае и того объема значения, который он ему придал. Лучшее, что можно сделать при обсуждении вопросов разума, — это выбрать из запасов привычного языка слово, которое в своем обычном смысле наиболее близко приближается к рассматриваемой абстракции. Требовать от этического писателя большего означало бы требовать, чтобы перед тем, как приступить к своей теме, он обновил науку о разуме и реформировал свой родной язык: ибо когда приходится говорить о вещах, еще не определенных научно, неизбежно случается, что в той мере, в какой они описываются точно, возникает кажущийся повод для возражений против смысла, приписываемого используемому термину.

Автор поставил перед собой задачу изобразить в основных формах ФИКТИВНУЮ СЕНТИМЕНТАЛЬНОСТЬ в вопросах религии, включая, разумеется, рассмотрение тех мнений, которые представляются либо родителями, либо порождением таких искусственных чувств. Имея перед собой эту цель, он счел бы очень неблагоприятным, а также громоздким методом создание многосложной фразы для определения, которую пришлось бы использовать на каждой странице его эссе. Вместо попыток такой трудоемкой точности он смело выбрал один термин — «энтузиазм», полагаясь на здравый смысл и беспристрастность своих читателей в том, что они предоставят ему некоторую широту в использовании этого термина в различных случаях, которые, по-видимому, подпадают под один и тот же общий класс.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

SECTION I.

Enthusiasm, Secular and Religious, 7

SECTION II.

Enthusiasm in Devotion, 27

SECTION III.

Enthusiastic Perversions of the Doctrine of Divine Influence, 62

SECTION IV.

Enthusiasm the Source of Heresy, 79

SECTION V.

Enthusiasm of Prophetic Interpretation, 96

SECTION VI.

Enthusiastic Abuses of the Doctrine of a Particular Providence, 120

SECTION VII.

Enthusiasm of Philanthropy, 153

SECTION VIII.

Sketch of the Enthusiasm of the Ancient Church, 177

SECTION IX.

The same Subject.—Ingredients of the Ancient Monachism, 201

SECTION X.

Hints on the probable Spread of Christianity, submitted to those who misuse the term—Enthusiasm, 238

NOTES.

SECTION VIII. 292

SECTION IX. 294

ЕСТЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ ЭНТУЗИАЗМА.

РАЗДЕЛ I. ЭНТУЗИАЗМ, СВЕТСКИЙ И РЕЛИГИОЗНЫЙ.

Некая форма красоты, порожденная воображением, или некое подобие достоинства или грации облекает почти каждый объект, возбуждающий желание. Эти иллюзии, если их действительно следует так называть, служат цели смешения несочетаемых материалов человеческой природы и, выступая посредниками между телом и духом, примиряют животные и интеллектуальные склонности, придавая достоинство и гармонию характеру человека. Именно благодаря этим нематериальным впечатлениям социальные чувства обогащаются и оживляются; именно благодаря им, не меньше, чем благодаря превосходству мыслительных способностей, человечество возвышается над животным миром; и именно они, как зарождающиеся принципы всякого улучшения и утонченности, отличают цивилизованную жизнь от дикой.

Конституциональное различие между одним человеком и другим в значительной степени объясняется качеством и силой воображения. Таким образом, можно обнаружить, что исключительно активные и энергичные духи особенно восприимчивы к тем естественным преувеличениям, с помощью которых разум повышает ценность всего, к чему стремится. В то же время эффективная энергия всегда подразумевает способность контролировать такие впечатления. И все же достаточно того, чтобы эти создания фантазии находились под командованием разума; ибо здравый смысл отнюдь не требует жесткого изучения состава или механизма обычных мотивов и не просит отвергать все, что не является абсолютно существенным в объектах желания. Тот, кто не слишком мудр, чтобы быть счастливым, оставляет механизм человеческой природы совершать свои обороты неисследованным и довольствуется тем, что сохраняет контроль над его движениями. Всякий, кто вместо того, чтобы просто подавлять неровности воображения и запрещать его преобладание, пожелал бы полностью исключить его влияние, должен либо опуститься далеко ниже общего уровня человечества, либо подняться значительно выше него.

Излишества воображения бывают двух видов; первый — это когда в своей надлежащей сфере оно приобретает столь великую силу, что всякое другое чувство и мотив, присущие человеческой природе, подавляются и исключаются. Именно так интеллектуальные или профессиональные занятия иногда, кажется, уничтожают всякую симпатию к общим интересам жизни и превращают человека в простой призрак, за исключением узкого круга его любимых объектов.

Второй вид излишества (одна из разновидностей которого составляет предмет настоящей работы) имеет гораздо более пагубную тенденцию и состоит в посягательстве воображения на почву, где оно должно иметь мало влияния или не иметь его вовсе, и где оно может лишь предотвращать или нарушать действие разума и правильного чувства. Таким образом, нередко можно видеть, что на путях обыденной жизни трезвость здравого смысла, советы опыта, очевидные мотивы интереса и, возможно, даже веления прямоты сводятся на нет какой-то фикцией чрезмерного воображения, которое, переступая свою надлежащую функцию, наделяет даже самые обычные объекты либо нелепыми прелестями, либо нереальными уродствами.

Очень немногие умы кажутся совершенно свободными от таких конституциональных ошибок интеллектуального зрения, которые в той или иной степени преграждают нам путь к видению вещей такими, какие они есть. И по той же причине мы так сильно просчитываемся в количестве счастья или страданий, выпадающих на долю окружающих нас людей; что происходит не столько потому, что их реальные обстоятельства неизвестны, сколько потому, что мы не замечаем привычных иллюзий, среди которых они живут. И если бы окрашивающая среда, через которую каждый человек созерцает свое собственное состояние, была выставлена на глаза другим, жертвам бедствий иногда можно было бы позавидовать; и еще чаще любимцы фортуны становились бы объектами жалости. Или если бы каждый в одно мгновение был расколдован от всего идеального в своих постоянных ощущениях, каждый счел бы себя сразу гораздо менее счастливым, и гораздо более таковым, чем он предполагал до сих пор.

Сила и экстравагантность воображения в некоторых конституциях настолько велики, что не допускают исправления даже самыми суровыми уроками опыта, тем более советами мудрости: энтузиаст проходит через жизнь в своего рода счастливом сомнамбулизме — улыбаясь и мечтая на ходу, не осознавая ничего реального и будучи занят всем фантастическим: сейчас он ступает босой ногой по терниям; сейчас погружается в глубины; сейчас балансирует на краю пропасти, и всегда сохраняет ту же бесстрастную безмятежность и проявляет ту же безрассудную смелость.

Но если преобладание воображения не приближается совсем уж к границам безумия и если оно допускает исправление, то многие препятствия и неудачи, присущие обычному ходу человеческой жизни, как правило, отвлекают его от текущих сцен и либо отправляют назад в задумчивых воспоминаниях о прошлых удовольствиях, либо вперед в предвкушении светлого будущего. Первое из двух — более безопасный вид конституциональной ошибки; ибо поскольку объекты, на которых в этом случае фиксирует свой взгляд воображение, остаются всегда неизменными, они придают уму своего рода спокойствие и даже способствуют его общению с мудростью; но видения надежды, будучи изменчивыми и полностью подвластными творческой способности, приносят с собой постоянные волнения и непрерывно создают новые возбуждения. Кроме того, поскольку эти вопиющие надежды в свою очередь развеиваются реальностями, пенсионер будущего живет среди досад того, кто считает себя всегда ограбленным; ибо каждый наступающий день грабит его того, что он нежно называл своим. Таким образом, реальные беды жизни пронзают сердце с двойным острием.

Склонность беспорядочного воображения находить или создавать некую область фиктивного счастья побуждает немало людей устремляться в поля интеллектуального наслаждения, где они могут быть избавлены от досад, заражающих низший мир. Отсюда и происходит то, что прогулки по естественной философии или абстрактной науке, и литературе, и особенно поэзии и изящным искусствам, посещаются многими, кто пристрастился к занятиям такого рода не столько из подлинного импульса врожденного гения или вкуса, сколько из тоскливого желания обнаружить некий рай наслаждений, где не слышно квакающего голоса разочарования и где у бедствия нет ни простора, ни права входа. Эти вторгшиеся в царства философии — эти беженцы от досад обыденной жизни, поскольку они ищут лишь утешения и развлечения, — не часто становятся эффективными тружениками на поприщах, на которые они вступают: их мотив не обладает силой, необходимой для продолжительного и продуктивного труда. Или если степень амбиций случается соединиться со слабым пылом ума, это делает их эмпириками в науке или интриганами в механике; или они пробуют свою неумелость на какой-нибудь кричащей экстравагантности стихов или картин; или, возможно, проводят свои дни, нагружая фолианты, полки и стеклянные витрины любопытным хламом любого рода, который наиболее полно объединяет качества редкости и никчемности.

Природа снабдила каждую из активных способностей чувствительностью к удовольствию в её собственном упражнении: эта чувствительность является источником спонтанного усилия; и если интеллектуальная конституция крепка, она служит стимулом к труду, и все же сама соблюдает скромную трезвость, позволяя силам ума выполнять свою часть без смущения. Приятная эмоция всегда подчинена и служит, никогда не преобладает и не бывает назойливой. Но в умах менее здорового темперамента эмоция удовольствия и последующее возбуждение непропорциональны силе способностей. Эффективная сила понимания поэтому подавлена и оставлена позади; здесь больше суматохи, чем действия; больше движения, чем прогресса; больше предприимчивости, чем достижений.

Таковы, следовательно, те, кого, с должным вниманием как к существенным различиям характера, так и к приличиям языка, следует называть энтузиастами. Применять эпитет, который несет в себе идею глупости, слабости и экстравагантности, к энергичному уму, эффективно и пылко занятому преследованием какого-либо существенного и важного объекта, — значит не просто злоупотреблять словом, но вносить путаницу в наши понятия и проявлять презрение к тому, что заслуживает уважения. Там, где нет ошибки воображения, нет неверного суждения о реальностях, нет расчета, который осуждает разум, нет энтузиазма, даже если душа горит от скорости своего движения в погоне за выбранным объектом. Если мы однажды откажемся от этого различия, языку будет не хватать термина для хорошо известного и очень распространенного порока ума; и из-за расточительного искажения фраз мы будем вынуждены говорить о качествах самых благородных и самых немощных одним и тем же обозначением. Если объекты, возбуждающие пыл ума, существенны, и если способ преследования действительно способствует их достижению; если, одним словом, все реально и подлинно, то не одна степень больше, или даже много степеней больше, интенсивности чувства не может изменить характер эмоции. Энтузиазм — это термин не измерения, а качества.

Когда говорят, что энтузиазм — это порок немощных конституций, необходимо сделать кажущееся исключение в пользу нескольких высокотемпераментных духов, отличающихся своей неутомимой энергией и предназначенных для совершения трудных и опасных предприятий. То, что такие духи часто демонстрируют черты энтузиазма, нельзя отрицать; ибо воображение отвергает сдержанность и отвергает все трезвые измерения и расчеты разума, когда его выбранный объект находится в поле зрения; и оттенок, часто более чем оттенок, экстравагантности принадлежит каждому слову и действию. И все же исключение лишь кажущееся; ибо хотя эти гиганты человеческой природы значительно превосходят других людей в силе ума, мужестве и активности, все же героическая экстравагантность и нерегулярная и неуправляемая сила, которая позволяет им так много дерзать и делать, на самом деле есть не что иное, как частичное накопление силы, необходимое потому, что предельные энергии человеческой природы настолько малы, что, если бы они были равномерно распределены по системе, они были бы неадекватны для трудных работ. Та же самая задача, которую человеческий герой выполняет в ярости и лихорадке полубезумного энтузиазма, была бы выполнена серафимом в совершенной безмятежности разума. Хотя, следовательно, эти энергичные умы сильны, если их сравнивать с другими, их энтузиазм сам по себе является слабостью; — слабостью вида, если не индивида.

Если только вечное чудо не прервет естественное действие общих причин, религия, не меньше, чем философия или поэзия, будет привлекать энтузиастов в свои пределы. И если мы вспомним, с одной стороны, пригодность огромных объектов, открытых в Священном Писании, воздействовать на воображение, а с другой — широкое распространение религиозных идей, не может показаться странным, если обнаружится, что на самом деле религиозных энтузиастов больше, чем любого другого класса. Также вполне естественно, что энтузиастические и подлинные религиозные эмоции должны быть переплетены с особой сложностью; поскольку откровения, которые дают им простор, сочетают в себе особым образом элементы величия, силы и возвышенности (приспособленные для разжигания воображения) с теми идеями, которые доставляют возбуждение моральным чувствам.

Религия сердца, очевидно, может быть вытеснена религией воображения точно так же, как социальные чувства часто вытесняются или развращаются фиктивными чувствительностями. Каждый знает, что искусственное возбуждение добрых и нежных эмоций нашей природы может происходить через посредство воображения. Отсюда сила поэзии и драмы. Но каждый должен также знать, что эти чувства, какими бы яркими они ни были и какими бы кажущимися чистыми и спасительными они ни казались, и как бы близко они ни напоминали подлинные движения души, настолько далеки от того, чтобы производить тот же смягчающий эффект на характер, что они скорее склонны очерствлять сердце. Всякий раз, когда возбуждения любого рода рассматриваются отчетливо как источник роскошного удовольствия, тогда, вместо того чтобы расширять грудь благотворной энергией, вместо того чтобы рассеивать зловещие цели эгоизма, вместо того чтобы проливать мягкость и теплоту щедрой любви через моральную систему, они становятся леденящим центром одинокого и несоциального потворства; и в конце концов вытесняют всякую эмоцию, которая заслуживает называться добродетельной. Никакой плащ эгоизма, на самом деле, не является более непроницаемым, чем тот, который обычно окутывает избалованное воображение. Реальность горя — это то самое обстоятельство, которое парализует симпатию; и глаз, который может излить свой поток сострадания к печалям романа или драмы, скупится на слезу к существенному несчастью несчастного. Чаще всего этот вид роскошной чувствительности к фикции сочетается с черствостью, которая позволяет субъекту её проходить через волнующие случаи семейной жизни в неподвижной апатии: — сердце стало, как у левиафана, «твердым, как камень, да, твердым, как кусок нижнего жернова».

Этот процесс извращения и очерствения может так же легко иметь место среди религиозных эмоций, как и среди эмоций любого другого класса; ибо законы человеческой природы единообразны, какова бы ни была непосредственная причина, приводящая их в действие; и фиктивное благочестие развращает или окаменяет сердце не менее верно, чем романтическая сентиментальность. Опасность, сопутствующая энтузиазму в религии, таким образом, не является тривиальной; и всякий, кто не питает симпатии к существенным вопросам христианства и стремится извлечь из него лишь или главным образом удовлетворения возбужденного чувства; всякий, кто комбинирует из его материалов рай абстрактного созерцания или поэтических образов, где он может укрыться от досад и назойливых требований обыденной жизни; всякий, кто таким образом услаждает себя мечтами и нечувствителен к реальностям, живет в опасности пробуждения от своих иллюзий, когда истина приходит слишком поздно. Религиозный идеалист искренне верит, возможно, в то, что он исключительно набожен; и те, кто свидетельствует его абстракции, его возвышенности, его наслаждениям, могут почитать его благочестие; между тем, это фиктивное счастье ползет как летаргия через моральную систему и делает его, постоянно, все менее и менее восприимчивым к тем эмоциям, в которых состоит истинная религия.

И не всегда это предел зла; ибо хотя религиозный энтузиазм может иногда казаться безвредным заблуждением, совместимым с любезными чувствами и добродетельным поведением, он чаще союзничает со злобными страстями и тогда производит ядовитые вреды фанатизма. Возможно, не хватает возможности, и не хватает привычки, но внутреннего качества для совершения худших преступлений не хватает человеку, чья грудь вздымается от религиозного энтузиазма, воспаленного злобой. Если препятствия устранены, если представлены побуждения, если приобретен импульс действия и обычая, он скоро научится презирать всякую эмоцию доброты или жалости, как если бы это была измена небесам, и сделает своей амбицией соперничать с достижениями не героев, а демонов. Удобства, которые были распространены в обществе в современные времена, запрещают явные акты и излишества фанатического чувства; но яд все еще скрывается в окрестностях энтузиазма и может быть оживлен в момент; между тем, будучи подавленным и сдержанным, он придает остроту и дух тем сотням религиозных различий, которые все еще являются позором христианства. Всякий, следовательно, кто допускает в свою грудь искусственный огонь воображаемого благочестия, должен сначала убедиться, что его сердце не содержит ни частицы яда недоброжелательства.

Упрек, так рьяно распространяемый теми, кто не делает религиозных притязаний, против тех, кто делает, — что их благочестие служит им плащом безнравственности, — в значительной степени клеветнический: он также, в некоторой мере, основан на фактах, которые, хотя и неверно поняты и преувеличены, придают цвет обвинению. Когда профессора религии внезапно оказываются лишенными общей честности или личной добродетели, мир не допускает иного предположения, кроме того, что правонарушитель всегда был лицемером; и это предположение, без сомнения, иногда не ошибочно. Но гораздо чаще его падение удивляло его самого не меньше, чем других; и на самом деле является не чем иным, как естественным исходом фиктивного благочестия, которое, хотя и могло удерживать себя в целости при обычных обстоятельствах, неизбежно уступало в час необычного испытания. Искусственная религия не только не может придать уму силу и последовательность истинной добродетели, но и отвлекает внимание от тех общих принципов чести и честности, которые проводят мирских людей с кредитом через трудные случаи. Энтузиаст, следовательно, из всех людей тот, кто хуже всего подготовлен противостоять особым соблазнам. Он не обладает ни небесной броней добродетели, ни земной.

Было бы оскорблением разума, как и теологии, предполагать, что истинная и всеобщая добродетель может покоиться на ином основании, чем страх и любовь к Богу. Энтузиаст, следовательно, чье благочестие фиктивно, имеет лишь выбор безнравственностей, определяемый его темпераментом и обстоятельствами. Он может стать, возможно, не чем иным, как затворником — праздным созерцателем и интеллектуальным сластолюбцем, закрытым от своих собратьев в кругу бесполезных духовных наслаждений и конфликтов. Времена, действительно, прошли, когда лица этого класса могли, в презрении к своему виду и в идолопоклонстве перед самими собой, удалиться в логова, и держать общество только с летучими мышами, и делать высшую мудрость состоящей в обладании длинной бородой, грязным одеялом и вкусом к сырым травам: но те же вкусы, одушевленные теми же принципами, не перестают все еще находить место для потворства, даже среди толп города: и затворник, который живет в мире, вероятно, будет более кислым по темпераменту, чем анахорет пустыни. Пылкий темперамент превращает энтузиаста в ревнителя, который, будучи трудолюбивым в завоевании прозелитов, выполняет общие обязанности очень небрежно и оказывается более пунктуальным наблюдателем своего кредо, чем своего слова. Или, если его воображение плодотворно, он становится провидцем, который живет в лучших отношениях с ангелами и серафимами, чем со своими детьми, слугами и соседями: или он тот, кто, почитая «престолы, господства и власти» невидимого мира, изливает свою желчь в брани на все «достоинства и власти» земли.

Суеверие — создание вины и страха — это зло почти такое же древнее, как человеческая семья. Но Энтузиазм — дитя надежды — едва ли появился на земле до того времени, когда жизнь и бессмертие были выведены на свет христианством. До сих пор облако густейшего мрака простиралось перед взором человека, когда он ступал по печальному пути к могиле; и хотя поэзия поставляла свои фикции, а философия — свои догадки, первая обладала малой силой, а вторая не могла претендовать на аутентификацию; ни та, ни другая, следовательно, не имели силы пробудить душу. Но христианское откровение не только пролило внезапный блеск на ужасное будущее, но и принесло свои откровения, воздействуя на умы людей со всем давлением и интенсивностью осязаемых фактов. Долго дремавшее чувство бессмертной надежды — чувство, естественное для человеческой конституции и главное среди её страстей, — вместо того чтобы быть обманутым, как прежде, мечтами, было полностью пробуждено рукой и голосом реальности; и человеческая природа продемонстрировала новое развитие высших способностей. Когда, следовательно, во втором веке христианской эры различные и энергичные формы энтузиазма, каких мир до сих пор никогда не знал, появляются на сцене истории, мы видим признаки присутствия Истины, дающей импульс человеческому уму как к лучшему, так и к худшему, который никогда не придавали никакие фикции мудрецов или поэтов.

По мере того как влияние библейской религии угасало, старший и младший пороки — Суеверие и Энтузиазм — объединили свои силы, чтобы исказить каждый принцип и практику христианства, и в течение четырех или пяти веков, под их объединенными операциями, выжило лишь слабое подобие его первобытной красоты; другой период в пятьсот лет увидел преобладание Суеверия, почти до исчезновения не только истинной религии, но и Энтузиазма; и человечество отступило в мрак, такой же густой, как мрак древнего политеизма. Но в конце концов дыхание жизни вернулось к простертой церкви, и накопленные и консолидированные беды многих веков были сброшены в один день. Однако, поскольку Суеверие больше, чем Энтузиазм, испортило христианство, она главным образом была признана врагом религии; и последнему, а не первому, было позволено занять место в святилище после его очищения. С того счастливого периода освежения и обновления оба порока имели свои сезоны восстановленного влияния; но оба были удержаны в узде, и их преобладание было предотвращено. В настоящее время (1828 г.) — мы говорим о протестантском христианском мире — сила суеверия чрезвычайно мала; ибо распространение общих знаний, и преобладание истинной религии, и не меньше влияние духа неверных, запрещают продвижение ошибки, которая всегда должна опираться на невежество и страх. И, с другой стороны, нельзя справедливо утверждать, что наш век является выдающимся или заметным веком религиозного энтузиазма. И все же, поскольку существуют суеверия, которые все еще поддерживают слабое существование под покровительством уважения, естественно оказываемого древности, так существуют и среди нас энтузиастические принципы и практики, которые, будучи порожденными в период большего возбуждения, чем наш собственный, сохраняются такими, какими они были получены от отцов; и кажутся находящимися на безопасном пути передачи следующему поколению.

Но даже если бы оказалось, что — за исключением отдельных случаев конституциональной экстравагантности, которые было бы абсурдно, потому что бесполезно, делать предметом серьезного порицания — энтузиазм в настоящее время справедливо не может быть вменен ни одному сообществу христиан, все равно оставалась бы очень достаточная причина для попытки зафиксировать истинное значение термина, до тех пор пока он смутно и оскорбительно применяется многими к каждой степени пыла в религии, которая, кажется, осуждает их собственное безразличие. Не то чтобы была почва надеяться, что даже самый точный и безупречный анализ, или самые ясные определения, когда-либо помогут настолько отличить подлинное от ложного благочестия, чтобы заставить нерелигиозных людей признать, что разница реальна; ибо такие лица чувствуют, что для сна совести необходимо смешивать одно с другим; и хотя тысячу раз опровергнутые, они снова, когда их прижмут истина и разум, побегут к старому и безумному софизму, который делает вид, что, поскольку христианство иногда обезображивается энтузиастами и фанатиками, поэтому нет ни возмездия, ни бессмертия для человека. Это безумие лиц определенного характера — жить всегда в разногласии с мудростью из-за чужих глупостей; и это прискорбная ошибка тех, кто не хочет видеть в религии ничего, кроме её коррупций. Тем не менее Истина всегда обязана оправданием самой себя своим друзьям, если не своим врагам; и её искренние друзья не захотят скрывать свои собственные ошибки, когда это оправдание требует их разоблачения.

Если, как подразумевается в некоторых обычных способах речи, энтузиазм был лишь ошибкой в степени, или простым пороком из-за излишества, тогда попытка установить определенное различие между тем, что достойно порицания, и тем, что достойно похвалы в религиозных чувствах — между максимумом и минимумом эмоции, которую одобряет трезвость, должна быть как безнадежной, так и бесплодной; поскольку нам понадобилась бы шкала, адаптированная к конституции каждого человека; ибо та же самая степень пыла, которая может быть лишь естественной и правильной для одного ума, не могла бы быть достигнута другим без бреда или безумия. Если бы это понятие было справедливым, каждый имел бы право отразить обвинение либо в апатии, либо в энтузиазме; и пока один мог бы утверждать, что если бы он допустил в свою грудь на одну степень больше религиозного пыла, чем он чувствует на самом деле, он стал бы энтузиастом, другой мог бы предложить столь же разумное оправдание для самых диких экстравагантностей. При таком раскладе настоящие преступники против трезвого благочестия никогда не могли бы быть осуждены за свою вину; и, допуская такой принцип, мы лишь подтвердили бы презрение, с которым безразличие любит смотреть на искренность.

То, что ошибка энтузиаста не состоит лишь в излишестве религиозных эмоций, можно было бы убедительно аргументировать на том основании, что Священное Писание, наш единственный безопасный путеводитель по таким пунктам, хотя и полно языка страстной преданности, и хотя содержит множество настоятельных и явных увещеваний, стремящихся стимулировать пылкость молитвы, не предлагает никаких предостережений против каких-либо таких предполагаемых излишеств благочестия.

Но, как дело факта, нет ничего более обычного, чем встретить религионистов, чьи мнения и язык явно обезображены энтузиазмом, в то время как их молитвенные чувства едва теплые: вялость, расслабленность, апатия, не меньше, чем экстравагантность, характеризуют их стиль благочестия; и было бы совершенно смешной ошибкой предупреждать таких лиц об опасности быть «религиозными сверх меры». И все же следует признать, что те крайности в вопросах мнения или практики, которые иногда делают даже оцепенение заметным своими абсурдами, всегда происходили от умов, восприимчивых к высокому возбуждению. Энтузиазм, в конкретной форме, есть дитя живых темпераментов; но когда он однажды произведен, он распространяется почти так же легко через инертные, как и через активные массы, и показывает себя полностью отделимым от пыла или турбулентности, из которых он возник.

Изобразить характер тех, кто является энтузиастами по физическому темпераменту, — это, следовательно, дело гораздо меньшей важности, чем определить ошибки, которые такие лица распространяют; ибо, во-первых, инициаторы энтузиазма немногочисленны, а стороны, зараженные им, многочисленны; и, во-вторых, зло у последних является случайным, и поэтому может быть исправлено; в то время как у первых, поскольку оно конституционально, оно едва ли в какой-либо степени восприимчиво к исправлению.

Рассмотрение нескольких основных пунктов сделает очевидным, что очень понятное различие может, без труда, быть установлено между тем, что подлинно, и тем, что ложно в религиозном чувстве; и когда перед нами объект такой важности, мы не должны обращать внимание на неблагоразумную, а возможно, и зловещую деликатность некоторых лиц, которые предпочли бы, чтобы истина оставалась вечно запятнанной коррупциями и подверженной презрению мирских людей, чем чтобы они сами были потревожены в своих узких и давно лелеемых способах мышления. И все же могут быть некоторые меньшие заблуждения, возможно, которые будет мудрее оставить нетронутыми, чем пытаться исправить их ценой разрушения привычек мышления и способов речи, неразрывно связанных с истинами жизненной важности. Следует также признать, что, когда те объяснения или иллюстрации важных доктрин, которые разоблачение ошибки энтузиаста может привести нас к предложению, кажутся хоть сколько-нибудь угрожающими простоте нашего доверия к неискусственным декларациям Писания, их гораздо лучше оставить сразу, хотя сами по себе, возможно, оправданные, чем поддерживать; если при этом мы соблазняемся от прямого света откровения в тусклые регионы философской абстракции.

Христианство в некоторые короткие периоды своей истории было полностью отделено от философских способов мышления и выражения; и, безусловно, оно процветало в такие периоды. В другое время оно едва ли было видно вообще, кроме как в одеянии метафизической дискуссии, и тогда оно теряло всю свою силу и славу. В нынешнем состоянии мира первобытная изоляция религиозной истины от философского стиля едва ли практична; и действительно, она не кажется столь желательной, пока, к счастью, мы не находимся в опасности увидеть свет откровения снова заточенным в колледжах. Но хотя неизбежно, и, возможно, не стоит сожалеть, что религиозные предметы, как доктринальные, так и практические, должны, особенно в книгах, допускать такие обобщения, каждый трезвомыслящий писатель будет помнить, что не по внутренней и постоянной необходимости, а по временной уступке духу времени этот стиль используется и допускается. Он, более того, будет иметь в виду, что уступка склоняется к стороне опасности, и поэтому всегда будет держать себя готовым прервать даже самую приятную или правдоподобную спекуляцию, когда его христианские инстинкты, если позволено использовать эту фразу, дают ему предупреждение, что он удаляется от жизненной атмосферы библейской истины. Все, что практически важно в религии или морали, может во все времена быть выдвинуто и аргументировано в самых простых терминах разговорного выражения. С кафедры, возможно, никакой другой стиль не должен быть слышен в любое время; ибо кафедра принадлежит бедным и необразованным. Но пресса не связана теми же условиями, ибо это инструмент знания, чуждый аутентифицированным средствам христианского наставления. Писатель и мирянин не является признанным функционером в Церкви; он может, следовательно, выбирать свой стиль, не нарушая никаких правил или приличий должности.

РАЗДЕЛ II. ЭНТУЗИАЗМ В ПРЕДАННОСТИ.

Самые формальные и безжизненные преданности, не меньше, чем самые пылкие, являются простым энтузиазмом, если только нельзя установить на удовлетворительных основаниях, что такие упражнения действительно являются эффективными средствами для содействия нашему благополучию. Молитва — это нечестие, а хвала — глупость, если одна не является реальным инструментом получения важных благ, а другая — санкционированным и приемлемым подношением Дающему все благое. Но когда эти пункты определены, а они обязательно вовлечены в истину христианства, тогда, какие бы неприличия ни могли быть вменены преданным, ошибка несравненно большей величины лежит на неблагочестивых. Ошибаться в способах молитвы может быть предосудительно; но не молиться — безумие. И когда те, чей темперамент отвратителен к религиозным службам, саркастически критикуют глупости, реальные или предполагаемые, религионистов, в таких критиках есть печальная непоследовательность, подобная той, что видна, когда безумные люди делают ужасный смех из манер или личных дефектов своих друзей и хранителей.

Доктрина бессмертия, как она открыта в Священном Писании, дает сразу разум и силу преданности; ибо если бы интересы только настоящей жизни, в которой «одно событие случается с праведным и нечестивым», были приняты в расчет, полезность молитвы едва ли могла бы быть доказана и никогда не стала бы заметной, по крайней мере не для профанных. Как вопрос чувства, именно ожидание более прямого и ощутимого общения с Верховным Существом в будущей жизни придает глубину и энергию чувствам, которые наполняют ум при его приближении к престолу небесного величия. Но человек земли, который считает себя богатым, когда он наслаждался прелестями семидесяти лет, и который считает надежду на вечность менее ценной, чем час буйной чувственности, никогда не может желать проникнуть за завесу вторичных причин или «найти Всемогущего». Радуясь вырвать дары настоящей жизни, он не жаждет никакого знания о Дающем.

Не таковы те, в чьи сердца вошла вера в будущую жизнь — в такую будущую жизнь, которую описывает христианство. Они чувствуют, что обещанное блаженство не может возможно возникнуть из атеистического пресыщения животными или даже интеллектуальными удовольствиями; но что сущность его должна состоять в общении с тем, кто является источником и центром блага. Эта вера и ожидание проливают энергию через душу, пока она занята упражнениями преданности; ибо такие занятия известны как подготовительные, и предвкушения, и залоги ожидаемой «полноты радости». Единственная идея, которую человеческий ум, при своих нынешних ограничениях, может сформировать о чистом и вечном счастье, свободном от всех элементов распада и коррупции, — это та, которую он собирает и составляет из преданных чувств. Лелея и выражая эти чувства, он захватывает, следовательно, сущность бессмертных наслаждений и, благодаря сродству сердца, крепко держит невыразимую надежду, изложенную в Священном Писании. Священное Писание, будучи допущенным как слово Божье, эта интенсивность преданных чувств освобождена от вины или подозрения; и нельзя никогда показать, что самая высокая степень таких чувств сама по себе чрезмерна или неразумна. Вреды энтузиазма возникают не из силы или пыла, а из извращения религиозных чувств.

Сама идея обращения с петициями к тому, кто «работает все вещи» согласно совету своей собственной вечной и неизменной воли, и предписанная практика облечения чувств благочестия в артикулированные формы языка, хотя эти чувства, прежде чем они облечены в слова, совершенно известны Испытателю сердец, подразумевают, что в терминах и способе общения между Богом и человеком не делается попытки поднять последнего над его сферой ограниченных понятий и несовершенного знания. Термины преданного общения покоятся даже на гораздо более низком основании, чем то, которого человек, усилиями разума и воображения, хотел бы достичь. Молитва, в своих самых условиях, предполагает не только снисхождение божественной природы, чтобы встретить человеческую, но и смирение человеческой природы до более низкого диапазона, чем она могла бы достичь. Но регион абстрактных концепций, возвышенных рассуждений, великолепных образов имеет атмосферу, слишком тонкую, чтобы поддерживать здоровье истинного благочестия; и для того чтобы теплота и энергия жизни могли поддерживаться в сердце, общий уровень естественных чувств выбран как сцена общения между небом и землей. В соответствии с этим планом преданности, не только Верховный скрывает себя от наших чувств, но он открывает в своем слове едва ли проблеск своих существенных слав. Некоторыми голыми утверждениями мы действительно защищены от ложных и пресмыкающихся понятий божественной природы; но эти намеки случайны и настолько скудны, что каждый экскурсивный ум выходит за их пределы в своих концепциях бесконечных атрибутов.

И не только яркость вечного престола скрыта от взора тех, кто приглашен приблизиться к тому, кто «сидит на нем»; ибо неизмеримое расстояние, которое отделяет человека от его Создателя, тщательно скрыто сокрытием промежуточных порядков разумных существ. Хотя факт таких высших существований ясно подтвержден, ничего, кроме голого факта, не передано: и мы не можем неверно понять причину и необходимость такой сдержанности; ибо без неё те свободные и добрые движения сердца, в которых состоит подлинная преданность, были бы подавлены впечатлениями такого рода, которые принадлежат воображению. Расстояние известно и измеряется только восприятием промежуточных объектов. Путешественник, который с усталыми шагами прошел от одной крайности до другой континента и чья память полна воспоминаний о различных сценах путешествия, квалифицирован прикрепить отчетливую идею к высшим терминам измерения; но понятие расширенного пространства, сформированное теми, кто никогда не переходил границу своей родной провинции, смутно и нереально. Таковы понятия, которые, со всеми вспомогательными средствами астрономии и арифметики, мы формируем о расстояниях даже ближайших из небесных тел. Но если бы путешественник, который фактически смотрел на десять тысяч последовательных пейзажей, лежащих между самым дальним западом и самым отдаленным востоком, мог, с устойчивым усилием памяти и воображения, держать все эти сцены в воспоминании и повторять объемную идею с отчетливым повторением, пока не были бы сосчитаны миллионы миллионов, которые отделяют солнце от солнца; и если бы понятие, таким образом трудоемко полученное, могло быть ярко поддержано и перенесено на бездорожные пространства вселенной, тогда та перспектива далеких систем, которую ночь открывает перед нами, вместо того чтобы возбуждать мягкие и приятные эмоции восхищения, скорее подавила бы воображение под болезненным чувством столь измеренного интервала. Если бы глаз, когда он фиксирует свой взгляд на своде небес, мог видеть, в фантазии, дамбу, выгнутую через пустоту и окаймленную в длинной серии холмами и равнинами земного путешествия — повторенную десять тысяч и десять тысяч раз, пока века не были бы потрачены в паломничестве, тогда тот, кто обладал такой силой зрения, спрятался бы в пещерах, чем рискнул бы взглянуть на ужасную величину звездных небес, таким образом выставленных по частям перед ним.

И все же предельные расстояния материальной вселенной конечны; но неравенство природы, которое отделяет человека от его Создателя, бесконечно; и интервал не может быть заполнен или приведен под какой-либо процесс измерения. Тем не менее, в представлении наших слабых концепций, произошло бы кажущееся измерение или заполнение бесконечной пустоты, и поэтому идея огромного разделения была бы болезненно усилена, если бы было получено отчетливое видение возвышающейся иерархии интеллектов, в основании которой основана человеческая система. Если бы человеку действительно было позволено смотреть вверх от ступени к ступени и от диапазона к диапазону огромного здания разумных существований, и мог бы его глаз достичь его вершины, а затем воспринять, на бесконечной высоте за той высшей платформой созданных существ, низшие лучи вечного престола, какая свобода сердца осталась бы ему впоследствии в приближении к Отцу духов? Как, после такого откровения верхнего мира, могла бы снова иметь место ласковая веселость земного поклонения? Или как, созерцая измеренную обширность интервала между небом и землей, могли бы обитатели его приходить привычно, как прежде, к Слушателю молитвы, принося с собой маленькие просьбы своих мелких интересов настоящей жизни? Если бы было введение в общество тех существ, чья мудрость накопилась в течение веков, которые время забывает считать, и которые жили, чтобы видеть, снова и снова, тайну провидения Божьего завершающей свои циклы, не подавило бы впечатление созданного превосходства дух и не препятствовало бы его доступу к Существу, чьи совершенства абсолютны и бесконечны? Или каковы были бы чувства немощного дитя земли, если бы, собираясь представить свои мольбы, он обнаружил себя стоящим в театре небес и увидел, выстроенную в круг шире небес, конгрегацию бессмертных? Эти зрелища величия, если бы они были открыты для восприятия, представили бы такую бесконечную перспективу славы и так выставили бы неизмеримое расстояние между нами и Верховным Существом с длинной градацией великолепий, что мы с тех пор чувствовали бы себя как будто сброшенными в крайнюю отдаленность от Божественного внимания; и было бы трудно, или невозможно, сохранить, с каким-либо комфортным убеждением, веру в близость того, кто открыт как «очень присутствующая помощь в каждое время беды». Но чтобы наши слабые духи не были таким образом подавлены, или наша вера и уверенность не были сбиты с толку и озадачены, Всевышний скрывает от нашего взора служения своего двора и, распуская свою свиту, посещает с бесконечным снисхождением низкие обители тех, кто боится его, и обитает как Отец в домах земли.

Всякая амбициозная попытка прорваться через смиряющие условия, на которых человек может поддерживать общение с Богом, должна, следовательно, потерпеть неудачу; поскольку Верховный установил сцену поклонения и общения не в небесах, а на земле. Библейские модели преданности, далеко не поощряя смутные и неартикулированные созерцания, состоят из таких выражений желания, или надежды, или любви, которые, кажется, предполагают существование коррелятивных чувств и, действительно, всякой человеческой симпатии в том, к кому они обращены. И хотя разум и Писание уверяют нас, что ему не нужно быть информированным о наших нуждах, и он не ждет, чтобы быть двинутым нашими мольбами, все же он будет приближен с красноречием настоятельного желания, и он требует не только искреннего чувства нужды и зависимости, но и нескрываемого рвения и усердия в поиске желаемых благ через настойчивую просьбу. Он должен быть умоляем аргументами, как тот, кого нужно склонить и подвигнуть, на кого нужно воздействовать и влиять; и никакая альтернатива не предлагается тем, кто хотел бы представить себя у престола небесной благодати, или никакое исключение не сделано в пользу высших духов, чьи более возвышенные понятия о божественных совершенствах могут сделать этот приспособленный стиль неприятным. Как слушатель молитвы склоняется, чтобы слушать, так и проситель должен склониться с высот философской или медитативной абстракции и либо прийти в подлинной простоте петиции, как сын к отцу, либо быть полностью исключенным из дружбы своего Создателя.

Эта библейская система преданности противостоит, следовательно, всем тем ложным возвышенностям энтузиастического пиетизма, которые претендуют на то, чтобы поднять человека в средний регион между небом и землей, прежде чем он может считать себя допущенным поддерживать общение с Богом. Пока надутый преданный парит в неизвестно какой смутности верхнего пространства, тот, «кого небо небес не может вместить», спустился и, с благосклонным снисхождением, поместил себя в центр маленького круга человеческих идей и чувств. Человек воображаемого или гиперрационального благочестия ушел в созерцание туда, где Бога нет; или где человек никогда не встретит его: ибо «высокий и возвышенный Тот, кто обитает в вечности, чье имя свято и кто обитает в высоком и святом месте», когда он приглашает нас к своей дружбе, держит великолепие своих естественных совершенств в ожидании и провозглашает, что «он обитает с человеком, который имеет смиренный и сокрушенный дух, чтобы оживить дух смиренных и оживить сердце сокрушенных». Таким образом, благочестие, преподаваемое в Священном Писании, делает обеспечение против тщетных преувеличений энтузиазма; и таким образом оно дает свободную игру чувствам сердца; в то время как все, что могло бы стимулировать воображение, окутано густейшим покрытием неясности.

Внешние формы и обряды богослужения, очевидно, призваны сдерживать и исключать ложные утонченности воображаемого благочестия, придавая религиозным чувствам скорее земной, нежели трансцендентный характер. Собравшиеся верующие приходят в «дом Божий», в чертог или двор для аудиенции, на понятных условиях человеческого общения; они приходят по прямому приглашению Того, Кто возвестил: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», чтобы встретиться с ними. И, будучи так собраны, словно в действительном присутствии «Царя святых», они изливают чувства любви, почитания, надежды, радости, покаяния во всех тех формах внешнего выражения, которые одновременно свойственны человеческой природе и подобают обращению к Существу родственного характера и симпатий. Богослужение полностью спланировано в соответствии с ограничениями низшей стороны, а не в соразмерности с бесконечностью высшей; даже небесное поклонение должно быть выстроено на том же принципе, ибо как бы высоко мы ни восходили по лестнице сотворенного разума, конечное никогда не сможет преодолеть свои границы или хоть сколько-нибудь приспособиться к бесконечному. Но бесконечное всегда может склониться к конечному. Поэтому те, кто, преисполнившись энтузиазма, презирают или пренебрегают формами и стилем поклонения, подобающими человечеству, должны понять, что, хотя их аффектации на земле и могут потворствовать, на небесах для них не найдется места.

Проявления божественного провидения по отношению к благочестивым имеют ту же тенденцию — ограничивать набожные чувства кругом земных представлений и делать религию обитателем домашнего очага обычных чувств. «Много скорбей у праведного», и зачем, как не для того, чтобы привести его религиозную веру и эмоции в тесный контакт с унижениями естественной жизни и сделать необходимым использование молитвы как реального и действенного средства получения нужной помощи в беде? Если смутные размышления или сладостные иллюзии унесли христианина прочь от реальностей земли, какая-нибудь неотложная нужда или пронзительная скорбь тотчас пробуждают его от грез и вынуждают вернуться к настойчивой молитве и нелицемерному славословию. Странное несоответствие может показаться налицо, когда сыны Божьи — наследники бессмертия, будущие князья небес — оказываются вовлеченными в низменные заботы, терзаемыми и угнетаемыми сиюминутными затруднениями; но это несоответствие поражает нас лишь тогда, когда великие факты религии рассматриваются в ложном свете воображения; ибо процесс подготовки, будучи далеко не несовместимым с этими кажущимися унижениями, требует их; и именно посредством таких средств смирения надежда на бессмертие, заключенная в сердце, удерживается от парения в области материальных образов.

Мы уже говорили, что когда важная цель усердно преследуется с использованием средств, подобающих ее достижению, простая интенсивность или пылкость чувств не составляет энтузиазма. Если, следовательно, молитва имеет законную цель, будь то земную или духовную, и используется в смиренной уверенности в ее действенности как средства получения желаемого блага или равноценного дара, в таком занятии нет ничего нереального, а значит, и ничего энтузиастического. Но существуют молитвенные упражнения, которые, хотя и принимают стиль и фразы молитвы, по-видимому, не имеют иной цели, кроме достижения непосредственного удовольствия от возбуждения. Подвижник в действительности не является просителем; ибо его молитвы замыкаются на самих себе; и когда он достигает ожидаемого накала мимолетных эмоций, он не желает ничего большего. Эта жажда лихорадочных потрясений естественно побуждает к поиску всего чрезмерного в выражении или чувстве и столь же естественно внушает страх перед всеми теми предметами размышления, которые стремятся замедлить пульс моральной системы. Если язык уничижения хоть сколько-нибудь допускается в молитвы энтузиаста, он должен быть настолько заострен экстравагантностью и настолько раздут преувеличениями, что служит гораздо больше для щекотания воображения, нежели для воздействия на сердце: это бурлеск покаяния, весьма подходящий для развлечения ума, лишенного истинного сокрушения. Что такие искусственные уничижения не проистекают из скорби покаяния, доказывается тем, что они не приносят с собой кротости нрава. Истинное смирение разрушило бы возвышающуюся структуру этого энтузиастического пиетизма; и поэтому вместо христианского смиренномудрия лелеются некие невыразимые понятия о самоаннигиляции, самоотречении и невесть каких еще попытках метафизического самоубийства. Если вы примете описание энтузиастом самого себя, то в собственном мнении, благодаря постоянной силе божественного созерцания, он стал бесконечно меньше атома — просто отрицательной величиной — неисчислимой дробью положительной сущности! Между тем, все его поведение выдает самомнение, которое могло бы быть вполне достаточным для бога.

Умы высшего порядка, особенно облагороженные культурой, могут быть преисполнены энтузиазма, не выказывая при этом никаких особо предосудительных крайностей; ибо вкус и интеллект помогают скрыть оскорбительность заблуждения, равно как и порока. Но не так будет с грубыми и необразованными. Эти, если их научить пренебрегать существенными целями молитвы и поощрять искать главным образом удовлетворения от возбуждения, вряд ли удержатся от выражения недовольства, когда их постигнет неудача. Любая физическая или случайная причина, которая угнетает жизненные силы и тем самым расстраивает попытку достичь желаемого накала эмоций, дает повод к своего рода сварливой перепалке с Верховным Существом или к завуалированному обвинению в капризности со стороны Того, Кто, как предполагается, удержал ожидаемое духовное влияние. Таким образом, божественное снисхождение, состоящее в общении с человеком на уровне дружбы, злоупотребляется в этом своеволии непочтительности; и тот самый нрав, который побуждает человека вульгарных манер, будучи разочарованным в своей просьбе, обратиться к своему начальству с языком грубого поношения, в своей степени проявляется по отношению к Величию небес. «Ты подумал, что Я такой же, как ты», — это упрек, который относится к тем, кто подобным образом оскорбляет Всевышнего фамильярностью обычного товарищества. Мы не говорим, что вопиющие злоупотребления такого рода встречаются часто даже среди необразованных; однако они и не совсем неизвестны. Заметная склонность к ним всегда сопровождает энтузиастическое представление о том, что главная часть благочестия — это возбуждение.

Подмена мимолетного и нереального реальными и непреходящими объектами молитвы часто влечет за собой тот вид облагороженного мистицизма, который состоит в заботливом препарировании изменчивых эмоций религиозной жизни и в болезненной чувствительности, служащей лишь для отвлечения внимания от того, что важно в практической добродетели. Существуют анатомы благочестия, которые разрушают всю свежесть и силу веры, надежды и любви, запирая себя день и ночь в зараженной атмосфере собственной груди. Но пусть теперь человек с горячим сердцем, счастливо окруженный дорогими объектами социальных привязанностей, испытает эффект параллельной практики; пусть он установит тревожные проверки своих чувств к тем, кого до сих пор считал объектами своей нелицемерной любви; пусть он в этих изысканиях прибегнет ко всем тонким различиям казуиста и использует все глубокие анализы метафизика, и проводит часы ежедневно, разрывая на части каждую сложную эмоцию нежности, которая придавала грацию домашней жизни; и, более того, пусть он ведет дневник этих исследований и отмечает особенно, со скрупулезностью бухгалтера, какая часть массы его добрых чувств, как он установил, состоит из подлинной любви, а какая была эгоизмом в маске; и пусть он время от времени торжественно решает быть в будущем более бескорыстным и менее лицемерным в своих чувствах к семье! Каков в конце года будет результат такого процесса? Какой, кроме жалкого изнеможения и уныния сердца, странности и печали в манерах, приостановки естественных выражений и готовности к услугам ревностной привязанности? Между тем, колебания, раздумья и упреки интровертированной чувствительности поглощают мысли. Разумно ли тогда предполагать, что подобные практики в религии могут способствовать здоровой бодрости благочестия?

Согласно устройству человеческого ума, его эмоции укрепляются не иначе как упражнением и выражением; и не похоже, чтобы религиозные эмоции были освобождены от этого общего закона. Божественное Существо открыто нам в Писании как надлежащий и высший объект благоговения, любви и привязанного послушания; и естественные средства упражнения и выражения этих чувств поставлены перед нами как в богослужебных обязанностях, так и в долге жизни, точно так же, как возможности для укрепления семейных привязанностей предоставляются в устройстве социальной жизни. Почему же тогда христианин должен сворачивать с пути природы и отвлекать свои чувства от их излияния к высшему объекту молитвенного настроения, учреждая любопытные исследования качества, количества и состава всех своих религиозных ощущений? Эта духовная ипохондрия ослабляет одновременно животную, интеллектуальную и моральную жизнь и обычно обнаруживается в сочетании с немощью суждения, несчастливостью нрава и непоследовательностью поведения.

Но утверждается, что сердце, даже после того как оно претерпело духовное обновление, преисполнено скрытых зол, которые примешивают свое влияние к каждой эмоции новой жизни, и что часто возобновляемый анализ необходим для того, чтобы обнаружить и отделить затаившееся зло. Знать пороки сердца действительно необходимо для смирения и осторожности истинной мудрости; и всякий, кто совершенно не обучен в этой мрачной области познания, — глупец. Но делать это главным предметом внимания не только не нужно, но и губительно для здоровья души.

Мотивы социальной жизни, не менее чем религиозной, открыты для разлагающих смесей, которые портят их чистоту и ослабляют их силу. Как, например, эмоция благожелательности, которая побуждает нас идти на поиски страждущих и трудиться и страдать ради их облегчения, подвержена в умах большинства людей тому, чтобы быть сплавленной с некоторыми частицами желания аплодисментов; действительно, существуют тонкие и ученые анатомы сердца, которые уверяют нас, что благожелательность, будучи помещенной в фокус сильных оптических приборов, не обнаруживает ничего, кроме яркого, пушистого покрова тщеславия, наброшенного на хрупкость эгоистичной чувствительности. Пусть будет так — и пусть люди с мелкими душами развлекаются этими мелкими открытиями. Но, безусловно, филантроп, за которым всю жизнь следуют благословения тех, «кто был готов погибнуть», и чья память уходит в аромате этих благословений в отдаленные века, не проводит свои дни и ночи в преследовании каких-либо подобных тонких микрологий. Были ли сыны несчастья наиболее облагодетельствованы Ларошфуко и Лабрюйерами или Говардами? Если филантроп — мудрый и христианский человек, он, зная, как он знает, пороки и немощи сердца, будет стремиться изгнать и предотвратить разлагающее зло, которое проистекает изнутри, давая еще больший простор великим мотивам, которыми исключительно он желает быть движим; он с новой целеустремленностью посвятит себя служению, в котором находит радость его лучшая природа, и приведет свою душу в еще более тесный контакт с избранными объектами, и обяжет себя поддерживать более постоянное общение с несчастными; и он будет с обновленным мужеством отвергать шепот лени и страха. Таким образом, он продвигается вперед на пути действия, где единственно, по неизменным законам человеческой природы, может поддерживаться и возрастать сила активной добродетели.