«Мистицизм и его результаты»

Примерно в это время, в правление Дария, иначе Артаксеркса, который послал Ездру и Неемию в Иерусалим для восстановления государства евреев, в Персии впервые появился знаменитый пророк магов, которого персы называют Зердушт, или Заратуш, а греки — Зороастр: рожденный от низкого и безвестного происхождения, со всей хитростью и предприимчивой смелостью Магомета, но с гораздо большими знаниями. Он был превосходно сведущ во всей науке Востока, которая была в его время; тогда как другой не умел ни читать, ни писать. Он был глубоко сведущ в еврейской религии и во всех священных писаниях Ветхого Завета, которые тогда существовали, что делает наиболее вероятным, что он был по своему происхождению евреем. О нем обычно говорят, что он был слугой одного из пророков Израиля и что именно благодаря этому он стал так хорошо сведущ в Священном Писании и всех других еврейских знаниях. Из сопоставления авторитетов, сделанного д-ром Придо, казалось бы, что именно Даниил был тем, у кого он служил; кроме которого не было другого учителя в те времена, у которого он мог бы приобрести все те знания, как в вещах священных, так и в мирских, которыми он был так хорошо наделен. Он не основал новой религии, а только реформировал старую. Он обнаружил, что выдающиеся маги узурпировали суверенитет после смерти Камбиза. Но они были уничтожены, и из-за резни, которая была тогда учинена над всеми главными людьми среди них, она опустилась так низко, что стала почти вымершей, и сабианство повсюду преобладало над ней, Дарий и большинство его последователей в том случае перешли к нему. Но привязанность, которую народ питал к религии своих предков и в которой они все были воспитаны, нелегко было искоренить, и Зороастр увидел, что возрождение этой религии — лучшая игра в обман, которую он мог тогда разыграть; и имея такой хороший старый запас, на который можно было привить, он с большей легкостью заставил свои новые побеги расти. Впервые он появился в Мидии, ныне называемой Адербиджан, в городе Ксикс, говорят одни; в Экбатанах, ныне Тавриз, говорят другие. Главная реформация, которую он произвел в религии магов, была в ее первых принципах: ибо если раньше они держались бытия ДВУХ ПЕРВОПРИЧИН, первого света, или доброго Бога, который был автором всего доброго; и другой тьмы, или злого бога, который был автором всего злого; и что от смешения этих двух, поскольку они находились в постоянной борьбе друг с другом, были созданы все вещи; он ввел принцип, превосходящий их обоих, одного Верховного Бога, который создал как свет, так и тьму, и из этих двух, согласно одному лишь удовольствию своей собственной воли, сделал все остальное, что есть, согласно тому, что сказано: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня: Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня: дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня. Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия: Я, Господь, делаю все это». Эти слова, обращенные к Киру, царю Персии, должны быть поняты как сказанные в отношении персидской секты магов, которые тогда считали свет и тьму, или добро и зло, верховными существами, не признавая великого Бога, который выше обоих. Чтобы избежать того, чтобы сделать Бога автором зла, доктрина Зороастра заключалась в том, что Бог изначально и непосредственно создал только свет или добро, а тьма, или зло, последовала за ним как следствие, как тень следует за человеком; что свет или добро имели только реальное производство от Бога, а другое впоследствии проистекало из него как дефект оного. В сумме его доктрина по этому поводу заключалась в том, что существует одно Верховное Существо, независимое и самосущее от всей вечности. Что под ним находятся два ангела, один — ангел света, который является автором и руководителем всего доброго; и другой — ангел тьмы, который является автором и руководителем всего злого; и что эти двое, из смешения света и тьмы, сделали все вещи, которые есть; что они находятся в постоянной борьбе друг с другом; и что когда ангел света преобладает, тогда больше всего добра, а когда ангел тьмы преобладает, тогда больше всего зла; что эта борьба будет продолжаться до конца мира; что тогда будет всеобщее воскресение и день суда, в который будет воздано справедливое воздаяние всем по их делам и т. д. И все это остаток той секты, которая сейчас в Персии и Индии, без всяких изменений, после стольких веков все еще придерживается, даже по сей день. Другая реформация, которую он произвел в религии магов, заключалась в том, что он приказал строить храмы огня везде, куда бы он ни приходил: это было для того, чтобы предотвратить гашение их священных огней на вершинах холмов бурями, и чтобы общественные службы их религии могли лучше исполняться перед народом. Зороастр притворялся, что был вознесен на небо, чтобы там быть наставленным в тех доктринах, которые он должен был передать людям. Магомет притворялся, что видел Бога. Зороастр был слишком хорошо информирован для такого обмана. Он лишь утверждал, что слышал, как Он говорил с ним из середины великого и ярчайшего пламени огня; и поэтому он учил своих последователей, что огонь является истиннейшей шехиной божественного присутствия. Его последователи впоследствии поклонялись солнцу как самому совершенному огню Бога. Но это было первоначальным обычаем магов (упомянутым в Иезекииль viii. 16), где рассказывается, что пророк, будучи перенесен в видении в Иерусалим, имел там показанными ему «около двадцати пяти мужей, стоящих между притвором и жертвенником, спинами своими к храму Господню, а лицами своими к востоку; и они поклонялись солнцу». Значение этого в том, что они повернулись спиной к истинному поклонению Богу и перешли к поклонению магов. Кебла, или точка небес, к которой они направляли свое поклонение, была направлена к восходящему солнцу, у евреев в Иерусалиме — к Святому Святых на западном конце храма; у тех, кто в других местах — к Иерусалиму; у магометан — к Мекке, а у сабиан — к меридиану.

Откуда бы это ни пришло, каково значение использования огня в любом божественном поклонении?

1. Всесожжения в старину требовали его.

2. Он сошел на жертвенники Илии и Соломона от самого Бога.

3. Маги со времен Зороастра считали его символом чистоты.

4. Языческие мистерии в Египте, Греции и Риме — все сохраняли «священный огонь». Большинство религий, по-видимому, приняли его использование. Почему?

5. Католическая церковь всегда сохраняла его использование в горящих свечах, лампадах и дымящемся ладане.

В своей реформации обычаев и обрядов магов Зороастр, как было сказано выше, сохранил их три степени: Учеников, Мастеров и Совершенных Мастеров. Первыми были низшие клирики, которые служили во всех обычных службах их божественного поклонения; следующими над ними были суперинтенданты, которые в своих округах управляли низшим духовенством, как епископы у нас; и выше всех был совершенный мастер, архимаг, который был главой всей религии. Соответственно, их места поклонения были трех видов. Низшим видом были приходские оратории, обслуживаемые низшим духовенством, где они читали ежедневные службы из своей литургии, а по торжественным случаям читали народу часть своих священных писаний. В этих церквях не было жертвенников огня; но малая искра священного огня, сохранявшаяся в них, держалась только в лампе. Следующими над ними были их храмы огня, в которых огонь постоянно горел на священном жертвеннике. Высшей церковью из всех был «храм огня», резиденция архимага, впервые установленная Зороастром в Балхе, но перенесенная в седьмом веке в Керман, провинцию в Персии на южном океане. Чтобы придать большую репутацию своим притязаниям, Зороастр сначала удалился в пещеру и там долгое время жил отшельником, притворяясь, что отрешен от всех земных соображений и полностью предан молитве и божественным размышлениям; и чтобы еще больше развлечь народ, который стекался туда к нему, он украсил свою пещеру различными мистическими фигурами, представляющими Митру и другие мистерии их религии. В этой пещере он написал свою книгу, называемую Зендавеста, или Зенд, что означает «разжигатель огня» или «трутница». Эта книга содержит многое, заимствованное из Ветхого Завета. Он даже называл ее книгой Авраама, а свою религию — религией Авраама; ибо он притворялся, что реформация, которую он ввел, была не чем иным, как возвращением религии персов к той первоначальной чистоте, в которой ее практиковал Авраам, очистив ее от всех тех дефектов, злоупотреблений и нововведений, которые внесли в нее коррупции позднейших времен.

Не странно ли, что все народы земли до сих пор прослеживают свое учение в чистой религии до Авраама, будь то под именем Брахмы или иначе?

Эти древние маги были великими математиками, философами и богословами тех веков, в которые они жили, и не имели иных знаний, кроме тех, в которых они усовершенствовались собственным изучением и наставлениями древних своей секты. Не все маги были так образованы, только те из высшего порядка. Священство, подобно еврейскому, передавалось только от отца к сыну, за исключением королевской семьи, которую они были обязаны наставлять, чтобы лучше подготовить их к управлению. Было ли это потому, что эти маги думали, что это принесет им больший авторитет, или цари — что это добавит большую священность их особам, или по обеим этим причинам, королевская семья Персии, пока маги преобладали среди них, всегда считалась принадлежащей к жреческому племени. Цари Персии рассматривались как принадлежащие к этому жреческому ордену и всегда были посвящаемы в священные обряды магов, прежде чем они принимали на себя корону или были инаугурированы в царство.

Пифагор затем занял на западе самое видное место по части знаний. Он был учеником Зороастра в Вавилоне и узнал от него большую часть тех знаний, которые впоследствии сделали его столь знаменитым. Так говорит Апулей (Floridorum secundo), и так говорят Ямвлих (в vita Pythag. c. 4), Порфирий (Ibid. p. 185. edit. Cant.) и Климент Александрийский (Stromata i. p. 223), ибо Забрат или Зарат у Порфирия и На-Зарат у Климента были не кем иным, как этим Зороастром; и они излагают дело так: что когда Камбиз завоевал Египет, он нашел там Пифагора в его путешествиях для самосовершенствования в науках той страны; что, взяв его в плен, он отправил его с другими пленниками в Вавилон, где тогда жил Зороастр (или Забрат, как называет его Порфирий); и что он там стал его учеником и узнал много вещей от него в восточных науках. Может быть ошибка в дате, но то, что Пифагор был в Вавилоне и узнал там большую часть тех знаний, которыми он был впоследствии так знаменит, признается всеми. Его пребывание там, говорит нам Ямвлих, было двенадцать лет; и что в своем общении с магами он узнал от них арифметику, музыку, знание божественных вещей и священные мистерии, относящиеся к ним. Но самой важной доктриной, которую он привез оттуда, была доктрина о бессмертии души; ибо среди древних (Porphysius in vita Pythagoræ p. 188, edit., Cant. Jamblichus in vita Pyth. c. 30) было общепринято, что он был первым из всех греков, кто учил этому. Придо говорит, что он считает это достоверным, что Пифагор получил это от Зороастра, ибо это была его доктрина, и он является самым ранним язычником в истории, который учил этому. Но Пифагор, по-видимому, объединил понятия, которые он тогда получил, с понятиями египетских магов; ибо он учил, что бессмертие состоит в постоянном переселении из одного тела в другое. Египетские маги претендовали на роль судей мертвых и учили этой доктрине. Зороастр учил о воскресении из мертвых и бессмертном состоянии, как мы его понимаем. И вероятно, Пифагор принял это понятие после того, как бежал с Самоса в Египет, чтобы спастись от правления Поликрата.

Как бы то ни было, он был ведущим духом в тайном обществе с ложами, распространившимися по Великой Греции, возникшими из той, которую он основал в Кротоне в Нижней Италии. Подобно обществу каббалистов, это общество не имело никакой связи с господствующей религией. Каббалисты учили добродетели и науке и, таким образом, были, возможно, вспомогательным, но, безусловно, не противником священных учений святого закона. Пифагорейский союз учил только философии; полное наставление давалось в свободных искусствах и науках в соответствии с наукой того века. Но после того, как его сочли уничтоженным (а он был подавлен Килоном и его фракцией около 500 г. до н. э.), он все еще оказывал огромное влияние на всю Грецию, таким образом, что Геерен говорит о нем как о явлении, которое во многих отношениях не имеет аналогов. Главной целью моральной реформы Пифагора было САМОУПРАВЛЕНИЕ. Своим достоинством, моральной чистотой, одеждой и красноречием он вызывал не только внимание, но и энтузиазм. В те дни в Великой Греции преобладала аристократия, основанная главным образом на разлагающих тенденциях богатства и роскоши. Против этого класса началось народное движение, под влиянием которого был разрушен Сибарис, и после этого пятьсот дворян бежали за безопасностью в Кротон и молили о защите этот город, которую они получили главным образом по совету Пифагора. (Diod. Sic. xii. p. 77. Wechel.) Аристократические пороки он отменил. Друг народа, он признавал их равные права: и казалось бы, что, хотя он принял степени в знаниях и моральной ценности, он считал человечество «на одном уровне», насколько это касалось всей политической власти. Чтобы достичь этой цели, он предписал в своем собственном обществе и их аффилированных ложах, или собраниях, определенный образ жизни, отличающийся самой чистой, но не роскошной одеждой, регулярной диетой, методическим разделением времени, часть которого должна была быть выделена для себя, а часть — для государства. Геерен отмечает, что когда тайное общество преследует политические цели, естественно следует, что противоборствующая партия растет в той же степени, в какой становится более ощутимым преобладающее влияние такого общества. В данном случае оппозиция уже существовала в народной партии. Поэтому нужен был только смелый лидер, подобный Килону, чтобы разогнать общество силой; собрание было застигнуто врасплох, и большинство из них было перебито, в то время как лишь немногие, вместе со своим учителем, спаслись. Говорят, что, насколько касалось их политических взглядов, они считали анархию величайшим злом, потому что человек не может существовать без социального порядка. Они считали, что все зависит от отношений между управляющими и управляемыми; что первые должны быть не только благоразумными, но и мягкими; и что последние должны не только подчиняться, но и любить своих магистратов; что необходимо приучаться, даже в отрочестве, рассматривать порядок и гармонию как прекрасные и полезные, а беспорядок и путаницу — как ненавистные и вредные. Они не были слепо привязаны к одной форме правления, но настаивали на том, чтобы не было незаконной тирании. Там, где существовало королевское правление, цари должны были подчиняться законам и действовать только как главные магистраты. Они считали смешанную конституцию лучшей, и там, где администрация покоилась главным образом в руках высшего класса, они оставляли долю ее для народа. Сочинения пифагорейцев стоили дорого, но приобрели политическое значение лишь постольку, поскольку способствовали образованию выдающихся людей, одним из которых был Эпаминонд.

Другая ветвь этих методов тайного наставления, в которой, однако, религия была двигателем политической власти, пришла из древнего ассирийского рода с финикийской эмиграцией в Великобританию. Друиды контролировали знания этой страны как в религии, так и в науке; и своими мистериями оказывали подавляющее влияние на правителей и массы.

Д-р Парсонс [76] говорит: чем были филиды, барды и друиды, как не преподавателями наук среди гомериев, магогиев или скифов? И очевидно, что начиная с Фения в каждом утвердившемся скифском царстве всегда были философы и мудрецы, которые в определенные времена посещали греческих мудрецов, после того как те основали свои школы. Нелегко указать время возникновения и эпохи друидов. Они придерживались тех же взглядов на обновленное состояние земли и душ, что и маги. Согласно Цезарю, в его время эти друиды наставляли молодежь в природе и движении звезд, в теории земли, ее величине и устройстве мира, а также в силе бессмертных богов. На европейском континенте, говорит он, друиды обрели такую власть и влияние над умами людей, что даже сами короли слепо и рабски подчинялись их велениям; до такой степени, что их армии проявляли храбрость в бою или же были настолько подавлены, что упускали даже самые выгодные перспективы успеха, следуя произвольным предсказаниям этой группы религиозных тиранов; и их решения в конечном итоге стали окончательными как в гражданских, так и в религиозных делах. Один из королей Ирландии, ученый Кармак о'Квин, великий в законе и философии, который не боялся открыто выступать против коррупции и суеверий друидов и утверждал в своих диспутах с ними, что изначальное богословие состояло в поклонении одному всемогущему, вечному Существу, сотворившему все вещи; что это была истинная религия их предков; и что многочисленные боги друидов — лишь абсурд и суеверие, — поплатился за это жизнью. Ибо, увидев надвигающуюся угрозу своему существованию, это общество составило глубокий заговор против него, и он был убит. Друиды на континенте никогда не доверяли свои мистерии письму, а обучали своих учеников memoriter. Ирландские и шотландские друиды записывали свои, но тайными знаками. Они были хорошо понятны ученым мужам, которых было великое множество и которые обладали не только гением, но и пылким стремлением к научным исследованиям. Святой Патрик, с общего согласия и одобрения ученых того времени, предал огню почти двести трактатов их языческих мистерий. [77] И с его дня закончилось последнее из друидических суеверий. Друиды сохраняли омелу вечнозеленой как эмблему оплодотворяющей энергии природы и бессмертия.

Тхаги, ассасины, фанзигары или под каким бы другим именем они ни были известны, не являлись обществом для развития философии или религии; и, хотя они возникли примерно в это время, они не заслуживают дальнейшего упоминания. Их мистерии, если таковые имелись, были лишь мистериями дорожных грабителей, убийц или иных нарушителей Божьего закона. Их единственной тайной было сокрытие своих преступлений.

ГЛАВА IV.

Дисциплина тайны в происхождении христианской церкви. — Инквизиция. — Мистики. — Возникновение монашества. — Нищенствующие ордена. — Рыцарские ордена. — Иезуиты, их организация и история. — Розенкрейцеры и др.

Но затем на сцене человеческой жизни появился наш Господь и Спаситель, Иисус Христос; «Солнце правды, восходящее с исцелением в лучах Своих»: тот СВЕТ этого мира, который должен был привлечь всех людей к Себе, при упоминании имени Которого «преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних». [78]

Его уроки людям были исключительно устными. Церковь, которую Он основал, получала лишь традиционное наставление. Евангелия Его жизни были написаны более чем через полвека после распятия. Апостолы, уполномоченные идти и проповедовать Евангелие, проводили свои собрания в горницах и в тайне, и часть их метода обучения, если не весь он, основывалась на все еще преобладавших системах каббалистов и философов. В церковных чинах соблюдались степени. Диаконат, пресвитер, священник или старейшина и επισκοπος, или епископ. Так же существовало три степени мирян — оглашенные (еще не крещенные), крещеные и «верные». Политика апостолов (которых учили быть кроткими, но мудрыми) приспосабливалась к тогдашнему положению дел. Не только из страха перед иудеями, как поначалу, они приняли метод тайного обучения, который до сего дня признается католической церковью как тогдашняя disciplina arcani, или «дисциплина тайны»; но они сохраняли его даже во времена гонений, вплоть до времен святого Августина. Когда Спасителя оскорбляли книжники и фарисеи, говоря: «зачем ученики Твои преступают предание старцев?» и т. д., Он сказал им: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» [79] Еще больше Он упрекал их, когда они спрашивали Его: «зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но едят хлеб неумытыми руками?» В Своем ответе Он сказал: «отменив заповедь Божию, вы держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и многое другое делаете подобное. И сказал им: хорошо ли вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» [80] Святой Павел впоследствии, хорошо зная тогдашние философские системы и их традиционное обучение, писал филиппийцам: [81] «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». Затем святой Павел, так тщательно оберегая первых христиан, пишет верным в Фессалониках: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» [82] и т. д. Когда святой Павел проповедовал в первый день недели, когда ученики собирались для преломления хлеба, это происходило в горнице, где они были собраны. [83] Ранее, в первый день недели после распятия, вечером, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди», и т. д. [84] Когда Плиний был проконсулом в Иудее, против христиан были выдвинуты такие обвинения из-за их скрытности, что это вызвало суровые гонения, не по религиозным вопросам, а из-за предполагаемого каннибализма. Он пишет Траяну, что приложил все усилия, чтобы узнать о характере христианской секты. Для этого он допрашивал тех, кто много лет назад отделился от христианской общины, но, хотя отступники редко хорошо отзываются об обществе, к которому они принадлежали, он ничего не смог выяснить. Затем он применил пытки к двум рабыням-диакониссам, чтобы вырвать у них правду. В конце концов он смог узнать лишь то, что христиане имели обыкновение собираться в определенный день; что они соединялись в хвалебном гимне своему Богу, Христу; и что они связывали себя клятвой — не совершать преступлений, а воздерживаться от воровства, прелюбодеяния, быть верными в исполнении своих обещаний, не удерживать ни у кого вверенное им имущество; а затем расходились и позже собирались на простую и невинную трапезу. [85]

Очевидно, что христианские мистерии сохранялись в тайне от римлян так же, как и от иудеев, иначе такое преступление никогда не могло бы быть им приписано. Намекая на тайное традиционное обучение, распространенное в Иудее и принятое ранней церковью, святой Августин пишет: «Вы слышали великую тайну. Спросите человека: "Ты христианин?" Он отвечает вам: "Нет". "Может быть, ты язычник или иудей?" Но если он ответил "Нет", тогда задайте ему такой вопрос: "Ты оглашенный или верный?" Если он ответит вам: "Я оглашенный", он помазан, но еще не крещен. Но откуда помазан? спросите его. И он ответит. Спросите его, в кого он верует. Из того факта, что он оглашенный, он говорит: во Христа».

Это третья проповедь святого Августина на девятую главу Евангелия от Иоанна, где наш Спаситель изображен исцеляющим слепого, смешивая землю со слюной и помазывая ею его глаза. И святой Августин добавляет: «Почему я говорил о слюне и грязи? Потому что Слово стало плотью; это слышат оглашенные; но им недостаточно того, чем они были помазаны; пусть они спешат к купели, если жаждут света». [86]

Но чтобы еще больше подчеркнуть различие между этими степенями христианского тайного обучения, святой Августин в одиннадцатом трактате на Евангелие от Иоанна, рассматривая беседу между Никодимом и нашим Спасителем о возрождении, говорит: «Если, следовательно, Никодим был из множества тех, кто уверовал во имя Его, то теперь в этом Никодиме мы понимаем, почему Иисус не вверял Себя им. Иисус ответил и сказал ему: "Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия". Иисус вверял веру, следовательно, тем, кто родился свыше. Вот! они уверовали в Него, а Иисус не вверял Себя им. Таковы все оглашенные: они теперь веруют во имя Христа, но Иисус не доверяет им. Пусть ваша любовь постигнет и поймет это. Если мы скажем оглашенному: "Ты веруешь во Христа?" Он отвечает: "Верую", и осеняет себя крестом Христовым: он носит его на челе своем и не стыдится креста Господня. Вот! он верует во имя Его. Спросим его: "Ешь ли ты плоть Сына Человеческого и пьешь ли Его кровь?" Он не знает, что мы говорим, потому что Иисус не вверил Себя ему». [87]

Теперь нам сказано в Священном Писании относительно этого дела. Святой Павел, намекая на это тайное традиционное обучение в различных степенях христианского учения, говорит тем, кто продвинулся к более высокой или более совершенной степени: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах». [88] Даже их первые уроки в великой тайне были несовершенными. Другое и дальнейшее наставление должно было завершить ее. Так же и святой Петр говорит в своем соборном послании: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам». [89] И снова святой Павел говорит: [90] «Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком (привычкой или совершенством) приучены к различению добра и зла. Посему, оставив начатки (слово о начале Христовом) учения Христова, поспешим к совершенству» и т. д. [91] Нам не нужно здесь упоминать об удивительном распространении христианства. Мы узнаем простой и ясный урок, преподанный Иисусом относительно управления Его церковью. «Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите» и т. д. «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания». [92] Когда Его допрашивали перед Пилатом, Он заявил: «Царство Мое не от мира сего». [93] Установили ли преемники апостолов с того дня царство от мира сего или нет, не нам здесь обсуждать. Соблюдают ли те, кто претендует на такое преемство, процитированную заповедь или нет, мы не вмешиваемся.

Чтобы обеспечить единство церкви во всем мире, благоразумие подсказало бы, что должно быть некое место, свободное от контроля мирской политики, откуда исходили бы ее учения и были слышны ее советы. В младенчестве христианская церковь горько страдала от преследований. Верные повсюду получали венец мученичества. Когда вмешивались земные ужасы, кровь мучеников становилась семенем церкви.

Нам, однако, предстоит проследить в истории тайные учения тех, кто претендовал на ее высшую власть в любой конфессии, и если мы не достигнем их частных советов, их действия провозглашают их.

Была ли или нет каждая христианская церковь искушаема мирской властью, богатством и почестями, подобно всем другим религиозным системам?

Существовали ли в пределах их юрисдикции братства со светской властью, прямо или косвенно находящиеся под их контролем, стремящиеся тайными мерами управлять правительствами народов этой земли?

Тот великий Творец, чье слово есть истина, которая не может измениться, провозгласил законом, управляющим всеми Его творениями: «Не убивай». Что говорит история о тех, кто утверждает, что действовал от Его имени? Почему и каким образом они действовали?

Юг Франции в XII и XIII веках стал ареной кровопролития, непосредственной причиной которого стало создание «трибуналов веры», более известных нам как тайное общество под названием «Инквизиция». Иннокентий III, взошедший на папский престол в 1198 году, задумал проект ее создания, чтобы искоренить мятежных членов церкви — альбигойцев — и расширить папскую власть за счет епископов; и его преемники осуществили его план. Этот трибунал, «святое ведомство» или «инквизиция» (sanctum officium), находился под непосредственным руководством папского престола: он должен был выискивать еретиков и приверженцев ложных учений и выносить свой страшный приговор их состоянию, их чести и их жизням без права на апелляцию. Процесс этого трибунала полностью отличался от процесса гражданских судов. Информатор не только скрывался, но и вознаграждался инквизицией. Обвиняемый был обязан быть своим собственным обвинителем. Подозрительные лица тайно схватывались и бросались в тюрьму. Нельзя было найти лучших инструментов для инквизиторов, чем нищенствующие монашеские ордена, в частности францисканцы и доминиканцы, которых папа использовал для уничтожения еретиков и расследования поведения епископов. Папа Григорий IX в 1233 году завершил замысел своих предшественников, и, поскольку им удалось наделить этих инквизиционных монахов, полностью зависящих от папы, неограниченной властью и сделать вмешательство светских магистратов лишь номинальным, инквизиция была последовательно введена в нескольких частях Италии и в некоторых провинциях Франции; ее власть в последней стране была более ограниченной, чем в первой. Трибуналы веры были допущены в Испанию в середине XIII века, но им было оказано твердое сопротивление, особенно в Кастилии и Леоне, и тамошние епископы сохранили свою исключительную юрисдикцию в духовных делах. На некоторое время эта власть ослабла, когда впоследствии, в XV веке, она приняла поистине угрожающий вид. В Испании тогда преобладали три религии: христианство, иудаизм и магометанство. Власть дворян была в то же время преградой для абсолютной власти Фердинанда и Изабеллы. Но этот двигатель религиозной тирании достиг их целей и стал самым мощным инструментом их политики. Из-за фанатичных проповедей Фернандо Нуньеса, который учил, что преследование евреев — это благое дело, начались народные волнения, в ходе которых этот народ грабили, обворовывали и убивали. Кардинал Мендоса в Севилье в 1477 году осудил и наказал многих, кто упорствовал в противодействии доктринам его веры.

Мендоса рекомендовал Фердинанду и Изабелле учредить инквизицию. Будучи полностью зависимыми от двора, какой лучший инструмент могли они использовать, чтобы сделать свою власть абсолютной, путем конфискации имущества для пополнения своей казны и ограничения власти дворян и высшего духовенства? Поэтому на собрании сословий, состоявшемся в Толедо в 1480 году, вопреки всякому сопротивлению, было решено учредить трибунал под названием генеральной инквизиции (general inquisicion suprema). Он был открыт в Севилье в 1481 году. Томас де Торквемада, приор доминиканского монастыря в Сеговии, духовник Мендосы, был назначен королем и королевой первым великим инквизитором в 1478 году. Мирные учения кроткого и смиренного Иисуса, по-видимому, не оказали большого влияния на этого политического «сына грома». У него было двести фамильяров и охрана из пятидесяти всадников, но он жил в постоянном страхе перед отравлением. Доминиканский монастырь в Севилье вскоре стал недостаточным для размещения многочисленных заключенных, и король перенес суд в замок в пригороде Триана. На первом аутодафе (акте веры) семь отступников-христиан были сожжены, а число кающихся было гораздо больше. Испанские писатели сообщают, что более семнадцати тысяч человек были выданы инквизиции. Более двух тысяч были приговорены к сожжению в первый же год, и огромное количество людей бежало в соседние страны. Тогдашний папа, Сикст IV, выступал против учреждения этого суда, как превращающего церковный трибунал в светский: но он был вынужден подчиниться обстоятельствам и фактически обнародовал буллу, подчиняющую Арагон, Валенсию и Сицилию, наследственные владения Фердинанда, генеральному инквизитору Кастилии. Введение нового трибунала сопровождалось восстаниями и сопротивлением во многих местах, вызванными жестокостью инквизиторов и, возможно, поощряемыми завистью епископов. Сарагоса и другие места отказали в допуске инквизиторам, многие из которых лишились жизни; но народ был вынужден уступить в борьбе; и короли не только стали абсолютными судьями в вопросах веры, но честь, собственность и жизнь каждого подданного оказались в их руках. Политическое значение этого института можно оценить по следующему заявлению. В каждой общине великий инквизитор должен установить период от тридцати до сорока дней, в течение которого еретики и те, кто отпал от веры, должны добровольно явиться в инквизицию. Раскаявшиеся еретики и отступники, хотя и помилованные, не могли занимать государственные должности, не могли стать арендаторами, юристами, врачами, аптекарями или бакалейщиками; не могли носить золото, серебро или драгоценные камни; не могли ездить верхом; не могли носить оружие в течение всей своей жизни под страхом объявления виновными в рецидиве ереси; и они были обязаны отдать часть своего имущества на поддержку войны против мавров. Те, кто не сдался в установленный срок, лишались своего имущества безвозвратно. Отсутствующие, а также те, кто давно умер, могли быть осуждены, при условии наличия достаточных доказательств против них. Кости тех, кто был осужден после смерти, выкапывались, а имущество, которое они оставили, отходило королю.

Поначалу юрисдикция инквизиции не была точно определена; но она была регулярно организована указом 1484 года, установившим отделения в различных провинциях Испании под руководством генерального инквизитора. Генеральный инквизитор председательствовал с помощью шести или семи советников, назначенных королем; его должностными лицами были фискал (или квази-прокурор), два секретаря, казначей, два релятора, секвестратор (или чиновник по конфискациям) и другие официальные лица. В указе 1732 года вменялось в обязанность всем верующим доносить инквизиции, если они знали кого-либо, живого или мертвого, присутствующего или отсутствующего, кто отошел от веры, кто соблюдал или соблюдал законы Моисея или даже отзывался о них одобрительно: если они знали кого-либо, кто следовал или следовал доктринам Лютера; кого-либо, кто заключил союз с дьяволом, прямо или косвенно; кого-либо, кто владел еретической книгой, или Кораном, или Библией на испанском языке; или, наконец, если они знали кого-либо, кто укрывал, принимал или поддерживал еретиков. Если обвиняемый не являлся по третьему вызову, он отлучался от церкви. С того момента, как заключенный оказывался во власти суда, он был отрезан от мира. Затем следовали пытки, одиночное заключение и смерть в пламени со всеми сопутствующими унижениями, в то время как его имя, вместе с именами его детей и внуков, официально объявлялось позорным. Наполеон сокрушил это чудовищное беззаконие 4 декабря 1808 года. По оценке Льоренте, число жертв испанской инквизиции с 1481 по 1808 год составило 341 021 человек.

В Португалии инквизиция была учреждена в 1557 году. Откуда они также перенесли ее отделение в Гоа, в Ост-Индии; подобно тому, как испанцы учредили одну в Америке. [94]

С самых ранних дней христианской религии, однако, мы находим избранное меньшинство, известное как МИСТИКИ, неуклонно идущее мирным путем в исследовании истины. О них говорят, что они оказывали мощное влияние как на жизнь, так и на литературу: и, хотя внушение кротости и самоуничижения парализовало активную деятельность, а жизнь, посвященная эмоциям и чувствам, временами порождала фанатизм, все же это влияние, особенно в средние века, было весьма благотворным. Иоганн Таулер из Страсбурга, Генрих Сузо из Констанца и Фома Кемпийский были активными мистиками и выдающимися представителями своего братства, которое называлось «братья общей жизни». Их религия была религией чувства, поэзии и воображения, в отличие от философских правил и форм рассуждения, которым учили схоласты. Они оправдывали свой фанатизм, ссылаясь на слова святого Павла: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». Теперь, если Дух, говорят они, молится в нас, мы должны предаться Его движениям и быть ведомыми и направляемыми Его импульсом, оставаясь в полном бездействии. Отсюда пассивное созерцание они считали высшим состоянием совершенства. Число мистиков увеличилось в IV веке под влиянием греческого фанатика, который выдавал себя за Дионисия Ареопагита, ученика святого Павла, и, вероятно, жил примерно в этот период; и, претендуя на более высокие степени совершенства, чем другие христиане, и практикуя большие аскезы, их дело приобрело почву, особенно в восточных провинциях в V веке. Копия мнимых трудов Дионисия была послана Бальбусом Людовику Благочестивому в 824 году, что разожгло пламя мистицизма в западных провинциях и наполнило латинян восторженным восхищением этой новой религией. В XII веке эти мистики заняли ведущее положение в своем методе толкования Писания; и, ища мистерии и скрытые смыслы в самых простых выражениях, заставляли слово Божие соответствовать их визионерским доктринам, их восторженным чувствам и системе дисциплины, которую они извлекли из экскурсов своих беспорядочных фантазий. В XIII веке они были самыми грозными противниками схоластов, а к концу XIV века многие из них проживали и распространяли свои догматы почти во всех частях Европы. В XV веке в их числе было много лиц с выдающимися заслугами; и в XVI веке, до Реформации, говорят, что единственные истинные искры подлинного благочестия можно было найти среди них. [95]

Давайте же рассмотрим возникновение братств, присоединенных к христианской церкви и являющихся ее частью, но не обязательно имеющих больше прав на власть, чем другие ее миряне, которую они впоследствии узурпировали.

Монашество зародилось на Востоке, где уединенная и созерцательная жизнь, посвященная размышлению о божественных предметах, всегда считалась более достойной, чем активная деятельность. Это призвание постепенно было принято столь многими, что в конце III века египтянин Антоний, который отбросил свои огромные владения и выбрал пустыню своим местопребыванием, собрал доселе разрозненных анахоретов (monachi) в огороженные места (monasteria, cænobia, claustra, монастыри), чтобы они могли жить вместе в общении; и его ученик Пахомий вскоре дал братству устав. Монашество вскоре распространилось на Запад. В VI веке Бенедикт Нурсийский основал первый монастырь на горе Кассино в Нижней Италии и стал таким образом основателем широко распространенного ордена бенедиктинцев, который быстро распространился среди всех народов и построил множество монастырей. Эти монастыри, возведенные по большей части в красивых и отдаленных местах, жители которых были обязаны дать три обета целомудрия (безбрачия), личной бедности и послушания, оказались в те дни беззакония и варварства благословением для человечества. Они превратили пустоши и леса в процветающие фермы. Они предоставили убежище (asylum) преследуемым и угнетенным. Они облагородили грубые умы людей проповедью Евангелия. Они посеяли семена морали и цивилизации в сердцах молодых своими школами для образования. И они сохранили остатки древней литературы и философии от полного уничтожения. Многие бенедиктинские монастыри были рассадниками образования, искусств и наук, такие как Санкт-Галлен, Фульда, Райхенау и Корвей (в Вестфалии) и многие другие. Когда бенедиктинский орден пришел в упадок, монастырь в Клюни в Бургундии отделился от них в X веке и ввел более строгую дисциплину. В XII веке монахи Клюни насчитывали более двух тысяч монастырей. Но этот орден также вскоре оказался недостаточным, чтобы удовлетворить сильные требования средних веков против соблазнов греха и искушений плоти; так что в конце XI века возникли цистерцианцы, а несколько десятилетий спустя — премонстранты: первые в Бургундии (Сито), вторые в лесистой местности близ Лана (Премонтре). Орден картезианцев, основанный около 1084 года, который начался с монастыря анахоретов (Carthusia, Шартрез) в суровой долине близ Гренобля, был самым суровым в своей практике. Жизнь в уединении и молчании в келье, скудная и скудная диета, покаянная одежда из власяницы, бичевания и строгие практики молитвенных упражнений были обязанностями, возложенными на каждого члена этого братства.

Они заслуживают с нашей стороны полной оценки честного и сурового христианского усилия по поиску и воспитанию истины; до тех пор, пока правительство и политическая власть не контролировали их. История далее рассказывает нам о так называемых «НИЩЕНСТВУЮЩИХ ОРДЕНАХ». Они возникли в XIII веке, и это учреждение принесло замечательные результаты. Франциск Ассизский (1226 г. н.э.), сын богатого купца, отрекся от всех своих владений, оделся в лохмотья и странствовал по миру, прося милостыню и проповедуя покаяние. Его огненное рвение доставило ему учеников, которые, подобно ему, отреклись от своих мирских владений, постились, молились, раздирали свои спины бичами и удовлетворяли свои скудные потребности добровольной милостыней и пожертвованиями. Орден францисканцев затем быстро распространился по всем странам. Примерно в то же время возник орден доминиканцев, или проповедующих монахов, основанный выдающимся и ученым испанцем Домиником. Их главными целями были поддержание преобладающей веры в ее предполагаемой чистоте и искоренение еретических мнений. Осуществляя это, они стали наделены величайшими мирскими и светскими привилегиями, получили мощное покровительство папы, постепенно заняли кафедры в университетах и возглавили убийства своих ближних через инквизицию. Какое искушение для скандальных нищих, слишком ленивых, чтобы заработать на жизнь, уполномоченных просить милостыню, и гибких инструментов политических лидеров; и все это тайным обществом, под видом и предлогом христианской религии! Светские инструменты для таких церковных работников!

В то время как от мистиков той даты сохранились ценные труды, что осталось нам от этих нищенствующих орденов? Что-либо, кроме крика крови от земли? Что-либо иное, кроме рабского послушания в выполнении мандатов тех, кто у власти?

В XI веке крестовые походы породили своеобразный класс людей, полувоенных, полумонахов. У них были свои тайные средства распознавания, особая одежда и заявленная цель. Религия была движущей причиной, в то время как наука и философия, по-видимому, были для них вторичными. Они были рыцарями трех орденов, а именно: рыцари Святого Иоанна, или госпитальеры; тамплиеры; и тевтонские рыцари. Рыцари Святого Иоанна известны в равной степени под именем мальтийских рыцарей, потому что в 1530 году Карл V предоставил им острова Мальта, Гоцо и Комино при условии ведения постоянной войны против неверных и пиратов, а также возвращения этих островов Неаполю, если ордену удастся вернуть Родос. Глава этого ордена имел огромные владения в большинстве частей Европы. Их глава назывался Великим Магистром Святого Госпиталя Святого Иоанна Иерусалимского и Стражем Армии Иисуса Христа. Он избирался голосованием и жил в Ла-Виллет на Мальте. Иностранные державы обращались к нему как Altezza eminentissima. Его доход равнялся миллиону гульденов ежегодно. Этот орден существует до сих пор. Первоначально делами ордена управлял «КАПИТУЛ», который состоял из восьми бальяжей (ballivi conventuali), различных языков, из которых состояли рыцари ордена, то есть Прованс, Овернь, Франция, Италия, Арагон, Германия, Кастилия и Англия. Земли этих ballivi conventuali языков были разделены на три класса: приораты, бальяжи и командорства. Из приоратов немецкий имел предпочтение и назывался Великим Приоратом.

Это братство было масонским. И их организация была построена соответствующим образом. Такова была их доброта и благожелательность к странствующему и незащищенному паломнику, что когда впоследствии его спрашивали в пути с обычным вопросом: «Откуда вы пришли?», один и множество отвечали: «Из ложи Святого Иоанна Иерусалимского», испытав их гостеприимство и доброту в своем паломничестве. Их обязанностью было ухаживать, размещать и защищать паломников на Святую Землю: и повсюду в их путешествиях, в какой бы стране они ни находились, эти ложи (или hutten) находились для их комфорта.

В начале XII века был сформирован тайный орден «для защиты Святого Гроба Господня и охраны христианских паломников». Их сначала называли «Нищими Святого Города», а впоследствии они приняли название «Тамплиеры», потому что их дом находился рядом с Храмом. Орден был основан Балдуином II, тогдашним королем Иерусалима, с согласия папы.

Многие из благороднейших рыцарей присоединились к нему, и они стали известны тогда как Рыцари-Тамплиеры.

Но орден выродился, стал неверным своим обетам и использовал богатство и власть, которых они достигли, таким образом, что это вызвало их публичное осуждение.

В начале XIV века появилась секта самозваных философов, известных как Розенкрейцеры. Они связали себя торжественной тайной, которую все поклялись нерушимо хранить; и обязались при вступлении в орден строго соблюдать определенные установленные правила. Они претендовали главным образом на то, чтобы посвятить себя медицине, но прежде всего — быть мастерами важных секретов, и среди прочих — секрету философского камня; все это, как они утверждали, они получили по традиции от древних египтян, халдеев, магов и гимнософистов. Из-за своих претензий на то, что они могут вернуть молодость, они получили название Immortelles. Их претензия на все знания приобрела для них титул Illuminati. На годы они исчезли из виду. Следовательно, когда в более поздние годы они снова появились под своей первоначальной организацией, они были признаны как «Невидимые братья». Их имя, как принято считать, происходит не от rosa и crux: но оно происходит от ros (роса), тогдашнего предполагаемого растворителя золота, и crux (крест). Чтобы увидеть, возможно, значок этого ордена, посмотрите на герб Лютера! крест, помещенный на розе. Правда, ошибка в определении, но не указывает ли она на причину его использования в политическом и ином смысле?

Минуя, таким образом, средние века, мы начинаем новую эру с возникновения и прогресса религиозного тайного ордена, не имеющего аналогов в истории мира; того, который поднялся в своем влиянии и власти далеко над всеми другими орденами церкви, запрещая своим членам принимать должности в церкви, но который в искусстве управления превзошел правительства мира до сих пор, не меньше, чем любой из его церковных соперников любой эпохи или страны.

Общество Иисуса — известное как иезуиты — рано поднялось до степени исторической важности, не имеющей аналогов в своем роде. Этот орден был основан (1539) Игнатием Лойолой, который назвал его Обществом Иисуса вследствие видения, и обязал членов, в дополнение к обычным обетам бедности, целомудрия и слепого послушания своим начальникам, четвертым обетом, а именно: идти без колебаний и без вознаграждения туда, куда бы их ни послали, в качестве миссионеров для обращения неверных и еретиков, или для служения церкви любым другим способом, и посвятить все свои силы и средства выполнению этой работы. Намерение Игнатия Лойолы первоначально было направлено скорее на мистические и аскетические созерцания; но орден, в силу природы своего четвертого обета, вскоре принял форму, приспособленную к нуждам церкви.

Происхождение этого общества, по-видимому, было видением переутомленному разуму Лойолы: можем ли мы назвать это временным воспалением мозга? Он был испанцем с очень горячим воображением и человеком большой чувствительности. Он заявил, что видел Марию, мать Иисуса, в видении: что она дала ему силу целомудрия: что Иисус и Сатана явились ему в образе военных офицеров, вербующих людей на службу; после чего он последовал за Христом. Общество обозначило свою цель девизом Лойолы — Omnia ad majorem Dei gloriam. Тесный союз этого общества был обеспечен суровыми испытаниями, постоянным контролем и безоговорочным послушанием. Тщательно организованное прошлым опытом, оно теперь тихо преследует политику глубокую, мощную и трудную для противостояния из-за своего мистицизма. После смерти Лойолы общество было далее развито Лайнесом, а после него Аквавивой, людьми глубокого знания человечества и твердой цели, которые стали настоящими авторами нынешнего общества. Резиденция общества находилась в Риме, поскольку генерал ордена проживал там с комитетом общества и монитором, который, будучи полностью независимым от него, контролировал генерала, как если бы он был его совестью. Орден был разделен на провинции, каждая из которых контролировалась провинциалом. Под опекой этих офицеров находились дома профессов, с препозитом во главе каждого, и колледжи, с ректором в каждом. В последних также были новиции. Взаимная зависимость всех частей системы напоминает структуру хорошо построенного здания. Отношения подчинения настолько хорошо упорядочены, что общество есть simplex duntaxat unum, не прерывая свободной воли индивида, как говорят, который должен был подчиняться только в разрешенных вещах.

Папы Павел III и Юлий III, видя, какую поддержку они будут иметь в иезуитах против того, что обычно называют «Реформацией», которая быстро набирала силу, предоставили им привилегии, каких ни одна группа людей в церкви или государстве никогда ранее не получала. Им было разрешено не только пользоваться всеми правами нищенствующих и светских орденов и быть освобожденными от всякой епископальной и гражданской юрисдикции и налогов, так что они не признавали никакой власти, кроме власти папы и начальников своего ордена, и им было разрешено исполнять любую священническую функцию, несмотря на приходские права, среди всех классов людей, даже во время интердикта; но также (что не разрешено даже архиепископам безоговорочно), они могли отпускать все грехи и церковные наказания, изменять цели обетов мирян, приобретать церкви и поместья без дальнейшей папской санкции, возводить дома для ордена и могли, в зависимости от обстоятельств, освобождать себя от канонического соблюдения часов постов и запретов на мясо, и даже от использования бревиария. Кроме того, их генерал был наделен неограниченной властью над членами; мог посылать их на миссии любого рода, даже среди отлученных еретиков; мог назначать их профессорами теологии по своему усмотрению, где бы он ни выбрал, и присваивать академические достоинства, которые должны были считаться равными тем, что даются университетами. Эти привилегии, которые обеспечили иезуитам духовную власть, почти равную власти самого папы, вместе с большей безнаказанностью в плане религиозного соблюдения, чем имели миряне, были предоставлены им для помощи в их миссионерской деятельности, чтобы они могли приспособиться к любой профессии или образу жизни среди еретиков и неверных и быть способными, где бы они ни нашли допуск, организовывать католические церкви без дальнейшего разрешения. Таким образом, общее рассеяние членов по всему обществу при самом полном единстве и подчинении сформировало основу их конституции.

В образовании молодежи против них было выдвинуто очень несправедливое обвинение, а именно, что они калечили классиков. Дай Бог, чтобы каждый истинный христианин последовал такому примеру; и чтобы мы могли тем самым представить такое очищенное издание, которое создало бы все то добро, которое они могут содержать, лишенное зла. Любой, кто читал Вергилия, Овидия, Теренция или другие классические произведения, должен признать эту необходимость. Даже пьесы Шекспира нельзя читать в напечатанном виде в скромной компании. В этом нет и никакого жеманства. И, соответственно, семейное очищенное издание было опубликовано д-ром Боудлером, требующее гораздо большего распространения, чем оно, возможно, получило до сих пор. Хвала же всем наставникам молодежи, которые будут способствовать такому очищению классиков, которое вычеркнет их аморальность!

Широта, в которой это общество понимало свои права и иммунитеты, дала повод опасаться их неограниченного расширения и осуществления, опасного для всех существующих властей, гражданских и церковных, поскольку конституция ордена и его возведение в независимую монархию в лоне других правительств приняли более фиксированный характер.

Это общество, по-видимому, было разделено на различные ранги или классы. Новиции, выбранные из самых талантливых и хорошо образованных юношей и мужчин без учета происхождения или внешних обстоятельств; и которые испытывались в течение двух лет в отдельных домах новициата во всех мыслимых упражнениях самоотречения и послушания, чтобы определить, будут ли они полезны для целей ордена, не причислялись к действительным членам, низшими из которых являются светские коадъюторы, которые не дают монашеских обетов и могут, следовательно, быть уволены. Они служат ордену отчасти как подчиненные, отчасти как конфедераты и могут рассматриваться как народ иезуитского государства. Выдающиеся миряне, государственные служащие и другие влиятельные лица (например, Людовик XIV в старости) удостаивались чести быть принятыми в этот класс, чтобы продвигать интересы ордена. Выше по рангу стоят схоласты и духовные коадъюторы, которые обучаются высшим отраслям знаний, принимают на себя торжественные монашеские обеты и обязаны посвятить себя, в частности, образованию молодежи. Эти, как бы художники иезуитского сообщества, используются в качестве профессоров в академиях, проповедников в городах и при дворах; ректоров и профессоров в колледжах, наставников и духовных наставников в семьях, которые они хотят привлечь или за которыми хотят наблюдать, и помощников в миссиях. Наконец, знать, или высший класс, состоит из профессов, среди которых принимаются только самые опытные члены, чьи манеры, энергия и верность ордену были выдающимся образом испытаны и доказаны. Согласно одному заявлению, они приносят профессию, то есть дают обеты своего ордена, связывая себя в дополнение к обычным монашеским обетам четвертым обетом, к принятию миссий, среди которых они считают язычников и еретиков, в качестве губернаторов в колониях в отдаленных частях мира, в качестве духовников принцев и в качестве резидентов ордена в местах, где у него нет колледжа. Они полностью освобождены, с другой стороны, от заботы об образовании молодежи. Никто, кроме профессов, не имеет права голоса при выборах генерала, который сам должен быть из их числа и который имеет право выбирать из них помощников, провинциалов, настоятелей и ректоров. Генерал занимает свою должность пожизненно и имеет свою резиденцию в Риме, где его сопровождает монитор и пять помощников или советников, которые также представляют пять главных наций: итальянцев, немцев, французов, испанцев и португальцев. Он является центром управления всего ордена и получает ежемесячные отчеты от провинциалов и один ежеквартально от настоятелей домов профессов, ректоров колледжей и магистров новициев. Эти отчеты подробно описывают все примечательные события, политические события, а также характеры, способности и услуги отдельных членов, и на основании этого генерал направляет, что должно быть сделано и как использовать испытанных и одобренных членов. Все обязаны подчиняться ему слепо, даже вопреки своим собственным убеждениям. Апелляции на его приказы нет.

Лойола скончался 31 июля 1556 года, оставив ордену набросок конституции и мистический трактат под названием «Духовные упражнения» (Exercitia Spiritualia), который занимает первые четыре недели обучения каждого послушника. Быстрый рост ордена и прежняя чистота жизни Лойолы привели к его канонизации в 1662 году. Их первым великим миссионером был святой Франциск Ксаверий, чьи труды (1541) в португальской Ост-Индии, где он скончался десять лет спустя, принесли ему имя «апостола Индии» и честь канонизации. Нам говорят, что в Гоа, Траванкоре, Кочине, Малакке, на Цейлоне и в Японии он обратил в христианскую веру около ста тысяч человек. Если это так, то в настоящее время свет этой веры стал весьма тусклым. Stat nominis umbra. Инквизиция в Гоа, возможно, показала людям разницу между теорией и практикой. Клавдий Аквавива, из семьи герцогов Атри, генерал иезуитов с 1581 по 1615 год, является автором их системы образования. Недостаток глубоких, критических знаний, сопровождавшийся изуродованием классических текстов (за что последнее они заслуживают похвалы, а не порицания), на некоторое время подверг их учителей осуждению со стороны филологов. Встреченные французами с подозрением, они были допущены в эту страну лишь в 1562 году под названием «отцов Клермонского колледжа» с унизительным отказом от своих важнейших привилегий, однако вскоре они включились в политические распри этой страны и, несмотря на сильное подозрение в их причастности к убийству Генриха III, под покровительством Гизов сумели утвердиться, вернуть свои привилегии и лишить французских протестантов их прав. Один из их учеников, Жан Шатель, совершил покушение на жизнь Генриха (1594), что привело к их изгнанию до 1603 года, когда по ходатайству папы они были вновь восстановлены Генрихом IV. Их участие в преступлении Равальяка так и не удалось доказать. Они стали доверенными советниками Фердинанда II и III в Германии. Они проявили выдающийся политический талант во время Тридцатилетней войны; Католическая лига не могла ничего предпринять без них. Отец Ламормен, иезуит и духовник императора, добился падения Валленштейна и с помощью своих агентов удерживал ревнивых баварцев в союзе с Австрией. Затем во Франции и Нидерландах на них обрушился ураган янсенистских споров, когда «Письма к провинциалу» Паскаля заклеймили их, а его суждения даже цитировались (1679) Иннокентием XI против шестидесяти пяти их предосудительных положений. Жалобы на некоторых из них поступали от ирокезов, которые были ими обращены, как следует из мирного договора (1682). В 1759 году указом они были объявлены виновными в государственной измене и изгнаны из Португалии. Из-за трудностей на Мартинике под руководством их представителя, отца Ла Валетта, и заявления их генерала Лоренцо Риччи об отказе вносить какие-либо изменения в их конституцию (sint aut non sint — «пусть будут такими, как есть, или их не будет»), король Франции (1764) издал указ об упразднении ордена во всех французских владениях как чисто политического общества, опасного для религии, целью которого было самовозвеличивание. В 1767 году они были изгнаны из Испании, а вскоре после этого — из Неаполя, Пармы и Мальты. И голос общественного мнения в конце концов вынудил папу Климента XIV издать свою знаменитую буллу Dominus ac Redemptor noster от 21 июля 1773 года, которой Общество Иисуса было полностью упразднено во всех христианских государствах. Общество, однако, не исчезло. В 1780 году считалось, что они завладели тайнами розенкрейцеров и приняли участие в планах иллюминатов. В 1787 году была предпринята безуспешная попытка возродить орден под названием вицентинов. Пий VII восстановил орден в 1814 году после издания буллы от 7 августа Solicitudo omnium. В 1815 году они были восстановлены в Испании. Россия императорским указом от 25 марта 1820 года изгнала их оттуда. С тех пор их изгоняли из Мексики, вновь восстанавливали при Санта-Анне, и теперь, хотя они там проживают, они политически бессильны при администрации президента Комонфорта. Сейчас они, по-видимому, полагаются на Соединенные Штаты Америки как на свое главное убежище, а на долину реки Миссисипи и ее притоки — как на свою базу операций. Полная и совершенная свобода мысли и слова, религиозная терпимость и образ жизни, монашеский или иной, обеспечивают им безопасный дом в этой стране. Они владеют процветающим колледжем в Джорджтауне, который почти можно считать частью города Вашингтон, столицы Соединенных Штатов. Также у них есть колледж в Цинциннати и один в Сент-Луисе, хорошо обеспеченные и обладающие огромным богатством. Они осуществляют мощное, но незримое влияние на умы членов католической веры там, где проживают, причем каждый натурализованный гражданин имеет равный голос при выборе всех должностных лиц штата и общего правительства. Выдающийся писатель заметил, что всему в истории свое время, и орден иезуитов никогда не сможет достичь большого влияния в эпоху, когда знания распространяются так быстро. Мы думаем иначе. Общество, столь способное к адаптации к любым обстоятельствам, будь то политические, религиозные или социальные, пластичное по своей природе, чтобы соответствовать любому желаемому впечатлению, талантливое, высокообразованное, богатое и, среди прочего, включающее в свой состав людей столь чистой и достойной восхищения жизни, что их приводят в пример добродетели и христианского характера, под защитой, которую американский флаг простирает над всеми, кто находится под его сенью, должно быть предметом тщательного наблюдения. Человеческая природа всегда остается прежней. Таким образом, прошлая история этого общества заслуживает изучения каждым филантропом и патриотом. Однажды в Парагвае оно стало благом для человечества. В надлежащих пределах оно может стать таковым где угодно. Но его вмешательство в любые политические дела под предлогом служения Тому, чье «царство не от мира сего», не должно допускаться, поскольку это может оказаться опаснейшим инструментом в борьбе за дело народного самоуправления. Безусловное подчинение собственных убеждений воле другого человека противоречит любому принципу республиканизма.