«Мой путь к атеизму»

* Моральное чувство, однако, проявляется у очень маленьких детей в более высокой форме, чем эта; ибо мы часто можем наблюдать у маленького ребенка инстинктивное чувство стыда за то, что он сделал что-то не так. Но моральное чувство пробуждается и воспитывается одобрением и неодобрением родителей. Это может быть доказано, я думаю, тем фактом, что ребенок, воспитанный среди воров и злодеев, примет их мораль как нечто само собой разумеющееся и будет привычно красть и лгать, не придавая ни тому, ни другому действию никакого представления о неправильности. Моральное чувство присуще человеку и никоим образом не дается родителем; но я думаю, что оно впервые пробуждается и приводится в действие родителем; родитель приучает ребенка рассматривать определенные действия как правильные и неправильные; это взывает к моральному чувству в ребенке, и ребенок очень быстро начинает стыдиться неправильного как неправильного, а не просто из страха наказания. Я хочу, чтобы меня поняли так, что в тексте желание награды — это первый ответ ребенка на идею о внутреннем различии между разными действиями; это чувство быстро развивается в истинное моральное чувство, которое рассматривает правильное как правильное, а неправильное как неправильное. Я добавляю это примечание по предложению уважаемого друга, который опасался, что из текста можно сделать вывод, будто моральное чувство было внедрено родителем, а не является, как это есть на самом деле, даром Божьим.

Пожалуй, едва ли точно называть эту движущую силу в ребенке моральным чувством вообще; все же это признание чего-то нематериального и неосязаемого, что тем не менее должно быть руководством для его действий, — большой шаг вперед от простого осознания внешних и материальных объектов, и это поистине рассвет того морального чувства, которое становится у мужчин и женщин мерилом правильного и неправильного. До сих пор мы рассматривали растущие способности ребенка в отношении физического и морального развития, и я особенно хочу заметить, что моральное чувство появляется задолго до того, как можно заметить какую-либо «религиозную» склонность. Существует, однако, другая сторона полноценного человеческого характера, которая очень важна, но которая медленно проявляет себя у любого здорового ребенка; я имею в виду то, что можно назвать духовным чувством, в отличие от морального; чувство, которое является венчающей благодатью человечества, чувство, которое целиком принадлежит бессмертной части человека: простертые руки человеческого духа, ощупью ищущие Вечный Дух; тоска по той всепроникающей Силе, которую люди называют Богом. Я хорошо знаю, что у многих преждевременно благочестивых детей это духовное чувство форсируется до преждевременной и нездоровой зрелости; с помощью духовной теплицы летние плоды благочестия могут быть получены в весеннее время детского сердца. Подражательный инстинкт детства быстро воспроизводит настроения вокруг него, и заученные фразы, вызывающие восхищение, гладко слетают с детских губ. Но это сильно развитое религиозное чувство у ребенка одновременно неестественно и вредно и никогда, поскольку оно нереально, не может принести никакого длительного доброго эффекта. И все же не менее верно, что в раннем возрасте, сильно различающемся у разных детей, «духовное чувство» действительно проявляет признаки пробуждения; что дети вскоре начинают удивляться вещам вокруг них и задавать вопросы, которые могут найти свой истинный ответ только в имени Бога. Как отвечать на эти вопросы, как воспитывать это растущее чувство, не подавляя его, с одной стороны, и не стимулируя его чрезмерно, с другой, — источник глубокой тревоги для многих материнских сердец в наши дни. Они не могут рассказывать своим детям истории, которые удовлетворяли их собственные детские потребности: больше не могут они держать перед жадными лицами картину яслей в Вифлееме или затуманивать яркие глаза историей о кресте на Голгофе; больше не могут они складывать маленькие ручки в молитве к ребенку из Назарета или унимать поспешный язык напоминанием о послушании сына Девы. В некоторой степени это потеря. Ребенок быстро схватывает конкретное; идея ребенка Иисуса или человека Иисуса легко усваивается детским интеллектом; Бог Ветхого Завета, «увеличенный человек», также, хотя и более смутно, понятен. Эти концепции детства человечества подходят детству индивида, и ребенку гораздо труднее осознать идею Бога, когда он лишен этих материалистических одежд. И все же я говорю по опыту, когда утверждаю, что отнюдь не невозможно воспитать ребенка в самых простых и счастливых чувствах в отношении Высшего Существа, не унижая Божественное до человеческого. Одним именем мы можем называть Бога, под которым Он будет легко принят детским сердцем, и это имя Отца. Большинство детей живо реагируют на природные красоты и быстро замечают птиц, цветы и солнечный свет; временами они спрашивают, как эти вещи появились там, и тогда хорошо сказать им, что они — дела Божьи. Таким образом, первые представления ребенка о существовании Силы, которую он не может видеть или чувствовать, придут к нему, облеченные в вещи, которые он любит, и будут свободны от какого-либо намека на страх.* Даже те, кто рассматривает Бога с точки зрения Пантеизма, могут использовать природные объекты так, чтобы воспитать в ребенке бесстрашное и счастливое признание постоянного действия Духа Природы, и тем самым защитить молодой ум от того отвращения и ужаса перед Богом, который популярное христианство так склонно внушать. Парень или девушка, которые растут, имея хотя бы привычку рассматривать Бога как спокойную и могучую движущую силу сил Природы, неизменную, бесконечную, абсолютно заслуживающую доверия, будут медленно принимать в более поздней жизни грубые концепции, которые воплощают творческую силу в утробе девственницы и приписывают каприз, несправедливость и жестокость могучему Духу Вселенной.

* Обычное съеживание ребенка от идеи Присутствия, которое он не может видеть, но которое видит его, не будет ощущаться детьми, чьи единственные идеи о Боге заключаются в том, что Он — Отец, из чьих рук исходят все прекрасные вещи. В любом доме, где мысли родителей о Боге свободны от сомнений и недоверия, мысли детей будут такими же; религия в их глазах будет синонимом счастья, ибо Бог и добро будут взаимозаменяемыми терминами.

Существует глубокая истина в идее Пантеизма, что «Природа — это явление Божества, Бог в маске»; что «Он — свет утра, красота полудня и сила солнца. Он — Единое, Все... Душа всего; более движущая, чем движение, более стабильная, чем покой; прекраснее красоты и сильнее силы. Сила Природы — это Бог... Он — Все; Реальность всех явлений». Ребенок, вскормленный этой пищей, едва ли будет иметь что-то, что нужно разучивать заново, даже когда он начнет верить, что Бог — это нечто большее, чем Природа; «сотворенное Все есть символ Бога», и он легко и естественно перейдет от видения Бога в Природе к видению Его в более высокой форме.

Конечно, как Теист, я сама зашла бы гораздо дальше этого: я говорила бы обо всей природной славе лишь как об отражении Божества, или как о мантии, в которую Он облекает Свою бесконечную красоту; я призывала бы своих детей радоваться всему счастью как дару Отца, который радуется разделению Своей радости со Своими творениями; я указывала бы на то, что боль, вызванная незнанием или нарушением естественных законов, — это Божий способ обучения людей послушанию для их собственного конечного блага: в свободе и полноте даров Природы я учила бы их видеть равную любовь Бога ко всем; через замечание того, что в видимом царстве Природы никакой цели нельзя достичь без труда и без использования определенных законов, они должны были бы узнать, что в невидимом царстве им не следует ожидать фаворитизма или думать, что можно разделить плоды победы без терпеливого труда. Всем, кто верит в Бога, который также является Отцом Духов, такое учение дается легко; как они сами узнают о Боге только через Его дела, так они естественно учат своих детей искать Его тем же путем.

Вопросы, столь знакомые каждой матери: «Может ли Бог видеть меня?», «Где Бог?» — могут быть встречены только простым утверждением, что Бог видит все и находится везде. Ибо есть много детских вопросов, на которые мудрее всего отвечать утверждениями, которые выше понимания детского ума. Эти утверждения могут быть просто даны ребенку как утверждения, которые он слишком мал, чтобы подвергать сомнению или понимать. Ничего не достигается попытками сгладить духовные темы до уровня способностей ребенка; придет время позже, когда ребенок должен будет встретить и ответить сам за себя на все великие духовные вопросы; забота родителя должна заключаться в том, чтобы убрать все препятствия с пути исследования ребенка, но не давать ему готовых ответов на каждый возможный вопрос; религия, чтобы чего-то стоить, должна быть личным делом, и каждый должен открыть ее для себя; мудрый родитель будет стремиться избавить ребенка от боли переучивания, давая лишь немного формального религиозного обучения; он не может сражаться в битве за своего ребенка, но он может предотвратить его искалечивание воображаемыми доспехами, которые будут скорее душить, чем защищать его; он может дать несколько широких принципов, чтобы направлять его, не обременяя его путеводителями.

Но даже самые общие идеи о Боге не должны навязываться детскому уму; они должны приходить, так сказать, случайно; они должны быть представлены в ответ на какое-то требование сердца ребенка; они должны внушаться случайными словами и мимолетными замечаниями; они должны формировать атмосферу, окружающую ребенка привычно, а не быть внезапным «ветром доктрины». Конечно, все это гораздо хлопотнее, чем учить ребенка катехизису или вероучению, но это гораздо более высокое воспитание. Догмат, т.е. убеждение, окаменевшее от авторитета, должен быть полностью исключен из религиозного образования детей; несколько великих аксиоматических истин могут быть изложены, но даже в этих первичных истинах следует избегать догматизма. Родитель всегда должен заботиться о том, чтобы было очевидно, что он излагает свои собственные убеждения, но не навязывает их ребенку своим авторитетом. Насколько ребенок способен оценить их, причины религиозного убеждения должны быть представлены вместе с самим убеждением. Таким образом, ребенок увидит, когда станет старше, что религии нельзя научиться наизусть, что она не заперта в книге и не содержится в вероучениях; он оценит важнейший факт, что свободное исследование — это единственный воздух, в котором может дышать истина; что вера одного человека не может справедливо навязываться другому, и что каждая индивидуальная душа имеет привилегию и ответственность формировать свою собственную религию, и должна либо слышать Бога своими собственными ушами, либо не слышать Его вовсе.

Мы заметили, что моральное чувство просыпается раньше религиозного (я должна заявить о своем отвращении к этим терминам, хотя использую их ради ясности; но мораль и есть религия, хотя религия — это больше, чем мораль, и так называемая религия, которая не является моралью, бесполезна и ненавистна). Остается тогда рассмотреть то, что мы назовем второй стороной религии, хотя это, безусловно, ее самая важная сторона. Истинная религия состоит не только в чувствах по отношению к Богу, но также в обязанностях по отношению к людям: первые, какими бы благородными и благословенными они ни были, должны, в любой здоровой религии, уступить место вторым; ибо морально хороший человек, который вообще не верит в Бога, находится в гораздо более высоком состоянии бытия, чем человек, который верит в Бога и является эгоистичным, жестоким или несправедливым. Ошибка в вере простительна; ошибка в жизни фатальна. Добрый человек непременно увидит Бога, хотя на время его глаза будут закрыты; злой человек, хотя бы он держался самой благородной веры, известной до сих пор, никогда не вкусит радости Бога, пока не отвернется от греха и не будет стремиться к святости. Вера прежде всего, а затем мораль — это боевой клич церквей; мораль превыше всего, а вера пусть последует в свое время — это девиз Теизма; поэтому среди нас главной частью религиозного воспитания наших детей должна быть мораль; религиозное чувство может быть перенапряжено или привести к самообману; религиозные разговоры могут быть болезненными и нереальными; религиозная вера может быть ошибочной и должна быть несовершенной; но мораль — это скала, которую никогда нельзя поколебать, руководство, которое никогда не может ввести в заблуждение. Правы мы или ошибаемся в нашей вере о Боге, являемся ли мы бессмертными духами или тленными организмами, все же чистота благороднее порока, мужество — трусости, истина — лжи, любовь — ненависти. Давайте же учить наших детей морали превыше всего. Давайте учить их любить добро ради него самого, без мысли о награде, и они останутся добрыми, даже если в дальнейшей жизни они, увы! потеряют всякую надежду на бессмертие и всякую веру в Бога. Естественный инстинкт ребенка направлен к добру; рассказ о героизме, о самопожертвовании, о щедрости вызовет прилив крови к лицу ребенка и пробудит быстрый отклик и желание подражания. Поэтому хорошо давать в руки детям рассказы о благородных делах в минувшие дни. Нет ничего легче, чем воспитать в ребенке желание быть добрым ради того, чтобы быть таковым. В доброте есть нечто столь привлекательное, что я нашла более эффективным ставить благородство мужества и бескорыстия перед глазами ребенка, чем опускаться до наказания за соответствующие проступки. Если ребенок привык рассматривать все неправильное как нечто низкое и унизительное, он быстро отстраняется от него; все матери знают инстинктивное стремление детей быть чем-то превосходящим и достойным восхищения, и этот инстинкт наиболее полезен при внушении добродетели. Позже в жизни ничто так не губит молодого человека, как обнаружение того, что мораль и религия часто разведены, и что самые видные исповедники религии менее деликатно честны и заслуживают доверия, чем высокомыслящие «мирские люди»; с другой стороны, ничто не окажет такого благотворного влияния на мужчин и женщин, вступающих в жизнь, как видение того, что те, кто наиболее радостны в своей вере по отношению к Богу, ведут чистейшую и безупречнейшую жизнь. «Делай добро, будь добрым» — это, как было хорошо сказано, золотое правило жизни; «делай добро, будь добрым» должно быть законом, запечатленным в сердцах наших детей. Какое бы «затмение веры» ни ожидало Англию, какая бы тьма самого безнадежного скептицизма, какая бы глубина полнейшего отчаяния в Боге, существует не только надежда, но и уверенность в воскресении религии, если мы все будем крепко держаться сквозь проносящийся шторм за становой якорь чистой морали, за самое верное исполнение всех обязанностей по отношению к человеку, за любовь, нежность, милосердие и терпение. Мораль никогда не оскудеет; но, если есть догматы, они исчезнут; если есть вероучения, они прекратятся; если есть церкви, они рассыплются в прах; но мораль будет пребывать вовеки и продлится до тех пор, пока бесконечный круг Природы вращается вокруг Вечного Престола.

ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ ПРОТИВ ОТКРОВЕННОЙ РЕЛИГИИ.

Почти стыдно повторять столь избитый афоризм, как часто используемое изречение, что «история повторяется». Но изучая курс, взятый сторонниками того, что называется «откровенной религией», видя их пренебрежение к «простой природе», их презрительное отрицание идеи о том, что какой-либо бедный природный продукт может вступить в конкуренцию с их особым товаром, клейменным самим небом, я чувствую себя непреодолимо вынужденной взглянуть назад, в долгую перспективу истории, и там я вижу конфликт сегодняшнего дня, бушующий яростно и долго. Я вижу те же сомкнутые ряды ортодоксии, выстроенные епископами и священниками, облаченными во все великолепие предписанного права, вооруженными могучим оружием авторитета и громами церковных анафем. Их боевой клич такой же, как тот, что звенит в наших ушах сегодня; «откровение» начертано на их знаменах, и «непогрешимый авторитет» — пароль их лагеря. Церковь впервые сталкивается с природой и противопоставляет свою откровенную науку естественной науке. «Простая Природа» временно проигрывает, и Галилей, защитник Природы, жестоко притесняется «откровенной истиной». Я слышу презрительные насмешки над его дерзостью в нападении на откровенную науку своими притворными естественными фактами. Разве у них не было Божьего собственного отчета о Его творении, и разве он претендовал на то, чтобы знать об этом деле больше, чем Сам Бог? Присутствовал ли он, когда Бог создавал мир, что говорил так уверенно о его форме? Мог ли он заявить, по своему личному знанию, что он был послан несущимся сквозь пространство в нелепой манере, о которой он говорил, и мог ли он, по свидетельству своего собственного зрения, заявить, что Бог ошибся, когда открыл человеку, как Он «поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки»? Но если он только рассуждал с того крошечного кусочка земли, который знал, не говорил ли он о вещах, которых не видел, будучи тщетно надменным в своем плотском уме? Было ли вероятно, априори, что Бог позволит человечеству быть обманутым в течение тысяч лет в столь важном вопросе; будет, на самом деле — прости Господи! — обманывать самого человека, открывая через Своих святых пророков отчет о Своем творении, который был совершенно неверным; более того, будет продолжать заблуждение век за веком, совершая чудеса в поддержку его — ибо что, кроме чуда, могло сделать людей неосознающими того факта, что они несутся сквозь пространство с такой огромной скоростью? Безусловно, требовалось очень мало благоговения, или, скорее, никакого благоговения вовсе, чтобы допустить, что Бог Дух Святой, который вдохновил Библию, знал лучше нас, как Он создал мир. Но, продолжает теолог, он должен напомнить своей аудитории, что под благовидным предлогом исследования творения этот человек, этот псевдоученый, на самом деле богохульствовал на Творца, противореча Его откровенному слову и тем самым «делая Его лжецом». Все это было очень хорошо — говорить о естественной науке; но он спросил бы этого дерзкого спекулянта, какая польза от того, что Бог открывает нам науку, если естественных способностей человека достаточно, чтобы открыть ее самому? У них было достаточно доказательств абсурдности науки, в которую разум, непросвещенный откровением, ввергал людей в прошлые века. Идея индуса о том, что мир покоится на слоне, а слон на черепахе, была печальным доказательством неспособности острейшего естественного интеллекта открыть научную истину без помощи откровения. Разум имел свое место, и очень благородное место в науке; но он всегда должен склоняться перед откровением и не дерзать противопоставлять свои крошечные догадки «так говорит Господь». Пусть разум, таким образом, продолжает свой путь с верой, а не неверием, в качестве своего проводника. Что мог разум, со всеми своими хвалеными силами, рассказать нам о давно прошедшем творении мира? Глаз не видел тех вещей прошлых веков, но Бог открыл их нам Своим Духом. Тьма, которую можно было бы ощутить, окутала бы происхождение мира, если бы не великолепное откровение Моисея, что «в шесть дней Бог создал небо и землю». Он мог бы подчеркнуть, как наши представления о Боге расширялись и возвышались, и какой глубокий трепет наполнял поклоняющееся сердце при созерцании откровенной истины, что эта чудесная земля с ее разнообразной красотой и небеса наверху с их бесчисленными звездами были вызваны из ничего в течение одной короткой недели творческим повелением Всемогущего. Что могла эта псевдонаука дать им взамен такого откровения? Было ли вероятно, далее, что Бог воплотился бы ради мира, который был лишь одним из многих, вращающихся вокруг солнца? Как непочтительно рассматривать театр этой ужасной жертвы как что-то меньшее, чем центр вселенной, средоточие ангельских глаз, взирающих со своих престолов на небесах наверху! Галилей мог бы сказать, что его ересь не затрагивает первичные истины нашей святой веры; но это лишь одна из уловок, естественных для злодеев — и нет необходимости замечать, что интеллектуальная ошибка неизменно является порождением моральной вины — ибо подумайте, сколько вовлечено в его теорию. Вдохновение Писания получает смертельный удар; ибо если оно ошибочно в одном пункте, у нас нет оснований заключать, что оно непогрешимо в других. Если есть один факт, открытый нам в Священном Писании более ясно, чем другой, то это факт стойкости нашего мира, о котором нам четко сказано, что он «не поколеблется». Нам ясно открыто, что земля была создана и прочно закреплена на своих основаниях; что затем над ней был сформирован огромный свод небес, в котором были установлены звезды, и в этом своде был подготовлен «путь» для солнца, о котором, как вы помните, говорится в 19-м Псалме, где святой Давид открывает нам, что на небесах Бог устроил жилище для солнца, которое «выходит от края небес и пробегает до края их снова». Язык не имеет определенности значения, если эта боговдохновенная декларация может быть переведена в утверждение, что солнце остается неподвижным и окружено вращающейся землей. Эта великая откровенная истина не может быть опровергнута никакой истинной наукой. Дела Божьи не могут противоречить Его слову; и если на мгновение они кажутся взаимно непримиримыми, мы можем быть уверены, что виновато наше невежество и что более глубокое знание в конечном итоге устранит кажущуюся несогласованность. Но еще важнее заметить, что некоторые из кардинальных доктрин Церкви подвергаются нападкам со стороны этого нового учения. Как мог наш благословенный Искупитель, после совершения дела нашего спасения, вознестись с вращающейся земли? Куда Он пошел? На север, юг, восток или запад? Ибо, если я правильно понимаю эту новую ересь, пространство над нами в одно время находится под нами в другое, и таким образом Иисус мог фактически спускаться при Своем славном Вознесении. Где, также, та Десница Божья, к которой Он пошел, в этой новой вселенной без верха и низа? Как мы можем надеяться подняться и встретить Его в воздухе по Его возвращении, согласно самому верному обещанию, данному нам через благословенного Павла, если Он приходит, мы не знаем, с какого направления? Как может молния Его пришествия сиять сразу вокруг всего земного шара, чтобы возвестить Его приближение, или как могут люди на другой стороне мира увидеть знамение Сына Человеческого на небесах? Но я не могу заставить себя накапливать эти богохульства; все должны видеть, что самые славные истины Библии связаны с ее наукой и должны стоять или падать вместе. И если это так, и этой так называемой естественной науке позволено подрывать откровенную науку, на что нам полагаться в этом мире или в следующем? С абсолютной истиной Библии стоит или падает наша вера в Бога и наша надежда на бессмертие; на истине откровения держится вся мораль, и те, кто отрицает сегодня истину откровенной науки, будут завтра покушаться на истину откровенной истории, откровенной морали, откровенной религии. Должны ли мы, таким образом, снизойти до принятия естественной науки вместо откровенной; должны ли мы, учителя откровения, снизойти до того, чтобы оставить откровенную науку и стать простыми учителями природы?

Громы аплодисментов приветствовали преподобнейшего теолога, когда он закончил — он оказался епископом, прямым предком в регулярной апостольской преемственности покойного прелата, который унаследовал, среди других ценных качеств, тот самый аргумент, который завершал процитированную выше речь — и Галилей, глупый верующий в факты и еретический студент простой природы, отвернулся со вздохом от попыток убедить их и довольствовался фактом, который он знал и который, несомненно, должен был провозгласить себя в конечном итоге. E pur si muove! Не бойся, благородный мученик науки: факты не меняются, чтобы соответствовать теологиям: многие могут пасть раздавленными и побежденными перед колесницей Джаггернаута Церкви, но «Бог не умирает со Своими детьми, и истина не умирает со своими мучениками»; естественное есть божественное, ибо Природа — это только «Бог в маске». Итак, глядя вниз на то первое великое поле битвы между природой и откровением, я вижу, как сомкнутые ряды распадаются и бегут, а отлученный студент становится пророком будущего, Галилей — провидец, открыватель истины Божьей.

Вечно верно, что природа должна победить в конечном итоге. Теории, несомненно, очень внушительны, но когда они воздвигнуты на заблуждении, неумолимый факт рано или поздно обязательно заявит о себе и с безжалостным спокойствием сравняет великолепное сооружение с пылью. Именно это придает научным людям столь серьезное и спокойное отношение; теологи спорят яростно и ожесточенно, потому что они спорят об мнениях, и слово одного человека так же хорошо, как и другого, когда оба имеют дело с нематериальным; но человек науки, будучи абсолютно уверенным в своей почве, может позволить себе ждать, потому что факт, который он открыл, остается непоколебимым, как бы на него ни нападали, и он со временем заявит о себе. Когда природа и откровение вступают в контакт, откровение должно уступить; никакой крик не может спасти его; оно обречено; все равно что пытаться перегородить поднимающуюся Темзу перышком, как стремиться поддержать теологию, чьи главные догматы медленно подрываются естественной наукой. Конечно, никто в наши дни (по крайней мере среди образованных людей, ибо «Альманах Задкиэля», я полагаю, все еще протестует на библейских основаниях против ереси движения земли) не мечтает поддерживать библейскую, т.е. откровенную, науку против естественной науки; всеми признано, что в пунктах, где наука говорит с уверенностью, слова Библии должны быть объяснены так, чтобы соответствовать диктату природы; т.е. допускается — хотя признание завернуто в толстые складки околичностей — что наука должна формировать откровение, а не откровение науку. Отчаянные попытки втиснуть первую главу Бытия в некоторое слабое сходство с установленными результатами геологических исследований являются мощным свидетельством осознанной слабости откровенной науки и чувства со стороны всех интеллектуальных теологов, что свидетельство, высеченное железным резцом на скалах, не может быть опровергнуто или опровергнуто. На самом деле, наука настолько успешно утвердила свое собственное превосходство в своей собственной области, что многие защитники Библии громко заявляют, чтобы прикрыть свое стратегическое движение назад, что откровение не предназначалось для обучения науке и что научные ошибки были лишь ожидаемыми в книге, данной человечеству великим Источником всех научных законов. Они могут свободно находить любые причины, какие им нравятся, для ошибок в откровенной науке; все, что нас касается, это то, чтобы их откровение ушло с пути развивающейся науки и больше не выставляло свои крошечные анафемы, чтобы заставить замолчать исследование фактов или сковать свободное исследование и свободную дискуссию.

Однако я оспариваю откровение не только в этом, но и утверждаю: когда веления естественной религии противоречат велениям религии откровения, естественное должно вновь восторжествовать над откровением. Христианство столь долго и успешно внушало человеческим сердцам откровение о том, что естественные побуждения сами по себе греховны, что «в плоти не живет ничего доброго», что человек — падшее создание, всецело развращенное и порочное по своей природе, что в итоге даже те, кто был бы либерален, если бы осмелился, отступают, когда приходит время отбросить свои костыли-откровения, и в смятении вопрошают, на что им полагаться, если они откажутся от Библии. Их наставники говорят им, что если они отпустят ее, то будут блуждать без компаса по волнам океана, не имеющего путей; и они столь решительно устремляют взоры на пенящиеся воды, пытаясь разглядеть там след пути и видя лишь преломленные отражения колеблющихся факелов в своих руках, что не поднимают голов, чтобы взглянуть вверх на вечные звезды — безмолвные естественные путеводители заблудшего мореплавателя. «Полагаться на одну лишь природу!» — восклицает духовенство, и их паства в ужасе отступает, прижимая откровение к груди и вскрикивая: «На что же тогда полагаться, если отнять у нас это?» Только на Бога. На «просто» Бога, который является весьма слабой опорой после подпорок из вероучений и догматов, церквей и Библий. Как солнечный свет слепит глаза, привыкшие к темноте, как свежий ветер заставляет дрожать больного, вышедшего из натопленной комнаты, так и свет Божий слепит тех, кто живет среди церковных свечей, а дыхание Его боговдохновенности веет холодом на слабые души. Но свет и воздух бодрят и укрепляют, и природа — более верное лекарство, чем снадобья врача-шарлатана.

«Просто» Бог — это, по правде говоря, все, что мы, теисты, можем предложить миру взамен уверенности его Библий, Коранов, Вед и всех прочих откровений, какими бы они ни были. В тех вопросах, о которых они говорят с уверенностью, наши уста безмолвствуют. О многом, что они утверждают, мы признаем свое невежество. Там, где они знают, мы лишь полагаем или надеемся. Там, где они обладают всей ясностью дорожного указателя, наши глаза могут изучать лишь туман долины, прежде чем восходящее солнце рассеет клубящиеся облака. Они провозглашают бессмертие и весьма сведущи в подробностях нашей будущей жизни. Правда, они расходятся в деталях: живем ли мы в украшенном драгоценностями городе, где пыль — это золотой песок, а ворота — жемчужины, и проводим время, посещая священные хоровые общества под управлением архангела Косты, исполняющего вечные оратории, или же мы возлежим в увитых розами беседках с безграничными, хотя и неинтеллектуальными наслаждениями; но если рассматривать их по отдельности, они весьма удовлетворительны в той абсолютной информации, которую предоставляет каждое из них. Мы же можем лишь шептать — а у некоторых из нас губы дрожат слишком сильно, чтобы говорить: «Я верю в жизнь вечную». Мы не претендуем на то, чтобы знать что-либо об этом; вера интуитивна, но не доказуема; это надежда и упование, а не абсолютное знание. Мы питаем разумную надежду на бессмертие; мы аргументируем его вероятность, исходя из соображений справедливости и любви, которые, как мы верим, управляют вселенной; многие из нас — и я свободно признаюсь, что сама принадлежу к их числу — верят в него с твердостью убеждения, абсолютно непоколебимой; но если нас призовут доказать это, мы не сможем ответить. «Вот, — триумфально восклицают сторонники откровения, — наше преимущество: мы предсказываем с абсолютной уверенностью будущую жизнь и можем дать вам все подробности о ней». Затем следует путаная мешанина из арф и гурий, пастбищ и охотничьих угодий; мы ищем определенности и не находим ее. Все, в чем они согласны, то есть будущая жизнь, мы находим запечатленным в наших собственных сердцах, как веление естественной религии; все, в чем они расходятся, содержится в их отдельных откровениях, и поскольку они все противоречат друг другу в отношении явленных деталей, мы ничего не получаем от них. Природа шепчет нам, что есть грядущая жизнь; откровение лепечет множество противоречивых подробностей, портя величие простого обещания и не добавляя ничего достоверного к сумме человеческих знаний. И тема бессмертия — хороший пример того, чему учат соответственно природа и откровение; то, что обще для всех вероучений, является естественным, то, что различно в каждом из них, — явленным. Так обстоит дело и в отношении Бога. Идея Бога одинаково принадлежит всем вероучениям; это краеугольный камень естественной религии; путаница начинается, когда вмешивается откровение, чтобы превратить музыкальный шепот Природы в категорическое описание, достойное «Вопросов Мэннолл». Триединый, одинокий, двойственный, бесчисленный — кем бы Он ни был явлен в разнообразных священных книгах мира, Его природа понята, каталогизирована, догматизирована; каждое откровение претендует на то, что является Его собственным рассказом о Себе; но каждое противоречит остальным; лишь в одном пункте они все согласны, и это пункт, признаваемый естественной религией: «Бог есть».

Из этих фактов я вывожу два заключения: во-первых, что откровение не приходит к нам с такой уверенностью в своей истинности, чтобы мы могли доверять ему бесстрашно и без оговорок; во-вторых, что откровение совершенно излишне, поскольку естественная религия дает нам все, в чем мы нуждаемся.

I. Откровение звучит неуверенно. В мире есть определенные книги, которые претендуют на то, чтобы стоять на более высокой ступени, чем все остальные. Они претендуют на то, чтобы быть особыми откровениями воли Божьей и судьбы человека. Теперь, конечно, одним из первых требований Божественного откровения является то, чтобы оно было несомненно Божественного происхождения. Но вокруг всех этих книг, за исключением Корана Магомета, висит много неясности как в отношении их происхождения, так и в отношении их авторства. «Верующие» настаивают, что если бы доказательства были несомненными, не осталось бы места для веры и не было бы заслуги в том, чтобы верить. Они полагают, таким образом, что для Верховного Разума достойное занятие — расставлять ловушки для Своих созданий; и, поскольку существуют определенные факты величайшей важности, недоступные для их естественных способностей, Он приступает к открытию этих фактов, но облекает их в такие покровы тайны, в такие одежды абсурда, что те из Его созданий, которых Он наделил интеллектом и одарил тонким умом, вынуждены отвергнуть все это как невероятное и неразумное. То, что Бог дает откровение, но не подтверждает его, что Он говорит, но тонами, непонятными для разума, что Его благороднейшие дары разума оказываются непреодолимым препятствием для принятия Его проявления, — это, безусловно, утверждения невероятные, безусловно, утверждения, совершенно несовместимые со всеми благоговейными представлениями о любви и мудрости Всемогущего Бога. Более того, верующие в различные откровения все претендуют для своих оракулов на высшую позицию толкователя воли Божьей, и каждый отвергает священные книги других народов как подложные произведения, не имеющие Божественного авторитета. Поскольку эти откровения взаимно разрушительны, очевидно, что только одно из них, в лучшем случае, может быть Божественным, и следующий пункт исследования — различить, какое именно. Мы, жители западных стран, сразу откладываем в сторону индуистские Веды или Зенд-Авесту по определенным веским основаниям; мы отвергаем их претензии на то, чтобы быть боговдохновенными книгами, потому что они содержат ошибки; их ошибочная наука, их легендарная история, их чудесные истории клеймят их в наших беспристрастных глазах как работу ошибающихся людей; девятнадцатый век смотрит на эти древние писания так же, как просвещенный и культурный человек улыбается грубым фантазиям и воображаемым причудам ребенка. Но когда большинство христиан обращается к Библии, они откладывают в сторону всю обычную критику и весь здравый смысл. Ее наука может быть абсурдной, но для нее находятся оправдания. Ее история может быть ложной, но ее переиначивают в истину. Ее сверхъестественные чудеса могут быть вопиюще абсурдными, но в них тем не менее верят. Люди, которые смеются над видениями «блаженной Маргариты» из Паре-ле-Моньяль, соглашаются с утоплением дьяволом свиней в Гадаре; и те, кто погнушался бы расследовать историю о чудесном источнике в Лурде, не находят затруднений в том, чтобы поверить в историю о движимых ангелом водах купальни Вифезда. Книга, содержащая чудеса, обычно откладывается в сторону как ненадежная. Нет веской причины делать исключение для Библии из этого общего правила. Чудеса абсолютно невероятны и сразу дискредитируют любую книгу, в которой они встречаются. Они встречаются во всех откровениях, но никогда в природе; они в изобилии присутствуют в человеческих писаниях, но никогда не портят упорядоченные страницы великой книги Бога, написанной Его собственной Рукой на земле, и звездах, и солнце. Силы? Да, за пределами нашего понимания, но Силы, движущиеся в величественном порядке и неизменной последовательности. Чудеса? Да, за пределами нашего воображения, но чудеса, развивающиеся по неизменным законам. Откровение невероятно не только потому, что оно не предоставляет доказательств своей истинности, но и потому, что изобилуют доказательства его ложности; оно претендует на то, чтобы быть Божественным, и мы отвергаем его, потому что проверяем его тем, что знаем о Его несомненных делах, ибо люди могут писать книги о Нем и называть их Его откровениями, но устройство природы может быть только делом той могущественной Силы, которую человек называет Богом. Откровение изображает Его изменчивым, природа — неизменной; откровение говорит нам о совершенстве, которое было испорчено, природа — о несовершенстве, которое совершенствуется; откровение говорит о Троице, природа — об одной могучей центральной Силе; откровение повествует о вмешательствах, чудесах, природа — о непрерывных последовательностях, нерушимом законе. Если мы принимаем откровение, мы должны верить в Бога, Который создал человека правым, но не смог удержать его в этом состоянии; Который услышал в своем далеком небе плач Своей земли и спустился посмотреть, так ли все плохо, как сообщалось; Который имел лицо, несущее смерть, но чьи задние части были видимы человеку; Который повелевал и принимал человеческие жертвоприношения; Который был ревнив, мстителен, капризен, тщеславен; Который искушал одного царя, а затем наказывал его за то, что тот поддался, ожесточал сердце другого, а затем наказывал его за то, что тот не поддался, обманывал третьего и тем самым вел его к смерти. Но природа не оскорбляет так нашу мораль и не попирает наши сердца; напротив, мы узнаем о силе и мудрости невыразимой, «могущественно и сладостно упорядочивающей все вещи», и наши сердца говорят об Отце и Друге, бесконечно любящем, заслуживающем доверия и добром. Бог Природы и Бог Откровения противоположны, как Ормузд и Ариман, как тьма и свет; Библия и вселенная написаны не одной рукой.

II. Поскольку откровение столь совершенно не заслуживает доверия, удовлетворительно обнаружить, во-вторых, что оно совершенно излишне.

Все, что нужно человеку для руководства в этом мире, он может получить через использование своих естественных способностей, и правильное руководство своим поведением в этом мире должно, по всей разумности, быть лучшей подготовкой ко всему, что лежит за гробом. Сторонники откровения уверяют нас, что без их книг у нас не было бы правил морали и что без Библии нравственные обязательства человека были бы неизвестны. Их теория заключается в том, что только через откровение человек может отличить добро от зла. Используя слово «откровение» в ином смысле, большинство теистов согласились бы с ними и признали бы, что восприятие человеком долга — это луч, падающий на него от Праведности Божьей, и что мораль человека обусловлена просвещением вдохновляющего Отца Света. Лично я верю, что Бог действительно учит человека морали и является, по правде говоря, Вдохновителем всех милостивых и благородных мыслей и поступков. Я верю, что источник всей морали в человеке — это Вселенский Дух, обитающий в духах, которых Он создал, и побуждающий их к праведности, и, по мере того как они отвечают на Его шепот активным деланием добра, — говорящий все более громкими и ясными акцентами. Я верю также, что самые послушные последователи этого внутреннего голоса обретают более ясные и возвышенные взгляды на долг и на Всесвятого и, таким образом, становятся истинными пророками Божьими, открывателями Его воли своим ближним. И это откровение в самом реальном смысле; это Бог, открывающий Себя через естественное действие нравственных законов, точно так же, как вся наука — это истинное откровение, и это Бог, открывающий Себя через естественное действие физических законов. Ибо законы — это способы действия, а способы действия раскрывают природу и характер действующего, так что каждый закон, физический и нравственный, который открывается искателями истины и провозглашается миру, является прямым и заслуживающим доверия откровением Самого Бога. Но когда теисты говорят так об «откровении», используя это слово как правомерно применимое ко всем открытиям и всем благородно написанным религиозным или научным книгам, очевидно, что слово полностью изменило свое значение и применяется к «естественным», а не «сверхъестественным» результатам. Мы верим в Бога, действующего через естественные способности естественным путем, в то время как сторонники откровения верят в некое неестественное общение, совершаемое неизвестно как, неизвестно где, неизвестно кому.

Там, где затрагиваются противоположные теории, унция факта перевешивает фунты утверждений; и поэтому против утверждения христиан о том, что мораль происходит только из Библии и недоступна для «естественных способностей человека», я привожу мораль естественной религии, не подкрепленную тем, что они называют своим особым «откровением».

Будда, поскольку он жил за 700 лет до Христа, вряд ли мог почерпнуть свою мораль из морали Иисуса или даже получить какую-либо косвенную пользу от христианского учения, и все же мне серьезно говорил один священник Англиканской церкви — который должен был знать лучше, — что прощение обид и милосердие были чисто христианскими добродетелями. Этот язычник Будда, просвещенный только естественным разумом и чистым сердцем, учит: «человеку, который по глупости причиняет мне зло, я верну защиту моей нелицемерной любви; чем больше зла исходит от него, тем больше добра должно исходить от меня»; среди главных добродетелей: «подавлять похоть и изгонять желание; быть сильным, не будучи безрассудным; переносить оскорбление без гнева; двигаться в мире, не привязывая к нему сердце; исследовать дело до самого дна; спасать людей, обращая их; быть одним и тем же в сердце и жизни». «Пусть человек побеждает зло добром, гнев — любовью, жадного — щедростью, лжеца — правдой. Ибо ненависть никогда не прекращается ненавистью; ненависть прекращается любовью; это старое правило». Он внушает чистоту, милосердие, самопожертвование, вежливость и настоятельно рекомендует личный поиск истины: «не верьте догадкам» — в принятии чего-то наугад в качестве отправной точки — подсчитывая свои два, три и четыре, прежде чем вы зафиксировали свою единицу. Не верьте в истинность того, к чему вы привязались по привычке, как каждый народ верит в превосходство своей собственной одежды, украшений и языка. Не верьте только потому, что вы слышали, но когда по собственному сознанию вы знаете, что вещь является злом, воздержитесь от нее. Мне кажется, что эти изречения Будды не превзойдены никаким явленным учением и содержат столь же благородную и возвышенную мораль, как Нагорная проповедь, «естественные», как они есть.

Платон также учит благородной морали и воспаряет к идеям о Божественной Природе, столь же чистым и возвышенным, как любые, которые можно найти в Библии. Резюме его учения, процитированное мистером Лейком в брошюре из серии мистера Скотта, является славным свидетельством ценности естественной религии. «Лучше умереть, чем согрешить. Лучше претерпеть зло, чем причинить его. Истинное счастье человека состоит в соединении с Богом, а его единственное несчастье — в отделении от Него. Есть один Бог, и мы должны любить и служить Ему, и стремиться уподобиться Ему в святости и праведности». Платон также видел великую истину в том, что страдание — это не результат злой силы, а необходимое воспитание к добру, и он предвосхищает самые слова Павла — если только Павел не цитирует Платона, — что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу, будь то в жизни или в смерти». Платон жил за 400 лет до Христа, и все же перед лицом такого учения, как его и Будды, — а они лишь двое из многих, — христиане бросают нам упрек, что мы, отвергающие Библию, черпаем всю свою мораль из нее, и что без этого единственного откровения мир лежал бы в моральной тьме, не зная истины, праведности и Бога. Но свет Божьего откровения сияет над миром до сих пор, точно так же, как солнечный свет льется на него неустанно, как и в старину; «не дано немногим людям в младенчестве человечества монополизировать вдохновение и закрыть Богу доступ в душу... Везде, где сердце бьется с любовью, где Вера и Разум произносят свои оракулы, там также есть Бог, как прежде в сердцах провидцев и пророков».*

* Теодор Паркер.

Любимая угроза духовенства любому вопрошающему духу: «Если вы откажетесь от христианства, вы откажетесь от всякой определенности; рационализм не говорит определенным звуком; ни один рационалист не думает так же, как другой; слово «рационализм» охватывает все, что находится вне христианства, от унитарианства до самого пустого атеизма»; и многие робкие души отступают, чувствуя, что если это правда, то лучше оставаться там, где они есть, и больше не спрашивать. Таким — а я встречаю многих таких — я бы предложил одну очень простую мысль: дает ли «христианство» больше определенности, чем рационализм? Просто попробуйте спросить своего наставника: «Чье христианство я должен принять?» Он пробормочет: «О, учение Библии, конечно». Но будьте настойчивы: «В чьем объяснении? Ибо все претендуют на то, что основывают свое христианство на Библии: должен ли я принять определенное логическое христианство Пия IX, бросающее вызов истории, науке, здравому смыслу, или я должен сидеть под Спердженом, обличителем, и бежать от блудницы и чаши ее очарований: должен ли я верить в христианство декана Стэнли, исполненное его собственного милостивого, доброго духа, культурного и отполированного, чистого и любящего, или я должен бежать от него как от сладкого, но коварного яда, как меня призывает делать доктор Пьюзи, который ругает его «пестрый язык, который разрушает всякую определенность смысла». Ради всего святого, добрый отец, наклейте для меня этикетки на различные бутылки христианского лекарства, чтобы я знал, какое из них исцеляет душу, к какому можно прикасаться с осторожностью, как для наружного применения, а какие являются чистым ядом». Все, что священник сможет ответить, это то, что «при печальных разногласиях во мнениях существуют определенные спасительные истины, общие для всех форм христианства», но он будет возражать против того, чтобы уточнить, какие именно, и на этой стадии разозлится и откажется спорить с кем-либо, кто проявляет дух столь придирчивый и столь тщеславный. В рационализме такое же разнообразие, как и в христианстве, потому что человеческая природа разнообразна, но есть также одна связь между всеми свободомыслящими, одна «великая спасительная истина» рационализма, одна статья веры, и она заключается в том, что «свободное исследование — это право каждой человеческой души»; разнообразные во многом, мы все согласны в этом, и эта связь настолько сильна, что мы охотно приветствуем любого мыслителя, как бы мы ни были не согласны с его мыслями, при условии только, что он думает их честно и позволяет всем свободу придерживаться также и своих собственных мнений. Мы связаны вместе одной общей ненавистью к Догматизму, одной общей любовью к свободе мысли и слова.

Вероятно, для добрых и необразованных христиан загадка, откуда люди, непросвещенные откровением, черпали и до сих пор черпают свою мораль. Мы отвечаем: «из одной лишь Природы, и это потому, что Природа, а не откровение, является истинной основой всей морали». Мы видели ненадежность всех так называемых откровений; но когда мы возвращаемся к Природе, мы стоим на твердой почве. Теисты начинают свой поиск Бога со своей хорошо известной аксиомы: «Если Бог вообще существует, Он должен быть по крайней мере так же хорош, как Его высшее творение»; и они утверждают, что то, что является самым высоким, самым благородным и самым достойным любви в человеке, должно быть ниже, но не может быть выше высоты, благородства и достоинства любви Бога. «Из всех невозможных вещей самой невозможной должно быть то, что человек мог бы мечтать о чем-то Добром и Благородном, и что в конце концов оказалось бы, что его Творец менее добр и менее благороден, чем он мечтал».* «Основание, на котором покоится наша вера в Бога, — это Человек. Человек, родитель Библий и Церквей, вдохновитель всех добрых мыслей и добрых дел. Человек, шедевр Божьей работы на земле. Человек, учебник всех духовных знаний. Ни чудесный, ни непогрешимый, Человек, тем не менее, является единственной достоверной записью Божественного разума в вещах, относящихся к Богу. Разум, совесть и чувства человека — единственное истинное откровение его Творца»**. И поскольку мы верим, что можем почерпнуть некоторые намеки на Славу и Красоту нашего Творца из славы и красоты человеческого совершенства, так мы верим, что каждому человеку, по мере того как он живет в соответствии с самым высоким, что он может воспринять, несомненно будут открыты новые высоты праведности, новые возможности нравственного роста.

* Фрэнсис Пауэр Кобб. ** Преподобный Чарльз Войси.

Всем людям, добрым и злым, открыто откровение морали Природы, как оно воплощено в самых высоких человеческих жизнях; и эти благородные жизни всегда получают небесный знак качества через инстинктивный отклик из каждой человеческой груди, что они «весьма хороши». Только тем, кто живет в соответствии с добром, которое они видят, Бог дает дальнейшее внутреннее откровение, которое ведет их все выше и выше в морали, оживляя их нравственные способности и делая более чувствительными и тонкими их нравственную восприимчивость. Мы не можем, как это делают сторонники откровения, расчертить весь диапазон морального совершенства: мы «ходим верою, а не видением»: шаг за шагом путь открывается нам, и только преодолев одну вершину, мы получаем вид на вершину за ней: далекая перспектива скрыта от нашего взора, и мы слишком заняты выполнением работы, которая дана нам в этом мире, чтобы вечно вглядываться и размышлять о мире за гробом. У нас достаточно света, чтобы делать работу нашего Отца здесь; когда Он призовет нас туда, будет достаточно времени, чтобы попросить Его открыть нашу новую сферу деятельности и заставить Его солнце взойти над ней. Своенравные дети тоскуют по какой-то воображаемой радости и упускают работу и удовольствие, лежащие у их ног, и поэтому раздражительные мужчины и женщины кричат, что «человек, рожденный женщиной... полон скорбей», и плачут об откровении, чтобы обеспечить какую-то более счастливую жизнь: они, кажется, забывают, что если этот мир полон скорбей, они помещены сюда, чтобы исправить его, а не плакать над ним, и что это наш позор и наше осуждение, что в прекрасном мире Божьем так много греха и несчастья. Если бы люди попытались читать природу вместо откровения, если бы они изучали естественные законы и оставили явленные законы, если бы они следовали человеческой морали вместо церковной морали, тогда мог бы появиться какой-то шанс на реальное улучшение для расы и какая-то надежда, что Божественный Голос в Природе может быть услышан выше лепета Церквей.

И Природы достаточно для нас, она дает нам весь свет, который мы хотим, и все, что мы, пока что, приспособлены принять. Если бы было возможно, чтобы Бог сейчас открыл Себя нам таким, какой Он есть, Существо, о природе Которого мы не можем составить никакого представления, я верю, что мы остались бы такими же невежественными, как сейчас, из-за отсутствия способностей принять это откровение: Божественный язык мог бы звучать в наших ушах, но он был бы столь же непонятным, как рев удара грома, или стон землетрясения, или шепот ветра в листьях кедра. Бог медленно открывает Себя через Свои дела, через ход событий, через прогресс Человечества: если Он никогда не говорил с Небес на человеческом языке, Он ежедневно говорит в мире вокруг нас всем, у кого есть уши, чтобы слышать, и как природа в своих разнообразных формах является Его единственным откровением Себя, так только разум и сердце могут воспринять Его присутствие и уловить шепот Его таинственного голоса.

Никогда еще не было нарушено Безмолвие вечное: Никогда еще не было сказано Акцентами небесными Божья Мысль о Себе. Мы ощупью идем в слепоте, Желая созерцать Его: Но в мудрости и доброте Во тьму Он облекает Себя, Пока душа не научится видеть. Так завеса не разорвана, Что скрывает Всесвятого, И не дано никакого знака, Что удовлетворяет полностью Алчбу человека. Но, не спеша, продвигается Марш веков, Для взоров искателей истины Разворачивая страницы Божьего откровения. Не внемля нетерпению, Время, медленно вращаясь; Не отдыхая, не ускоряясь, Постоянно развивает Новые истины о Боге. Человеческая речь не нарушила Безмолвие небесное: И все же постоянно говорится Через безмолвие вечное, С растущей отчетливостью Божья Мысль о Себе.

О ПРИРОДЕ И СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА.

НЕВОЗМОЖНО для тех, кто изучает более глубокие религиозные проблемы нашего времени, еще долго уклоняться от вопроса, который лежит в основе их всех: «Во что вы верите в отношении Бога?» Мы можем опровергать христианские доктрины одну за другой; пункт за пунктом мы можем быть изгнаны из различных верований наших церквей; разум может заставить нас увидеть противоречия там, где мы воображали гармонию, и может открыть нам глаза на недостатки там, где мы мечтали о совершенстве; мы отказываемся от всякой идеи откровения; мы ищем Бога только в Природе; мы отрекаемся навсегда от надежды (которая прославляла наш прежний символ веры такой манящей красотой), что в какое-то будущее время мы поистине «увидим» Бога, что «наши глаза созерцают Царя в Его красоте» в той сказочной «земле, которая очень далеко». Но каждый шаг, который мы делаем вперед к более разумной вере и более верному свету Истины, ведет нас все ближе и ближе к проблеме проблем: «Что есть То, что люди называют Богом?» Не до тех пор, пока теологи не разберутся досконально с этим вопросом, они имеют право называться религиозными наставниками; от каждого из тех, кого мы чтим как наших ведущих мыслителей, мы имеем право на четкий ответ на этот вопрос, и сама цель настоящей статьи — спровоцировать дискуссию по этому пункту.

Люди склонны несколько нетерпеливо отворачиваться от спора о Природе и Существовании Божества, потому что считают, что этот вопрос является метафизическим, который никуда не ведет; проблема, разрешение которой находится за пределами наших способностей, и изучение которой одновременно бесполезно и опасно; они забывают, что действие управляется мыслью и что наши идеи о Боге поэтому имеют огромное практическое значение. От нашего ответа на вопрос, поставленный выше, зависит вся наша концепция природы и происхождения зла, и санкций морали; от нашей идеи Бога зависит наше мнение по многократно оспариваемому вопросу о молитве и, по сути, все наше отношение ума к жизни, здесь и в будущем. Состоит ли мораль в послушании воле совершенно нравственного Существа, и должны ли мы стремиться к праведности жизни, потому что, делая это, мы угождаем Богу? Или мы должны вести благородную жизнь, потому что благородство жизни желательно само по себе, и потому что оно распространяет счастье вокруг нас и удовлетворяет желания нашей собственной природы? Должно ли наше ментальное отношение быть отношением коленопреклонения или стояния? Должны ли наши глаза быть устремлены на небо или на землю? Является ли молитва Богу разумной и полезной, естественным криком ребенка о помощи к Отцу на Небесах? Или это, с другой стороны, бесполезное обращение к неизвестной и безответственной силе? Должна ли главной пружиной наших действий быть идея долга перед Богом или чувство необходимости привести наше существо в гармонию с законами вселенной? Мне кажется, что эти вопросы имеют столь серьезное и жизненно важное значение, что не требуется никаких извинений для привлечения к ним внимания; и из-за их важности для человечества я бросаю вызов лидерам религиозного и нерелигиозного мира в равной степени, христианам, теистам, пантеистам и тем, кто не берет никакого специфического имени, должным образом проверить взгляды, которых они придерживаются. В этой битве простой пехотинец может коснуться своим копьем щита рыцаря, и незначительность претендента не освобождает генерала от обязанности поднять перчатку, брошенную к его ногам. Мало забочусь я о личном поражении, если исход конфликта утвердит более прочно сияющую фигуру Истины. Одного недостатка, однако, я стремлюсь избежать, и это недостаток двусмысленности. Ортодоксы и свободомыслящие в равной степени ведут немало бесполезной борьбы из-за простого непонимания точки зрения друг друга в этом споре. Кажется, таким образом, необходимым в ходе следующего исследования, чтобы значение используемых терминов было недвусмысленно ясным. Я начинаю, поэтому, с определения технических форм выражения, которые будут использованы в моем аргументе; определения могут быть хорошими или плохими, это не существенно; все, что нужно, — это чтобы смысл, в котором используются различные термины, был ясно понят. Когда люди сражаются только ради открытия истины, определенность выражения особенно обязательна для них; и, как было красноречиво сказано, «поскольку борющиеся искренни, истина может дать лавры победителю и побежденному: лавры победителю в том, что он отстоял истину, лавры, все еще желанные побежденному, чье поражение венчает его истиной, которой он не знал прежде».

Определения, которые кажутся мне абсолютно необходимыми, следующие:—

Материя используется для выражения того, что является осязаемым. Дух (или духовное) используется для выражения тех нематериальных сил, о существовании которых мы узнаем только через эффекты, которые они производят.

Субстанция используется для выражения того, что существует само по себе и благодаря себе, и концепция чего не подразумевает концепцию чего-либо, предшествующего ей.

Бог используется для представления исключительно того Существа, которое наделено ортодоксами определенными физическими, интеллектуальными и моральными атрибутами.

Особое внимание должно быть уделено этому последнему определению, потому что термин «атеист» часто несправедливо бросают в любого мыслителя, который осмеливается критиковать популярную и традиционную идею Бога; и различные школы, теистические и нетеистические, с излишней легкостью обмениваются этим расплывчатым эпитетом во взаимных упреках.

В качестве примера этого немилосердного и несправедливого использования уродливых имен, все школы согласны называть покойного мистера Остина Холиока «атеистом», и он сам принял это имя, хотя он четко заявил (как мы находим в печатном отчете о дискуссии, состоявшейся в Институте Виктории), что он не отрицает возможность существования Бога, а только отрицает возможность существования того Бога, в которого ортодоксы призывали его верить. Хорошо таким образом протестовать заранее против того, чтобы этим именем обменивались, потому что оно несет с собой в настоящее время так много популярных предрассудков, что предотвращает всякую возможность откровенной и свободной дискуссии. Это просто удобный камень, чтобы бросить в голову оппонента, чьи аргументы нельзя встретить, верный способ поднять шум, который заглушит его голос; и если он вообще имеет какое-либо серьезное значение, его можно было бы справедливо использовать, как я сейчас покажу, против самого ортодоксального столпа ортодоксальной веры.

Очевидно для всех, кто возьмет на себя труд думать последовательно, что может быть только одна вечная и непроизводная субстанция, и что материя и дух должны поэтому быть только варьирующимися проявлениями этой одной субстанции. Различие, проводимое между материей и духом, делается тогда просто ради удобства и ясности, точно так же, как мы можем отличить восприятие от суждения, оба из которых, однако, являются одинаково процессами мысли. Материя в своих составных элементах та же, что и дух; существование едино, как бы многообразно оно ни было в своих явлениях; жизнь едина, как бы многообразна она ни была в своей эволюции. Как тепло угля отличается от самого угля, так память, восприятие, суждение, эмоция и воля отличаются от мозга, который является инструментом мысли. Но тем не менее они все одинаково являются продуктами одной единственной субстанции, варьирующимися только в своих условиях. Можно считать само собой разумеющимся, что против этого предварительного пункта аргумента будет поднят партийный крик «грубого материализма», потому что «материализм» — это доктрина, к которой широкая публика испытывает неопределенный ужас. Но я смею сказать, что если под материей понимается то, что определено выше как субстанция, то никакой мыслящий человек не может не быть материалистом. Ортодоксы очень любят аргументировать назад к тому, что они называют Великой Первопричиной. «Бог есть дух», — говорят они, — «и от него происходит духовная часть человека». Хорошо и прекрасно; они проследили часть вселенной до точки, в которой они полагают, что возможна только одна универсальная сущность, то, что они называют Богом, и что является только духом. Но я затем приглашаю их рассмотреть присутствие чего-то, что они не считают духом, то есть материи. Я следую их собственному плану аргументации шаг за шагом: я прослеживаю материю, как они проследили дух, назад и назад, пока не достигну точки, за которой не могу идти, одного единственного существования, субстанции или сущности; должен ли я поэтому верить, что Бог — это только материя? Но мы уже нашли утверждение теистов, что он — только дух, и мы не можем верить в две противоречивости, как бы логичен ни был путь, который привел нас к ним; поэтому мы должны признать две субстанции, вечно существующие бок о бок; если существование двойственно, то, как бы абсурдна ни была гипотеза, должны быть две Первопричины. Не я ответственен за идею столь аномальную. Ортодоксы избегают этой дилеммы с помощью предположения, таким образом: «Бог, к которому нужно проследить весь дух, создал материю». Почему я не в равной степени оправдан в предположении, если мне угодно, что материя создала дух? Почему я должен быть логичен в одном аргументе и нелогичен в другом? Если мы приходим к предположениям, разве у меня нет такого же права на мое предположение, как у моего соседа на его? Почему он может предикатировать творение одной половины вселенной, а я не могу предикатировать его другой половины? Если предположения вообще принимаются во внимание, то я утверждаю, что мое является более разумным из двух, поскольку возможно представить материю как существующую без разума, в то время как совершенно невозможно представить разум, существующий без материи. Мы все знаем, как выглядит камень, и мы привыкли рассматривать это как безжизненную материю; но у кого есть какая-либо четкая идея разума pur et simple? Никакая ясная концепция его невозможна для человеческих способностей; мы можем только представить разум, как он находится в организации; интеллект не имеет ощутимого существования, кроме как пребывающего в мозге и проявляющегося в результатах. Линии духа и материи не едины, говорят ортодоксы; они идут назад бок о бок; почему тогда, следуя курсу этих двух параллельных линий, я должен внезапно согнуть одну в другую? и на каком принципе выбора я должен выбрать ту, которую я должен искривить? Я должен действительно отказаться использовать логику ровно настолько, насколько она поддерживает ортодоксальную идею Бога, и произвольно отбросить ее в момент, когда она конфликтует с этой идеей. Я нахожу себя тогда вынужденным верить, что только одна субстанция существует во всем вокруг меня; что вселенная вечна, или по крайней мере вечна, насколько это касается наших способностей, поскольку мы не можем, как кто-то причудливо выразился, «выбраться за пределы везде»; что Божество не может быть представлено как отдельное от вселенной, предсуществующее вселенной, постсуществующее вселенной; что Работник и Работа неразрывно переплетены и в некотором смысле вечно и неразрывно объединены. Дойдя до этого, мы приступим к исследованию возможности доказательства существования той одной сущности, популярно называемой именем Бога, при условиях, строго определенных ортодоксами. Продемонстрировав, как я надеюсь сделать, что ортодоксальная идея Бога неразумна и абсурдна, мы попытаемся обнаружить, достижима ли какая-либо идея Бога, достойная называться идеей, в нынешнем состоянии наших способностей.