«Мой путь к атеизму»

Но я должна добавить здесь несколько слов, чтобы предостеречь от неверного понимания того, что, говоря это, я лишаю человека той силы, которую он находит в вере в то, что он лично известен Богу и является объектом его заботы. Будь я создателем муравья, знакомым со всеми процессами его разума, я могла бы сожалеть, ради него самого, о гордыне и презрении к своему творцу, проявленных в его действиях, потому что он не поднимался до совершенства природы, на которое был способен. Так и в той природе, в которой мы живем и движемся, которая слишком велика, чтобы считать что-либо малым, которая вокруг всего и во всем, и которая, как мы верим, осознает все, есть — я не могу не думать — некоторое чувство, которое, за неимением лучшего термина, мы должны назвать желанием роста своих творений (потому что в этом росте заключается их собственное счастье), и соответствующее чувство сожаления, когда они причиняют себе вред. Но я говорю это со страхом и благоговением, зная, что человеческий язык не имеет терминов, которыми можно описать природу, которой мы поклоняемся, и осознавая, что в самом акте облечения идей о нем в слова я принижаю эти идеи, и они уже не полностью соответствуют мысли в моем собственном уме. Безмолвное поклонение лучше всего подобает человеку в присутствии его творца, только правильно протестовать против более принижающих концепций о нем, хотя сами высшие концепции далеки от того, чем он является на самом деле. Грех, следовательно, совершаемый только против самого себя, не может заслужить вечности пыток. Грех уже вредит человеку, зачем ему вредить еще больше бесконечной агонией? Причинение боли оправдано только тогда, когда оно является средством принесения самому страдальцу выгоды, большей, чем причиненное страдание; поэтому наказание праведно только тогда, когда оно исправляет. Но бесконечная пытка не может иметь целью исправление; у нее нет цели вне самой себя, и поэтому она может проистекать только из мщения и злопамятности, которые, как мы показали, невозможны для Бога. Ад несправедлив, во-вторых, потому, что его наказание чрезмерно и бесцельно. Он также несправедлив, потому что для его избежания требуется невозможное совершенство. Не является ответом на это утверждение, что нам предложено спасение через Искупление, совершенное Иисусом Христом. Почему меня должны призывать спасаться, как преступника, от того, чего я не заслуживаю? Бог делает человека несовершенным, слабым, грешным, совершенно неспособным в точности соблюдать совершенный закон: он, следовательно, терпит неудачу, и что же? Его нужно укрепить? отнюдь; он должен отправиться в ад. Изложения этого достаточно, чтобы показать его несправедливость. Мы не придираемся к мудрости, которая сделала нас такими, какие мы есть, но мы протестовать против идеи, которая делает Бога столь жестоко несправедливым, что он пытает младенцев за то, что они не способны ходить так же уверенно, как взрослые люди. Ад несправедлив, в-третьих, потому, что человек его не заслуживает.

На все это, вероятно, будет возражено: «вы рассуждаете так, будто Божья справедливость такая же, как человеческая, и вы, следовательно, способны судить ее, что является необоснованным и грубо самонадеянным предположением». На что я отвечаю: «Если под Божьей справедливостью вы не подразумеваете справедливость вообще, а ссылаетесь на какой-то Божественный атрибут, о котором мы ничего не знаем, то все мои критические замечания в его адрес теряют силу; только не совершайте непоследовательности, утверждая, что ад справедлив, когда под "справедливым" вы подразумеваете какое-то неизвестное качество, а затем подкрепляете свои теории доказательствами, почерпнутыми из человеческой справедливости. Возможно, это способствовало бы ясности в споре, если бы вы дали этому Божественному атрибуту какое-то другое имя, вместо того чтобы использовать для него выражение, которое уже имеет определенное значение».

Со справедливостью ада покончено, перейдем к любви Божьей. Я никогда не слышала, чтобы ад называли доказательством его великой любви к миру, но я беру на себя смелость обратить внимание на него в этом свете. Бог, как нам говорят, существовал в одиночестве до того, как было что-либо создано; там, совершенный в самом себе, в счастье, в славе, он мог бы оставаться, говорят ортодоксальные теологи. Тогда мы имеем право спросить во имя милосердия, почему он, будучи счастливым сам, создал расу существ, подавляющее большинство которых должно было быть бесконечно и безнадежно несчастными? Была ли это любовь? «Он создал человека, чтобы тот прославлял его». Но было ли любящим создавать тех, кто будет лишь страдать ради его славы? Не было ли это скорее гигантским, невообразимым эгоизмом?

«Человек может быть спасен, если захочет». Это не относится к делу; Бог предвидел, что некоторые погибнут, и все же он создал их. Со всем благоговением я говорю это: Бог не имел права создавать чувствующие существа, если об одном из них можно когда-либо правдиво сказать: «лучше было бы тому человеку не родиться». Тот, кто создает, возлагает на себя самим актом творения обязанности по отношению к своим творениям. Если Бог самосознателен и морален, то абсолютной уверенностью является то, что все творение движется к конечному благу каждого существа в нем. Мы не просили нас создавать; мы не страдали, когда не существовали; Бог, который наложил на нас существование без нашего согласия, несет ответственность за наше конечное благо и обязан всеми узами праведности и справедливости, не говоря уже о любви, сделать существование, которое он дал нам без нашей просьбы, благословением, а не проклятием для нас. Родители чувствуют эту ответственность по отношению к детям, которых они приносят в мир, и чувствуют себя обязанными защищать и делать счастливыми тех, кто без них не родился бы. Но если ад — это правда, то каждый мужчина и каждая женщина обязаны не исполнять Божественную заповедь о размножении рода, поскольку, делая это, они помогают наполнять темницы ада, и они будут в будущем иметь своих сыновей и дочерей, проклинающих день своего рождения и обрушивающих на своих родителей упреки за то, что те привели в мир тело, которое Бог таким образом получил возможность проклясть ужасным даром бессмертной души.

Мы должны также заметить, что Бог, о котором говорят, что он любит праведность, никогда не может подавить праведность ни в одной человеческой душе. Нет никого настолько глубоко деградировавшего, чтобы не иметь ни одного признака добра. Среди самых низших и гнусных слоев нашего населения мы находим прекрасные примеры добрых чувств и щедрой помощи. Может ли какая-либо женщина быть более деградировавшей, чем та, которая ценит свою женственность лишь как средство наживы, которая пьет, дерется и ворует? Пусть те, кто был среди таких женщин, скажут, не были ли они иногда ободрены самим лучом Божьего света, когда самая деградировавшая проявляла доброту к столь же деградировавшей сестре, и когда сами доходы от греха очищались, будучи отданными страдающему и умирающему товарищу. Должны ли любовь и преданность, какими бы слабыми они ни были, бескорыстие и сочувствие, какими бы преходящими они ни были в своем действии, должны ли эти звезды небес быть погашены в черноте адской бездны? Если это так, то, воистину, Бог не есть «праведный Господь, любящий праведность».

Но мы не можем исключить из нашего обвинения ада то, что он вредит человеку так же сильно, как и принижает его представления о Боге. Он культивирует эгоизм и страх, две из его самых низменных страстей. В этом столетии в мир едва ли родилась более чистая и любящая душа, чем душа покойного Джона Кибла, автора «Христианского года». И все же какой ужасный эффект эта вера оказала на него; он должен держаться своей веры в ад, потому что иначе у него не было бы уверенности в небесах:

«Но где же тогда опора сокрушенных сердец? В старину они опирались на Твое вечное слово; Но со страхом грешника уходит их надежда, Крепко связанная с Твоим великим именем, о Господь; То Имя, через которое прошла Твоя верная надежда, Что мы должны быть бесконечны, для радости или горя;— И если бы сокровища Твоего гнева могли истощиться, Твои возлюбленные должны были бы отказаться от обещанных небес».

То есть, говоря простым английским языком: «Я не могу отказаться от уверенности в аде для других, потому что если я это сделаю, у меня не будет уверенности в небесах для самого себя; и я предпочел бы знать, что миллионы моих братьев будут мучиться вечно, чем оставаться в сомнении относительно моего собственного вечного наслаждения». Безусловно, любящее сердце сказало бы вместо этого: «О Боже, пусть мы все умрем и останемся в бессознательном состоянии навсегда, чем чтобы одна душа страдала вечно». Ужасный эгоизм христианской веры принижает благороднейшую душу; ужас ада заставляет людей терять самообладание и думать только о своей личной безопасности, точно так же, как мы видим, как люди иногда сходят с ума при кораблекрушении, когда выигрыш минуты означает жизнь. Вера в ад поощряет религиозную гордыню и ненависть, ибо все религиозные люди думают, что они-то, по крайней мере, уверены в небесах. Если же они собираются радоваться всю вечность страданиям проклятых, почему они должны относиться к ним с добротой или вниманием здесь? Таким образом, ад становится матерью преследований; для еретика, врага Господа, нет милосердия и нет прощения. Тогда святые убеждают себя, что истинное милосердие обязывает их преследовать, ибо страдание может либо спасти самого еретика, принудив его верить, либо, по крайней мере, отпугнуть других от разделения его ереси и тем самым уберечь их от вечного огня. И они правы, если ад — это правда. Любые средства оправданы, если они могут спасти человека от этой ужасной участи; безусловно, мы не должны колебаться, чтобы сбить человека с ног, если тем самым мы убережем его от того, чтобы он бросился в пропасть.

Вера в ад отнимает всю красоту у добродетели; кого заботит послушание, оказанное только из страха? Никакая истинная любовь к добру не вырабатывается в человеке страхом ада, и внешняя респектабельность мало чего стоит, когда сердце и желания не очищены. Мы можем добавить, что страх ада — это очень слабое практическое сдерживающее средство; никто не считает себя достаточно плохим для ада, и он так далеко, что каждый намерен покаяться в последний момент и таким образом избежать его. Гораздо более сдерживающим является провозглашение суровой истины о том, что в популярном смысле этого слова не существует такой вещи, как «прощение грехов»; что что человек посеет, то и пожнет, и что нарушенные законы мстят за себя без исключения.

Вера в ад подавляет всякое исследование истины, устанавливая премию за одну форму веры и запрещая другую под страшными наказаниями. «Если это правда, а это правда, что все, кто не верит в это, погибнут вечно, тогда, я спрашиваю, не стоит ли верить?» Так говорит священник Англиканской церкви. Таким образом, он принуждает своих прихожан принять догмат о Божественности Иисуса не потому, что это правда, а потому, что опасно отрицать это. И эта трудность встречается нам каждый день. Если мы призываем к исследованию, нам говорят: «это опасно»; если мы предлагаем трудность, нам говорят: «безопаснее верить»; и так этот догмат об аде сковывает способности людей и парализует их интеллект, и они не смеют искать истину вообще, чтобы тот, кто есть Истина, не бросил их за это в ад.

Многие, возможно, скажут, что я атаковала этот догмат с чрезмерной яростью и излишней горячностью. Я атакую его так, потому что знаю вред, который он причиняет, потому что он печалит праведное сердце и омрачает лик Божий. Только те, кто осознал ад и, осознав его, поверил в него, знают ту ужасную тень, которой он затемняет мир. Есть много тех, кто смеется над ним, но они не почувствовали его силы, и они забывают, что догмат, который для них лишь смехотворен, тяжко давит на многие нежные сердца и чувствительные умы. Ад сводит многих с ума: для других это пожизненный ужас. Он бледнит солнечный свет своими зловещими пламенами; он чернит землю дымом своих мучений; он делает Дьявола реальным присутствием; он превращает Бога во врага, вечность — в ужасную участь. Он вынимает пружину из всех удовольствий; он отравляет все наслаждения; он распространяет мрак над жизнью и окутывает могилу невыразимым ужасом. Только те, кто почувствовал муку этого кошмара, знают, что значит проснуться при солнечном свете и обнаружить, что это был лишь беспорядочный сон тьмы; только они знают славную свободу сердца и души, с которой они поднимают улыбающиеся лица, чтобы встретить улыбку Бога, когда могут сказать из глубины своих радостных сердец: «Я верю, что Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы; я верю, что все человечество в безопасности, колыбель которого — вечные объятия».

О БОГОВДОХНОВЕННОСТИ

Существует определенная трудность в определении слова «боговдохновенность»: оно используется в столь многих различных смыслах различными школами религиозной мысли, что почти необходимо знать теологические взгляды говорящего, прежде чем быть вполне уверенным в его значении, когда он говорит о книге как о вдохновенной. В безмятежные дни Церкви, когда вера была сильна, а разум слаб, когда священникам оставалось только провозглашать, а мирянам — только соглашаться, боговдохновенность имела отчетливое и очень определенное значение. Вдохновенный человек изрекал самые слова Божьи: Библия была совершенна от «В начале» Бытия до «Аминь» Откровения: она была совершенна в науке, совершенна в истории, совершенна в доктрине, совершенна в морали. В этом алмазе нельзя было увидеть ни единого изъяна; он сверкал безупречной чистотой, отражая многоцветным сиянием чистый белый свет Божий. Но когда химия современной науки выступила вперед, чтобы проверить этот алмаз, поднялся ропот, поначалу тихий, но неудержимый. Его рассматривали через микроскоп критики, и трещины и изъяны были обнаружены во всех направлениях; тогда, вместо того чтобы быть помещенным на алтарь, окруженным свечами, его вынесли на пронзительный солнечный свет, и невооруженный глаз мог видеть его несовершенства. Затем его испытали заново, и можно было услышать, как некоторые смелые люди шептали: «Это вовсе не алмаз, сформированный в прошлые века; это не что иное, как стекло, изготовленное человеком»; и новость передавалась из уст в уста, пока шепот не перерос в крик, и многие голоса вторили: «Это вовсе не алмаз». И так обстоят дела сегодня; битва все еще бушует; некоторые утверждают, что их драгоценность совершенна, как и прежде, и что изъяны — в глазах, которые смотрят на нее; некоторые неохотно допускают, что она несовершенна, но все же считают ее алмазом; другие решительно утверждают, что, хотя она ценна своей древностью и красотой, на самом деле это не что иное, как стекло.

Возьмем сначала действительно ортодоксальную теорию боговдохновенности, обычно называемую «полной» или «вербальной» боговдохновенностью Библии. Она была хорошо определена столетия назад Афинагором; согласно ему, вдохновенные писатели «изрекали вещи, которые совершались в них, когда Божественный Дух двигал ими, Дух использовал их, как флейтист дул бы во флейту». Та же идея была выражена в мощной поэзии писателем наших дней:—

«Затем сквозь среднюю жалобу моего признания, Затем сквозь боль и страсть моей молитвы, Прыгает с испугом шок Его обладания, Волнует меня и касается, и Господь там.

Едва я улавливаю слова Его откровения, Едва слышу Его, смутно понимаю; Только сила, которая внутри меня звучит, Живет на моих губах и манит к моей руке».

Идея точно такая же, как у языческих пророчиц: они становились буквально одержимы духом, который использовал их губы, чтобы провозгласить свои собственные мысли; так ортодоксальные христиане верят, что это уже не Моисей, или Исаия, или Павел говорит, но Дух Отца говорит в них. Эта теория поддерживается всеми строго ортодоксальными верующими; это и только это, с их уст, есть боговдохновенность; будучи сильно прижатыми к стене по этому вопросу, они допустят, что Дух вдохновляет все добрые мысли «в некотором смысле», но они будут очень осторожны, заявляя, что это лишь боговдохновенность во вторичном смысле, боговдохновенность, которая отличается по роду, а также по степени от боговдохновенности писателей Библии. Согласно этой механической теории, так сказать, очевидно, что всякая возможность ошибки исключена; таким образом, когда Матфей цитирует из Ветхого Завета совершенно неуместную историческую ссылку — «когда Израиль был ребенком, тогда Я любил его и призвал сына Моего из Египта», как пророчество о предполагаемом бегстве Иисуса в Египет и его последующем возвращении из этой страны в Палестину — мы находим доктора Вордсворта, Преподобнейшего Отца во Христе и епископа Линкольнского, серьезно говорящего нам, что «Святой Дух здесь провозглашает то, что было в Его собственном уме, когда Он изрекал эти слова через Осию. И кто осмелится сказать, что он знает ум Духа лучше, чем Сам Дух?» Доктор Пьюзи, снова доблестно отстаивая, на манер этого человека, каждый церковный догмат, как бы он ни противоречил логике, здравому смыслу, разуму или милосердию, задает очень разумный вопрос тем, кто верит во внешнюю и сверхъестественную боговдохновенность, и все же возражает против термина «вербальная». «Как», спрашивает он, «могут мысли быть переданы в ум человека, кроме как через слова?» Замечание ученого доктора действительно очень уместно, если адресовано всем тем, кто верит во внешнее откровение. Мысли, которые передаются извне, могут стать известными человеку только через посредство слов: даже его собственные мысли становятся понятными ему только тогда, когда они достаточно отчетливы, чтобы быть облеченными в слова (конечно, не обязательно произнесенные слова); и мы можем исключить из этого правила только такие мысли, которые могут быть представлены уму через ментальное зрение или слух: например, музыка могла бы, вероятно, быть сочинена ментально путем воображения звуков, или механические приспособления изобретены путем воображения объектов; но любой аргумент, любая история, которые способны к воспроизведению в письменном виде, должны быть обдуманы в словах. Минутное размышление делает это очевидным; если человек спорит с французом на его родном языке, он должен, чтобы сделать свои аргументы ясными и мощными, думать по-французски. Теперь, если Библия вдохновлена так, чтобы обеспечить точность, как это может быть сделано, кроме как через слова; ибо многие из записанных фактов должны были, по необходимости случая, быть неизвестны писателям. Предположим на мгновение, что библейское описание сотворения мира было бы истинным, ни один человек в таком случае не мог бы сам это придумать. Только две теории могут разумно поддерживаться относительно этой записи: одна, что она истинна, что подразумевает необходимость того, что она буквально истинна и вербально вдохновлена, поскольку знание могло прийти только от Творца, и, будучи сообщенным, должно было прийти в форме слов, которые, будучи словами Божьими, должны быть буквально истинными; другая, что она стоит в одном ряду с другими древними космогониями и является просто мыслью какого-то старого писателя, дающего свое представление о происхождении мира вокруг него. Я выбираю описание Сотворения как решающий тест вербальной теории боговдохновенности, потому что любое другое описание в Библии, о котором я могу подумать, имеет в себе человеческого актера, и можно было бы утверждать — как бы маловероятна ни была гипотеза — что отчет был рассказан или записан тем, кто присутствовал при сообщаемом инциденте, и боговдохновенность окончательного писателя может быть сказана состоящей в переписывании предыдущей записи, которую он может быть направлен включить в свою собственную работу. Но никто не был свидетелем сотворения мира, кроме Творца, или, в крайнем случае, Его и Его ангелов, и описание, данное о нем, должно, если оно истинно, быть слово в слово божественным; или, если ложно — как оно и есть — должно быть не более чем человеческой фантазией. Мы должны продвинуть этот аргумент на один шаг дальше. Если описание было сообщено только уму человека, в словах, поднимающихся внутренне только к внутреннему уху, как мог человек отличить эти божественные мысли, поднимающиеся в его уме, от его собственных человеческих мыслей, поднимающихся точно таким же образом? Мысли поднимаются в наших умах, мы не знаем как; мы только осознаем их, когда они уже там, и, насколько мы можем судить, они производятся совершенно естественно согласно определенным законам. Но как возможно для нас отличить, откуда приходят эти мысли? Они там, наши, не чужие — наши, как ребенок есть плоть отца и матери, продукт их собственных существ. Если моя мысль не моя, а Божья, как я могу знать это? она производится внутри меня как моя собственная, и источник одной мысли не отличим от источника другой. Таким образом, те, кто верит в точность Библии, шаг за шагом принуждаются допустить, что необходимы не только слова, но и произнесенные слова; если Библия вообще сверхъестественно вдохновлена, то Бог должен был говорить не только человеческими словами, но и человеческим голосом; если Библия вообще сверхъестественно вдохновлена, она должна быть вербально вдохновлена и быть буквально точной по каждому предмету, о котором она повествует.

К несчастью для сторонников вербальной боговдохновенности, их теория великолепно приспособлена для того, чтобы быть представленной перед судом неумолимого факта. Стоит заметить мимоходом, что непогрешимость Библии оставалась неоспоримой только там, где царило невежество; как только люди начали читать историю и изучать природу, они также начали ставить под сомнение точность Писания и бросать вызов авторитету Писания. Непогрешимость может жить только в сумерках: до сих пор каждая непогрешимость падала перед лицом растущего знания, за исключением только непогрешимости Природы, которая есть непогрешимость Самого Бога. Протестанты считают римских католиков глупцами, поскольку те не способны увидеть, что Папа не может быть непогрешимым, потому что один Папа проклинал то, что другой Папа благословлял. Они могут видеть в случае других, что противоречие разрушает непогрешимость, но они не могут увидеть силу того же аргумента, когда он применяется к их собственному папе, Библии. Сильные в своем «непобедимом невежестве», они приносят нам божественно вдохновенную книгу; «хорошо», отвечаем мы; «тогда ваша книга абсолютно истинна, и она будет соответствовать всей известной истине в науке и истории, и, конечно, никогда не будет противоречить сама себе». Первый важный вопрос, который возникает в наших умах, когда мы открываем столь поучительную книгу, как откровение свыше, относится, естественно, к Великому Вдохновителю. Библия содержит, как можно было бы действительно разумно ожидать, много утверждений о природе Бога, и мы спрашиваем ее, в первую очередь, о характере ее Автора. Можем ли мы надеяться увидеть Его в этом мире? «Да», отвечает Исход. «Моисей в былые дни говорил с Богом лицом к лицу, и семьдесят четыре израильтянина видели Его, и ели и пили в Его присутствии». Мы едва успели принять этот ответ, как слышим, как тот же голос продолжает: «Нет; ибо Бог сказал, что ты не можешь увидеть лица Моего, ибо никто не увидит Меня и останется в живых; в то время как Иоанн заявляет, что никто не видел Его, а Павел — что никто не видел и не может видеть Его». Всемогущ ли Он? «Да», говорит Иисус. «Богу все возможно». «Нет», возражает Судей; «ибо Он не мог изгнать жителей долины, потому что у них были железные колесницы». Справедлив ли Он? «Да», отвечает Иезекииль. «Сын не понесет вины отца; душа, которая грешит, та умрет». «Нет», говорит Исход. «Господь заявляет, что Он посещает вину отцов на детях». Беспристрастен ли Он? «Да», отвечает Петр. «Бог нелицеприятен». «Нет», говорит Послание к Римлянам, «ибо Бог возлюбил Иакова и возненавидел Исава еще до того, как они родились, чтобы цель Его избрания могла устоять». Правдив ли Он? «Да; невозможно Богу лгать», говорит Послание к Евреям. «Нет», говорит Бог о Себе в Иезекииле. «Я, Господь, обманул того пророка». Любящий ли Он? «Да», поет Псалмопевец. «Он любящий ко всякому человеку, и милосердие Его над всеми делами Его». «Нет», рычит Иеремия. «Он не пожалеет, и не пощадит, и не помилует их». Легко ли Он умилостивляется, когда оскорблен? «Да», говорит Псалмопевец. «Гнев Его длится лишь мгновение ока». «Нет», говорит Иеремия. «Вы разожгли огонь в ярости Его, который будет гореть вечно». Неспособные обнаружить что-либо надежное о Боге, сомневаясь, справедлив ли Он или несправедлив, пристрастен или беспристрастен, правдив или лжив, любящий или свирепый, умилостивимый или неумолимый, мы приходим к выводу, что во всяком случае нам лучше быть с Ним в дружбе, и, безусловно, книга, которая открывает нам Его волю, по крайней мере скажет нам, каким образом Он желает, чтобы мы приближались к Нему. Принимает ли Он жертву? «Да», говорит Бытие: «Ной принес жертву, и Бог обонял приятное благоухание»; и Самуил рассказывает нам, как Бога убедили отвратить голод жертвоприношением семи человек, повешенных пред Господом. В нашем страхе мы жаждем убежать от Него совсем и спрашиваем, возможно ли это? «Да», говорит Бытие. «Адам и жена его прятались от Него в деревьях, и Ему пришлось спуститься с небес Своих, чтобы увидеть, правильно ли донесены Ему некоторые злые дела». «Нет», говорит Соломон. «Ты не можешь спрятаться от Него, ибо глаза Его во всяком месте». Итак, мы в отчаянии отбрасываем всякую надежду узнать что-либо надежное о Нем и приступаем к поиску какой-нибудь достоверной истории. Мы пытаемся выяснить, как был создан человек. Одно описание говорит нам, что он был создан мужчиной и женщиной, даже по образу Самого Бога; другое — что Бог создал человека одного, а впоследствии сформировал женщину для него из одного из его собственных ребер. Затем мы находим в одной главе, что все звери были созданы, и, наконец, что Бог создал «Свой шедевр, человека». В другой главе нам говорят, что Бог, создав человека, счел нехорошим оставлять его одного и приступил к созданию каждого зверя и птицы, говоря, что он сделает Адаму помощника для него; однако, приведя их к Адаму, ни один не был найден достойным составить ему пару, поэтому женщина была опробована как последний эксперимент. Читая дальше, мы находим очевидные признаки путаницы; двойные или даже тройные отчеты об одном и том же инциденте, как, например, отрицание жены и его последствия. Затем мы видим Моисея, боящегося гнева фараона и бегущего из Египта, чтобы избежать гнева царя, и не решающегося вернуться до его смерти, и поэтому мы удивлены, узнав из Послания к Евреям, что он оставил Египет верой, не убоявшись гнева царя. Затем мы натыкаемся на бесчисленные противоречия в Царств и Паралипоменон, в пророчестве и истории. Иезекииль пророчествует, что Навуходоносор покорит Тир, и разрушит его, и заберет все его богатства; а несколько глав спустя записано, что он действительно напал на Тир, но потерпел неудачу, и что, так как он не получил никакой платы за эту атаку, он должен получить Египет за свою неудачу. В Новом Завете противоречия бесконечны; Иосиф, муж Марии, имел двух отцов, Иакова и Илия; Сала находится в том же затруднительном положении, ибо хотя он сын Каинана, Арфаксад родил его. Когда Иоанн был брошен в темницу, Иисус начал проповедовать, хотя Он проповедовал и приобретал учеников, пока Иоанн был еще на свободе. Иисус послал Двенадцать проповедовать, говоря им взять посох, и все же приказывая им не брать ничего. Он ел Пасху со Своими учениками, хотя Он был распят до этого праздника. У Него был один титул на Его кресте, но он вербально вдохновлен четырьмя разными способами. Он воскрес с множеством вариаций даты и времени и вознесся в тот же вечер, хотя впоследствии Он отправился в Галилею и оставался на земле сорок дней. Он послал весть Своим ученикам встретить Его в Галилее, и все же внезапно появился среди них, когда они сидели тихо вместе в тот же вечер в Иерусалиме. История Стефана противоречит нашему Ветхому Завету. Когда Павел обращается, его спутники слышат голос, хотя другой отчет говорит, что они не слышали ничего вовсе. После своего обращения он ходит в Иерусалим и выходит из него вместе с Апостолами, хотя, как ни странно, он не видит никого из них, кроме Петра и Иакова. Но можно было бы потратить страницы на отмечание этих несоответствий, в то время как даже одно из них разрушает теорию вербальной боговдохновенности. Из этих противоречий я утверждаю, что должно следовать одно из двух: либо Библия не является вдохновенной книгой, либо боговдохновенность совместима со многими ошибками, как я сейчас покажу.

Я вполне готова допустить, что Библия вдохновлена, и поэтому я выдвигаю в качестве своего первого канона боговдохновенности то, что: «Боговдохновенность не предотвращает неточность». Я перехожу ко второму классу ортодоксальных сторонников боговдохновенности, которые, допуская, что вербальная боговдохновенность доказана невозможной многими тривиальными несоответствиями, все же утверждают, что направляющая сила Бога обеспечивает существенную точность, и что ее история и наука совершенно истинны и на них можно положиться. Чтобы проверить это утверждение, мы — отметив, что библейская история, как было замечено выше, постоянно противоречит сама себе — обращаемся к другим историям и сравниваем Библию с ними. Мы замечаем прежде всего, что многие важные библейские события совершенно игнорируются «светскими» историками. Мы удивлены, видя, что, хотя вавилонский плен оставил следы на Израиле, которые ясно видны, Египет не оставил следа на именах или обычаях Израиля, а Израиль — никакого следа на памятниках Египта. Доктрина об ангелах приходит не с небес, а проскальзывает в еврейскую теологию из персидской; в то время как бессмертие выводится на свет ни еврейским пророком, ни Евангелием Иисуса, а людьми, среди которых евреи проживали во время вавилонского плена. Еврейские Писания, которые предшествуют плену, не знают ничего за пределами могилы; еврейские Писания после плена сияют светом будущей жизни; к этому Иисус не добавляет ничего радостного или обнадеживающего. Сама центральная доктрина христианства — Божественность Иисуса — есть не что иное, как повторение идеи греческой философии, заимствованной ранними христианскими писателями, и ее можно найти у Платона и Филона так же ясно, как и в четвертом Евангелии. Наука противоречит Библии так же сильно, как и история; геология смеется над ее ничтожными периодами сотворения; астрономия разрушает ее небеса и спрашивает, почему этот маленький мир создавался неделю, в то время как солнце, луна и бесчисленные звезды были быстро созданы за двенадцать часов; естественная история удивляется, почему кенгуру не остались в Азии после Потопа, вместо того чтобы предпринимать долгое морское путешествие в далекую Австралию, и спрашивает, как мексиканцы, перуанцы и другие пересекли широкий океан, чтобы поселиться в Америке; археология представляет свои человеческие кости из древних пещер и спрашивает, как они туда попали, если прошло всего шесть тысяч лет с тех пор, как Адам и Ева стояли одни в Эдеме, глядя на незаселенную землю; Пирамиды указывают на негроидный тип, отчетливый и ясный, и спрашивают, как получается, что он так быстро развился вначале, и все же оставался неизменным с тех пор. Наконец, наука устает убивать столь ничтожного врага и идет своим путем с улыбкой на своем величественном, спокойном лице, оставляя Библию учить своей науке тех, кому она угодно. Столь весомые доказательства сокрушают всю жизнь из этой второй теории боговдохновенности и дают нам второе правило, чтобы направлять нас в нашем поиске: «Боговдохновенность не предотвращает невежество и ошибку». Мы можем перейти к третьему классу сторонников боговдохновенности, тем, кто верит, что Библия дана человеку не для того, чтобы учить его истории или науке, а только для того, чтобы открыть ему то, что он не мог бы открыть с помощью своих естественных способностей — например, обязанности морали и природу Бога. Я должна отметить здесь тонкость этого отступления. Принужденные неумолимым фактом допустить, что Библия ошибочна во всем, в чем мы можем проверить ее утверждения, они, ловким стратегическим маневром, переносят свою защиту на позицию, которую труднее атаковать. Они утверждают, что Библия непогрешима в пунктах, где никакая канонада фактов не может быть применена к ней. Что это, как не сказать, что, хотя мы можем доказать, что Библия ошибочна по каждому пункту, поддающемуся доказательству, мы все же должны слепо верить, что она непогрешима там, где продемонстрированная ошибка, по самой природе случая, невозможна? Что касается природы Бога, мы уже видели, что Библия приписывает ему добродетель и порок безразлично. Мы обращаемся к морали, и здесь нас встречает наша первая большая трудность, ибо когда мы указываем на вещь и говорим: «это глубоко аморально», наши оппоненты возражают: «это совершенно морально». Только прогресс человечества может доказать, кто из нас прав, хотя здесь, тоже, у нас есть один великий факт на нашей стороне, и это — совесть в человеке; уже сейчас люди предпочли бы умереть, чем подражать действиям ветхозаветных святых, которые делали то, что было «правильно в глазах Иеговы»; и вскоре они будут достаточно смелы, чтобы отвергнуть на словах то, что они уже отвергают на деле. Немногие дали бы Библию свободно в руки ребенку, так же как они не дали бы свободно молодым невычищенные издания Свифта и Стерна; и я полагаю, что самые благочестивые родители вряд ли увидели бы со смешанным удовольствием, как их сын и дочь пятнадцати и шестнадцати лет изучают вместе истории и законы Пятикнижия. Но принимая Библию как правило жизни, должны ли мы копировать ее святых и ее законы? Например, правильно ли для человека жениться на своей сводной сестре, как это сделал великий предок евреев, Авраам, друг Божий? — союз, кстати, который запрещен еврейским законом, хотя и говорится, что он является источником их расы. Правильна ли ложь египетских повитух, потому что Иегова благословил их за нее, точно так же, как Иаиль провозглашена благословенной Деворой, пророчицей, за ее проклятое вероломство и убийство? Правилен ли грабеж египтян, потому что он был заповедан Иеговой? Правильны ли старые жестокие законы о колдовстве, потому что Иегова обрек ведьму на смерть? Правильны ли ордалии Средних веков, потому что они происходят из законов Иеговы? Правильно ли человеческое жертвоприношение, потому что оно было предпринято Авраамом, предписано Моисеем, практиковалось Иефчаем, эффективно в отвращении Божьего гнева, когда семь сыновей Саула были принесены в жертву? Правильно ли убийство, потому что Финеес совершил искупление им, а Моисей послал своих убийц по всему стану, чтобы остановить Божий гнев, убивая своих братьев? Правильно ли, что лица женщин-пленниц должны быть добычей завоевателей, потому что евреям было заповедано Иеговой сохранить в живых девственниц и оставить их для себя, за исключением шестидесяти четырех, зарезервированных для него самого? Является ли человек по сердцу Божьему достойной моделью для подражания? Правильны ли ложь и резня Ииуя, потому что они правильны в глазах Иеговы? Достоин ли похвалы брак Осии, потому что он был заповедан Иеговой? или знамения Иеремии и Иезекииля менее ребяческие и непристойные, потому что они предваряются словами: «так говорит Иегова»? Далек от меня умысел умалять славную мораль частей Библии; но если вся книга вдохновлена и непогрешима в своем моральном учении, тогда, конечно, один моральный урок так же важен, как и другой, и у нас нет права выбирать, где целое божественно. Более суровая часть ветхозаветной морали выжгла свой след в мире и может быть прослежена через историю по стонам страдающих мужчин и женщин, по сжигаемым ведьмам и пытаемым врагам Господа, по пылающим городам и обагренным кровью полям. Если убийство и грабеж, вероломство и ложь, воровство и насилие были заповеданы давным-давно Всемогущим Богом; если вещи правильны и неправильны только в силу Его повеления, тогда кто может сказать, что они не могут быть правильными еще раз, когда используются в деле Церкви, и как мы можем знать, что Моисей говорит от имени Бога, когда он заповедует их, а Торквемада — только от своего собственного? Но даже христиане начинают чувствовать стыд за некоторые подвиги «Ветхозаветных Святых» и пытаться объяснить некоторые более суровые черты; мы даже слышим иногда злой шепот о «несовершенном свете» и т.д. Боже мой! какое богохульство! Несовершенный свет может означать не что иное, как несовершенного Бога, если Он несет ответственность за мораль этих писаний.

Итак, из нашего изучения Библии мы выводим еще один канон, по которому мы можем судить о боговдохновенности:

«Боговдохновенность не предотвращает моральную ошибку». Существует четвертый класс сторонников боговдохновенности, последний, который цепляется за подолы ортодоксии, который всегда пытается поставить одну ногу на скалы науки, в то время как он балансирует другой над зыбучими песками ортодоксального сверхъестественного. Школа широкой церкви здесь делает один широкий шаг прочь от ортодоксии, допуская, что боговдохновенность Библии отличается только по степени, а не по роду от боговдохновенности, общей для всего человечества. Они признают великий факт, что вдохновляющий Дух Божий есть источник, откуда проистекают все добрые и благородные дела, и они указывают, что сама Библия относит все добро и все знание к тому одному Духу, и что Он вдыхает механическое мастерство в Веселиила и Аголиава, силу в руки Самсона, мудрость в Соломона, так же как Он вдыхает экстаз пророка в Исаию, веру в Павла и любовь в Иоанна. Они признают древние легенды аутентичными, но настаивали бы так же твердо, что Он говорил с Ньютоном через падение яблока, как и то, что Он говорил в старину с Илией через огонь или с мудрецами через звезду. Эта школа пытается устранить моральные трудности Ветхого Завета, рассматривая историю, записанную в нем, как историю, которая специально предназначена для того, чтобы раскрыть работу Бога через всю историю, и так постепенно открыть Бога, как Он делает Себя известным миру; таким образом, более грубые части рассматриваются как полностью приписываемые невежеству людей, и они радуются видеть божественный свет, медленно пробивающийся сквозь густые облака человеческой ошибки и предрассудков, и прослеживать в Библии постепенную эволюцию более благородной веры и более чистой морали. Они рассматривают чудеса Иисуса как проявление того, что Бог лежит в основе Природы и работает всегда внутри нее: они верят, что Бог специально проявлен в еврейской истории, чтобы люди могли понять, что Он председательствует над всеми нациями и правит всеми народами. Для Мориса Библия — это объяснитель всех земных проблем, открыватель Бога, Хлеб Жизни. В целом, мало что можно возразить против взгляда широкой церкви на боговдохновенность, хотя либеральные мыслители сожалеют, что, как партия, они останавливаются на полпути и все еще скованы полуразорванными цепями ортодоксии. Например, они обычно рассматривают прямое откровение морали как завершенное Иисусом и Его непосредственными последователями, хотя они допускают, что Бог не покинул Свой мир и не ограничил Свою боговдохновенность обложками книги. Для них, однако, Библия все еще остается вдохновенной книгой, стоящей отдельно сама по себе, отличающейся от всех других священных книг. Из их взглядов на боговдохновенность, которые содержат так много истинного, мы выводим четвертое правило:

«Боговдохновенность не ограничивается написанными словами о Боге». Из критики книги, которую ортодоксальные христиане считают особо боговдохновенной, мы получили некоторое представление о том, чего боговдохновенность не делает. Она не предотвращает неточности, невежество, ошибки, и она не ограничена какой-либо написанной книгой. Следовательно, боговдохновенность не может быть подавляющим влиянием, сокрушающим человеческие способности и несущим объект своего воздействия в потоке, которым он не может ни управлять, ни сопротивляться ему. Это дыхание — мягкое и постепенное — чистых мыслей в нечистые сердца, нежных мыслей в ожесточенные сердца, прощающих мыслей в мстительные сердца. Давид призывает домой своего изгнанного сына и узнает, что «как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его». Павел желает быть отлученным, если это может спасти его братьев, и из своей собственной самопожертвенной любви он узнает, что «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Таким образом, боговдохновенность вдыхается в сердце человека. «Я люблю и прощаю, слаб, как я есть; какова же должна быть глубина любви и прощения Божьего?» Яростная месть Давида находит отклик в его писаниях; ибо пишет человек, а не Бог: он искажает образ Бога, приписывая Ему страсти, бушующие только в его собственном пылком восточном сердце: затем, когда Дух побуждает его к прощению, его песнь звучит о милосердии; ибо он чувствует, что его Творец должен быть лучше, чем он сам. Я не отрицаю, что эта часть Библии боговдохновенна, в том смысле, что все добрые мысли являются результатом боговдохновенности, но только разделяя боговдохновенность Библии, мы можем отличить в ней благородное от низменного, вечное от того, что быстро проходит. Но поскольку мы не ожидаем, что боговдохновенность в наши дни убережет людей от множества ошибок, как в словах, так и в делах, нам не следует ожидать иного в минувшие дни; и не стоит удивляться тому, что человек, который говорил о Боге как о проявляющем Свое нежное отцовство через наказание и исправление, мог настолько погрузиться в суровые мысли об этом любящем Отце, что сказал, будто страшно впасть в Его руки. Эти противоречия встречаются нам в каждом человеке; это высшие и низшие моменты человеческой души. Только если мы будем вдохновлены на любовь и терпение в нашем поведении по отношению к людям, наши слова будут вдохновенными, когда мы говорим о Боге.

Увидев таким образом, чего боговдохновенность не делает, мы должны взглянуть на то, чем она является на самом деле. Пожалуй, естественно, что нас, отвергающих с некоторой яростью идею сверхъестественного откровения, часто обвиняют в отрицании всякого откровения и неверии во всякую боговдохновенность. Но подобно тому, как мы не являемся атеистами, хотя и отрицаем божественность Иисуса, так мы не являемся и неверующими в боговдохновенность, потому что отказываемся склонить свои шеи под ярмо боговдохновенной Библии. Ибо мы верим в Бога, слишком могущественного и слишком универсального, чтобы быть завернутым в пеленки или погребенным в пещере, и мы верим в боговдохновенность, слишком могущественную и слишком универсальную, чтобы принадлежать только одному народу и одной эпохе. Как воздух так же свободен и освежающ для нас, как он был для Исаии, Иисуса или Павла, так и духовный воздух Божьего Духа дышит так же мягко и освежающе на наши чела, как и на их. У нас есть глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, ничуть не меньше, чем у них в Иудее давным-давно. «Если Бог вездесущ и вседейственен, то эта боговдохновенность — не чудо, а обычный способ действия Бога на сознательный Дух, подобно гравитации на бессознательную материю. Это не редкое снисхождение Бога, а всеобщее возвышение человека. Чтобы получить знание о долге, человека не отправляют за пределы самого себя к древним документам как к единственному правилу веры и практики; Слово очень близко к нему, даже в его сердце, и этим словом он должен испытывать все документы без исключения... Мудрость, Праведность и Любовь — это Дух Божий в душе человека; где бы они ни были, и именно пропорционально их силе, там есть боговдохновенность от Бога... Боговдохновенность — это приход Бога в душу в форме Истины через Разум, Праведности через Совесть, Любви и Веры через Чувства и Религиозный Элемент... Человека сочли бы сумасшедшим, если бы он потребовал чудесной боговдохновенности для Ньютона, как считали тех, кто отрицал ее в случае с Моисеем. Но ни один беспристрастный человек не усомнится, что, говоря по-человечески, было труднее написать «Начала», чем написать Декалог. Человек должен обладать крайне аномальной природой, если, будучи предоставлен самому себе, он способен совершить все триумфы современной науки, и все же не может открыть самые простые и важные принципы Религии и Морали без чудесной боговдохновенности; и еще более аномальной, если, будучи способен открыть с естественной помощью Бога эти главные и важнейшие принципы, он нуждается в чудесной боговдохновенности, чтобы раскрыть второстепенные детали».* Таким образом, мы верим, что боговдохновенность от Бога — это право по рождению всего человечества, и чтобы быть наследником Бога, нужно лишь быть сыном человеческим. Земные сокровища высоко ценятся и труднодостижимы, но Божьи благословения, подобно дождю и солнечному свету, изливаются на всех приходящих.

«Лишь небо дается даром; Лишь Бога можно получить по просьбе; Нет цены на щедрое лето; Июнь доступен самому бедному пришельцу».

Если бы боговдохновенность действительно была тем, чем ее считают ортодоксальные христиане, мы, безусловно, должны были бы уметь отличить ее изречения от изречений не имеющих боговдохновенности. Если боговдохновенность ограничена христианской Библией, как получилось, что боговдохновенные мысли во многих случаях были высказаны миру за сотни лет до того, как они сорвались с уст боговдохновенного иудея? Кажется несколько излишним чудесным вмешательством, чтобы человек был сверхъестественно вдохновлен сообщить миру некую моральную истину, которая была хорошо известна сотни лет значительной части человечества. Или, может быть, великая моральная истина несет в себе так мало свидетельств своего царственного происхождения, что не может быть принята как правитель по божественному праву над людьми, пока ее провозглашение не подписано каким-либо должным образом аккредитованным посланником Всевышнего? Тогда, действительно, Бог должен быть «более познаваем чувствами, чем душой»; и тогда «глаз или ухо — более верный и быстрый восприниматель Божества, чем Дух, который исшел от Него».* Был ли Павел вдохновлен, когда желал быть отлученным ради своих братьев, но была ли Кван-инь не вдохновлена, когда сказала: «Никогда не буду я искать и не приму личного индивидуального спасения; никогда не войду в окончательный покой в одиночку»? Если Иисус и пророки были вдохновлены, когда ставили милосердие выше жертвы, был ли Ману не вдохновлен, говоря, что человек «падет очень низко, если будет совершать только обрядовые действия и не исполнит свои моральные обязанности»? Был ли Иисус вдохновлен, когда учил, что весь закон заключается в одном изречении, а именно: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»? И был ли Конфуций не вдохновлен, когда в ответ на вопрос: «Какое одно слово могло бы служить правилом для всей жизни?» он сказал: «Взаимность; чего не желаешь себе, не делай другим». Или возьмите Талмуд и изучите его, а затем судите, из какого не имеющего боговдохновенности источника Иисус почерпнул многое из Своего высочайшего учения. «Кто смотрит на жену другого похотливым глазом, считается совершившим прелюбодеяние». — (Кала.) «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». — (Йоханан.) «Чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе, не делай другим; это фундаментальный закон». — (Гиллель.) «Если его увещевают вынуть сучок из своего глаза, он ответит: Вынь бревно из своего собственного». — (Тарфон.) «Подражайте Богу в Его благости. Будьте по отношению к своим ближним такими, как Он по отношению ко всему творению. Оденьте нагого; исцелите больного; утешьте страждущего; будьте братом детям вашего Отца». Вся притча о домах, построенных на камне и на песке, взята из Талмуда, и такие примеры цитирования можно бесконечно умножать. Что они все доказывают? Что в Библии нет боговдохновенности? Отнюдь нет. Но, безусловно, то, что боговдохновенность не ограничена Библией, а распространена по всему миру; что многое во всех «священных книгах» является результатом вдохновенных умов в их лучшие моменты, хотя мы находим в тех же книгах грубые и низкие мысли. Мы всегда должны помнить, что хотя Библия является для нас, западных народов, более специфическим откровением, чем Веды и Зенд-Авеста, это лишь потому, что она лучше подходит к нашему образу мыслей и потому, что она была одним из инструментов нашего образования.

* У. Р. Грег.

Благоговение, с которым мы можем относиться к Библии как к книге, связанной со многими священными воспоминаниями и как к избранному учителю многих наших величайших умов и чистейших характеров, по праву направлено в других народах на их собственные священные книги. Книги на самом деле все на одном уровне, со многим хорошим и многим плохим в каждой из них; но как еврей был вдохновлен провозгласить евреям, что «Господь Бог твой есть Господь единый», так и индус был вдохновлен провозгласить индусам: «Существует только одно Божество, великая Душа». Либо все они боговдохновенны, либо никто. Они стоят на одном основании. И мы радуемся вере в то, что один Дух дышит во всех, и что Его боговдохновенность принадлежит нам сегодня. «Отец Мой доныне делает», хотя люди воображают, что Он отдыхает в вечной субботе. Ортодоксы говорят нам, что, отвергая правило морали, установленное для нас в Библии, и доверяясь этой боговдохновенности свободного Духа Божьего, наша вера и наша мораль будут одинаково изменчивы и неустойчивы. Но мы не обращаем внимания на их предупреждения; наша вера и наша мораль изменчивы лишь в том смысле, что по мере того, как мы становимся святее, чище и мудрее, наше представление о Боге и о праведности будет расти и расширяться вместе с нашим ростом. Было золотым изречением одного из благороднейших сынов Божьих, что «никто не знает Отца, кроме Сына»: чтобы познать Бога, мы должны уподобиться Ему, как мы видим в ребенке сходство с родителем. Но, доверяясь руководству Духа Божьего, мы не строим дом нашей веры на зыбучем песке; скорее мы «живем в городе, имеющем основание, которого художник и строитель — Бог». Мудро было спето в древности: «Если Господь не построит дом, напрасно трудятся строящие его». Тщетны все усилия священнического принуждения; тщетны все труды боговдохновенных книг; тщетно полное принесение в жертву разума и совести; их труд напрасен, когда они стремятся построить храм человеческой веры, достаточно прочный, чтобы выдержать долгое испытание временем или землетрясение горя. Только Бог, терпеливым ведением Своей любви, прямым вдохновением Своего Духа, может заложить, камень за камнем и бревно за бревном, ту бесценную ткань доверия и любви, которая переживет все нападки и все перемены и будет стоять в человеческой душе до тех пор, пока длится Его собственная Вечность.

О РЕЛИГИОЗНОМ ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ.

На каждом переходном этапе мировой истории вопрос образования естественно выходит на первый план. Так много зависит от первых впечатлений детства, от первого воспитания нежного ростка, что всегда признавалось, от Соломона до Форстера, что «наставить ребенка на путь, по которому он должен идти» — одна из важнейших обязанностей отцов и граждан. Для личности, для семьи, для государства образование подрастающего поколения является вопросом первостепенной важности. Платон начинал образование граждан своей идеальной Республики с самого часа их рождения; младенца забирали у матери, чтобы неразумное обращение не испортило, даже в малейшей степени, совершенство будущего воина. В этом пункте современная и древняя мудрость пожимают друг другу руки и ставят образование ребенка в число важнейших обязанностей Государства. Битва, бушующая в настоящее время между сторонниками «светского» и «религиозного» образования — если использовать жаргон дня — является самым естественным и праведным признанием огромных интересов, поставленных на карту, когда Церковь или Государство претендуют на право воспитания сыновей и дочерей Англии. Никто еще не попытался объяснить, почему должно быть «безрелигиозным» учить письму, истории или географии; или почему должно «губить душу ребенка» развитие его умственных способностей. Среди «тайн» веры есть и такая: почему для наших бедняков лучше позволить им расти в моральной и интеллектуальной тьме, чем рассеять интеллектуальную тьму несколькими лучами знаний, а моральное воспитание оставить другим рукам. Если бы мы оставили голодающего умирать, потому что могли дать ему только хлеб, а не могли позволить себе добавить сыр, все объединились бы в осуждении нашей глупости: но «религиозные» люди предпочли бы, чтобы наши уличные беспризорники выросли язычниками и скотами, чем чтобы мы развивали их умы, не христианизируя их души. Лучше пусть парень вырастет вором и пьяницей, чем превратится в ремесленника и свободомыслящего. Едва ли может быть лучшее доказательство неразумности христианского доктрины, чем христианский страх перед обострением умственных способностей без одновременного связывания их цепями догматов. Только религия, основанная на разуме, может осмелиться развивать умы детей до предела, а затем оставить их свободными использовать всю силу и остроту, приобретенные этим обучением, для исследования любой религиозной доктрины, представленной им. Мы, написавшие «Текел» на христианской вере, разделяем мнение христианского духовенства, что плотский разум человека — страшный враг христианского откровения; но здесь мы начинаем расходиться с ними, ибо в то время как они рассматривают этот разум как дитя дьявола, которое нужно бичевать и заковывать в цепи, мы воздаем ему должное как прекраснейшему порождению Божественного Духа, ярчайшему земному отражению Его славы и ближайшему образу Его «Личности»; мы бы лелеяли его, ухаживали за ним, питали его как благороднейший дар нашего Отца человечеству, как нашего вернейшего проводника и лучшего советчика, как ухо, которое слышит Его голос, и глаз, который видит Его, как острейшее оружие против суеверия, как окончательного арбитра на земле между добром и злом. Для нас, таким образом, образование стоит на стороне Бога; мы приветствуем его свободно и радостно, потому что всякая истина, всякий свет, всякое знание — враги лжи, тьмы, невежества. Если мы примем заблуждение за истину, более яркий свет исправит нас, и мы лишь хотим, чтобы нас учили истине, а не доказывали нашу правоту.

Большинство либерально мыслящих людей согласны в признании того факта, что обязанности Государства в вопросе образования должны, по самой природе вещей, быть чисто «светскими»: то есть, в то время как Государство настаивает на том, чтобы будущий гражданин был обучен по крайней мере элементам знаний, чтобы подготовить его или ее к выполнению обязанностей этого гражданства, оно не имеет права настаивать на запечатлении в уме своего ученика какого-либо набора религиозных догматов или какой-либо формы религиозного вероучения. Отказ Государства от претендуемого права навязывать своим гражданам какую-либо особую форму религии вовсе не идентичен противодействию Государства религиозному обучению; это просто развитие весьма мудрой максимы великого Иудейского Учителя: отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу. Учить чтению, письму, честности, уважению к закону — это обязанности кесаря; учить религиозному догмату, вероучению или статье — это целиком и полностью прерогатива учителей, которые претендуют на обладание истиной Божьей.

Но моя цель сейчас не в том, чтобы провести грань между обязанностями Церкви и Государства, школы и дома; и я не желаю вступать на арену сектантских споров, чтобы сломать копье в пользу нового религиозного догмата. Вопрос скорее в следующем: «Каковы пределы религиозного образования, которое мудро навязывать молодым? Должно ли какое-либо догматическое обучение быть частью их морального воспитания, и должен ли догматизм, против которого мы восстали, возродиться в новой форме? Должны ли оковы, которые мы разбиваем для себя, быть снова скованы для молодых конечностей наших детей? Должны ли они питаться мякиной, которая заморила голодом наши собственные религиозные стремления и которую мы проанализировали и отвергли как непригодную для поддержания нашей моральной и умственной бодрости? С другой стороны, должны ли наши дети расти вообще без какого-либо религиозного обучения, без луча того солнечного света, который для большинства из нас является самим источником нашей радости и обновлением наших сил?»

Я думаю, лучший способ решить этот вопрос — заметить постепенное развитие детского тела и ума. Указания Природы — верный ориентир, и мы не можем сильно ошибиться, следуя ее подсказкам. Я сейчас на почве, с которой знакомы матери, хотя, возможно, немногие мужчины наблюдали за маленькими детьми с достаточным вниманием, чтобы быть способными заметить их постепенное развитие. Первые инстинкты младенца чисто личные: «не-Я» для него не существует: еда, тепло, чистота составляют все его потребности и все наши обязанности по отношению к нему. Следующая стадия — когда младенец осознает существование чего-то вне самого себя: когда, смутно и неявно, но все же решительно, он проявляет признаки наблюдения за вещами вокруг него: развивать наблюдательность, привлекать внимание, медленно направлять его к различению одного объекта от другого — следующие шаги в его образовании. Ребенок вскоре преуспевает в различении форм и учится связывать разные звуки с разными очертаниями: его также учат избегать одних вещей и играть с другими: он просыпается к знанию того, что в то время как одни объекты доставляют удовольствие, другие причиняют боль: насколько дело касается материальных вещей, он учится выбирать доброе и избегать злого. Эта сила обретается только опытом и поэтому приобретается лишь постепенно, и через некоторое время, бок о бок с ней, идет другой урок; медленно и постепенно появляется зарождающаяся оценка «правильного» и «неправильного». Эта оценка, однако, не является поначалу оценкой какой-либо внутренней правильности или неправильности в каком-либо данном действии; это просто признание со стороны ребенка того, что некоторые из его действий встречают одобрение, а другие — неодобрение со стороны старших. Стандарт его старших принимается ребенком без вопросов. Моральное чувство просыпается, но в своих первых усилиях полностью направляется рукой учителя ребенка, так же полностью, как первые попытки ходить направляются матерью. Таким образом, получается, что совесть ребенка — лишь рефлекс совести его родителей или опекунов: «правильное» и «неправильное» в словаре ребенка на самых ранних стадиях эквивалентны «награде» и «наказанию»; его окончательный суд в случаях морали — это суждение родителя.*