«Мой путь к атеизму»

Ортодоксальные верующие в Бога разделены на два лагеря, один из которых утверждает, что существование Бога так же доказуемо, как любое математическое предложение, в то время как другой утверждает, что его существование не доказуемо для интеллекта. Я выбираю доктора Макканна, человека с немалой репутацией, в качестве представителя первой из этих двух противоположных школ мысли и привожу позицию доктора его собственными словами: — «Цель следующей статьи — доказать ошибочность всех таких предположений» (т. е. что существование Бога — неразрешимая проблема), «показав, что мы не более свободны отрицать Его бытие, чем отрицать любую демонстрацию Евклида. Был бы сочтен недостойным опровержения тот, кто утверждал бы, что любые два угла треугольника в сумме больше двух прямых углов. Мы удовлетворились бы тем, что сказали бы: «Человек сумасшедший» — математически, по крайней мере — и пошли бы дальше. Если можно показать, что мы утверждаем существование Божества по тем же самым причинам, по которым мы утверждаем истинность любого геометрического предложения; если можно показать, что первое так же способно к демонстрации, как второе, — тогда из этого необходимо следует, что если мы оправданы в том, чтобы называть дураком человека, который отрицает второе, мы также оправданы в том, чтобы называть его дураком, который говорит, что Бога нет, и в отказе отвечать ему по его глупости». Что является весьма удобным курсом, когда вы встречаете неудобного оппонента, которого вы не можете заставить замолчать сентиментальностью и декламацией. Опять же: «В заключение, мы считаем очень важным быть способными доказать, что если математик оправдан в утверждении, что три угла треугольника равны двум прямым углам, христианин в равной степени оправдан в утверждении не только того, что он вынужден верить в Бога, но и того, что он знает Его (sic). И что тот, кто отрицает существование Божества, так же недостоин серьезного опровержения, как и тот, кто отрицает математическую демонстрацию». («Демонстрация существования Бога», лекция, прочитанная в Институте Виктории, 1870 г., стр. I и II.) Доктор Макканн доказывает свой весьма поразительный тезис, полагая в качестве аксиом шесть утверждений, которые, однако, светлы для христианского традиционалиста, но темны для скептического интеллекта. Он, кажется, осознает этот дефект в своих так называемых аксиомах, ибо приступает к доказательству каждой из них обстоятельно, забывая, что простое утверждение аксиомы должно нести прямое убеждение — что она нуждается только в том, чтобы быть понятой, чтобы быть принятой. Однако, пусть это пройдет: наш учитель, заявив и «доказав» свои аксиомы, приступает к выводу своих заключений из них; и поскольку его основания неверны, едва ли стоит удивляться, что его надстройка должна быть ненадежной. Я не знаю способа более эффективного победить противника, чем предвосхитить все поднятые вопросы, принять каждый спорный пункт, назвать предположения аксиомами, а затем приступить к рассуждению из них. Действительно, не стоит критиковать доктора Макканна в деталях, его лекция — не что иное, как масса заблуждений и недоказанных утверждений. Христианская вежливость позволяет ему называть тех, кто не согласен с его предположениями, «дураками»; и поскольку эти термины оскорбления не считаются допустимыми теми, кого он атакует как неверующих, существует небольшое затруднение в том, чтобы «ответить» доктору Макканну «по его» заслугам. Я довольствуюсь тем, что предполагаю, что те, кто хочет узнать, как притворное рассуждение может сойти за солидный аргумент, как непоследовательные утверждения могут сойти за логику, лучше изучат эту лекцию. Что касается меня, я признаюсь, что моя «глупость» еще не достигла достаточно выраженного типа, чтобы позволить мне принять заключения доктора Макканна.

Лучшим представителем, которого я могу выбрать из второй ортодоксальной партии, тех, кто признает, что существование Бога не доказуемо, является покойный декан Мансел. В своих «Пределах религиозной мысли», лекциях Бэмптона 1867 года, он занимает совершенно неприступную позицию. Особенность этой позиции, однако, заключается в том, что он, столп ортодоксии, знаменитый защитник веры против немецкого неверия и всех форм рационализма, рассматривает Бога точно с той же точки зрения, что и хорошо известный современный «атеист». Я почти колебался иногда, какого писателя цитировать, настолько они идентичны в мысли. Вероятно, ни декан Мансел, ни мистер Брэдло не поблагодарили бы меня за то, что я поставил их имена в одну скобку; но я вынужден признать, что аргументы, используемые одним, чтобы доказать бесконечные абсурды, в которые мы впадаем, когда пытаемся постичь природу Бога, — это точно те же аргументы, которые используются другим, чтобы доказать, что Бог, в которого верят ортодоксы, не может существовать. Я цитирую, однако, исключительно декана, потому что одновременно ново и приятно найти себя под защитой Матери-Церкви в тот самый момент, когда ставишь под сомнение ее самые основы; а также потому, что имя декана несет с собой столь ортодоксальный аромат, что его авторитет будет иметь вес там, где те же слова от любого из тех, кто находится вне лона ортодоксии, были бы встречены с подозрением. Тем не менее, я хочу прямо заявить, что более «атеистической» книги, чем эти лекции Бэмптона — по крайней мере, в ее ранней части, — я никогда не читал; и если бы на ее титульном листе стояло имя любого известного свободомыслящего, она была бы встречена в религиозном мире бурей негодования.

Первое определение, данное ортодоксами как характеристика Бога, заключается в том, что он — Бесконечное Существо. «Есть только один живой и истинный Бог... бесконечной силы и т. д.» (Статья религии, 1.) Было сказано, что бесконечное означает только неопределенное, но я должен протестовать против этого ослабления хорошо определенного теологического термина. Термин «бесконечное» всегда понимался как означающий гораздо больше, чем неопределенное; он означает буквально безграничное: бесконечное не имеет ограничений, никаких возможных ограничений, никакой «окружности». Люди, которые не думают о значении слов, которые они используют, говорят очень свободно и фамильярно о «бесконечности» Бога, как будто термин не подразумевает никакой непоследовательности. Отрицайте, что Бог бесконечен, и вас сразу назовут атеистом, но прижмите своего оппонента к определению термина, и вы обычно обнаружите, что он не знает, о чем говорит. Декан Мансел указывает, со своей точной привычкой ума, на все, что подразумевает этот атрибут Бога, и было бы хорошо, если бы те, кто «верит в бесконечного Бога», попытались осознать, что они выражают. Половина битвы свободомыслия будет выиграна, когда люди будут придавать определенное значение терминам, которые они используют. Бесконечное не имеет границ; тогда конечное не может существовать. Почему? Потому что в самом акте признания любого существования рядом с Бесконечным Одним вы ограничиваете Бесконечное. Говоря: «Это не Бог», вы сразу делаете его конечным, потому что вы устанавливаете границу его природе; вы различаете между ним и чем-то другим, и самим актом вы ограничиваете его; то, что не есть он, подобно скале, которая сдерживает волны океана; в этом месте обнаруживается предел, и в обнаружении предела Бесконечное разрушается. Ортодоксы могут возразить: «это только вопрос терминов»; но хорошо заставить их осознать догматы, которые они навязывают нашему принятию под такими ужасными наказаниями за отказ. Я знаю, что подразумевает «бесконечный Бог», и, как отделенного от вселенной, я чувствую себя вынужденным отрицать возможность его существования; конечно, справедливо, чтобы ортодоксы также знали, что означают слова, которые они используют в этом отношении, и отказались от термина, если они цепляются за «личного» Бога, отличного от «творения». — Далее — и здесь я цитирую декана Мансела — «Бесконечное» должно быть представлено как содержащее в себе сумму не только всех актуальных, но и всех возможных способов бытия... Если любой возможный способ может быть отрицаем у него... он способен стать большим, чем он есть сейчас, и такая способность является ограничением. (Пропуск относится к «абсолютному» бытию Бога, которое лучше рассматривать отдельно.) «Нереализованная возможность является необходимо (отношением и) пределом». Так ортодоксия сокрушена мощной логикой своего собственного чемпиона. Бог бесконечен; тогда, в этом случае, все, что существует, есть Бог; все явления — это способы Божественного Бытия; буквально нет ничего, что не было бы Богом. Примут ли ортодоксы эту позицию? Она приводит их, это правда, к самому крайнему пантеизму, но что с того? Они верят в «бесконечного Бога», и они поэтому необходимо пантеисты. Если они возражают против этого, они должны отказаться от идеи, что их Бог вообще бесконечен; для них нет промежуточной позиции; он бесконечен или конечен, что?

Опять же, Бог «прежде всего», он — единственное Абсолютное Существо, не зависящее ни от чего вне себя; все, что не есть Бог, относительно; то есть, что Бог существует один и не обязательно связан с чем-либо еще. Ортодоксы даже верят, что Бог в какой-то прежний период (который не является периодом, говорят они, потому что времени тогда не было — однако, в это туманное «время» он действительно), существовал один, т. е. как то, что называется Абсолютным Существом: эта концепция необходима для всех, кто в каком-либо смысле верит в Творца.

«Ты, в Твоей далекой вечности, Жил и любил один».

Так поет христианский певец; и один из аргументов, выдвигаемых в пользу Троицы, состоит в том, что множественность лиц необходима для того, чтобы Бог мог любить в то «время», когда он был один. Однако в этот вопрос я сейчас углубляться не буду. Но что подразумевает этот Абсолют? Простую невозможность творения, точно так же, как и Бесконечное; ибо творение подразумевает, что относительное приводится в бытие, и таким образом Абсолют уничтожается. «Здесь снова пантеистическая гипотеза кажется навязанной нам. Мы можем мыслить творение только как изменение состояния того, что уже существует, и, таким образом, творение мыслимо лишь как феноменальный модус бытия Творца». Так вновь вырисовывается грозный призрак пантеизма, «унылое запустение пантеистической пустыни»; и кто тот Моисей, который привел нас в эту пустыню? Это лидер ортодоксии, сановник Церкви; это декан Мансел, который протягивает руку к вселенной и говорит: «Вот бог твой, о Израиль».

Таким образом, два высших атрибута Бога приводят нас к самому полному пантеизму; далее, прежде чем рассуждать о других божественных атрибутах, я предложила бы читателю остановиться и попытаться осознать это бесконечное и абсолютное существо. «То, что человек может осознавать бесконечное, есть, следовательно, предположение, которое в самых терминах, в которых оно выражено, аннигилирует само себя... Бесконечное, если его вообще можно мыслить, должно мыслиться как потенциально все — и актуально ничто; ибо если есть что-то в общем, чем оно не может стать, оно тем самым ограничено; и если есть что-то в частности, чем оно актуально является, оно тем самым исключается из возможности быть чем-то другим. Но, опять же, оно должно также мыслиться как актуально все и потенциально ничто; ибо нереализованная потенциальность есть точно так же ограничение. Если бесконечное может быть» (в будущем) «тем, чем оно не является» (в настоящем), «оно самой этой возможностью отмечено как незавершенное и способное к высшему совершенству. Если оно актуально все, оно не обладает никакой характерной чертой, по которой его можно было бы отличить от чего-либо другого и распознать как объект сознания». Я думаю, следовательно, что мы должны довольствоваться, согласно доводам д-ра Мансела, признанием того, что Бог по своей собственной природе — с этой точки зрения — совершенно недоступен нашим способностям; что касается нас, он не существует, поскольку он неразличим и непостижим. С полным правом Церковь могла бы воскликнуть: «Спаси меня от моих друзей!», когда декан признает, что ее Бог — это самопротиворечивый фантом; как ни странно, однако, Церкви это нравится, и она принимает это роковое покровительство. Я могла бы изложить этот аргумент полностью своими словами, ибо предмет знаком каждому, кто пытался составить отчетливое представление о Существе, которое называют «Богом», но я предпочла подкрепить свои собственные мнения авторитетом такого ортодоксального человека, как декан Мансел, полагая, что благодаря этому ортодоксы могут быть вынуждены увидеть, куда их ведет логика. Все, кто интересуется этим предметом, должны внимательно изучить его лекции; в их понимании нет никакой сложности, если студент возьмет на себя труд раз и навсегда освоить термины, которые он использует. Книга была одолжена мне много лет назад одним священником и сделала больше, чем любая другая известная мне книга, чтобы превратить меня в того, кого называют «неверующим»; она доказывает с очевидностью невозможность обладания нами какой-либо логичной, разумной и определенной идеей Бога, а также полную безнадежность попыток осознать его существование. Здесь кажется необходимым сделать короткое отступление, чтобы объяснить, к выгоде тех, кто не читал книгу, из которой я цитировала, как декан Мансел избежал превращения в «атеиста». Любопытный факт: последняя часть этой книги столь же примечательна своими допущениями, сколь ранняя часть — своей безжалостной логикой. Когда он должен был бы по всей логике сказать: «мы ничего не можем знать и поэтому ничего не можем верить», он вместо этого говорит: «мы ничего не можем знать, и поэтому давайте примем Откровение как данность». Атеистический мыслитель внезапно поражает нас, становясь набожным христианином; явный враг верующих «преображается в ангела света». Существование Бога «непостижимо разумом», и поэтому «единственное основание, которое можно принять для выбора одного представления о нем, а не другого, заключается в том, что одно открыто, а другое не открыто». Это признание заранее сформированной решимости верить любой ценой; это вопль беспомощности; сама апофеоза отчаяния. Мы не можем иметь историю, так давайте верить в сказку; мы не можем ничего открыть, так давайте предположим что угодно; мы не можем найти истину, так давайте возьмем первый попавшийся миф. Здесь я чувствую себя вынужденной расстаться с деканом и оставить его верить в то, поклоняться тому и любить то, что он сам обозначил как неразличимое и непостижимое; это может быть актом веры, но это распятие интеллекта; это может быть удовлетворением для стремлений сердца, но это низвергает разум и топчет его в пыль.

Мы продолжаем наше изучение атрибутов Бога. Он представлен как Верховная Воля, Верховный Интеллект, Верховная Любовь.

Как Верховная Воля. Что мы подразумеваем под «волей»? Конечно, в обычном смысле этого слова воля подразумевает способность и акт выбора. Нам открыты два пути, и мы волим идти по одному, а не по другому. Но можем ли мы мыслить способность выбора в связи с Богом? Из двух открытых нам путей один должен быть лучше другого, иначе они были бы неразличимы и являлись бы только одним; совершенство подразумевает, что всегда будет выбран высший путь; что тогда становится со способностью выбора? Мы выбираем, потому что мы несовершенны; мы не знаем всего, что относится к делу, в котором собираемся проявить свою волю; если бы мы знали все, мы неизбежно были бы направлены в одну сторону, ту, которая является наилучшим возможным курсом. Чем больше знание, тем более ограничена воля; чем благороднее природа, тем более невозможен низший путь. Спиноза совершенно ясно указывает, что Божество не могло сделать вещи иначе, чем они сделаны, ибо любое изменение в его действии подразумевало бы изменение в его природе; Бог, прежде всего, должен быть связан необходимостью. Если мы вообще верим в Бога, мы, безусловно, должны приписать ему совершенство мудрости и совершенство благости; тогда мы вынуждены мыслить его — как бы странно это ни звучало для тех, кто верит не только не видя, но и не думая — как лишенного воли, ибо он должен всегда необходимо следовать курсом, который является самым мудрым и лучшим.

Как Верховный Интеллект. Опять же, первый вопрос: что мы подразумеваем под интеллектом? В обычном смысле слова интеллект подразумевает упражнение различных интеллектуальных способностей и объединяет в одном слове идеи восприятия, сравнения, памяти, суждения и так далее. Само перечисление этих способностей достаточно, чтобы показать, насколько они совершенно неуместны, когда о них думают в связи с Богом. Воспринимает ли Бог то, чего не знал раньше? Сравнивает ли он один факт с другим? Делает ли он выводы из этой корреляции восприятий и таким образом судит, что лучше? Помнит ли он, как мы помним, давно прошедшие события? Совершенная мудрость исключает из идеи Бога все, что называется интеллектом у человека; она предполагает неизменность, полную неподвижность; она подразумевает знание всего, что познаваемо; она включает знакомство с каждым фактом, знакомство, которое никогда не было меньшим в прошлом и никогда не может быть большим в будущем. Принятие в любое время новой мысли или новой идеи невозможно для совершенства, ибо если к нему когда-либо можно будет что-то добавить в будущем, оно необходимо является чем-то меньшим, чем совершенным в прошлом.

Как Верховная Любовь. Мы подходим здесь к самой темной проблеме существования. Любовь, Правитель мира, насквозь пропитанного болью, и скорбью, и грехом? Любовь, главная пружина природы, чья жестокость порой ужасает? Любовь? Подумайте о «мученичестве человека»! Любовь? Проследите историю Церкви! Любовь? Изучите анналы работорговли! Любовь? Пройдитесь по дворам и переулкам наших городов! Бесполезно пытаться оправдать эти вещи или покрыть их завесой молчания; лучше посмотреть им прямо в лицо и проверить наши верования неумолимыми фактами. Глупо сохранять нежное место, к которому нельзя прикасаться; ибо место, которое причиняет боль при прикосновении, подразумевает наличие болезни: гораздо мудрее твердо надавить на него и, если там таится опасность, использовать зонд или нож. Мы не имеем права выбирать все самое благородное и прекрасное в человеке, проецировать эти качества в пространство и называть их Богом. Мы лишь создаем таким образом идеальную фигуру, очищенного, облагороженного, «увеличенного» Человека. Мы не имеем права закрывать глаза на печальную обратную сторону медали и исключать из наших концепций Творца большую половину его творения. Если мы хотим обнаружить Работника по его работам, мы не должны выбирать среди этих работ; мы должны принимать их такими, как они есть, «хорошими» и «плохими». Если мы хотим только идеал, давайте, конечно, создадим его и назовем Богом, если так мы сможем достичь его лучше, но если мы хотим истинной индукции, мы должны принять во внимание все факты. Если Бог должен рассматриваться как автор вселенной, и мы должны учиться о нем через его работы, то мы должны найти место в наших концепциях о нем для лавины и землетрясения, для зуба тигра и клыка змеи, так же как для нежности женщины и силы мужчины, лучезарной славы солнечного света на золотой жатве и нежного плеска летних волн на сверкающем галечном пляже.*

«Я знаю, что для ортодоксов обычно при оправдании морального характера своего Бога говорить: — «Все зло, которое существует, от человека; все, что сделал Бог, — только хорошо». Но допуская (чего факты не подтверждают), что человек является единственным автором скорби и зла, которыми изобилует мир, трудно понять, как Творец может быть свободен от обвинения. Разве Бог, согласно ортодоксии, не спланировал все вещи с безошибочным восприятием того, что предвиденные события должны произойти? Не была ли эта точная предвиденность основана на непреклонности Вечных целей Бога? Поскольку, таким образом, цели, в порядке природы, по крайней мере предшествовали предвидению и формировали его основу, человек стал в значительной степени инструментом причинения вреда в мире просто потому, что Бог Христианской Церкви не пожелал предотвратить то, чтобы человек был плохим. Другими словами, человек таков, каков он есть, по установленному замыслу Бога, и, следовательно, Бог несет ответственность за все страдания, позор и ошибки, распространяемые человеческим участием. — Так что христианское оправдание Бога в связи со зрелищем зла рассыпается в прах». — Примечание редактора.

Природа Бога, что это? Бесконечный и Абсолютный, он ускользает от нашего прикосновения; без человеческой воли, без человеческого интеллекта, без человеческой любви, где могут его способности — само слово является неверным названием — найти точку соприкосновения с нашими? Он все или ничто? один или многие? Мы не знаем. Мы ничего не знаем. Таков вывод, к которому нас подталкивает ортодоксия с ее притворной верой, которая есть легковерие, с ее притворными доказательствами, которые являются предположениями. Она определяет и намечает совершенства Божества, и они растворяются, когда мы пытаемся их ухватить; нигде эти идеи не выдерживают критики ни на мгновение; нигде эта позиция не является защитимой. Ортодоксия толкает мыслителей в атеизм; устав от ее противоречий, они кричат: «Бога нет»; ведущий мыслитель ортодоксии сам приводит нас к атеизму. Ни один логичный, беспристрастный ум не может избежать неверия через люк, открытый деканом Манселом: он научил нас разуму, и мы не можем подавить разум. «Змеиный интеллект» — как называет его епископ Питерборо — крепко обвился вокруг древа познания, и в этом типе мы видим не лицо смерти, как еврей, а, как в более древних верованиях, почитаем его как символ жизни.

Существует еще один факт, исторический, все еще на разрушительной стороне, который представляется мне имеющим величайшее значение, и это постепенное ослабление идеи Бога перед растущим светом истинного знания. Для дикаря все божественно; он слышит голос одного Бога в ударе грома, другого — в реве землетрясения, он видит божественность в деревьях, божество улыбается ему из ясных глубин реки и озера; каждое природное явление — обитель бога; каждое событие контролируется богом; божественная воля лежит в основе каждого инцидента. Для него правление богов — суровая реальность; если он оскорбляет их, они обращают силы природы против него; потоп, голод, мор — служители мстительного гнева богов. По мере развития цивилизации божества уменьшаются в числе, божественные силы концентрируются все больше и больше в одном Существе, и Бог правит всей землей, делает облака своей колесницей и царствует над водными потоками как король. Физические явления все еще являются его агентами, исполняющими его волю среди детей человеческих; он проливает град с небес на своих врагов, он убивает их стада и опустошает их земли, но его избранные в безопасности под его защитой, даже если опасность окружает их со всех сторон; «не убоишься ужаса в ночи, ни стрелы, летящей днем; ни язвы, ходящей во мраке; ни заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится... Он под крыльями своими защитит тебя, и под перьями его будешь безопасен». (Пс. 90, Молитвенник.) Опыт довольно грубо противоречил этой теории, и она медленно уступала логике фактов; она, однако, все еще более или менее распространена среди нас, как мы видим, когда осада Парижа провозглашается судом за парижское безбожие, и когда вся нация падает на колени, чтобы признать чуму скота заслуженным наказанием за свои грехи! Следующим шагом вперед было отделение физического от морального и допущение того, что физические страдания приходят независимо от моральной вины или праведности: люди, раздавленные упавшей башней Силоамской, не были тем самым доказаны как более грешные, чем их соотечественники. Рождение науки прозвонило в похоронный колокол произвольной и постоянно вмешивающейся Высшей Силы. Теория Бога как чудотворца была рассеяна; отныне, если Бог вообще правил, это должно было быть как в природе, а не извне природы; он больше не навязывал законы чему-то внешнему по отношению к себе, законы могли быть только необходимым выражением его собственного бытия. Законы, далее, оказались неизменными в своем действии, меняющимися не в соответствии с молитвой, но всегда верными до волоска в своем действии. Медленно, но верно, молитва к Богу об изменении физических явлений оказывается просто благонамеренным суеверием; природа не сворачивает из-за наших мольб и не колеблется на своем пути из-за наших самых страстных просьб. «Царство закона» в физических вопросах становится признанным даже теологами. По мере того как шаг за шагом продвигается знание естественного, шаг за шагом отступает вера в сверхъестественное; по мере того как расширяется царство науки, постепенно исчезает царство чудесного вмешательства. Эффекты, которые в старину считались вызванными прямым действием Бога, теперь рассматриваются как вызванные единообразным и поддающимся расчету действием определенных законов — законов, которые, будучи открытыми, мудрость велит безоговорочно соблюдать. Вещи, о которых мы раньше молились, мы теперь работаем и ждем, и если мы терпим неудачу, мы не просим Бога добавить свою силу к нашей, но садимся и планируем более тщательно. Чем это должно закончиться? Должно ли будущее быть похожим на прошлое, и должна ли наука окончательно стереть концепцию личного Бога? Это вопрос, который следует обдумать в свете истории. До сих пор сверхъестественное всегда было довеском человеческого невежества; является ли оно, по правде говоря, этим и ничем иным?

Я вынуждена, с некоторым нежеланием, применить все вышеприведенное рассуждение к каждой школе мысли, будь то номинально христианская или нехристианская, которая рассматривает Бога как «увеличенного человека». Та же суровая логика действует во всех направлениях и разрушает одинаково тринитарную и унитарную гипотезу, везде, где идея Бога — это идея Творца, стоящего, так сказать, вне своего творения. Либеральный мыслитель, какова бы ни была его нынешняя позиция, кажется, неизбежно приходит к вышеуказанным выводам, как только он берется осознать свою идею своего Бога. Божество должно по необходимости быть той одной и единственной субстанцией, из которой все вещи развиваются при несотворенных условиях и вечных законах вселенной; он должен быть, как довольно странно выражается Теодор Паркер, «материальностью материи, так же как и духовностью духа»; т.е. они оба должны быть продуктами этой одной субстанции: истина, которая легко принимается, как только дух и материя рассматриваются как разные модусы одной сущности. Таким образом, мы отождествляем субстанцию с всеобъемлющей и оживляющей силой природы, и, делая это, мы просто сводим к физической невозможности существование Существа, описываемого ортодоксами как Бог, обладающий атрибутами личности. Божество становится отождествленным с природой, соразмерным вселенной; но Бога ортодоксов больше не существует; мы можем изменить значение Бога и использовать слово для выражения другой идеи, но мы больше не можем подразумевать под ним Личное Существо в ортодоксальном смысле, обладающее индивидуальностью, которая отделяет его от остальной вселенной. Я говорю, что использую эти аргументы «с некоторым нежеланием», потому что многие, кто сражался и сражается благородно и храбро в армии свободомыслия и которым все свободомыслящие обязаны большой честью, кажется, цепляются за идею Божества, которая, как бы красива и поэтична она ни была, логически не защитима, и, нанося удар по ортодоксальному понятию Бога, неизбежно наносишь удар также по всей идее «Личного» Божества. Есть некоторые теисты, которые вырезали только Сына и Святого Духа из Триединого Иеговы и сконцентрировали Божество в Лице Отца; они вернулись к старой еврейской идее Бога, Творца, Поддерживающего, только расширив ее до рассмотрения Бога как Друга и Отца всех своих творений, а не только еврейской нации. В этой идее есть много благородного и привлекательного, и она, возможно, послужит религией перехода, чтобы смягчить шок от изменения от сверхъестественного к естественному. Она достигается полностью процессом отказа; христианские понятия отбрасываются одно за другим, и Бог, в которого верят, — это остаток. Эта теистическая школа не получила свою идею Бога из какого-либо общего обзора природы или из какой-либо философской индукции из фактов; она получила ее только путем отбрасывания от идеи, уже находящейся в уме, всего, что является унизительным и отталкивающим в догматах тринитаризма. Она исходит, как я отмечала в другом месте, из очень благородной аксиомы: «Если Бог вообще существует, он должен быть по крайней мере так же хорош, как его высшие творения», и таким образом мгновенно сметается августинианская идея Бога — того монстра, изобретенного теологической диалектикой; но все же та же аксиома создает Бога по образу человека и никогда не преуспевает в том, чтобы выйти за пределы человеческого представления о Божестве. Она исходит из этой аксиомы, и аксиома предваряется «если». Она предполагает Бога, а затем довольно справедливо рассуждает, каким должен быть его характер. И это «если» — самый пункт, на котором вращается аргумент этой статьи.

«Если есть Бог», все остальное следует, но есть ли Бог вообще в том смысле, в котором это слово обычно используется? И таким образом я подхожу ко второй части моей проблемы; увидев, что ортодоксальная «идея Бога неразумна и абсурдна, есть ли какая-либо идея Бога, достойная называться идеей, которая достижима в нынешнем состоянии наших способностей?»

Аргумент от замысла не кажется мне удовлетворительным; он либо заходит слишком далеко, либо недостаточно далеко. Почему, рассуждая о свидетельствах адаптации, мы должны предполагать, что они спланированы разумом? Столь же легко мыслить материю как самосущую, с присущими жизненными законами, формирующими ее в меняющиеся явления, как и мыслить какой-либо разумный ум, непосредственно моделирующий материю, так что «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь». Я знаю, принято насмехаться над идеей красивых форм, существующих без сознательного проектировщика, проводить параллель между адаптациями этого мира и адаптациями в механизмах, а затем торжествующе спрашивать: «если мастерство выводится из одного, почему приписывать другое случаю?» Мы не верим в случай; устойчивое действие закона — это не случай; изысканные кристаллы, которые формируются при определенных условиях, — это не «случайное стечение атомов»: единственный вопрос заключается в том, являются ли законы, которые, как мы все признаем, управляют природой, имманентными природе или результатом разумного ума. Если есть законодатель, самосущ ли он, или он, в свою очередь, как спрашивали снова и снова позитивисты, секуляристы и атеисты, требует творца? Если мы подумаем на мгновение о необъятном разуме, подразумеваемом существованием Творца вселенной, возможно ли верить, что такой разум — результат случая? Если разум человека подразумевает мастер-разум, насколько больше разум Бога? Конечно, вопрос кажется абсурдным, но он столь же уместен, как вопрос о создателе мира. Мы должны где-то остановиться, и столь же логично остановиться в одной точке, как и в другой. Аргумент от замысла был бы ценен, если бы мы могли доказать a priori, как пытался сделать г-н Гиллеспи*, существование Божества; это будучи доказанным, мы могли бы тогда справедливо рассуждать дедуктивно к различным очевидным признакам разума во вселенной. Опять же, если мы допускаем замысел, мы должны спросить: «как далеко простирается замысел?» Если некоторые явления спроектированы, почему не все? И если не все, на каком принципе мы можем отделить то, что спроектировано, от того, что нет? Если интеллект и любовь раскрывают замысел, что раскрывается жестокостью и ненавистью? Если последние не являются результатом замысла, как они оказались введены во вселенную? Повторяю, этот аргумент подразумевает либо слишком много, либо слишком мало.*

* «Необходимое существование Божества».

Существует лишь один аргумент, который представляется мне имеющим какой-либо реальный вес, и это аргумент от инстинкта. У человека есть способности, которые кажутся в настоящее время как бы не рожденными от интеллекта, и мне кажется нефилософским исключать этот класс фактов из нашего обзора природы. Природа человека имеет в себе определенные чувства и эмоции, которые, разумно или неразумно, управляют им мощно и постоянно; они, по сути, являются его сильнейшими движущими силами, подавляющими способности рассуждения с непреодолимой силой; правда, они нуждаются в дисциплине и контроле, но они не нуждаются в том, чтобы быть, и они не могут быть уничтожены. Чувства любви, благоговения, поклонения еще не сводимы к логическим процессам; это интуиции, спонтанные эмоции, непостижимые для острого и холодного интеллекта. Над ними можно смеяться или их можно отрицать, но они все равно существуют вопреки всему; они мстят за себя, когда их не принимают во внимание, разрушая самые лучшие планы, и они постоянно разрывают шнуры, которыми разум пытается их связать. Я ни на мгновение не претендую на отрицание того, что эти интуиции будут, по мере увеличения нашего знания психологии, сводимы к строгим законам; мы называем их инстинктами и интуициями просто потому, что не способны проследить их до источника, и это расплывчатое выражение покрывает расплывчатость наших идей. Поэтому интуиция не должна приниматься как заслуживающий доверия проводник, но она может предложить гипотезу, и эта гипотеза должна быть затем представлена на суровую проверку наблюдаемых фактов. Мы еще не способны сказать, на что указывает инстинкт поклонения у человека или какая реальность отвечает на его стремление. Увеличенное знание, будем надеяться, откроет нам*, где лежит истинное удовлетворение этого инстинкта: пока стремление является только «инстинктом», оно не может претендовать на логическую защитимость или требовать установления какого-либо правила веры. Но все же я думаю, хорошо указать, что этот инстинкт существует у человека и существует наиболее сильно у некоторых из самых благородных душ.

* «Существует ли в человеке такой инстинкт? Не может ли общая тенденция поклоняться Божеству повсюду быть результатом влияния, полученного священниками над умом игрой таинственного Неизвестного и Загробного на восприимчивые воображения? Кроме того, что нам сказать об огромном количестве философских буддистов и браминов, для чьего утешения или морального руководства идея Бога или загробной жизни ощущается как совершенно ненужная? Они не могут понять ее, и, следовательно, акты поклонения Богу были бы сочтены ими фанатичными. Именно традиционалисты, которые либо не думают вовсе, либо думают только в узком, ограниченном догматами кругу, наиболее преданы поклонению Божеству; и если так, не может ли вся история поклонения иметь свое происхождение в суеверии и поповщине! В таком случае теория инстинкта поклонения рушится». — Примечание редактора.

Из всех различных чувств, которые в настоящее время являются «интуитивными», ни одно не является столь мощным, ни одно столь подавляющим, как этот инстинкт поклонения, это чувство религии. Для человека так же естественно поклоняться, как и есть. Он будет делать это, разумно или неразумно. Точно так же, как младенец запихивает все в рот, так и человек упорствует в поклонении чему-то. Можно сказать, что инстинкт младенца не доказывает, что он прав, пытаясь проглотить коробок спичек; верно, но он доказывает существование чего-то съедобного; так фетишизм, политеизм, теизм не доказывают, что человек поклонялся правильно, но не доказывают ли они существование чего-то достойного поклонения! Аргумент, конечно, не претендует на то, чтобы быть демонстрацией; это не более чем предложение аналогии. Должны ли мы обнаружить, что предложение коррелирует со спросом по всей природе, и все же верить, что эта до сих пор неизменная система внезапно меняется, когда мы достигаем духовной части человека? Я не отрицаю, что этот инстинкт наследственный и что он поощряется привычкой. Идея благоговения перед Богом передается от родителя к ребенку; она воспитывается в аномальное развитие и таким образом почти бесконечно усиливается; но все же мне кажется, что склонность к поклонению является неотъемлемой частью природы человека. Этот инстинкт также иногда считался имеющим корень в чувстве, что собственное индивидуальное «я» — лишь «часть грандиозного целого»; что так называемое религиозное чувство, которое вызывается грандиозным видом или яркой звездной ночью, — это только осознание личной ничтожности и благоговение, которое поднимается в душе в присутствии могучей вселенной, частью которой мы являемся. Каков бы ни был корень и значение этого инстинкта, нет сомнения в его силе; ничто не возбуждает страсти людей так, как теология; ради религии люди бросаются на смерть более охотно и радостно, чем* ради любой другой причины; религиозный фанатизм — самая роковая, самая ужасная сила в мире. Изучая историю, я также вижу восходящую тенденцию расы и отмечаю тот поток, который г-н Мэтью Арнольд назвал «тем потоком тенденции, не нас самих, который стремится к праведности». Конечно, если есть сознательный Бог, эта тенденция — доказательство его морального характера, так как она была бы результатом его законов; но здесь опять аргумент, который был бы ценен, если бы существование Бога было уже доказано, падает притупленным о железную стену неизвестного. Та же тенденция вверх естественно существовала бы в любом «царстве закона», хотя закон был бы бессознательной силой. Ибо праведность — не что иное, как послушание закону, и где есть послушание закону, могучие силы Природы отдают свою силу человеку, и прогресс обеспечен. Только послушанием закону можно достичь продвижения, и это правило применяется, конечно, к морали так же, как к физике. Физическая праведность — это послушание физическим законам; моральная праведность — это послушание моральным законам: точно так же, как физические законы открываются наблюдением природных явлений, так и моральные законы должны открываться наблюдением социальных явлений. То, что увеличивает общее счастье, — правильно; то, что стремится разрушить общее счастье, — неправильно. Полезность — критерий морали. Но закон не должен выводиться из одного факта или явления; факты должны быть тщательно сопоставлены, и общие законы морали выведены из обобщения фактов. Но этот предмет слишком велик, чтобы входить в него здесь, и он лишь намечен, чтобы отметить, что, хотя в ходе событий видна моральная тенденция, довольно опрометчивое предположение — принимать как данность, что рассматриваемая сила является сознательной: она может быть, и это, я думаю, все, что мы можем справедливо и разумно сказать.

Опять же, что касается Любви. Я протестовала выше против легкости, которая бойко говорит о Верховной Любви, закрывая глаза на высшую агонию мира. Но здесь, выдвигая то, что можно сказать на другой стороне вопроса, я должна заметить, что существует возможное объяснение скорби и греха, которое согласуется с любовью, данной бессмертием человека и зверя, и будущая выгода может тогда перевесить нынешнюю потерю. Но мы обязаны помнить, что мы можем иметь только надежду на бессмертие; у нас нет его доказательства, и это, следовательно, только предположение, с помощью которого мы избегаем трудности. Мы должны быть готовы признать также, что в природе есть любовь, хотя есть и жестокость; есть солнечный свет, так же как и шторм, и мы не должны фиксировать наши глаза только на тьме и отрицать свет. В материнской любви, в любви друзей, верных во всех сомнениях, истинных вопреки опасности и трудности, сильнейших, когда наиболее сурово испытаны, мы видим проблески столь божественной, столь неземной красоты, что наши сердца шепчут нам об универсальном сердце, пульсирующем по всей природе, которое в эти редкие моменты мы не можем поверить, что оно — сон. Но кажется также, что существует расплывчатая идея, что любовь и другие добродетели не могли бы существовать, если бы не происходили от Любви и т.д. Правда, мы действительно мыслим определенные идеалы добродетели, которые мы олицетворяем и к которым применяем различные термины, подразумевающие привязанность; мы говорим о любви к Истине, преданности Свободе и так далее. Эти идеалы, однако, имеют чисто субъективное существование; они не являются объективными реальностями; нет ничего, отвечающего этим концепциям во внешнем мире, и мы не претендуем на веру в их индивидуальность. Но когда мы собираем все наши идеалы, наши самые благородные стремления и связываем их в одну огромную идеальную фигуру, которую мы называем именем Бога, тогда мы сразу приписываем ей объективное существование и жалуемся на холодность и твердость, если ее реальность ставится под сомнение, и мы требуем знать, можем ли мы любить абстракцию? Самые благородные души любят абстракции, живут в их красоте и умирают ради них.

Кажется также, что существует возможность разума в Природе, хотя мы видели, что интеллект, строго говоря, невозможен. Не может быть восприятия, памяти, сравнения или суждения; но не может ли быть совершенного разума, неизменного, спокойного и неподвижного? Наши способности подводят нас, когда мы пытаемся оценить Божество, и мы впадаем в противоречия и абсурды; но следует ли из этого, что Он не есть? Мне кажется, что отрицать его существование — значит переступить границы нашей мыслительной способности почти так же, как пытаться определить его. Мы претендуем на знание Неизвестного, если объявляем Его Непознаваемым. Непознаваемым для нас в настоящее время, да! Непознаваемым навсегда, на других возможных стадиях существования? — Мы достигли региона, в который не можем проникнуть; здесь все человеческие способности подводят нас; мы склоняем головы на «пороге неизвестного».

И ухо человека не может слышать, и глаз человека не может видеть; Но если бы мы могли видеть и слышать, это Видение — не Он ли это был?

Так поет Альфред Теннисон, поэт метафизики: «если бы мы могли видеть и слышать»; увы! это всегда «если».

Мы возвращаемся к началу этого эссе: каков практический результат наших идей о Божестве, и как эти идеи влияют на повседневную рабочую жизнь? Какие выводы мы должны сделать из неоспоримого факта, что, даже если есть «личный Бог», его природа и существование находятся за пределами наших способностей, что «облака и мрак вокруг него», что он окутан вечным молчанием и не открывает себя людям? Конечно, очевидный вывод заключается в том, что, если он действительно существует, он желает скрыть себя от обитателей нашего мира. Повторяю, что если Божество существует, он не хочет, чтобы мы знали о его существовании. Может быть, в самой природе вещей есть невозможность того, чтобы он открыл себя людям; у нас может не быть способностей, с помощью которых мы могли бы постичь его; можем ли мы открыть звезды и рябящий простор океана слепому моллюску на скале? Так это или нет, несомненно то, что Божество не открывает себя; либо он не может, либо он не хочет. И причина — я допускаю на момент, ради аргумента, его личное существование — не заставит себя ждать; она выжжена на лице истории. Ибо каков был результат теологии в целом? Она отвернула глаза людей от земли, чтобы зафиксировать их на небесах; она велела им быть безразличными к временному, заманивая их ухватиться за вечное; она побудила множества расточать пылкие чувства на концепцию, созданную священниками непостижимого Бога, в то же время отвлекая их силы от простых обязанностей, которые стоят перед Человечеством; она научила их жить для мира грядущего, когда они должны жить для мира вокруг них; она сделала земные беды терпимыми с надеждой на славу, которая будет открыта. Мудро, действительно, Божество скрыло бы себя, когда даже фантом его совершил такое роковое зло; и никогда не будет обеспечен реальный и устойчивый прогресс, пока люди не согласятся с этим благотворным законом своей природы, который проводит суровый круг «пределов Религиозной Мысли» и велит им сконцентрировать свое внимание на работе, которую они должны сделать в этом мире, вместо того чтобы «вечно всматриваться и размышлять о мире за могилой». «Какова должна быть наша концепция морали, должна ли она основываться на послушании Богу, или ее следует искать ради нее самой и ее эффектов?» Когда мы признаем, что Бог находится за пределами нашего знания, мораль сразу становится необходимо основанной на полезности или естественной адаптации определенных чувств и действий для содействия общему благополучию общества. Поскольку нам не дано откровения как одного «безошибочного стандарта правильного и неправильного», мы должны формировать нашу мораль для себя из мысли и из опыта. Например, наша моральная природа, воспитанная в высшей цивилизации, говорит нам, что ложь — это зло;* с этой гипотезой в наших умах мы изучаем факты и обнаруживаем, что ложь вызывает недоверие, анархию и разрушение; отсюда мы устанавливаем как моральный закон: «Не лги вовсе». Наука морали должна довольствоваться ростом, как и другие науки; сначала гипотеза, вокруг которой группировать наши факты, затем из собранных и сопоставленных фактов рассуждение вверх к твердому закону. Научная мораль имеет это большое преимущество перед открытой, что она стоит на твердой, неоспоримой почве; новые факты изменят ее детали, но никогда не смогут коснуться ее метода; как и все другие науки, она одновременно позитивна и прогрессивна.

* Не все люди считают ложь злом, например, туги и древние спартанцы. Поэтому не наша моральная природа интуитивно говорит нам так, а наша моральная природа, проинструктированная моральными идеями, преобладающими в обществе, в котором мы случайно живем. — Примечание редактора.

«Должна ли наша ментальная установка быть коленопреклоненной или стоящей?» Когда мы признаем, что Божество скрыто от нас, как мы можем молиться? Когда мы видим, что закон неумолим, какой смысл протестовать против его абсолютного владычества? Когда мы чувствуем, что все, включая нас самих, — лишь модусы Бытия, которое едино и универсально и в котором мы «живем и движемся», как мы будем молиться тому, что близко к нам, как наши собственные души, часть нас самих, неотделимая от наших мыслей, разделяющая наше сознание? Столь же хорошо говорить вслух самим с собой, как молиться универсальной Сущности. Дети плачут о том, чего они хотят; мужчины и женщины работают ради этого. Есть две точки зрения, с которых мы можем рассматривать молитву: с одной — это просто детство, с другой — это чистая дерзость. Рассматривая могучий порядок Природы, ее грандиозный, безмолвный, неизменный марш, — назойливость, которая раздражается против ее неизменного прогресса, является признаком самого крайнего детского ума; она показывает полное отсутствие благоговения духа, которое не может постичь идею величия, перед которым индивидуальное существование — ничто, и то детское самомнение, которое воображает, что его собственные планы и игрушки соперничают по важности с борьбой наций и интересами далеких миров. Рассматривая законы Природы как более мудрые, чем наши собственные прихоти, идея, которая находит свой выход в молитве, является грубой дерзостью; кто мы такие, чтобы брать на себя напоминание Природе о ее работе, Богу о его долге? Есть ли какая-либо дерзость столь крайняя, как молитва, которая «умоляет» Божество? Есть только один вид «молитвы», который разумен, и это глубокое, безмолвное обожание величия, красоты и порядка вокруг нас, как они открыты в царствах нерациональной жизни и в Человечестве; когда мы склоняем головы перед законами вселенной и формируем наши жизни в послушании их голосу, мы находим сильный, спокойный мир, крадущийся в наши сердца, совершенное доверие в конечное торжество правого, тихую решимость «сделать наши жизни возвышенными». Перед нашими собственными высокими идеалами, перед теми жизнями, которые показывают нам, «как высоко поднялись приливы божественной жизни в человеческом мире», мы стоим с приглушенным голосом и закрытым лицом; из них мы черпаем силу подражать и даже осмеливаемся бороться, чтобы превзойти. Созерцание идеала — истинная молитва; она вдохновляет, она укрепляет, она облагораживает. Другая часть молитвы — работа: от созерцания к труду, от леса к улице. Изучайте законы Природы, сообразуйтесь с ними, работайте в гармонии с ними, и работа становится молитвой и благодарением, обожанием универсальной мудрости и истинным послушанием универсальному закону.

«Должна ли главной пружиной наших действий быть идея долга перед Богом, или идея верности закону и благополучию человека?» Мы не можем служить Богу в каком-либо реальном смысле; мы трепещем перед Неизвестным, но мы не можем служить ему. Для Могучего, для Непостижимого, что мы можем сделать? Но мы можем служить человеку, да, и он нуждается в нашем служении; служение мозга и руки, служение неутомимое и непрекращающееся, служение через жизнь и до смерти. Раса, к которой мы принадлежим (наши собственные семьи и родственники, а затем сообщество в целом), имеет первое право на нашу преданность, право, от которого ничто не может освободить нас, пока смерть не опустит завесу над нашей работой.

Конечно, я могу утверждать, что мой предмет не является непрактичным и что наши идеи о Природе и Существовании Бога влияют на наши жизни очень реальным образом. Если я заменила другую основу морали той, на которой она сейчас стоит, если я предложила другую теорию молитвы и предложила другой мотив для долга, конечно, эти изменения влияют на всю человеческую жизнь. И если одна за другой эти теории отрицаются ортодоксами, и они отвергают их, потому что они отделяют человеческую жизнь от того, что называется открытой религией, не оправдана ли моя позиция, что идеи, которые мы имеем о Боге, являются правящими силами наших жизней? что первостепенное значение для благополучия человечества имеет то, чтобы ложная теория по этому пункту была разрушена и более разумная вера принята?

Воскликнет ли кто-нибудь: «Вы забираете всю красоту из человеческой жизни, всю надежду, все тепло, все вдохновение; вы даете нам холодный долг вместо сыновнего послушания и неумолимый закон вместо Бога?» Всю красоту из жизни? Разве нет, тогда, никакой красоты в идее формирования части великой жизни вселенной, никакой красоты в сознательной гармонии с Природой, никакой красоты в верном служении, никакой красоты в идеалах каждой добродетели? «Всю надежду?» Почему, я даю вам больше, чем надежду, я даю вам уверенность: если я велю вам трудиться для этого мира, это со знанием того, что этот мир вознаградит вас тысячекратно, потому что общество станет чище, свобода — более устоявшейся, закон — более уважаемым, жизнь — более полной и радостной. Какова ваша надежда? Небеса в облаках. Я указываю на небеса, достижимые на земле. «Все тепло?» Что! Вы служите тепло Богу неизвестному и невидимому, в некотором смысле спроецированной тени ваших собственных воображений, и можете служить только холодно вашему брату, которого вы видите рядом с собой? Нет тепла в том, чтобы скрасить участь печальных, в реформировании злоупотреблений, в установлении равного правосудия для богатых и бедных? Вы находите тепло в церкви, но никакого в доме? Тепло в воображении облачных слав небес, но никакого в создании существенных слав на земле? «Все вдохновение?» Если вы хотите вдохновения для чувства, для настроения, возможно, вам лучше придерживаться вашей Библии и ваших вероучений; если вы хотите вдохновения для работы, идите и пройдитесь по востоку Лондона или задним улицам Манчестера. Вы вдохновлены на нежность, когда смотрите на раны Иисуса, умершего в Иудее давно, и не находите вдохновения в ранах мужчин и женщин, умирающих в Англии сегодня? У вас «есть слезы, чтобы пролить за него», но никаких для страдальца у ваших дверей? Его страсть пробуждает ваши симпатии, но вы не видите пафоса в страсти бедных? Долг холоднее, чем «сыновнее послушание»? Что вы подразумеваете под сыновним послушанием? Послушание вашему идеалу доброты и любви, не так ли? Тогда как долг холоден? Я предлагаю вам идеалы для вашего поклонения: вот Истина для вашей Госпожи, чьему возвеличиванию вы посвятите свой интеллект; вот Свобода для вашего Генерала, за чей триумф вы будете сражаться; вот Любовь для вашего Вдохновителя, который будет влиять на каждую вашу мысль; вот Человек для вашего Господина — не на небесах, а на земле — чьему служению вы посвятите каждую способность вашего существа. Неумолимый закон вместо Бога? Да: суровая уверенность в том, что вы не потратите свою жизнь впустую, но соберете богатую награду в конце; что вы не посеете страдание, но пожнете радость; что вы не будете эгоистичны, но будете увенчаны любовью, ни вы не согрешите, но найдете безопасность в покаянии. Правда, наше вероучение — суровое, суровое с прекрасной суровостью Природы. Но если мы правы, берегитесь: законы не прекращают свое действие из-за вашего невежества; огонь не перестанет обжигать, потому что «вы не знали».

Мы ничего не знаем за пределами Природы; мы судим о будущем по настоящему и прошлому; мы довольствуемся работой сейчас и позволяем будущей работе ждать, пока она не появится как работа, которую нужно сделать; мы находим, что наши способности достаточны для выполнения задач в пределах нашей досягаемости, и мы не можем тратить время и силы на всматривание в непроницаемую тьму. Мы должны сражаться против суеверий, потому что они препятствуют продвижению расы, но мы не впадем в ошибку оппонентов и не будем пытаться определить Неопределимое.

ЭВТАНАЗИЯ.

Я уже рассказывала вам, с какой заботой они относятся к своим больным, так что ничто не упускается из виду, если это может способствовать их здоровью или облегчению страданий. Что касается тех, кто поражен неизлечимыми недугами, они используют все возможные средства, чтобы окружить их вниманием и сделать их жизнь как можно более комфортной; они часто навещают их и прилагают большие усилия, чтобы их время проходило легко. Но если кто-то испытывает мучительную, затяжную боль без надежды на выздоровление или облегчение, священники и магистраты приходят к ним и убеждают их в том, что, поскольку они не способны продолжать дела жизни, стали обузой для себя и всех окружающих и в действительности пережили самих себя, им не следует долее поддерживать укоренившуюся болезнь, но лучше выбрать смерть, так как они не могут жить иначе, как в великих страданиях; будучи убеждены, что если они таким образом избавят себя от пытки или позволят другим сделать это, то будут счастливы после смерти. Поскольку они не лишаются никаких удовольствий, а лишь избавляются от жизненных невзгод, они считают, что поступают не только разумно, но и в согласии с религией; ибо они следуют совету своих священников, толкователей воли Божьей. Те, кто поддается этим убеждениям, либо морят себя голодом, либо принимают лауданум. Но никто не принуждается таким образом заканчивать свою жизнь; и если их нельзя убедить в этом, то прежняя забота и уход за ними продолжаются. И хотя они считают добровольную смерть, когда она выбрана с такого одобрения, весьма почетной, напротив, если кто-либо совершает самоубийство без согласия священника и сената, они не удостаивают тело достойного погребения, а бросают его в канаву.*

* Мемуары. Перевод «Утопии» и др. сэра Томаса Мора, лорда-канцлера Англии. А. Кейли-младшего, стр. 102, 103. (Издание 1808 г.)

Выступая в защиту моральности эвтаназии, кажется нелишним показать, что столь глубоко религиозный человек, как сэр Томас Мор, считал эту практику настолько согласующейся со здравой моралью, что сделал ее одним из обычаев своего идеального государства и поставил под покровительство духовенства. Как набожный католик, великий канцлер естественным образом полагал, что любое благотворное нововведение наверняка получит поддержку духовенства; и хотя мы можем не согласиться с ним в этом пункте, поскольку наш повседневный опыт учит нас, что священника можно считать неизменным противником любых реформ, все же небесполезно отметить, что глубокое религиозное чувство, отличавшее этого поистине доброго человека, не отшатнулось от идеи эвтаназии как от нарушения морали, и он, по-видимому, даже не предполагал, что ей может быть (или могла бы быть) оказано какое-либо сопротивление на религиозных основаниях. Последнее предложение отрывка особенно важно; обсуждая моральность эвтаназии, мы не обсуждаем моральную законность или незаконность самоубийства в целом; мы можем протестовать против самоубийства и все же поддерживать эвтаназию, и мы можем даже протестовать против одного и поддерживать другое, основываясь на одном и том же принципе, как мы увидим далее. Поскольку большее включает в себя меньшее, те, кто считает, что человек имеет право выбирать, жить ему или нет, и кто поэтому рассматривает любое самоубийство как законное, конечно, одобрят эвтаназию; но вовсе не обязательно придерживаться этой доктрины, чтобы выступать за другую. По общему вопросу о моральности самоубийства данная статья не выражает никакого мнения. Это не является предметом обсуждения, и мы здесь его не касаемся. Это эссе направлено исключительно на то, чтобы доказать, что существуют обстоятельства, при которых человек имеет моральное право ускорить неизбежное приближение смерти. Этот предмет окружен густым туманом народных предрассудков, и аргументы в его пользу обычно отвергаются, не будучи выслушанными. Поэтому я прошу великодушного терпения читателя, пока излагаю ему причины, которые побуждают многих религиозных и социальных реформаторов считать важным легализацию эвтаназии.