Эрнест Ньюман

«Музыкальные этюды»

Страница 8 из 9 · 59 558 зн. · 68 мин. чтения

Никакого лучшего описания, как мне кажется, нельзя было бы дать музыкальному стилю Штрауса с его постоянной адаптацией к эмоциональной и интеллектуальной атмосфере момента и его уместностью для реалистического внушения характера и среды, что и является его миссией в музыке. Его качества однородны; он не «несостоявшийся» Вагнер и не незаконнорожденный сын Листа, а создатель нового порядка вещей в музыке, основатель нового типа искусства. Единственный критерий того, что литература жива, — это, как говорит доктор Георг Брандес, порождает ли она новые проблемы, новые вопросы. Судя по этому критерию, искусство Штрауса является главным признаком новой и независимой жизни в музыке со времен Вагнера; ибо оно постоянно подталкивает нас к свежим проблемам эстетики, психологии и формы.

IV

Нетрудно понять отношение музыкальных пуристов к Штраусу, как и многих других, кто не совсем является пуристом. В силе гения этого человека есть что-то провокационное, вызывающее, почти отталкивающее. Он настолько невероятно силен, настолько гордо уверен в себе, что радуется, бросая вызов миру в лицо так, как никто никогда не бросал его прежде. Вся его карьера — свидетельство того, как далеко могут завести человека мужество и находчивость. Согласно всем известным прецедентам, он должен был бороться годами, тщетно пытаясь добиться хотя бы простого слушания; когда же его наконец исполняли, он должен был быть раздавлен критической насмешкой и отравлен критическим ядом; он должен был вести непрекращающуюся борьбу с певцами, с музыкантами, с оперными театрами, с издателями, с устроителями концертов и погибнуть жалкой смертью, мучеником невозможного идеала. По чистому безразличию к чужому мнению, по чистой решимости идти своим путем, не считаясь со всеми освященными временем условностями, в истории музыки просто нет никого, подобного ему. И все же его карьера была одним непрерывным триумфом. В возрасте сорока лет он не только признан самым поразительным из европейских музыкантов, но нет такого его требования, каким бы властным оно ни было, которое люди не спешили бы с радостью выполнить. В «Заратустре» он, по-видимому, достигает пределов того, что можно требовать от человеческого оркестра; однако в «Дон Кихоте» и снова в «Жизни героя» он натягивает их рвущиеся жилы до еще большего напряжения; в то время как в «Домашней симфонии» он обращается с ними и с нами с превосходной, тиранической дерзостью. Никогда прежде оркестр из шестидесяти двух струнных, двух арф, пикколо, трех флейт, двух гобоев, гобоя д'амур, английского рожка, пяти кларнетов, пяти фаготов, четырех саксофонов, восьми валторн, четырех труб, трех тромбонов, бас-тубы, четырех литавр, треугольника, бубна, глокеншпиля, тарелок и большого барабана не требовался для описания дня из жизни младенца; никогда прежде энергия более чем сотни здоровых мужчин не была направлена на такую задачу. Он настраивает свои струнные ниже нормального предела, как ему заблагорассудится; он использует устаревшие инструменты и другие, которые никогда не применяются в концертных оркестрах; он множит трудности и из-за большого количества необходимых репетиций делает исполнение своих произведений невероятно дорогими делами. И все же он делает все это с возвышенной безнаказанностью. Восточный властитель, презрительно проезжающий на своем коне по распростертым телам полуобожающего, полунегодующего народа, — единственный образ, который справедливо опишет его в его напористой, неотразимой карьере. Боги действительно улыбнулись Штраусу. Большая часть его успеха, или его способности добиваться успеха, несомненно, может быть связана с финансовыми причинами; ему никогда не приходилось бороться с миром с пустым кошельком и пустым желудком. Но все же он — самый примечательный феномен, который когда-либо видел музыкальный мир; ни один композитор не оскорблял нас в четыре раза больше, не будучи при этом выбитым из жизни.

Он, очевидно, человек огромной нервной энергии. Это видно, во-первых, по стилю его мелодий. Они примечательны своими огромными скачками, большими дугами, которые они описывают, широкими расстояниями между своими частями — все это указывает на мощные волны нервной энергии, которые не могут быть заключены в узкие рамки обычной мелодии. Иногда это оказывает ему плохую услугу; она становится его хозяином, а не слугой. На самом деле нет никакой необходимости в этом непрекращающемся нагромождении все большего и большего звука в оркестре; его единственное достаточное осуждение заключается в том, что часто не получается никакого результата, соразмерного с огромными средствами, которые приходится использовать. Тысячи страниц нашей современной музыки были бы столь же великими, столь же волнующими при значительно меньших затратах усилий. Человек вроде Штрауса испытывает бурную радость, радость здорового атлета, выполняющего трудные упражнения, в плетении музыкальной ткани, которая является чудом изобретательной техники. Это выглядит и действительно является чудесным на бумаге; но нельзя отрицать, что точно такого же эффекта часто можно было бы достичь гораздо более простыми средствами. Время от времени мы ловим себя на мысли, что строчку за строчкой можно было бы вычеркнуть из партитуры без потери какого-либо окончательного эффекта. Более того, поглощенность Штрауса чистой радостью оркестровки иногда приводит его к техническим ошибкам, которых избежал бы человек меньшего масштаба. В танце в «Заратустре», например, его чрезмерное подразделение струнных приводит лишь к тому, что вальсовая тема звучит слишком слабо. Его собственная спецификация в начале партитуры требует шестнадцати первых скрипок (если рассматривать только эту секцию). В вальсе он делит их на (1) первый пульт, (2) второй, третий, четвертый и пятый пульты. Затем он снова делит первый пульт, давая части из них арпеджио, а остальным — тему в две части, что влечет за собой дальнейшее подразделение этого небольшого остатка. Результат в том, что мелодия лишается всей своей силы. Он пометил ее как forte, но forte невозможно даже при должном приглушении остальных струнных. Нет никакой земной необходимости в такой странице, как эта. Вся сила струнных растрачивается на вещи, которые не звучат и были бы совершенно неважны, если бы даже зазвучали; а действительно важная тема лишается всей своей выразительности. На самом деле нет никакой необходимости в большой доле оркестровой сложности, в которой Штраус время от времени находит удовольствие. Это не существенно для правильного представления его идей; это создает ненужную нагрузку на время и нервы оркестра; и это искушает молодых поклонников поступать так же, с результатами, абсолютно фатальными для их шансов получить исполнение от любого дирижера.

Может быть, мы лишь сотрясаем воздух, привлекая внимание Штрауса к таким фактам; может быть, без его недостатков мы не имели бы его достоинств, что бурный поток энергии, который приводит его к случайным экстравагантностям в оркестровке, — лишь часть того большего потока, который делает его вдохновение чем-то колоссальным, ошеломляющим. Во всем мозгу этого человека есть налет беспорядка, струна чего-то ненормального, что мешает ему работать над чем-либо в течение десяти минут без того, чтобы в нем не возникло непреодолимое желание испортить это. Он работает над картиной, как сама душа вдохновения; затем внезапно сатурнианская прихоть проносится по его нервам, и он делает длинный беспорядочный мазок кистью, который опасно приближается к разрушению гармонии всего произведения. Один способный критик однажды выразил мне это после исполнения «Жизни героя»: Штраус как композитор — нечто вроде Рубинштейна как пианиста: он не может пройти через что-либо сколько-нибудь значительное, не сделав в этом хотя бы одну глупость. Грубо говоря, он был прав. Скажем ли мы, что в каждом великом музыканте есть изъян в ментальной структуре, который должен проявляться тем или иным образом, и что те счастливчики, у которых он не проявляется в их музыке? То есть каждому из них отпущено определенное количество глупости, и она должна где-то выйти наружу. У Вагнера она вышла в прозаических произведениях; они были благотворным планом Провидения для очистки мозга от паутины, оставляя очищенный инструмент в гораздо лучшем состоянии для его музыки. Безумие Бетховена выходило в его частной жизни, опять же оставляя мозг работать в музыке с идеальной легкостью и балансом. Штраус не пишет прозаических произведений, как Вагнер, и не обливается водой, когда моет руки, как Бетховен, или не использует дамские щипцы для свечей в качестве зубочистки. Он до тоски нормален в этих отношениях; и, не имея таких предохранительных клапанов для той крупицы глупости, что есть в нем, она, к сожалению, выходит в его музыке. В ранние дни он мог дать полную волю своему юмору, своей способности к характеристике, с минимальным желанием раздражать слушателя ради чистого удовольствия от этого; в «Тиле Уленшпигеле», например, это почти сплошной восторг, поток остроумия и юмора, который лишь на мгновение или два прерывается выходками озорного школьника. Но после этого у Штрауса серьезно усилилась склонность портить свою картину каким-нибудь актом злонамеренной глупости, просовывать голову сквозь холст и ухмыляться публике или прикладывать большой палец к носу и растопыривать пальцы в насмешливом жесте.

Именно в «Жизни героя» эта тенденция проявляется в худшем виде. При всех своих великих красотах и титанических силах, она в конечном итоге остается менее удовлетворительной, чем могла бы легко быть. Она не вся залита одним светом; картина была увидена разрозненно; это попытка брака противоречий. Великий вопрос: что «Жизнь героя» призвана представлять? Предназначена ли она для чисто объективной живописи героя — представления, так сказать, героя per se — или она задумана, по крайней мере частично, чтобы привлечь внимание слушателя к личности самого Штрауса? Официальное объяснение произведения — авторизованное, как нам говорят, самим композитором — гласит, что «Жизнь героя» задумана как своего рода подвеска к «Дон Кихоту». Там он набросал индивидуальную фигуру, «чьи тщетные поиски героизма ведут к безумию». Здесь же он был озабочен тем, чтобы представить «не отдельную поэтическую или историческую фигуру, а скорее более общее и свободное представление о великом и мужественном героизме»; и идея о том, что герой поэмы где-либо является самим Штраусом, решительно отвергается.

Теперь, что касается общего обращения с музыкой, я думаю, именно потому, что у Штрауса в уме была эта обобщенная картина, он здесь потерпел неудачу. «Дон Кихот» — такой шедевр гуманизма именно потому, что Штраус ограничил себя строго человеческой фигурой. Вы можете психологизировать как широко, так и детально о человеческом характере, но чрезвычайно трудно сделать чистую абстракцию интересной. На каждом шагу вы рискуете впасть либо в напыщенность, либо в банальность. Особенно в музыке абстракция должна трактоваться как можно шире; единственная надежда на спасение заключается в избегании абсурдного контраста между частным и общим. Это именно то, чего Штраус, при всем своем гении, не сумел избежать; и когда мы подходим к более внимательному рассмотрению его схемы, у нас есть все основания быть недовольными авторизованной версией ее смысла. Во-первых, этот герой в абстракции, этот представитель «более общего и свободного идеала великого и мужественного героизма» становится все менее и менее обобщенным типом по мере развития произведения, и в конце концов — вопреки тому, что могут говорить вдохновенные комментаторы, — многим из нас кажется ничем иным, как музыкантом — довольно странное сужение, конечно, концепции героя; и этот музыкант имеет любопытное сходство с самим Штраусом. Никакие официальные опровержения не могут избавиться от тех двадцати или двадцати пяти цитат из собственных ранних работ Штрауса, которые фигурируют как «Дела мира героя» в авторизованном анализе. Остроумное замечание аналитика о том, что «цитируя характерные черты из своих самых важных работ, он дает нам понять, что опыт героя был также и его собственным», — это на самом деле пустейшая болтовня. Когда человек берется описывать типичного героя, «общий и свободный идеал великого и мужественного героизма», он, как правило, не дает в качестве образцов деятельности этого универсального героя подборку цитат почти из каждого произведения, которое он сам уже написал. Сделать это всерьез означало бы аргументировать нелепый эгоизм Штрауса; и, несмотря на официальную историю, я предпочитаю верить, что он не был настолько абсурден. Мы здесь лицом к лицу с тем любопытным запутыванием цели, тем извращенным желанием просунуть свою собственную голову сквозь холст, что иногда так характерно для него. Он не может устоять перед импульсом одновременно продемонстрировать свою изумительную технику и швырнуть горшок с краской в лицо публике, как сказал Рескин о Уистлере; и результатом является эта удивительно умная, но психологически неоправданная рапсодия о самом себе, вставленная в середину того, что должно быть чисто объективным портретом героя. Нелегко, опять же, понять значение или увидеть уместность раздела под названием «Поле битвы героя». Если когда-либо в музыке и было что-то, что можно было бы назвать попыткой внушить, грубо и мелодраматично, ужас и нервное возбуждение физического конфликта между вооруженными воинствами, то это данный раздел с его чудовищным и отвратительным шумом, который звучит как напряженная клепка котлов. Но музыканты, конечно, не ведут битв такого рода; и схема, представляющая героя, чьи «дела мира» являются чисто интеллектуальными, становится бессмыслицей, когда она изображает его сражающимся как хулиган среди хулиганов, избивающим и избиваемым.

Все это, конечно, из-за этого смешения двух планов — плана очень определенного героя, которого Штраус знает очень хорошо, и плана обобщенного и неопределенного героя, которого он вынужден описывать самыми большими превосходными степенями. Две концепции не уравняются, не сольются; одна всегда пытается уничтожить другую. На протяжении всего произведения смутно осознаешь отсутствие однородности, неспособность сделать общую схему такой связной и убедительной, какой она могла бы быть; хотя гений этого человека настолько титаничен, что почти убивает нашу критику, пока мы слушаем произведение. Жаль также, что он жертвует на мгновение благородством общей схемы, чтобы свернуть в сторону ради пустякового jeu d'esprit (игры ума) в печально известном разделе, который трактует о противниках героя. В характеристике есть остроумие; Штраус рисует портреты отдельных критиков, которые его раздражали, и те, кто видел его на репетиции, подсказывают глазам музыкантов разные типы, которые он высмеивает, и вынуждены смеяться даже против своей воли. Но раздел в целом — это чудовищность; и прискорбно видеть, как великий гений отворачивается от той могучей статуи, которую он только что начал ваять, чтобы выплеснуть свое личное чувство против своих личных антагонистов. Это просто преступление против искусства.

V

Именно в «Жизни героя», больше чем где-либо еще, мы имеем недостатки качеств Штрауса. Он принадлежит к тому типу, который, при всей своей мастерской самоконтроле, не может удержаться временами от того, чтобы стать вызывающе экстравагантным. Все это идет рука об руку с его огромной жизненной энергией, той энергией, которая встречается только у одного или двух человек в каждом столетии и которая неизменно побуждает своего обладателя время от времени к совершению чего-то такого, что мы предпочли бы оставить не сделанным. В Штраусе есть нечто от débordement (излишества) Рабле, жажда существования и восприятия, слишком большая, чтобы быть удержанной в нормальных границах. Есть в нем что-то и от Хокусая — того колоссального гения, чей жадный дух, казалось, пытался заполнить каждый уголок, каждую щель видимого мира; что-то от интереса японского художника ко всем формам жизни, что-то также от той же случайной порчи воображения — как в незаконченной серии гравюр под названием «Сто историй», где художник, из самого избытка своей силы и пыла, превращает жизнь в отвратительную, ужасающую насмешку над самой собой. Штраус космичен в своем понимании и своих симпатиях, но не так, как люди вроде Гете и Леонардо, чье видение всегда ясно, а чьи энергии всегда сдерживаются другой энергией, более высокой, чем они сами; как у Рабле, как у Хокусая, как у Гойи, к нему приходят моменты, когда поток жизни внутри него переполняется, и он едва ли хозяин странных форм, которые исходят из его мозга. Позитивная художественная ярость овладевает им, и он обнимает жизнь с пылом, который жесток, брутален — страстью, в которой есть оттенок садизма.

Если эта огромная чувствительность ко всему, что происходит в мире, и эта быстрота реакции воображения на все это ответственны за случайные срывы Штрауса от хорошего вкуса, они также объясняют более глубокие и жизненно важные качества его искусства — его юмор и его гуманизм, качества, которые делают «Погасшие огни» такими восхитительными, а «Дон Кихота» — столь чрезвычайно великим. Лондон обошелся с последним произведением неласково при его единственном исполнении; оно, действительно, слишком обширно, слишком многогранно, чтобы быть понятым при первом знакомстве. Один критик назвал его «уродливым, натужным и эксцентричным»; другой написал, что оно «содержит больше чистого уродства, чем любая другая партитура, написанная любым ответственным лицом, о котором мы когда-либо слышали или чью работу мы когда-либо изучали... Все кажется в «Дон Кихоте» диссонирующим ради самого диссонанса... Мы осуждаем это произведение с любой музыкальной точки зрения; это художественное высокомерие, попытка сделать лучшее из худшего, ... совершенно и полностью провал; оно не имеет рекомендации красоты, даже рекомендации прекрасной конструкции; это безнадежный кусок преувеличенной и намеренной изобретательности». Что ж, значительное событие произошло в ту самую ночь, когда «Дон Кихот» вызвал такое беспокойство. Это пугающе сложное произведение, которое было абсолютно неизвестно более чем, возможно, десяти людям в аудитории и, следовательно, было неправильно понято почти от начала до конца, сопровождалось гораздо более ранней «Смертью и просветлением», произведением, которое само по себе еще несколько лет назад рассматривалось как опасно близкое к глупости и уродству. Любой, кто сейчас считает «Смерть и просветление» крепким орешком, рассматривается как безнадежный консерватор в музыке, так очень быстро движется мир в этих делах. Даже «Таймс» писала, что после «Дон Кихота» «Смерть и просветление» звучали вполне здраво и нормально, или слова в этом духе. Мы знаем, как «Так говорил Заратустра» был принят в 1897 году и как мы привыкли к нему с тех пор, благодаря трем или четырем исполнениям; мы знаем, сколько людей, которые нервно шарахались от первого исполнения «Жизни героя», теперь принимают его так же легко, как кошка лакает молоко. Перед лицом таких фактов не слишком ли поспешно осыпать «Дон Кихота» позорящими эпитетами на основании всего одного исполнения? Люди ошибались насчет Штрауса и раньше и были вынуждены брать свои слова обратно, когда узнавали его лучше; они убегали от людоеда, как испуганные дети, только чтобы обнаружить спустя долгое время, что предполагаемый людоед был добрым и благожелательным человеком, возможно, несколько более чем обычного человеческого сложения, но все же на уровне нормального, а не субнормального или супернормального человечества. Я с уверенностью говорю, что со временем они признают, что прискорбно заблуждались насчет «Дон Кихота». На самой поверхности дела лежит то, что некоторые его части восхитительно красивы; вам достаточно самому сыграть на фортепиано музыку смерти или длинный панегирик Дона рыцарской жизни, чтобы почувствовать, как сердце прыгает в груди. Если это не превосходно великая музыка, то в мире нет музыки, достойной этого имени. Красота других частей будет воспринята, когда произведение станет лучше известно; и «Дон Кихот» тогда будет признан в некоторых отношениях самой глубокой, самой благородной вещью, которую когда-либо делал Штраус. Это, конечно, необычайно реалистично в своих имитациях временами, и я могу представить, как овцы и ветряная машина режут нервы обычно чувствительных людей. Но вы должны просто посмеяться над этими вещами и пройти мимо них, принять их как кусок преднамеренной музыкальной дерзости и смеяться вместе с композитором, а не над ним. Это действительно необоснованное предположение, что Штраус — дурак, потому что он дал волю своей чертовщине кое-где; он знает так же хорошо, как и любой другой, точную ценность всего этого рода вещей, но он, по-видимому, утверждает, что раз или два в жизни это стоит сделать ради чистого веселья. Мы должны прежде всего получить правильную точку зрения, если хотим понять «Дон Кихота». Все это происходит в странной, безумной атмосфере; глупость, которая витает вокруг него, — часть психологии пьесы; и именно идеальное превращение ментальных процессов Кихота в тон делает произведение таким чудесным, таким уникальным. Если человек не поражен насквозь пафосом раздела за разделом пьесы, я могу только сказать, со своей стороны, что он не уловил реального значения произведения. Частое прослушивание сделает необычайно оригинальную музыкальную ткань вполне привычной для ушей людей, и когда это будет сделано, не будет преград для понимания глубоко человеческой психологии шедевра, который мог написать только Штраус. Партитура — это сокровищница истинных и благородных вещей, которые приходят к вам в полной силе только тогда, когда вы пропитались ее странной атмосферой. Возьмите, например, вариацию, непосредственно предшествующую финалу, представляющую усталую поездку домой Кихота и Санчо после поражения Дона Рыцарем Белой Луны. В этих длинных нисходящих стонах оркестра вы имеете всю муку, все разочарование бедного рыцаря, нарисованные с выразительностью, верностью, которая заставляет задуматься о визуальных, а также слуховых вещах. Он иллюстрирует сцену так же мастерски, как мог бы сделать художник-живописец, и в то же время бросает на нее тающую меланхолию, которую музыка одна среди искусств может выразить. Вы можете видеть этих бедных сломленных существ с поникшими головами, устало бредущих на скакунах, не менее жалких, не менее избитых, чем они сами. Все это дышит физической и ментальной усталостью и моральным отчаянием. Партитура «Дон Кихота» полна человеческого качества, которое мы редко получаем в таком совершенстве где-либо еще, даже у Штрауса; и Лондон упустил золотую возможность, не приняв произведение к сердцу сразу. Как это было, более очевидные куски реализма в нем возмутили многих людей и оставили их с недостаточным терпением искать под лучшим видом юмора пафос, который лежит в его основе; в то время как необычайная сложность музыкальной ткани была направлена против понимания произведения при первом прослушивании.

Что делает «Дон Кихота» столь великим произведением, так это, одним словом, мудрая и нежная человечность его юмора. Мы можем отложить в сторону, если хотим, все чудесное колдовство его техники, его необычайную графическую силу, его волнующие и забавные имитации реальности — ибо здесь есть описательное чувство, превосходящее в своих проявлениях «Тиля Уленшпигеля» и «Жизнь героя» в их лучших проявлениях. Мудрый человек, который принимает с благодарностью все, что музыка может ему дать, не отвергнет все это с усмешкой и снисходительным замечанием о том, что музыка «ограничивается своей собственной провинцией». День прошел для примитивной академической эстетики такого рода. Но я не хочу делать упор на этой стороне «Дон Кихота» просто потому, что в произведении бесконечно больше, чем это. Оно представляет музыкальную характеристику, доведенную до более тонкой точки совершенства, чем можно встретить где-либо за пределами волшебного мира Вагнера. Но оно отличается от рисунка Вагнера тем, что оно менее богато, более лаконично, более остро задумано; оно полностью соответствует эскизному блоку, на котором нарисованы персонажи, точно так же, как героические фигуры Вагнера зависят от огромного холста и великолепного диапазона цвета, который он способен посвятить им, и оправданы ими. «Дон Кихот» напоминает нам первоклассную книжную иллюстрацию; мы вряд ли могли бы видеть персонажей более отчетливо, как в них самих, так и в отношении к их окружению, если бы они были представлены нам в черном и белом.

И как нежен рисунок, как изысканно человечно чувство к этим двум бедным трагикомическим актерам! Именно это в конечном итоге делает произведение столь драгоценным — его неизменная жалость, его интуитивное избегание всего, что сделало бы его просто бездумной комедией. Санчо Штрауса очень юмористичен, но ваш смех над ним всегда смягчен слезами; в то время как портрет Кихота имеет дополнительный оттенок пафоса в том, что он неизменно предполагает худую, изношенную раму бедного рыцаря средних лет. Это верно в этом, как и во всяком другом отношении. Его любовное пение — это пение человека средних лет; жалкая печаль, которая окутывает поездку домой после его поражения, — это печаль среднего возраста; рыцарь сломлен, разочарован, как только могут быть люди, чьи физические, а также ментальные силы прошли свой расцвет. Со своей стороны, я больше не могу думать об истории Сервантеса без музыки Штрауса, точно так же, как я не могу думать о «Лесном царе» Гете без музыки Шуберта или о «Лорелее» без музыки Листа.

«Немецкий литературный смех, — говорит г-н Мередит в своем «Эссе о комедии», — подобно мерному пробуждению их Барбароссы в недрах Унтерсберга, редок и довольно чудовищен — это никогда не бывает смех мужчин и женщин, звучащий в унисон. Он порожден нерафинированной абстрактной фантазией, гротескной или мрачной, или грубой, подобно своеобразным причудам их маленьких гномов. До духовного смеха они еще не доросли». Думаю, многое из этого можно сказать и о некоторых проявлениях смеха у Штрауса. Кое-где — например, в «Жизни героя» — он словно исходит из сухого и сморщенного горла «маленького гнома»; он еще не стал широко и глубоко человечным, еще не обрел космополитичности. Его юмор в подобных случаях очень напоминает Жана Поля; вы едва ли понимаете, смеется ли он вместе с вами или над вами — возможно, он и сам этого до конца не знает. Но в «Дон Кихоте» мы встречаем философский смех великого гуманиста. И это не единственное произведение Штрауса, где он присутствует. Он придал теплоту и пафос «Тилю Уленшпигелю» — ибо, сколь бы чудесным юмореском ни было это сочинение, его внутренний дух гораздо сложнее и трогательнее, чем просто праздный юмор. Мы усвоили лишь половину «Тиля Уленшпигеля», если видим в нем только «дьявольщину». Но именно в «Дон Кихоте» слияние слез и смеха наиболее совершенно; и я, со своей стороны, охотно пожертвовал бы «Жизнью героя» ради него, если бы был вынужден выбирать, точно так же, как я отказался бы от эпического и драматического величия «Гибели богов», если бы мне позволили оставить «Нюрнбергских мейстерзингеров» с их непреходящей правдой, непреходящим здравомыслием и непреходящим обращением к реальным мужчинам и женщинам в реальном мире.

Из страницы 252 станет ясно, что предыдущее эссе было набрано до того, как «Домашняя симфония» была исполнена в Лондоне в феврале прошлого года. Это исполнение пролило новый свет на Штрауса и его искусство и требует нескольких слов комментария. Нам не нужно здесь слишком глубоко вдаваться в вопрос о том, много или мало программности в этом произведении. В Штраусе есть доля глупости, которая всегда побуждает его разыгрывать тяжелый фарс, сбивая с толку своих слушателей поначалу. Он говорит им, что предпочитает не давать им ключа к своему литературному замыслу, а хочет, чтобы они приняли произведение как абсолютную музыку; таковой была его тактика, например, с «Тилем Уленшпигелем». В то же время он дает одну подсказку за другой своим личным друзьям, пока, наконец, не соберется достаточно информации, чтобы реконструировать историю, над которой он работал; это постепенно проникает во все программки, и тогда мы можем слушать произведение единственным способом, каким его можно слушать с пониманием — с полным знанием программы. Так обстоит дело и с «Домашней симфонией». Он сказал нам, что «хотел, чтобы произведение оценивали как абсолютную музыку»; он также сказал нам, что «при сочинении симфонии у него в голове была очень определенная программа». Некоторые из его поклонников, с прямо-таки трогательной собачьей преданностью, пытались примирить эти противоречивые позиции с помощью изобретательной диалектики. Однако это значит воспринимать причуды Штрауса слишком серьезно; это напоминает шекспироведов типа Джорджа Доусона, которые имели обыкновение говорить нам, что даже «если есть что-то, чего вы не понимаете или что считаете неправильным у Шекспира, вы можете смело заключить, что он прав, а вы неправы». Нам не нужно обсуждать самопротиворечия Штрауса так, словно это эстетические антиномии, которые можно разрешить гегелевской диалектикой в более глубокой гармонии; реальное объяснение заключается просто в том, что мы имеем дело с человеком с расшатанными нервами, музыкантом, не очень привыкшим к последовательному мышлению, чье чувство юмора иногда игриво сворачивает на путь, по которому нам вряд ли стоит следовать. Нет ни малейшего сомнения в том, что вся симфония основана на очень определенной программе и что однажды мы узнаем ее всю, как сейчас знаем мельчайшие детали программ «Тиля Уленшпигеля» и «Жизни героя».

Затем возникает вопрос: интересна ли сама по себе программа «Домашней симфонии»? Она открыто иллюстрирует день из семейной жизни композитора, «и нам говорят», — цитируя г-д Питта и Калиша, авторов замечательной книги-путеводителя по Куинс-холлу, — «что она иллюстрирует такие повседневные события, как прогулка за городом, вечернее и утреннее купание ребенка, бой часов, зевоту родителей, когда их будит ребенок, и так далее». Однако они настаивают на том, что в произведении есть нечто большее, чем это, и что под этим «тривиальным сюжетом» скрывается «нечто гораздо более глубокого и широкого значения» — то есть «не столько день из жизни конкретной семьи, сколько воплощение радостей и горестей материнства и отцовства, постепенный рост детской души и взаимоотношения детей и родителей...». Но эта возвышенная теория вскоре терпит крах. Совершенно ясно, что бой часов в семь вечера и снова утром ограничивает время действия драмы двенадцатью часами; и в этом смысле в программе действительно есть некоторый смысл. То есть мы видим в первой части родителей и ребенка; во второй (скерцо) — радости и развлечения группы, колыбельную, бой часов в 7 вечера и укладывание ребенка спать; в третьей (адажио) — любовную сцену родителей и бой часов в 7 утра; в четвертой (финал) — утреннее пробуждение и — в двойной фуге — спор между родителями о будущем ребенка. Это не такой уж великий замысел, но он по крайней мере понятен; смешайте с ним тевтонскую лунную романтику, и он превратится в бессмыслицу. Так, г-да Питт и Калиш, пытаясь представить в лучшем свете тот глупый шум, который призван иллюстрировать «энергичные протесты ребенка, когда он впервые вступает в контакт с чуждой стихией холодной воды» (кстати, разве младенцев обычно бросают в холодную воду?), замечают, что «если принять более идеалистический метод интерпретации, это можно рассматривать как весьма бескомпромиссную музыкальную картину первых битв новорожденной души». Но этот «идеалистический метод» не работает. Упомянутый эпизод происходит как раз перед тем, как часы бьют 7 вечера. Он повторяется как раз перед тем, как часы бьют 7 утра. Должны ли мы понимать, что «новорожденная душа» рождается один раз вечером, а затем снова на следующее утро? Это «рождение свыше» в самом радикальном смысле — быстрая работа даже в наши дни валлийских пробуждений и миссий Торри-Александера! Нет, мы должны отвергнуть «идеалистический метод интерпретации» и просто смириться с тем фактом, что Штраус рисует не что иное, как младенца, кричащего в своей ванне (горячей или холодной), точно так же, как в других произведениях он рисовал предсмертный хрип Тиля, умирающую дрожь Дон Жуана, ветряную мельницу и овец Дон Кихота, а также рев осла Санчо Пансы — все это откровенно реалистические вещи, которые мы не пытаемся позолотить идеалистическими интерпретациями.

Я делаю акцент на этих тривиальных моментах, потому что важно, чтобы мы точно знали, каковы были намерения Штрауса, ибо только зная их, мы можем судить о его симфонии как о произведении искусства. Совершенно ясно, что он счел нужным доставить массу хлопот и расходов сотне людей, чтобы изобразить идиотское зрелище кричащего в ванне младенца; и я думаю, пришло время миру выразить протест против того, что так много его досуга и средств тратится на подобные пустяки. В предыдущих произведениях Штрауса было от силы два-три пассажа реализма, которые вызвали бы у меня неприятие; их обычно спасала какая-то нотка красоты, юмора или технической изобретательности. Но эпизоды с младенцем в «Домашней симфонии» — это слишком большое испытание для нашего снисхождения, и приходится признать, что с мозгом, способным опуститься до такого уровня, что-то физически не так. Я считаю его человеком огромного дарования, магом, чудотворцем первого ранга. Но теперь он не может сделать ничего масштабного, не испортив это намеренно в какой-то момент из чистого каприза — каприза, который перестал быть юмором и является лишь временным погружением в глупость очень умного человека.

Само собой разумеется, что если происходит эта деградация — временная или постоянная — художественного чувства, которую я сейчас предполагаю у Штрауса, она проявится и в других аспектах; и я думаю, что это довольно очевидно проявляется в музыке симфонии в целом. На мой взгляд, в ней нет ни одной запоминающейся темы; ни тема мужа, ни тема жены, ни тема ребенка не обладают тем качеством, которое позволило бы им встать в один ряд с выразительными мелодиями других работ Штрауса. Вспомните бесчисленные удачные находки «Жизни героя», и вы сразу поймете сравнительную бедность «Домашней симфонии». Более того, он становится слишком пристрастен к работе над простыми обрывками фраз, вместо великих парящих, широких мелодий своих ранних дней; эти крошечные фигуры, конечно, будут контрапунктически сочетаться почти с чем угодно — что, вероятно, является одной из причин их использования — но по той же самой причине их постоянная болтовня в оркестре в конце концов становится довольно утомительной. Я, конечно, не отрицаю, что временами музыка поднимается до больших высот; сцена, где родители играют с ребенком, необычайно красива; есть прекрасные моменты в любовной музыке; а фуга просто подхватывает и уносит, настолько широка и здорова ее сердечность. В ней снова много того старого технического мастерства, которое делает нас своими рабами, даже когда наша душа восстает против самого послания композитора. Но в целом я не вижу, как новое произведение может хоть в чем-то выдержать сравнение с «Жизнью героя». На бумаге оно выглядит гораздо внушительнее, чем звучит на самом деле; оно грубо перегружено, добрая треть нот совершенно излишня, в чем каждый может убедиться сам, следя по партитуре. У Штрауса растет мания заполнять нотную бумагу чем угодно, неважно чем; у него страсть к чернилам; его буквально мучает вид пустого такта для любого инструмента. Будучи мастером оркестровки, он тем не менее допускает в «Домашней симфонии» страницу за страницей грубейшие просчеты; раз за разом мы видим, каково было его намерение и как полностью оно было сорвано его собственной экстравагантностью. Он хочет надеть всю одежду из своего гардероба сразу. Та же тенденция заметна и в его тематической работе. Когда у него появляется хорошая тема, он не может оставить ее в покое; он должен возиться и суетиться вокруг нее, пока не размоет ее контуры и не задушит половину ее выразительности; приятная маленькая колыбельная, например, была бы в три раза эффектнее без того дерганого контрапункта в гобое д'амур, фаготе и альте, который просто создает впечатление, что кто-то постоянно вступает не вовремя, и совершенно нарушает атмосферу самой колыбельной. В целом я склонен думать, что новое произведение в целом демонстрирует явный спад. И причина? Что ж, не очень ли вероятно, что наконец случилось то, что некоторые из нас предсказывали года два-три назад? Ни один художник не может подвергать себя такому физическому и умственному напряжению, как Штраус, и при этом сохранять свой мозг в лучшем состоянии. При всех его многочисленных обязанностях и занятиях, дирижировании и постоянных поездках, удивительно, что у него вообще остаются силы сочинять. Годами он изматывал свою чувствительную нервную систему до самого предела; и я не удивлюсь, если обнаружу, что при этом он сильно повредил деликатность ее тканей. Говорят, что он ведет такую напряженную жизнь, чтобы заработать достаточно денег, оставить всю публичную деятельность и посвятить себя исключительно сочинительству; но прежде чем это время придет, он, вероятно, если не будет осторожен, потеряет больше божественного огня, чем сможет когда-либо восполнить. «Домашнюю симфонию» я считаю работой невероятно умного человека, который когда-то был гением.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[59] Исполнение запланировано в Лондоне этой весной.

[60] Стоит отметить, как Берлиоз оправдывал свое решение оркестрового, а не вокального изложения некоторых пассажей в «Ромео и Джульетте». «Если, — говорит он, — в знаменитых сценах в саду и на кладбище диалог двух влюбленных, реплики в сторону Джульетты и страстные порывы Ромео не вокализированы, если, короче говоря, дуэты любви и отчаяния доверены оркестру, то причины этого многочисленны и легко уловимы. Во-первых, потому что мы имеем дело с симфонией, а не с оперой. Во-вторых, поскольку дуэты такого рода тысячу раз трактовались вокально величайшими мастерами, было и благоразумно, и любопытно попробовать другой способ выражения. Более того, именно потому, что сама возвышенность этой любви делала ее изображение столь опасным для музыканта, ему пришлось дать своей фантазии широту, которую не позволили бы ему конкретные коннотации спетых слов, прибегнув к инструментальному языку — языку более богатому, более разнообразному, менее ограниченному и по самой своей неопределенности несравненно более мощному в подобных случаях».

[61] Читатель, конечно, помнит, что я здесь говорю только о фактуре произведений Штрауса. В интеллектуальной части, как я покажу позже, он иногда делает вещи с намеренным расчетом поразить нас. См. раздел IV этого эссе.

[62] Пожалуй, я должен сделать исключение для таких вещей, как пассаж в «Жизни героя» (стр. 50 партитуры), где струнные и гобой идут вверх по септимам вместо ожидаемых секст — мучительная вещь, которая всегда звучит так, будто кто-то в оркестре ошибся. Либо Штраус написал это из чистого озорства, все время посмеиваясь в кулак, либо это может соответствовать какой-то тонкой гармонии в его мозгу, которую наши не способны постичь. Нет сомнений, что его слух должен быть гораздо острее, чем у обычного человека. Как выразился г-н Джеймс Хьюнекер в блестящей статье в своих «Обертонах»: «Его мозг — самое удивительное скопление кортикальных клеток, когда-либо зарегистрированное наукой. Его способности к акустической дифференциации настолько остры, что он должен слышать не только тона за пределами нижнего и верхнего пределов нормальной шкалы, неслышимые для обычных людей, но и слышать, или, скорее, подслушивать вибрационные волны от всех отдельных звуков. Его музыка дает нам впечатление новых обертонов, шкал, нарушающих темперированный строй, тональностей, приближающихся к четвертитонам восточной музыки».

[63] Можно сказать, что в «Погашении огня» Штраус сам на мгновение возвращается к чему-то похожему на тот старый мир. Но он не воспринимает это всерьез; причудливая средневековая история — лишь фон, на котором он может проявить свою страсть, свой юмор, свою иронию. Вагнер сделал бы из сюжета «Погашения огня» нечто значительное; он обнаружил бы в нем глубочайшую философию и этику. Штраус же ведет себя по отношению к нему как невоспитанный, непочтительный мальчишка в соборе.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ВАГНЕР, БЕРЛИОЗ, ЛИСТ И Г-Н ЭШТОН ЭЛЛИС

Пассаж на странице 6, по-видимому, вызвал гнев г-на Эштона Эллиса, который посвящает около семи с половиной напряженных страниц пятого тома своей «Жизни Вагнера» отчасти детским личным оскорблениям в мой адрес, отчасти попытке дискредитировать мои аргументы. На смеси неуклюжей грубости и тяжеловесного тевтонского остроумия г-на Эллиса нам останавливаться не стоит; эти вещи не в новинку для исследователей Вагнера, долго пребывавших на Елисейских полях полемики. Нам также не нужно отвлекаться, чтобы следовать за г-ном Эллисом в его дикой попытке представить дело так, будто я полагался исключительно на пассаж из книги Тьеро «Берлиоз и общество его времени», тогда как мои замечания о переводе Хюффером вагнеровского слова «Geschmacklosigkeiten» («безвкусицы»), примененного к «Фаусту», могли бы показать ему, что я знал как тома Хюффера, так и немецкий оригинал. Эти вещи занимательны, но не имеют отношения к делу. Давайте лучше перейдем к сути — виновности или невиновности Вагнера.

Позвольте мне для ясности еще раз суммировать основные факты.

(1) В 1848 году Лист, став всемогущим в Веймаре, начал предпринимать доблестные усилия в поддержку современных композиторов. Он много сделал для Вагнера, особенно исполнением «Лоэнгрина». Он также возродил оперу Берлиоза «Бенвенуто Челлини». Вагнер был полностью согласен с постановкой «Лоэнгрина», но не столь полно — с возрождением «Бенвенуто Челлини». Он сказал Листу, что не видит, какая большая польза может от этого быть, хотя все время тревожно протестовал, что его чувства к Берлиозу самые добрые.

(2) В письме к Листу от 8 сентября 1852 года, пренебрежительно отзываясь о «Челлини» и «Фаусте» Берлиоза, он называет последнюю «Фауст-симфонией».

(3) Использование термина «симфония» является априорным доказательством незнания Вагнером этого произведения.

(4) Нельзя привести никаких доказательств того, что он знал «Челлини» или «Фауста», в то время как все указывает на то, что он не мог их знать. Вагнера не было в Париже в 1838 и 1846 годах, когда они соответственно ставились; он также не мог знать их по партитурам, которые были опубликованы только после 1852 года — даты письма к Листу.

(5) В переводе переписки Вагнера и Листа, выполненном Хюффером, второе издание которого «пересмотрено и снабжено указателем У. Эштоном Эллисом», слово «симфония» намеренно опущено, тем самым скрывая от читателя единственное слово, которое могло бы заставить его усомниться в том, действительно ли Вагнер знал произведение, которое он пренебрежительно критиковал.

(6) В третьем томе «Жизни Вагнера» г-на Эллиса, где рассматривается эта переписка 1852 года, все предложение, относящееся к «Фауст-симфонии», опущено. Таким образом, Вагнер представлен как совершенный ангел доброй воли по отношению к Берлиозу, без каких-либо оговорок, на которые намекает письмо в целом.

Г-н Эллис прежде всего очень сердится на меня за то, что я вообще втянул его в это дело. Затем он еще больше сердится на меня за то, что я не вижу того, что для него достаточно ясно: что Вагнер был неизменно и неизбежно прав во всем, что он делал или говорил — своего рода «Арчибальд Всезнающий» от музыки. Наконец, он представляет то, что считает убедительным доказательством в пользу Вагнера. Давайте рассмотрим эти вопросы спокойно и дружелюбно.

(1) Нельзя отрицать, что пропуск Хюффером слова «симфония» в переводе письма Вагнера к Листу от 8 сентября 1852 года был намеренным. Теперь, в предисловии к томам, он специально старается похвалиться идеальной верностью своего перевода оригиналу. «В письмах есть вещи, — говорит он, — которые представляют сравнительно мало интереса для английского читателя». «Нет сомнения, что разумные сокращения могли бы сделать эти страницы более читабельными и забавными». Но книга «почти монументальна по своему характеру, и глубокое уважение к этому характеру побудило переводчика воспроизвести каждую ее черту... Ни одна строка не была опущена». И снова: «В итоге, этот перевод переписки задуман как точный факсимиле немецкого оригинала». Как мы видели, эти утверждения не соответствуют действительности; Хюффер подавил жизненно важное слово. Единственная причина, по которой он мог это сделать, — это знание того, что включение этого слова могло вызвать у людей подозрение, что Вагнер не знал произведения, которое он ошибочно назвал «Фауст-симфонией».

(2) Второе издание перевода Хюффера было выпущено «пересмотренным и снабженным указателем У. Эштоном Эллисом». Г-н Эллис теперь возмущенно указывает, что в своем предисловии он четко заявил, что «ввиду восхитительного характера работы д-ра Хюффера, пересмотр был излишен, за исключением нескольких опечаток в словах и датах». Очень хорошо. Сравнивал ли г-н Эллис перевод Хюффера с оригиналом? Тогда он должен был обнаружить и исправить подавление Хюффером слова «симфония». Не сравнивал ли он их? Тогда он не имел права заверять работу Хюффера как настолько «восхитительную», что «пересмотр был излишен». В этом одном пункте, во всяком случае, она была определенно не восхитительной; она явно нуждалась в пересмотре г-на Эллиса больше, чем в его сертификате.

(3) Г-н Эллис не может сказать ничего лучшего в защиту своего собственного пропуска всего пассажа из третьего тома своей «Жизни», кроме того, что, поскольку он писал жизнь не Берлиоза, а Вагнера, у него не было места для «диссертации на столь совершенно отдельную тему, как «Фауст» Берлиоза». Никто не ожидал от него диссертации о «Фаусте». Все, что от него требовалось, — это найти место в объемной биографии, которая занимает около 1800 страниц, чтобы рассказать историю первых сорока двух лет жизни Вагнера, для пяти или шести строк письма, которые проливали важный свет на Вагнера, тем более что г-н Эллис фактически цитировал это письмо.

Вот этот пассаж в оригинале:

«Glaub mir—ich liebe Berlioz, mag er sich auch misstrauisch und eigensinnig von mir entfernt halten: er kennt mich nicht; aber ich kenne ihn. Wenn ich mir von Einem etwas erwarte, so ist dies von Berlioz: nicht aber auf dem Wege, auf dem er bis zu den Geschmacklosigkeiten seiner Faust-symphonie gelangte—denn geht er dort weiter, so kann er nur noch vollständig lächerlich werden. Gebraucht ein Musiker den Dichter, so ist diess Berlioz, und sein Unglück ist, dass er sich diesen Dichter immer nach seiner musikalischen Laune zurechtlegt, bald Shakespeare, bald Goethe, sich nach seinem Belieben zurichtet. Er braucht den Dichter, der ihn durch und durch erfüllt, der ihn vor Entzücken zwingt, der ihm das ist, was der Mann dem Weibe ist».

Перевод Хюффера выглядит следующим образом:

«Поверь мне, я люблю Берлиоза, хотя он и держится от меня в стороне в своем недоверии и упрямстве; он не знает меня, но я знаю его. Если я возлагаю надежды на кого-то, то это на Берлиоза, но не в том направлении, в котором он пришел к абсурдам своего «Фауста». Если он пойдет дальше в этом направлении, он может стать совершенно смешным. Если когда-либо музыканту был нужен поэт, то это Берлиоз, и его несчастье в том, что он всегда готовит этого поэта для себя, согласно своей музыкальной прихоти, произвольно обращаясь то с Шекспиром, то с Гёте. Ему нужен поэт, который проник бы в него полностью», и т. д.

Г-н Эллис в своей «Жизни» (том III, стр. 336, 337) рассматривает этот пассаж так:

«Поверь мне, — я люблю Берлиоза, как бы недоверчиво и упрямо он ни держался от меня в стороне; он не знает меня, — но я знаю его. Если есть человек, от которого я чего-то жду, то это Берлиоз... Но ему нужен поэт, который наполнил бы его насквозь», и т. д.

Г-н Эллис, как можно заметить, не использует перевод Хюффера; и поскольку этот пассаж вообще не встречается в «Жизни Вагнера» Глазенаппа (что исключает любой перевод из искаженной версии), ясно, что г-н Эллис переводил прямо с немецкого оригинала. Когда он говорит нам, что у него не было намерения что-либо скрывать, опуская фразы о «Фауст-симфонии», мы, конечно, обязаны ему верить. Но досадно, что в своей внезапной и весьма необычной страсти к экономии места он остановился как раз перед словом, которое так неудобно для Вагнера. И хотелось бы, чтобы он не придавал искусственный вид последовательности фразам своей цитаты, убрав «но» с его надлежащего места (после «Если есть человек, от которого я чего-то жду, то это Берлиоз»), наделив его заглавной буквой и сделав началом нового предложения. Английский читатель увидит, что произошло, взглянув на версию Хюффера: все от «не в том направлении» до «то с Гёте» было опущено, а «но» перенесено со своего надлежащего места после «то это Берлиоз» и неправомерно сделано началом другого предложения. Немецкий читатель увидит, что «nicht aber» (не однако) из предложения «nicht aber auf dem Wege, auf dem er bis zu den Geschmacklosigkeiten seiner Faust-symphonie gelangte» было отложено, а новое «Aber» вызвано из пустоты и поставлено предварять предложение «Er gebraucht den Dichter» и т. д.

Давайте теперь рассмотрим случай с «Бенвенуто Челлини». Пассажи в письмах Вагнера к Листу от 13 апреля и 8 сентября 1852 года гласят (перевод Хюффера):

«Что это вы слышали обо мне в связи с вашим исполнением «Челлини»? Вы, кажется, полагаете, что я враждебен к нему. От этого заблуждения я хочу, чтобы вы избавились... В последствия, которые, как мне говорят, вы ожидаете от исполнения «Челлини», я не могу поверить, вот и все». — «Б. (Бюлов) показал совершенно правильно, в чем заключается неудача «Челлини», а именно в поэме и в неестественном положении, в которое музыкант был насильственно поставлен, будучи обязанным замаскировать чисто музыкальными намерениями недостаток, который мог бы восполнить только поэт».

Не имея возможности привести ни малейшего доказательства того, что Вагнер мог знать «Челлини», г-н Эллис предполагает, что он осуждал произведение не на основании музыки, а на основе «либретто или слухов из вторых рук». Даже если бы это было так, это не оправдало бы замечаний Вагнера. Что бы он сказал о ком-то, кто ругал бы «Тристана», не зная о нем ничего, кроме «либретто или слухов из вторых рук», и на основании этого охлаждал бы пыл театрального менеджера, планирующего его постановку? Но нет оснований полагать, что у Вагнера было даже либретто. Тон Листа по отношению к Вагнеру на протяжении всей переписки — это тон человека, полностью знакомого с «Челлини» из первых рук, по отношению к человеку, который лишь повторяет ходячие сплетни о нем. Причина, которую Вагнер привел для возражения против возрождения оперы, заключалась в том, что он слышал, будто Берлиоз «переделывает» ее, и что ему гораздо больше подобало бы написать новое произведение, чем подправлять старое. 7 октября 1852 года Лист, согласившись с тем, что «слабость метода работы Берлиоза» проистекает из его поэмы, продолжает: «но вас ошибочно заставили поверить, что Берлиоз пишет своего «Челлини». Это не так; вопрос стоит лишь о весьма значительном сокращении — почти целого табло, — которое я предложил Берлиозу, и которое он одобрил... Если вас это интересует, я пришлю вам новое либретто вместе со старым, и я думаю, вы одобрите перемену...». Разве не ясно, что Лист исходит из того, что Вагнер совершенно не знает произведения? В более раннем письме от 23 августа Лист сообщает ему, что в ноябре он ждет Берлиоза, «чьего «Челлини» (со значительным сокращением) нельзя откладывать в сторону, ибо, несмотря на все глупости, которые были пущены в ход по этому поводу, «Челлини» есть и остается замечательным и в высшей степени достойным произведением. Я уверен, что вам понравилось бы многое в нем». Последний из двух пассажей, которые я здесь выделил курсивом, еще раз показывает, что Лист говорит с Вагнером как с человеком, который не знает оперы; а первый пассаж указывает на то, что вокруг нее ходило немало глупых и злобных сплетен среди людей, которые также не знали ее. Более того, 31 октября 1853 года Лист снова исходит из незнания Вагнера: «К этому произведению я сохраняю свою большую привязанность, которую вы не сочтете необоснованной, когда узнаете его лучше». Г-н Эллис, по сути, признает, что все, на что опирался Вагнер, — это отчет Бюлова в «Neue Zeitschrift» от апреля 1852 года. (См. выше письмо Вагнера к Листу от 8 сентября 1852 года: «Б. (т.е. Бюлов) показал совершенно правильно, в чем заключается неудача «Челлини», а именно в поэме», и т. д. Заметьте, что письмо, в котором Вагнер впервые пренебрежительно отзывается о «Челлини», датировано 13-м числом того же месяца апреля.) Что бы сказал г-н Эллис о любом антивагнерианце, который критиковал бы «Тристана» даже не по либретто, а по идее из вторых рук, почерпнутой из чьей-то статьи о нем?

Довод мистера Эллиса о том, что Вагнер высказывался о «Бенвенуто Челлини» не публично, а в частном письме, не имеет значения. Публичную статью прочитали бы несколько любопытствующих, после чего о ней забыли бы; жестом, охладившим пыл Листа в отношении возрождения этой оперы, Вагнер рисковал нанести Берлиозу серьезный вред. В течение примерно четырнадцати лет после своего первого провала «Челлини» нигде не исполнялся. В Европе был лишь один человек, сочетавший в себе необходимые качества: знание этой оперы, восхищение ею, умение дирижировать ею и наличие в собственном распоряжении оперного театра, где это произведение могло быть поставлено. Этим человеком был Лист; именно от него, и только от него, зависело, получит ли Берлиоз шанс доказать, что «Челлини» был несправедливо осужден в 1838 году. Если бы Лист оказался достаточно слаб, чтобы поддаться частному влиянию Вагнера, Берлиоз, несомненно, пострадал бы гораздо сильнее, чем от какой-либо публичной статьи.

Теперь перейдем к истории с «Фаустом». Вагнера не было в Париже в 1846 году, когда состоялись два исполнения «Фауста». Мистер Эллис, однако, мудро полагает, что «не является абсолютно невозможным (!) то, что Вагнер мог слышать фрагменты (!) либо более ранних «Восьми сцен» (т.е. восьми номеров, упомянутых на стр. 95 настоящего тома), либо самой «Осуждения Фауста»». Боюсь, это обращение за помощью к «не-абсолютно-невозможному» нам не очень-то помогает. «Но ради аргументации, — продолжает наш бесстрашный апологет, — допустим, что не слышал; о самом произведении он должен был слышать, иначе он не мог бы знать о его существовании». (Здесь, во всяком случае, проницательный интеллект мистера Эллиса попал в точку. Даже я вынужден признать, что Вагнер должен был слышать о произведении, иначе он не мог бы знать о его существовании.) «А если он слышал о нем, почему бы общим представлениям, сложившимся в художественных кругах (Вагнер, как мы знаем, поддерживал отрывочную переписку со старыми парижскими друзьями, обладавшими хорошим художественным вкусом), не быть достаточными для того, чтобы дать ему основания для осуждения замысла произведения в частном письме?» Я уже разобрался с утверждением, что Вагнер был вправе критиковать произведения, которых он не знал, до тех пор, пока эта критика велась в частном порядке. В остальном же этот аргумент — лишь наш старый знакомый, «не-абсолютно-невозможное». Не является абсолютно невозможным, что Вагнер мог знать кого-то, кто слышал это произведение в Париже шестью годами ранее; не является абсолютно невозможным, что Вагнер мог переписываться с этим другом на предмет «Фауста»; не является абсолютно невозможным, что этот друг мог быть человеком «с хорошим художественным вкусом». Такую череду «могло быть» можно с уверенностью оставить на произвол судьбы. Но, повторюсь, если бы кто-то другой пренебрежительно отозвался о произведении Вагнера, опираясь на столь сомнительные сведения, что сказал бы тогда о нем сам Вагнер и что сказал бы о нем сейчас мистер Эллис?

Но даже мистер Эллис, полагаю, не воспринимает всерьез эти свои призрачные домыслы. С его собственной точки зрения, ему, по сути, и не было нужды предаваться им, настолько он уверен, что в своем заключительном абзаце привел доказательство, сокрушительное по своей убедительности. Он не согласен с тем, что называть «Осуждение Фауста» симфонией — значит выказывать невежество. Разве «Ромео и Джульетта» Берлиоза не была «драматической симфонией»? Действительно была; но, во-первых, сам Берлиоз называл «Ромео и Джульетту» симфонией, тогда как к «Фаусту» он никогда не применял этот заголовок; а во-вторых, «Ромео и Джульетта» действительно является симфонией в том смысле, что произведение раз за разом развивается посредством чисто оркестровых частей, тогда как «Фауст» не является симфонией ни в каком смысле, и вряд ли кто-то, знавший его, мог бы так его назвать. Мистеру Эллису «достоверно сообщили», что его называли симфонией «в Париже в то время». Позволю себе усомниться в этом; но в любом случае, достоверный информатор мистера Эллиса мог бы предоставить хоть какие-то доказательства того, что так его называл кто-то, кто его слышал. Адольф Адам, например, написавший о нем другу на следующее утро после исполнения, называет его «неким подобием оперы в четырех частях» (см. Ж. Г. Прюдомм, «Гектор Берлиоз», стр. 278). Сам Берлиоз, как отмечает мистер Эллис, именовал его «легендой» или «драматической легендой». Неосведомленные сплетни, несомненно, наделили его титулом «симфония» в годы после 1846-го из смутного представления о том, что он обязательно должен был быть того же типа структуры, что и «Ромео и Джульетта». У сплетен могли быть и другие основания. В 1829 году Берлиоз действительно подумывал (как мы видим из письма к Юмберу Феррану, процитированного в книге Адольфа Жюльена «Гектор Берлиоз», стр. 182) о написании «описательной симфонии на тему Фауста». Незадолго до этого он пытался получить заказ от Оперы на балет на тот же сюжет. Эти факты могли витать в воздухе годами, и в условиях общей неясности вокруг этого вопроса после 1846 года вполне могло случиться так, что имя Берлиоза часто ассоциировалось с «симфонией» на тему «Фауста». По-видимому, именно эти некомпетентные слухи и повторял Вагнер. Фрагменты «Фауста», кстати, исполнялись на некоторых концертах Берлиоза в России и Германии, а в 1847 году в Берлине состоялось полное исполнение. Вагнер, конечно, в то время был в Дрездене. Опять же, едва ли есть хоть малейшая вероятность того, что у него была партитура «Восьми сцен», несколько экземпляров которых Берлиоз опрометчиво гравировал за свой счет в 1829 году и опубликовал по цене 30 франков; и даже если бы Вагнер действительно знал эти восемь фрагментов, это не оправдало бы его критику «Осуждения Фауста» без знания самого произведения. Повторяю, единственный вывод, к которому мы можем прийти, заключается в том, что он назвал его симфонией, потому что не знал его.

Но тут на сцену выходит великое открытие мистера Эллиса. Он цитирует письмо Листа музыкальным издателям Breitkopf & Härtel от 30 октября 1852 года: «Я жду здесь г-на Берлиоза... и 21-го числа будут исполнены симфонии «Ромео и Джульетта» и «Фауст», которые я предлагал вам издать». Здесь мистер Эллис воображает, как я восклицаю: «Это все вина этого несчастного Вагнера; он вложил это слово в невинную голову Листа шестью неделями ранее». «Но Берлиоз, — продолжает мистер Эллис, — прибывает в Веймар, дирижирует «двумя первыми актами» своего «Фауста» на одном концерте со своим «Ромео», и вот — уже не будучи невинным, Лист пишет профессору Кристиану Лобе, редактору «Fliegende Blätter für Musik», 1 мая 1853 года: «Немецкая публика все еще не знакома с большей частью произведений Берлиоза, и после многих запросов, которые поступали ко мне в последние несколько месяцев, я полагаю, что немецкий перевод каталога мог бы иметь хороший эффект; возможно, с разделением на категории, например: Увертюры, «Франки-судьи» и т. д.... Симфонии, (1) «Эпизод», (2) «Гарольд», (3) «Ромео и Джульетта», (4) «Осуждение Фауста»; Вокальные пьесы и т. д. и т. п.»»

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость