«Мораль и эволюция человека»

Многочисленная группа философов морали ищет цель морального поведения в самом индивиде, а не вне его. Несмотря на сочувствие Шопенгауэра, они сомневаются, что внимание к благополучию сообщества будет действовать на индивида достаточно сильно, чтобы побудить его вести непрекращающуюся войну со своими импульсами и бороться за их преодоление. Скорее они полагают, что индивид должен найти в своем внутреннем сознании не только стимул к моральному действию, но и награду за него, и они характеризуют эту движущую силу как приятные эмоции во всех смыслах этих слов. Согласно им, человек действует морально потому, и в той мере, в какой, он ожидает приятных результатов от этого. Эпикур считает целью морали всегда Удовольствие. Он делает лишь одну оговорку, что разумный человек откажется от немедленного удовольствия ради большего в будущем и что он может наслаждаться предвкушением приятных эмоций, которые побеждают и притупляют настоящие боли. Таким образом, мученик может быть истинным эпикурейцем, даже если своими действиями он подвергает себя самым жестоким пыткам и самой мучительной смерти, ибо он убежден, что вечные радости рая с лихвой возместят ему его временные страдания.

Я уже показал, что Аристотель считает мораль деятельностью практического Разума, которая сопровождается приятными эмоциями. Он делает эти приятные эмоции существенной частью морали, и Спиноза разделяет этот взгляд, ибо он говорит: «Знание добра и зла есть не что иное, как приятная или неприятная эмоция, поскольку мы осознаем ее».

Не менее прямо, можно почти сказать грубо, Лейбниц заявляет: «Мы называем добром то, что доставляет нам удовольствие; злом то, что доставляет нам боль», в то время как Фейербах выражается несколько более осторожно и неопределенно: «Инстинкт счастья — самый мощный из всех инстинктов. Там, где существование всегда происходит вместе с волением, воление и воля к счастью неразделимы; они, по сути, едины. „Я хочу“ означает „у меня есть воля не страдать, не быть стесняемым и уничтожаемым, а, напротив, быть поддерживаемым и сохраняемым; то есть у меня есть воля быть счастливым“». Это пространный перифраз слов Спинозы: «Всякое существование есть самоутверждение, и мораль — лишь высшая и чистейшая форма этого фундаментального инстинкта в разумном существе».

Среди тех философов морали, которые видят в приятных эмоциях цель морали, ее награду и стимул, мы должны различать две группы: тех, кто понимает под приятными эмоциями такие, которые обращены к чувствам — гедонисты; и тех, кто одухотворяет значение этого слова и ожидает от морали не немедленного телесного удовлетворения, удовольствия или пресного удовлетворения чувств, а длительного счастья — эвдемонисты. На первый взгляд эвдемонисты кажутся имеющими более высокую и достойную концепцию субъективной реакции на моральное поведение, чем гедонисты; ибо удовлетворение, которое первые ожидают и обещают, относится не к низшим сферам нашей органической жизни, а к высочайшим функциям нашего ума, из которых только и может исходить чувство счастья.

Но если мы всмотримся в дело внимательнее, то обнаружим, что проводить резкое различие между гедонистами и эвдемонистами более чем немного произвольно. Ибо Удовольствие и Счастье почти не различаются в существенном, а главным образом в степени; и это сразу стало бы очевидным, если бы кто-то только взял на себя труд определить эти две идеи, что, однако, по большей части не делается. И с полным основанием, ибо невозможно объяснить Удовольствие. Вы можете использовать синонимы для него; вы можете выглядеть мудрым и сказать: Удовольствие — это то, что приятно, или то, чего желают, то, в чем находят наслаждение, или определенное качество чувства, которое сопровождает такие органические процессы, которые укрепляют или оживляют систему; но все, к чему это сводится, — это сказать окольным путем: Удовольствие есть Удовольствие. Это фундаментальный факт нашего внутреннего сознания, столь же необъяснимый, как жизнь или ее антитеза, Боль. Но если мы предположим, что Удовольствие — это нечто данное субъективным опытом, то идею Счастья можно определить. Счастье — это наводнение сознания солнечным светом; это наслаждение моментом, чувство жизни в настоящем, подчеркнутое приятной эмоцией. Если это чувство органически дифференцировано, то есть если оно исходит из определенного участка ума или механизма тела и может быть локализовано там, это экстаз. Оно ощущается как Счастье только тогда, когда оно, так сказать, расплавлено, растворено, распределено по всему организму, ценестетически диффузно.

Если мы согласимся с этим определением, мы можем принять эвдемонизм во внимание как цель морального действия, но гедонизм нам придется отбросить с самого начала. Если мораль должна быть торможением, победой Разума над Инстинктом, то она никак не может вызывать Удовольствие, поскольку первым и самым непосредственным источником Удовольствия является подчинение инстинкту, удовлетворение органических аппетитов; но если кто-то сопротивляется им, подавляет их, то он испытывает лишение, которое в лучшем случае вызывает дискомфорт и легко может причинить боль. По своей самой природе и механизму, с помощью которого она работает, мораль, следовательно, не может порождать никакого удовольствия, а только дискомфорт. Тем не менее, она может доставить чувство счастья.

Могут возразить, что я виновен в противоречии, когда допускаю возможность Счастья без Удовольствия, так как я только что описал Счастье как особый вид Удовольствия; но в действительности никакого противоречия нет. Ибо Удовольствие проистекает из специального органического аппарата, тогда как Счастье — это не состояние какого-либо конкретного аппарата в нашем теле, а общее чувство, которое невозможно локализовать; если оно вызвано моральными действиями, оно берет начало в самоудовлетворении Разума, в его гордости победой над Инстинктом, в восторге, вызванном собственной силой воли; следовательно, оно вполне может существовать без какой-либо дифференцированной приятной эмоции, локализованной в каком-либо конкретном органическом аппарате.

Многие философы морали по разным причинам отвергли как правдоподобный эвдемонизм, так и гедонизм, и все эти причины можно проследить до признания, или, по крайней мере, догадки о том факте, что моральное действие по самой природе вещей должно исключать приятные эмоции; во всяком случае, немедленные и такие, которые воспринимаются чувствами. Возможно, Фихте делает это самым наивным образом, ибо он отвергает всякую форму эвдемонизма как цель морального действия, но допускает в качестве его цели только блаженство, то есть самоудовлетворение Разума, проистекающее из действия в соответствии с его собственными законами. Однако он тщетно борется, пытаясь отрицать, что это «блаженство» имеет природу приятной эмоции, или интерпретировать его как отличное от эвдемонизма. Он просто дает последнему другое имя, чтобы заставить его соответствовать ортодоксальным образом его доктрине Верховного Эго. «Baptizo te carpam!» — «Крещу тебя, карп!». Таким образом, набожный человек соблюдает закон, предписывающий воздержание от мяса, и с легкой совестью облизывается над жареным фазаном, которого он окрестил рыбой.

Платон среди тех, кто наиболее решительно отрицает, что Удовольствие является движущей силой, сопровождением, следствием или целью морали. Но разумный мыслитель не может извлечь никакой пользы из его аргументов в поддержку этой точки зрения, ибо они бессвязны, фантастичны, мистичны и провидчески. Платон считает необходимым следствием самой природы Добра то, что оно должно быть абсолютно самодостаточным. Ибо Удовольствие — это постоянный рост, непрестанная жажда большего; оно, следовательно, не может быть самодостаточным и по этой причине не может быть фундаментом морали.

Однако отнюдь не очевидно, почему мораль не должна находиться в постоянном состоянии роста (так же, как Удовольствие, согласно Платону), или почему она не должна постоянно желать увеличения своей собственной деятельности. Напротив, эта жажда — как раз то, чего больше всего хотелось бы пожелать морали. Правда, тогда она не достигла бы самоудовлетворения. Но какая польза от этого самоудовлетворения? Это приятная эмоция, а согласно Платону, мораль не должна иметь ничего общего с Удовольствием. Это должно быть не довольство и безмятежное удовлетворение, а скорее неустанное стремление. Однако Платон, конечно, не может этого признать, потому что для него Добро и божество идентичны, и, будучи совершенными, не могут поэтому продвигаться дальше в совершенстве; и стремление к Добру — это лишь усилие памяти со стороны человека, чтобы более ясно припомнить божество, которое он видел в своей духовной жизни до рождения и о котором он сохраняет смутное и запутанное воспоминание в своей земной жизни. Очевидно, праздное дело тратить разумную критику на такие провидческие аргументы.

Стоики тоже пытаются разорвать связь между моральным поведением и Удовольствием и представить первое как простую деятельность человеческой природы, причем такую, от которой они не ожидают особого удовлетворения. Они упускают из виду тот факт, что всякая деятельность импульсов и инстинктов самой человеческой природы доставляет ему удовлетворение и что Удовольствие есть не что иное, как само это удовлетворение естественных инстинктов. Если, таким образом, мораль была бы, как утверждают стоики, только «Жизнью в гармонии с самой Природой», то, как и всякое другое удовлетворение естественных желаний, она должна была бы быть вечно текущим источником приятных эмоций, и эта характеристика была бы неотделима от нее, хотя стоики могут тщетно пытаться отрицать это.

Христианству легче, чем стоицизму. С суровой строгостью, не обращая внимания на любые мольбы о снисхождении ввиду слабости плоти, оно абсолютно исключает фактор удовольствия из выполнения моральных обязанностей. Но эта строгость лишь кажущаяся. Добрый и справедливый человек не может ожидать награды за свое моральное поведение здесь, на земле, но он найдет гораздо более обильную в жизни грядущей. Для набожного верующего, который дает неограниченный кредит этому, обещание радостей рая имеет полную ценность денежной выплаты. Несколько по-детски жонглировать словами, отрицая приятную эмоцию как цель морального поведения, если в то же время добродетельному человеку дается самое яркое предвкушение вечного блаженства, которое ожидает его после смерти; как будто предвкушение небесного блаженства не является приятной эмоцией высочайшей степени!

Кант считает своим долгом отвергнуть всякую слабую склонность к эвдемонизму. Категорический императив не может отдавать команды, глядя на выгоду или комфорт. Это ясно как день. «Всякая моральность действия должна основываться на необходимости, которая проистекает из долга и уважения к закону, а не из любви или склонности к желаемому результату действия». Шопенгауэр, Фейербах и Джон Стюарт Милль записали такие неопровержимые критические замечания к кантовской доктрине абсолютной бескорыстности морального действия, что нет необходимости добавлять к их аргументам.

Только некоторые философы морали, и в частности Милль, виновны в логической неточности, когда они отвергают эвдемонизм, но сохраняют Полезность как цель морали. Почему утилитаристы не осознают, что они лишь эвдемонисты под другим именем, и что тот, кто пренебрегает своими собственными непосредственными интересами ради содействия благополучию сообщества, испытывает приятную эмоцию высокого порядка в удовлетворении, которое он получает от жертв, посредством которых он внес вклад в благо сообщества?

Бесполезные усилия части философов морали исключить не только гедонизм, но и эвдемонизм из морального действия — это настоящий сизифов труд. Едва эти двое с трудом были изгнаны в дверь, как они возвращаются через окно или дымоход. Это просто фокус — перенести их из этого мира в следующий, как делают богословы, или заменить чувство счастья всеобщим благополучием. Тем не менее, желание очистить моральное действие от малейшей примеси надежды на выгоду или удовольствие понятно. Обычный опыт, который в равной степени навязывается как глубокому мыслителю, так и простому человеку на улице, наименее склонному ломать голову, учит нас, что мораль состоит, за очень немногими исключениями, в действии против наших собственных непосредственных интересов, в отказе себе в каком-то желанном удовольствии, в отказе от какой-то достижимой выгоды, в принятии на себя какого-то неприятного усилия, потому что Разум велит нам это сделать. Из этого практического опыта человек на улице получает впечатление, что долг — это горькая необходимость и что порядочность сопровождается многими и разнообразными неудобствами. Теоретик, философ, выводит принцип из своих эмпирических фактов; он наблюдает, что моральный человек часто действует против своих собственных непосредственных интересов, и выражает это в претенциозной аксиоме: «Мораль с самого начала исключает всякую мысль о выгоде».

И все же философы виновны в той же поверхностности, что и человек на улице. Они не заходят достаточно далеко в этом вопросе, чтобы осознать, что мораль удовольствия, интереса и долга, гедонизм, утилитаризм и категорический императив — все ведут очень незначительно различающимися путями к одной и той же цели — эвдемонизму. Выполнение долга доставляет духовное удовлетворение, преимущественно приятную эмоцию, которая возрастает в прямой пропорции к усилию, которое требует его выполнение. Интерес также подразумевает удовольствие, ибо всякий интерес в конечном итоге сводится к тому, что это попытка обеспечить удовольствие. Эта цель лежит в основе всех интересов; это фундаментальный интерес, из которого выводятся все кажущиеся разными интересы; это универсальная цель, к которой стремятся все человеческие усилия, идет ли речь о зарабатывании денег для удовлетворения амбиций, о завоевании любви и дружбы, о материальных, духовных, личных или социальных ценностях. Интерес — это самоутверждение и усиление жажды жизни. Но они всегда сопровождаются приятными эмоциями; таким образом, интерес немедленно отождествляется с приятной эмоцией, даже если приходится много работать, даже если в данный момент это влечет за собой тяжелый труд и дискомфорт. Гедонизм не делает секрета из своей природы и своей тенденции. Он открыто признает то, что отрицает категорический императив и что утилитаризм вуалирует расплывчатыми фразами: что цель и объект морального действия — Удовольствие и ничего больше.

В нашем кратком обзоре огромной области литературы, посвященной моральной философии, мы узнали, что, хотя высказываются самые разные и расходящиеся взгляды относительно сущности и источника морали, тем не менее существует только одно мнение, ясно или смутно выраженное, будь то результат знания или догадки, относительно механизма, с помощью которого моральные концепции определяют действие, и относительно сознательной или бессознательной цели морального действия: моральные концепции делают свою работу посредством торможения, а цель морального действия — чувство счастья.

ГЛАВА II

ИММАНЕНТНОСТЬ ПОНЯТИЯ МОРАЛИ

Естественно для мыслей человека быть сосредоточенными на самом себе, пока он не научился подниматься из глубокого и узкого колодца своего эгоизма к более высокому и широкому взгляду на жизнь и, свободный от пятна самолюбия, формировать идею о своем месте в мире и своем отношении к нему. Не раньше, чем развитие его интеллекта заходит далеко, его посещает сомнение в истинности его убеждения, что все его личные дела, как самые незначительные, так и самые важные, имеют величайшее значение для вселенной, что каждая боль или страдание, которые он чувствует, должны вызывать эхо на небесах, что Земля содрогается в предвкушении, когда он собирается споткнуться и растянуть лодыжку, и что звезды на своих путях таинственно, хотя и понятно для проницательных, предсказывают час его рождения и его смерти. Индийская легенда изливает жестокий сарказм на эту детскую мегаломанию: лиса упала в ручей и тонула. «Мир подходит к концу!» — задыхалось животное в своей агонии. Крестьянин, стоявший на берегу, ответил холодно: «О, нет, я вижу только, как тонет маленькая лисичка».

Многие философы морали, те из кантовской школы без исключения, страдают от заблуждения этого же, эгоцентрического взгляда. В их глазах феномен морали — космический. Мораль — это закон человеческого поведения, следовательно, это закон мировых процессов, вселенной. Действительно, это закон вселенной, прежде чем он становится законом человеческого поведения. Он существовал бы, даже если бы не было людей, человечества, никакого человеческого поведения вообще. Торжественные простаки, которые веско высказывают эту доктрину, не осознают, насколько они смешны. Они не колеблясь подчиняют Сириус игу Десяти заповедей. Они убеждены, что Млечный Путь практикует добродетель и избегает, или должен избегать, порока, точно так же, как мы, незначительные человеческие существа. Заповедь «Не укради» применяется с обязательной силой к гравитации, а предупреждение «Не убий» — к электричеству, хотя последнее безжалостно игнорирует его, как часто доказывают результаты ударов молнии и несчастных случаев с высоковольтными установками. Если они не угрожают Природе полицией и тюрьмой, то только потому, что в их глазах мораль независима от всех санкций, выше наград и наказаний, зависит только от себя, составляет свою собственную цель, является по своей самой природе принудительной силой и поэтому не нуждается в привходящем принуждении.

Такая глубокая бессмыслица не может претендовать на серьезное отношение. Это аналог веры в то, что события в истории человечества, такие как война и мор, предсказываются небесными знамениями, такими как огненные кометы. Звезды вращаются, часовой механизм вселенной продолжает работать беспрепятственно, как будто земля все еще необитаема, как это было, когда она была светящимся жидким шаром или, еще раньше, туманной массой; и это несмотря на то, что самолюбие человека уязвлено таким отсутствием внимания. Если мы хотим назвать (насколько нам известно) неизменные законы, согласно которым действуют силы Природы и работает механизм мира, моралью Вселенной, это может сойти. Только мы должны в этом случае ясно осознавать, что говорим метафорически, что используем поэтическое сравнение, что антропоморфно приписываем человеческие черты вселенной. Мораль — это феномен, ограниченный человечеством, или, чтобы быть строго точным, феномен, который встречается только среди живых существ; ибо зачатки морали могут быть прослежены у существ более низкого порядка, чем человек, и она развивается одновременно с сознанием и ментальностью живых существ. Мораль — это функция жизни, зависящая от нее, порожденная и развитая ею, чтобы удовлетворять потребности жизни и служить ее интересам. Существование морали вне жизни столь же немыслимо, как существование голода, амбиций или благодарности.

Мораль — это совокупность законов и запретов, которые Разум противопоставляет органическим инстинктам, с помощью которых первый принуждает последних к действиям, от которых они хотели бы воздержаться, или предотвращает их от выполнения того, что они жаждут сделать. Существование морали, следовательно, предполагает в первую очередь существование интеллекта, достаточно развитого, чтобы сформировать ясное представление о чем-то, что еще находится в будущем, а именно, образ последствий, вытекающих из действия.

Руководствуясь этим внутренним созерцанием образа последствий действия, Разум решает выполнить или предотвратить действие. Это дает нам низшую плоскость, на которой мораль может выступать как причина действия и воздержания от действия. Это подразумевает, прежде всего, предвидение и поэтому может существовать только в сознании, которое достаточно развито, чтобы охватить идею будущего и сформировать его картину. Это сознание должно быть способно извлекать элементы концепции из памяти согласно законам ассоциации идей и быть способным логически группировать их в новом порядке. Другими словами, пока ум не может визуализировать прошлое и из него выстроить картину будущего, мораль не может найти в нем места.

Это утверждение не требует ограничения, но оно требует краткого объяснения. Совершенно верно, что мораль — это предвидение, но только среди избранных оно развито до такой степени, что возможно сформировать образы последствий действия и воздержания достаточно ясные и определенные, чтобы оказывать сдерживающее или поощряющее влияние.

Среднестатистический человек может действовать морально, не прорабатывая предварительно ясную картину будущего. Достаточно того, что он был приучен к привычке уважать текущие предписания и принимать взгляды, бытующие в его кругу относительно того, что хорошо или плохо, что допустимо или недопустимо. Эта мораль, конечно, есть лишь вопрос муштры или тренировки; это бездумный автоматизм; она низшая и не идет ни в какое сравнение с живой, творческой моралью высших натур, которая, как суверенный законодатель, приходит к независимому решению в каждом случае и, подобно ангелу-хранителю детской веры, ведет человека по его жизненному пути, указывает правильный курс на перекрестках и предупреждает его о ловушках и камнях преткновения. Но для повседневного использования механическая мораль может сойти. В неизобилующем событиями существовании среднестатистического человека, которое проходит стереотипным образом, эта механическая мораль является приемлемым гидом и советчиком, но она остается внешним влиянием, чуждым его внутреннему сознанию; он рад обмануть и перехитрить ее, как раб делает это с хозяйским надсмотрщиком, если может сделать это, не рискуя получить порку; но если его судьба неожиданно поднимается выше привычного мертвого уровня, то эта догматическая мораль, которую он никогда по-настоящему не усвоил, оставляет его в беде, и скорбно, жалобными тонами, он произносит известный крик: «Легко исполнять свой долг; трудно знать, в чем заключается твой долг».

Разум, таким образом, который способен предвидеть результаты действий, учит человека, что он должен делать и от чего должен воздерживаться, где он может следовать своему инстинкту и где он должен сопротивляться ему, в зависимости от того, считает ли он предполагаемые результаты уступки импульсу хорошими или плохими. Но откуда Разум получает стандарт, который он применяет к действиям людей и их результатам? Как он приобретает фундаментальные понятия Добра и Зла и каково их значение? Вообще говоря, ответ будет следующим: моральные ценности оцениваются по стандарту, предоставляемому общим консенсусом мнений; Разум признает хорошим то, что встречает одобрение сообщества, то, чего последнее желает и поэтому хвалит; сообщество, со своей стороны, вторит заявлениям влиятельных лиц, т. е. наиболее уважаемых, наиболее могущественных и наиболее аристократичных; Разум осуждает как плохое то, что сообщество не одобряет и что оно поэтому порицает и отвергает. Это определение не решает проблему добра и зла, оно только сдвигает ее.

Позже нам придется показать, на каких основаниях сообщество различает приемлемые и предосудительные факты, называя первые хорошими, а вторые плохими. На данный момент достаточно заметить, что Разум выводит законы, которые он постоянно внушает человеку, из мнения сообщества.

Может случиться так, что Разум отвергает мнение сообщества и формирует заключение, противоположное ему. Этот бунт индивидуальной морали против конвенциональной морали — великая трагедия человека. Он может произойти только в душе героя, ибо посредственные и пресные люди всегда склоняются перед мнением большинства. Существует явно неминуемая опасность совершить ошибку. Не редко, однако, индивид прав в своем противостоянии сообществу, и тогда последнее вдохновляется его примером пересмотреть свои традиционные догмы и исправить или отвергнуть их. Это не единственный, но это наиболее распространенный способ, с помощью которого мораль развивается и меняется. Ее прогресс требует мучеников. Сильные личности должны быть принесены в жертву, чтобы принудить к пересмотру моральных ценностей. Сократ должен выпить чашу с ядом, чтобы свободная мысль могла приобрести право сомневаться в легенде о богах. Иисус должен навлечь на себя опасный гнев фарисеев, чтобы с прелюбодейкой могли обращаться со снисхождением и человеческим сочувствием вместо того, чтобы наказывать ее согласно строгому закону. Но противостояние своевольной, субъективной морали принятому моральному закону всегда является исключением; общее правило — подчинение моральному закону. Это, действительно, необходимое предварительное условие для бунта против морального закона сообщества, ибо только посредством энергичного социального воспитания человек развивает такое тонко сбалансированное и острое чувство Добра и Зла, что он не может заставить себя совершать общепринятые действия, которые его собственный интеллект не признает моральными. Тот, чье моральное чувство не было усилено строгой дисциплиной, никогда не будет терзаем сомнением, пока он следует по стопам множества.

Следовательно, как правило, Разум осуществляет свой контроль над действиями человека в соответствии с законами, предписанными сообществом. Прежде чем мораль развивается в практику Добра и отвержение Плохого, она принимает форму внимания к миру в целом, поскольку именно последний создал понятия Добра и Зла, а также стандарт, по которому они оцениваются, и чтобы избежать конфликта с сообществом и поддерживать непрерывное согласие с ним, индивид прилагает усилия, чтобы упорствовать в делании добра и воздерживаться от делания зла.

Установление этих фактов глубоко оскорбляет мистиков среди философов морали. «Какое принижение и умаление морали! Что! Она должна быть не более чем своего рода угодливостью перед множеством? Ее законы соблюдаются ради того, чтобы угодить другим? Это комедия, разыгранная, чтобы заслужить аплодисменты и вызов перед занавес? Это клевета и очернительство. По-настоящему моральный человек не смотрит ни направо, ни налево. Он не снисходит до того, чтобы спросить: „Что скажет об этом мир?“ Есть только один судья, в чьих глазах он желает быть оправданным: его совесть».

Совершенно верно. Но чем оказывается совесть, если мы проникаем сквозь туман мистических слов, которыми она оказалась окружена? Совесть — это постоянный представитель сообщества в сознании индивида, точно так же, как общественное мнение можно назвать совестью каждого члена общества, ставшей явной. Метафорически, она обладает полномочиями, принадлежащими обществу; она хвалит и порицает, она осуждает и превозносит, она наказывает и вознаграждает, как могло бы делать общество; и она фактически выносит суждение от имени общества, даже если не предваряет такое суждение этой формулой, которая молчаливо подразумевается и всегда должна быть мысленно добавлена. Совесть — это невидимая связь, которая объединяет индивида с социальной группой, точно так же, как речь, обычай, традиция и политические институты являются видимыми связями. Но социальное происхождение и представительная природа совести ставят пределы ее власти. Совесть — это уважаемый авторитет с широкими полномочиями только в сознании тех индивидов, которые имеют высокоразвитое социальное чувство. Я намеренно не говорю тех, в ком преобладает инстинкт следовать за толпой, потому что этот способ выражения мог бы подразумевать вину и осуждение, которые я не намерен передавать.

Ибо социальный инстинкт естественен для индивида, рожденного, воспитанного и работающего в сообществе, который разделяет его чувства, взгляды и интересы, нет, даже его предрассудки и ошибки; и если он отсутствует, это признак болезненного отклонения от нормы. Только декадентский человек пугающе одинок в духе, чужд, безразличен или определенно враждебен к своему человеческому окружению; он, в зависимости от силы и поляризации своих инстинктов, страстный анархист или прирожденный преступник; общественное мнение его круга непонятно ему и не производит на него никакого впечатления; оно не имеет для него значения; он не придает никакого значения его одобрению, и его гнев оставляет его холодным; он не обращал бы на него никакого внимания, если бы не знал его силы уничтожить его и не боялся его полиции, его тюрем и его эшафотов. Такой человек, органически предрасположенный к преступлению, наиболее остро нуждается в совести. Она остановила бы его на нисходящем пути, к которому ведут его злые инстинкты. Она предупредила бы его сопротивляться злым импульсам его эгоизма. Но он, из всех людей, не имеет совести. Он не может ее иметь. Он антисоциален, он в состоянии войны с обществом, дипломатические отношения между ним и им разорваны, и у него нет представителя в его сознании. Живое и активное чувство совместной ответственности с сообществом является необходимой предрасположенностью со стороны индивида, прежде чем совесть может обладать какой-либо властью. Где первое отсутствует, последняя нема и парализована.

Сущность морали, как мы обнаружили, есть подчинение инстинкта и прямых органических импульсов дисциплине Разума. Последний осуществляет цензуру в соответствии с законом, который он выводит не изнутри, а извне, из постановлений сообщества, которое инструктирует Разум относительно того, что он должен разрешать, что он должен запрещать и что он должен требовать. Совесть обеспечивает уважение к его командам и может быть названа исполнительной властью или полицией Разума, действующей как уполномоченный представитель морали. Это гарнизон, который сообщество содержит в сознании индивида, который оно вооружает и снабжает властью и инструкциями; сила совести заключается в силе сообщества за ее спиной и не имеет влияния только на тех, кто отказывает в допуске войскам сообщества и уступает только реальной физической силе. Все это неопровержимо доказывает, что мораль — это феномен, возникающий из социальной жизни человека, и ее сила есть функция общества.

Если в условиях, в которых человечество живет в наши дни, можно было бы представить человека, полностью оторванного от своего вида, ведущего одинокую жизнь, мораль была бы абсолютно бессмысленной для него. Идея — это то, что он никогда не смог бы постичь. Она не имела бы никакого значения. Добро и зло всегда сохраняли бы свое первоначальное значение как ярлыки для чувственных качеств, для приятных или неприятных ощущений вкуса, запаха и т. д.; они никогда не были бы одухотворены или применены к качеству действий. Он был бы неспособен придать какое-либо значение словам долг и право. Термины добродетель, порок, совесть, раскаяние ничего не говорили бы ему. Мораль может возникнуть только тогда, когда индивид живет, объединенный с другими существами в социальном сообществе. Это следствие этого союза. Это единственное условие, при котором только этот союз может быть постоянным.

Одинокого индивида, однако, не следует путать с одиноким. Робинзон Крузо, потерпевший кораблекрушение на необитаемом острове и вынужденный оставаться там без компании, — это не первобытный человек. Он сын цивилизации, который попал в тяжелые времена. В своем вынужденном одиночестве он сохраняет привычки мышления своего первоначального окружения. Он сохраняет понятия морали, даже если у него нет случая подчиняться ее велениям. Он может, если не фактически, то потенциально, быть образцом добродетели или омутом порока; он может иметь очень тонкую или очень тупую совесть. Он продолжает быть человеком социальных инстинктов, отрезанным от общества, и продолжает думать и чувствовать социальным образом. Под первобытным человеком я подразумеваю человека, каким он был до возникновения общества. Ибо, вопреки социологической школе, которая отрицает индивида и смело отказывается позволить ему какое-либо существование, объявляя общество более старым и более ранним, чем индивид, я думаю, что я убедительно показал («Der Sinn der Geschichte» [Смысл истории]), что человек по природе не является стадным животным, что он жил один, будучи самодостаточным, пока климатические условия, при которых он впервые появился на земле, позволяли ему существовать своими собственными усилиями и способностями, и что он объединялся с другими в банды, отряды и орды — самые ранние формы последующего общества — когда, после первого ледникового периода, последовавшего за его появлением, борьба за существование становилась все труднее, все более трудоемкой, превосходящей силы индивида, так что он мог преодолеть Природу, теперь ставшую враждебной ему, только объединившись с другими своего рода.

Этот первобытный человек золотого геологического периода до Ледникового периода не знал морали, и насколько может судить человеческий интеллект, он никогда не узнал бы о ней, если бы продолжались райские условия, существовавшие во время его рождения, и если бы климат не ухудшился. Возникновение убийственных морозов, необходимость искать защиту от них в естественных пещерах или искусственно построенных укрытиях, и разводить и поддерживать огонь, уменьшение или исчезновение растительной пищи, и необходимость заменить ее добычей охоты или рыболовства — все это вынудило его объединить свои усилия с усилиями других людей, которые разделяли его жалкую участь на земле. Но чтобы поддерживать это сообщество с другими, он должен был изучить новую науку, ту, которую он до сих пор не знал, потому что не имел в ней нужды: внимание к своим ближним. Он не мог больше думать только о себе, учитывать свои собственные склонности во всех случаях, поддаваться всем своим настроениям или уступать каждой прихоти; он должен был непрестанно помнить о своем ближнем и заботиться о том, чтобы не раздражать его, не делать врага из него, не стать ненавистным ему. Терпимость по отношению к своему ближнему была необходимым условием их совместной жизни, точно так же, как их совместная жизнь была необходимым условием самосохранения. Наказанием за эгоистическое потакание было суровое преследование, наказание, возможно, смерть; в любом случае, изгнание из сообщества. Человек, следовательно, стоял перед выбором самоконтроля или уничтожения, и эта дилемма научила его морали.

Таковы, мы должны представить, были начала морали. Она не была заранее спланирована или намеренно искома; она выросла естественно из общения людей и развивалась одновременно с обществом. Если борьба за существование сделала жизнь в сообществах необходимостью, первым принудительным законом сообщества было предписать своим членам образ действий, который один только делал существование сообщества возможным, и фундаментальным правилом этого поведения было взаимное внимание. Без этого два эгоизма не могут существовать бок о бок и развиваться. Они либо уничтожают, либо избегают друг друга. Этот феномен можно также наблюдать среди высших животных. Слоны, живущие в стадах, изгоняют сварливых индивидов и заставляют их бродить в одиночестве вдали от остальных. Туземцы Цейлона и Индии боятся этих «слонов-холостяков» как особо диких и злобных. Они думают, что они становятся такими из-за своего одиночества. Это, вероятно, ложный вывод. Гораздо более вероятно, что эти животные были изгнаны из своего стада, потому что они были дикими и злобными, потому что их характеры были противны дисциплине. Здесь мы наталкиваемся на первое слабое предвестие феномена морали в животном сообществе.

Теперь, когда мы ввели понятие роста и развития морали, становится очевидным, что она должна была начаться с простых зачатков и что из грубых, смутных, неразвитых начал она постепенно становится более совершенной, более утонченной, более точно дифференцированной. Поначалу человек избегает лишь самых грубых посягательств на ближнего, таких как нанесение ему телесных повреждений, угроза убийством или открытый грабеж. По мере того как он становится более духовно чувствительным, как он учится ощущать оскорбление и унижение от действий, отличных от тех, что наносятся кулаком или дубиной, он приходит к тому, чтобы воздерживаться от причинения своим ближним подобных обид, которые, хотя и не оставляют зияющих ран, все же уязвляют их духовную восприимчивость. Развивается ряд ценностей, становящийся все длиннее, все сложнее, со все большим количеством градаций, пока, выходя далеко за рамки простых, бесхитростных заповедей «не убий», «не укради», «не пожелай жены ближнего своего и имущества его», он не достигает степени мучительных угрызений совести из-за малейших и самых тайных побуждений к неприязни, несправедливости, алчности, притворству и т. д.

Мораль следует рассматривать как опору и оружие в борьбе за существование, поскольку при нынешних климатических условиях на Земле и вытекающей из них цивилизации человек может существовать только в обществе, а общество не может существовать без морали. Ход мысли таков: нет морали — нет общества, нет общества — нет индивидуального существования; следовательно, мораль является необходимым условием существования как индивида, так и сообщества. Однако мы должны всегда помнить об оговорке: «при нынешних климатических условиях на Земле». Если бы Земля оставалась тем раем, которым она должна была быть при зарождении нашего вида (поскольку иначе последний просто не смог бы возникнуть), у индивида никогда не возникло бы необходимости объединяться с другими представителями своего рода, никакое общество никогда бы не развилось, и не было бы никакой морали. Как бы серьезна ни была эта тема, нельзя не улыбнуться при мысли о том, насколько комично выглядели бы ученые, профессора-неокантианцы с их догмой об абсолютной и космической природе морали, если бы они проповедовали ее среди людей, чьи потребности щедрость природы могла удовлетворить так же легко, как лягушка довольствуется своей лужей, а ворона — верхушкой дерева. Они не нашли бы и следа абсолютной морали среди человечества и были бы вынуждены искать ее среди звезд.

Сама природа морали, состоящая в том, что она является подспорьем человеку в борьбе за существование, позволяет легко понять происхождение и сущность понятий «добро» и «зло». Существуют склонности и действия, которые облегчают жизнь в сообществе и, по сути, делают ее возможной: любовь к ближнему, готовность помочь, щедрость, внимание к чувствам других и дружелюбие. Существуют и другие, которые делают такую жизнь трудной или абсолютно невозможной: бескомпромиссный эгоизм, насилие, жестокость, алчность, инстинктивная враждебность к ближнему. Люди осознали, что первые полезны для них, а вторые — вредны. Первые вызывали у них симпатию, вторые — неодобрение, неприязнь и враждебность. Качество чувства, сопровождавшее восприятие действий первого рода, было сродни тому, с каким они реагировали на полезные, выгодные, нужные и приятные чувственные впечатления. Качество чувства, которое вызывали действия второй категории, было сродни тому, что возникает от вредных и отталкивающих чувственных впечатлений. Следуя закону аналогии, они поставили в один ряд действия, которые ощущались как приятные, и приятные ощущения вкуса и запаха; точно так же поступили с неприятными действиями и неприятными чувственными впечатлениями; и, наконец, они назвали первые «добром», а вторые — «злом», используя термины, первоначально применимые только к сфере чувств.

Не все, что приятно чувствам, полезно. Существуют яды, приятные на вкус, но от этого не менее вредные, такие как (приведем лишь один пример) алкогольные напитки, и впечатления определенного рода, например сладострастие, к которым человек жадно стремится, даже если они губят его здоровье. Но это исключения. Как правило, не только человек, но и все живые существа получают приятные ощущения от полезных вещей; и вполне вероятно, что та категория ощущений, которую мы осознаем как приятную, есть не что иное, как состояние ценестезии, когда организм функционирует особенно энергично под влиянием усвоения пищи или особого раздражителя чувств, когда он ощущает, что его жизненные процессы протекают особенно активно, свободно и гармонично; точно так же мы ощущаем неприятным то состояние ценестезии, которое возникает, когда организм функционирует плохо, вяло и таким образом, который угрожает продолжению жизни. С указанной оговоркой мы можем сказать в целом, что добро равнозначно полезному и приятному, а зло — вредному и неприятному. Это верно как для переносного и одухотворенного, так и для непосредственного и материального значения этих оценочных выражений. Значимость слов «добро» и «зло», отправная точка, развитие и изменение концепции, на которые они указывают, достаточны, чтобы оправдать утилитаристов и гедонистов или эвдемонистов среди моральных философов и опровергнуть доводы их критиков, которые отрицают всякую связь между моралью и практической целью, выгодой или удовольствием и объявляют это недостойным принижением ее величия.

Они извиваются с ловкостью акробата на эстраде, чтобы обойти очевидную и осязаемую цель морального поведения. Они проявляют всю хитрость нечестной софистики в своих аргументах, пытаясь доказать, что элемент субъективного удовлетворения, который приносит моральное действие, не существует и что, следовательно, гедонисты и эвдемонисты неправы. Они поднимают непроницаемое облако слов, фраз и формул, чтобы скрыть факт, который, тем не менее, ясно проступает: тот, кто поступает морально, ожидает получить приятные эмоции от своего действия или, по крайней мере, пытается тем самым избежать вероятных болезненных эмоций, и что моральное поведение, подобно тому как оно призвано дать индивиду субъективное удовлетворение, являющееся своего рода удовольствием, также должно быть благом, или, во всяком случае, предполагаемым благом для сообщества.

Мораль никогда не должна стремиться к награде и никогда не должна ожидать ее. Она должна быть абсолютно бескорыстной. У нее нет оснований преследовать какую-либо цель вне самой себя. Так говорят мистики моральной философии, жонглируя словами; и они думают, что оказывают особую честь морали, возводя ее на особенно гордую высоту. Но мораль не нуждается в этом искусственном и ложном величии, чтобы сохранять свое высокое место среди явлений жизни, и признание ее полезной силой, способствующей счастью, не умаляет ни ее авторитета, ни ее влияния.

Оппонентов утилитаризма и эвдемонизма в этике, если они говорят искренне, можно извинить на том основании, что их анализ феномена морали поверхностен. Для них мораль — это нечто абсолютное, существующее само по себе как вечный и неизменный закон Вселенной, но которое открывается в индивиде и поэтому должно восприниматься индивидуально как качество, ставшее человеческим, как человеческая ценность. Если кто-то упорно продолжает рассматривать мораль как сугубо индивидуальное дело, без какой-либо связи с чем-либо вне индивида, если кто-то упрямо закрывает глаза на тот факт, что мораль не была развита индивидом из его собственных непосредственных потребностей и с учетом только самого себя, а, напротив, является творением общества и не имеет смысла или значения иначе как социальное явление, тогда он, конечно, может с некоторой долей оправдания отрицать утилитаризм и гедонизм. Ибо поистине, если смотреть с точки зрения индивида, моральное поведение не кажется ни приятным, ни непосредственно полезным. Напротив, оно, как правило, прямо противоположно его собственным очевидным интересам и достигается с трудом, через жертвы и отречение, которые никогда не бывают приятными и часто бывают очень болезненными.

Однажды в гостиной, во время игры в определения, я услышал, как легкомысленная барышня определила долг следующими словами: «Долг — это то, что мы делаем неохотно». Строгий профессор тут же возразил ей с той торжественностью, которую считал подобающей своему положению, и укоризненно заверил ее: «Мой долг — читать лекции, и я исполняю этот долг с радостью. Если бы вы были правы, мадам, такие выражения, как «усердный в своем долге» и «добровольное исполнение долга», не имели бы смысла и никогда не могли бы быть придуманы». Это кажется убедительным, но все же это неверно. Такие выражения, как «усердный в своем долге» и «добровольное исполнение долга», были придуманы лишь тогда, когда общество развило свою систему морали и приучило своих членов добиваться его одобрения, ведя себя в соответствии с этой системой, смотреть на его одобрение как на лестное отличие, а его неодобрения бояться как позора. Такие фразы фарисейские, рассчитанные на то, чтобы оказывать внушающее влияние, выгодное обществу. Это сахар, чтобы подсластить пилюлю; но барышня была честна, а профессор — консервативен; пилюля горька. Мыслители признали и признали это тысячи лет назад. Антифон, софист, говорит: «Закон, результат соглашения, принуждает природу, результат роста, и идет против интересов индивида». Та же мысль выражена трагическим поэтом в строках: «Боги поставили пот перед добродетелью». Это было сказано теми же словами Лао-цзы, учеником Мэн-цзы, учеником Конфуция и реформатором его учения.

Закон, не только закон государства, который Антифон имеет в виду в первую очередь, но и моральный закон, «идет против интересов индивида»; не в действительности, а по видимости, на первый поверхностный взгляд. Моральное поведение — это противоположность естественному поведению; оно происходит вопреки инстинкту, отклоняя первоначальный импульс; это подчинение склонностей, победа над истинной природой человека. Добродетель должна проявлять всю свою силу в горькой борьбе, разыгрывающейся внутри индивида, прежде чем она сможет активно проявиться в делах. Это естественное следствие того, как возникла мораль.

Суть в том, что она была создана не непосредственно для индивида, а для сообщества, и для первого лишь постольку, поскольку он является частью сообщества, и из его стабильности и благополучия извлекает выгоду, которую он может осознавать, а может и нет; которую он может быть способен оценить, а может и нет; которую он принимает как нечто естественное и само собой разумеющееся без дальнейших раздумий; за которую он не считает нужным платить ответной услугой; но которая, тем не менее, имеет реальную величину, принося пользу индивиду, облегчая его существование или даже делая его единственно возможным; и за которую, как и за любой другой дар, он должен приносить жертвы. Ибо внутри общества не может быть никаких даров. Оно не обладает ничем, кроме того, что приобрело у своих членов, и последние должны платить полную цену за все, что оно предоставляет, просили они об этом или нет.

Поскольку моральный закон возник для удовлетворения потребностей сообщества и постепенно формулировался в определенных предписаниях, понятно, что сообщество никогда не останавливалось, чтобы спросить, какое субъективное влияние его закон окажет на чувства индивида. Если вы навязываете кому-то закон, вы вряд ли когда-нибудь задумываетесь о том, насколько велики будут эмоции удовольствия или неудовольствия, которые повлечет за собой его исполнение. Приказ таков: «Подчиняйся, нравится тебе это или нет; то, что предписывают более глубокое понимание и более дальновидная мудрость, — для твоего же блага». Таким образом, индивид вынужден упорно трудиться ради собственного блага, которое в своей близорукости он даже не осознает. Было бы понятно, если бы индивид, который не видит дальше собственного носа и не смотрит дальше настоящего момента, пришел к мнению, что мораль не является для него ощутимо полезной и не доставляет ему удовольствия, и что, следовательно, утилитаристы и гедонисты говорят чепуху. Но моральный философ, который наблюдает за индивидом в его отношениях с сообществом и обозревает человеческие действия, то, как они связаны и как они взаимодействуют друг с другом, не имеет права следовать тому же ходу мыслей, что и индивид, и отрицать, что мораль стремится к пользе и удовольствию, даже если индивид, действуя морально, не ощущает никакой личной выгоды и не чувствует никакого удовольствия, кроме самоудовлетворения, которое он был приучен чувствовать, поскольку в глазах других он так хорош и честен. То, что мораль стремится к пользе и в то же время является источником удовольствия и счастья, может казаться темным и сомнительным, пока мы рассматриваем индивида, но становится ясным как день и неоспоримым, когда мы рассматриваем сообщество.

Среди существ низшего порядка, чем человек, более того, среди всех животных, живущих вместе стаями или стадами, мы находим первые зачатки того образа действий, который у человека мы называем моральным и который не предназначен для того, чтобы приносить прямую пользу индивиду или добавлять к его сиюминутному удовольствию, но который подчиняет или приносит в жертву эти личные удовлетворения благу сообщества.

Серны, когда они пасутся, ставят одного из своих сородичей на стражу на скалистой возвышенности с далеким обзором, и этот индивид отвечает за безопасность стада. Пока остальные кормятся в покое и комфорте, эта серна-страж отказывается от пищи, которая, несомненно, так же привлекательна для нее, как и для остальных, и неустанно внимательно следит за всем полем зрения, предупреждая своих спутников при первом приближении опасности пронзительным криком.

Когда огромные стада буйволов еще населяли североамериканские прерии, во главе и на флангах стада находились самые сильные быки, в то время как центр занимали коровы с телятами и молодыми животными. До того как цивилизация пришла, чтобы потревожить их, гризли был единственным врагом, который угрожал им, и с ним они могли справиться; один из них встречал нападающего медведя в поединке, но не всегда выходил из него невредимым. Довольно часто в конце боя и бык, и медведь оказывались ужасно изранены или даже мертвы; однако, пожертвовав своей жизнью, бык спасал остальную часть стада.

Хорошо известно захватывающее приключение абиссинского бабуина; впервые рассказанное Альфредом Бремом в его «Жизни животных» (Tierleben), оно впоследствии цитировалось Дарвином и многими другими авторами. В охотничьей экспедиции Брем застал врасплох группу обезьян на поляне. Они немедленно бежали и нашли укрытие в лесу, прежде чем собаки смогли добраться до них. Только один детеныш отделился от остальных и остался один. Он вскарабкался на одинокую скалу, стоящую на равнине, вокруг которой яростно лаяли собаки, и в своем ужасе существо издавало пронзительные крики о помощи. Маленький самец обезьяны, услышав это, отделился от группы, повернул назад из безопасности леса, тихо направился к скале и забрал дрожащего молодого бабуина из стаи, теперь молчаливой и сжимающейся от изумления; а затем, поглаживая и лаская маленькое существо, он благополучно перенес его на руках к семье в лес, не потревоженный ошеломленными собаками и пощаженный охотником, застывшим в восхищении перед этой самоотверженной храбростью.

В этих трех примерах мы видим, как совместная ответственность среди стадных животных развивает в них все возрастающее чувство долга, которое учит серну отказываться от пищи в часы, когда она на страже, пробуждает в буйволе дикую жажду битвы и заставляет бабуина совершить преднамеренный поступок эпического героизма. Когда люди поступают так, как эти животные, мы приписываем это морали. Это не что иное, как совместная ответственность в действии, совместная ответственность, которую вид вынужден принять в силу условий жизни, если он хочет выжить.

Среди моральных философов мистикам мешает туман, который затуманивает все их мышление, увидеть, что мораль происходит из этой совместной ответственности. Или, скорее, если они и видят это, то считают такое происхождение слишком низким. Они требуют более возвышенной генеалогии для феномена морали. Согласно им, моральный закон исходит прямо от Бога. Понятия «добро» и «зло» — откровение. Команды и запреты налагаются на душу тем всемогуществом, которое одухотворяет вселенную и частью которого душа является бессмертной.

Если бы эти фразы были чем-то большим, чем лунный свет и звенящие кимвалы, они, безусловно, сделали бы излишним любое другое объяснение этого поразительного факта; а именно того факта, что человек делает то, что ему противно, и воздерживается от того, что доставило бы ему удовольствие, что он доволен собой, когда добровольно обуздал свои импульсы и принес жертвы, и что он чувствует уколы совести, если ему случается испытать удовольствие от успокоения, потому что он удовлетворил свои желания. «Человек подчиняется божественным заповедям». Этого достаточно и устраняет необходимость искать объяснения этого феномена, которые удовлетворили бы разум.

Это лишь мираж, отражение земного положения дел на небесах, предполагать, что вселенная управляется властью, лишенной ответственности, которая налагает на своих подданных, то есть людей, законы и инструкции, дисциплину и порядок.

Это форма антропоморфизма, самая распространенная и упорная из ошибок мышления среди тех людей, которые пытаются понять непостижимое и довольствуются самым необоснованным объяснением, которое их наивное воображение свободно изобретает для них. Этот же антропоморфизм, даже не затрудняясь решением проблемы происхождения и сущности вселенной, без колебаний отвечает, что Бог актом воли создал ее из ничего, чтобы доказать Самому Себе Свое всемогущество и всеведение; точно так же он без колебаний приписывает феномен морали творческому акту Бога и делает этику, которая, собственно говоря, составляет главную часть психологии, антропологии и социологии, подразделением теологии, то есть антропоморфной мифологии.

Критический разум, который осознает, что обманчивые фикции — это не истинное мышление, а сны — не результат зрелых интеллектуальных усилий, а детская игра воображения, ищет корни морали не в воздухе или в эфире, а на твердой земле; не в какой-то недоказуемой, трансцендентной сфере, а в очевидной потребности человеческой природы. Биологические потребности вида, который может выжить только за счет жизни в сообществах, достаточно объясняют происхождение чувства совместной ответственности, внимания к ближнему, понятий «добро» и «зло» и совести; и нам не нужны догмы откровения морали, полученные из какого-то сказочного, сверхъестественного источника, или кантовский категорический императив.

Мораль, понимаемая как форма совместной ответственности, определяет внутренние и внешние отношения индивида к сообществу; то есть к той его части, с которой он вступает в непосредственный контакт, а именно к своему ближнему. Мораль предоставляет ему понятия долга и права, того внимания, которое он должен своему ближнему, и того, что он может требовать от своего ближнего. Принято рассматривать права и обязанности как противоположности. Это просто леность мысли. Право и долг дополняют друг друга, образуя вместе одно понятие. В действительности это одно и то же, рассматриваемое с разных точек зрения. Мой долг — это субъективная форма права моего ближнего; мое право — это субъективная форма долга других людей. То, что является долгом, когда я должен сделать это из уважения к другим, становится моим правом, когда другие должны сделать это из уважения ко мне.

Уважение к личности других, которое является чувством, из которого проистекает понятие права и долга, кажется поздним и благородным продуктом морали и особенно похвальной победой прозорливого интеллекта над эгоизмом. Этот фактор нашего сознания, который определяет нашу волю и который постепенно становится инстинктом, на самом деле является лишь особым применением закона наименьшего сопротивления, который управляет всей органической жизнью. У нас нет бескорыстного, идеального уважения к личности другого; но, став мудрее благодаря опыту и наблюдению, мы предполагаем, что другой обладает силой сопротивляться и мстить, если ему причинен вред или он уязвлен; поэтому мы избегаем, насколько это в наших силах, действий, против которых он, вероятно, будет возражать, чтобы не вступать с ним в конфликт, потому что преодоление его сопротивления потребовало бы усилий и подвергло бы нас опасности. Уважение к личности другого и к его правам может быть выражено механической формулой, которая гласит: это уважение прямо пропорционально реальной или предполагаемой силе другого человека и обратно пропорционально нашей собственной реальной или предполагаемой силе.