«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

Таким образом, со всех сторон — из метафизики, эстетики и, прежде всего, морали — мы восходим к одному и тому же Принципу, общему центру и конечному основанию всей истины, всей красоты, всего благого. Истинное, Прекрасное, Благое суть лишь различные откровения одного и того же Сущего. Так мы достигаем порога религии и входим в общение с великими философиями, которые все провозглашают Бога; и в то же время с религиями, которые покрывают землю и все покоятся на священном основании естественной религии; той религии, которая открывает нам естественный свет, данный всем людям, без помощи особого откровения. Пока философия не приходит к религии, она ниже всех культов, даже самых несовершенных; ибо они, по крайней мере, дают человеку Отца, Свидетеля, Утешителя, Судью. Через религию философия соединяется с человечеством, которое из конца в конец мира стремится к Богу, верит в Бога, надеется на Бога. Философия содержит в себе общую основу всех религиозных верований; она, так сказать, заимствует у них их принцип и возвращает его им, окруженным светом, возвышенным над неопределенностью, защищенным от всяких нападок.

В силу необходимости Своей Природы Бесконечное Существо должно создавать и сохранять Конечное, и Конечному должно, в его формах, давать и сообщать от Своего собственного рода. Мы не можем представить себе существование какой-либо конечной вещи без Бога, Бесконечного основания и почвы ее; ни существование Бога без чего-либо. Бог есть необходимое логическое условие мира, его обусловливающая причина; мир — необходимое логическое условие Бога, Его обусловленное следствие. Согласно Его Бесконечному Совершенству — создавать, а затем сохранять и благословлять все, что Он создает. Таков вывод современной метафизической науки. Поток философии течет от Аристотеля к Гегелю и прерывается на этом выводе: и тогда вновь возникает древняя трудность. Если в Его природе — создавать, — если мы не можем представить Его существующим в одиночестве, без создания, без того, чтобы Он создал, — тогда то, что Он создал, было совечно Ему. Если Он мог существовать мгновение без создания, Он мог бы так же делать это мириады вечностей. И так снова возвращается к нам старое учение о Боге, Душе Вселенной, совечной ей. Ибо то, что Он создал, имело начало; и как бы давно ни произошло это творение, до него прошла вечность. Разница между началом и отсутствием начала бесконечна.

Но в некоторых вещах мы можем быть уверены. Мы осознаем себя — себя, если не как субстанции, то по крайней мере как Силы быть, действовать, страдать. Мы осознаем себя вовсе не как самовозникших или как самоподдерживающихся в одиночку; но только как зависимых, сначала в существовании, а затем постоянно в поддержке.

Среди первичных идей сознания, которые неотделимы от него, атомов самосознания, мы находим идею Бога. Тщательно исследованная пытливым интеллектом, это идея Бога как бесконечного, совершенно могущественного, мудрого, справедливого, любящего, святого; абсолютного бытия без каких-либо ограничений. Это создало нас, создало все, поддерживает нас, поддерживает все; создало наше тело, не одним актом, а серией актов, растянувшихся на огромную последовательность лет, — ибо тело человека есть результат всех сотворенных вещей, — создало наш дух, наш разум, совесть, чувства, душу, волю, назначило каждому его естественный способ действия, установило каждому его особую цель. Таким образом, самосознание ведет нас к сознанию Бога и, наконец, к сознанию бесконечного Бога. Это высшее свидетельство нашего собственного существования, и это высшее свидетельство Его существования.

Если Бог вообще существует, Он должен быть вездесущ в пространстве. Он должен быть за последними Звездами, так же как Он здесь. Не может быть ни пылинки, населяющей солнечные лучи, ни маленькой клетки жизни, которую микроскоп обнаруживает в споре мха, где бы Его не было.

Он также должен быть вездесущ во времени. Не было ни секунды времени до того, как начали гореть Звезды, но Бог был в той секунде. В самой отдаленной туманности в поясе Ориона и в каждой из миллионов, населяющих квадратный дюйм известняка, Бог присутствует одинаково. Он в самой маленькой вообразимой или даже невообразимой части времени и в каждой секунде его самого огромного и невообразимого объема; Его «Здесь» граничит со Всем Пространством, Его «Сейчас» совечно Всему Времени.

Через все это Пространство, во всем этом Времени Его Бытие простирается, распространяется неделимо, действует неистощимо; Бог во всей Своей бесконечности, совершенно могущественный, мудрый, справедливый, любящий и святой. Его бытие есть бесконечная деятельность, созидание и, таким образом, отдача Себя Миру. Бытие Мира есть становление, быть сотворенным и продолженным. Так есть сейчас, и так было неисчислимые и невообразимые миллионы веков назад.

Все это философия, неизбежный вывод человеческого разума. Это не мнение Кольриджа и Канта, но их наука; не то, что они предполагают, а то, что они знают.

В силу этого пребывания Бога в материи мы говорим, что мир есть откровение Его, его существование — проявление Его. Он в Своем творении. Многообразное действие Вселенной есть лишь Его способ действия, и все материальные вещи находятся в общении с Ним. Все растет, движется и живет в Нем и посредством Него, и только так. Пусть Он удалится из пространства, занимаемого чем-либо, и оно перестанет быть. Пусть Он удалит любое качество Своей природы из чего-либо, и оно перестанет быть. Все должно приобщаться к Нему, Он пребывает в каждом и все же превосходит все.

Неспособность причудливой религии стать философией не мешает философии совпадать с истинной религией. Философия, или, скорее, ее объект, божественный порядок Вселенной, — это интеллектуальный проводник, в котором нуждается религиозное чувство; исследуя реальные отношения конечного, она получает постоянно улучшающуюся и самокорректирующуюся меру совершенного закона Евангелия Любви и Свободы, а также средство для осуществления спиритуализма явленной религии. Она устанавливает закон, выясняя его условия; она направляет дух к тому, чтобы увидеть путь к улучшению жизни и увеличению счастья. Пока религия была неподвижной, наука не могла идти одна; когда обе признаны прогрессивными, их интересы и цели становятся тождественными. Аристотель начал показывать, как религия может быть основана на интеллектуальной базе; но база, которую он заложил, была слишком узкой. Бэкон, дав философии определенную цель и метод, дал ей в то же время более безопасную и саморасширяющуюся базу. Наше положение — это положение интеллектуальных существ, окруженных ограничениями; и последние, будучи постоянными, имеют для интеллекта практическую ценность законов, в исследовании и применении которых состоит та кажущаяся бесконечной карьера интеллектуального и морального прогресса, которую вдохновляет и облагораживает религиозное чувство. Титул Святого обычно приписывался тем, чьим хвастовством было презирать философию, однако вера споткнется, а чувство введет в заблуждение, если не будет присутствовать знание в количестве и качестве, достаточном для очищения одного и придания благотворного направления другому.

Наука состоит из тех зрелых выводов из опыта, которые подтверждает весь остальной опыт. Это не фиксированная система, превосходящая пересмотр, а то прогрессивное посредничество между невежеством и мудростью, частично задуманное Платоном, чей непосредственный объект — счастье, а импульс — высший вид любви. Наука реализует и объединяет все, что было действительно ценным в обеих старых схемах посредничества: героической, или системе действия и усилия; и мистической теории духовного, созерцательного общения. «Слушайте меня, — говорит Гален, — как голос Элевсинского Иерофанта, и верьте, что изучение природы — это тайна не менее важная, чем их, и не менее приспособленная для демонстрации мудрости и силы Великого Творца. Их уроки и демонстрации были неясны, но наши ясны и недвусмысленны».

Науке мы обязаны тем, что ни один человек больше не вправе считать себя центральной точкой, вокруг которой вращается вся Вселенная жизни и движения, — чрезвычайно важным индивидом, для удобства и даже роскошного покоя и потакания которому была создана вся Вселенная. С одной стороны, она показала нам бесконечную Вселенную звезд, солнц и миров на неисчислимых расстояниях друг от друга, в чьем величественном и внушающем трепет присутствии мы меркнем, и даже наш мир меркнет до незначительности; в то время как, с другой стороны, микроскоп ввел нас в общение с новыми мирами организованных живых существ, наделенных чувствами, нервами, аппетитами и инстинктами, в каждой слезе и в каждой капле гнилой воды.

Таким образом, наука учит нас, что мы — лишь бесконечно малая часть великого целого, которое простирается со всех сторон от нас, выше и ниже нас, бесконечное в своих сложностях, и которое может постичь только бесконечная мудрость. Бесконечная мудрость устроила бесконечную последовательность существ, включающую необходимость рождения, распада и смерти, и сделала возможными высочайшие добродетели, предусмотрев те конфликты, превратности, испытания и трудности, без которых даже их названия никогда не могли бы быть изобретены.

Знание конвертируемо в силу, а аксиомы — в правила пользы и долга. Современная наука социальна и коммуникативна. Она моральна, так же как и интеллектуальна; могущественна, но миролюбива и бескорыстна; связывающая человека с человеком, так же как и со Вселенной; заполняющая детали обязательств и лелеющая импульсы добродетели, и, предоставляя ясное доказательство последовательности и тождественности всех интересов, заменяющая соперничество сотрудничеством, ревность — либеральностью, и стремящаяся гораздо более мощно, чем любые другие средства, реализовать дух религии, исцеляя те закоренелые расстройства, которые, если проследить их истинное происхождение, окажутся укорененными в невежественном предположении о скупой суровости Провидения и, как следствие, жадности эгоистичных людей удерживать то, что казалось вырванным у него, только для себя, или красть друг у друга, вместо того чтобы спокойно наслаждаться своим.

Мы, вероятно, никогда не достигнем тех высших форм, содержащих истинные различия вещей, включающих полное открытие и правильное выражение их самого «я» или сущности. Мы всегда будем не дотягивать до самой общей и самой простой природы, конечного или наиболее всеобъемлющего закона. Наши самые широкие аксиомы объясняют многие явления, но так же в некоторой степени делали принципы или элементы старых философов, и циклы и эпициклы древней астрономии. Мы не можем ни в одном случае причинности указать все условия, ни, хотя мы можем воспроизвести их на практике, мы не можем мысленно различить их все, не зная сущностей вещей, включающих их; и поэтому мы не должны бессознательно приписывать аксиомам ту абсолютную уверенность, которую древние религионисты приписывали догматам, ни позволять разуму, который всегда стремится изолировать себя и свои приобретения, забывать природу процесса, посредством которого он заменил научными понятиями обыденные, и так с одними, как и с другими, закладывать основу самообмана педантичным и суеверным их использованием.

Сомнение, существенное предварительное условие всякого улучшения и открытия, должно сопровождать все стадии поступательного движения человека. Его интеллектуальная жизнь — это вечное начало, подготовка к рождению. Способность сомневаться и вопрошать, без которой способности сравнения и суждения были бы бесполезны, сама по себе является божественной прерогативой разума. Знание всегда несовершенно или полно только в перспективно безграничной карьере, в которой открытие умножает сомнение, а сомнение ведет к новому открытию. Гордость науки не столько в ее проявленных результатах, сколько в ее признанном несовершенстве и способности к неограниченному прогрессу. Истинная религиозная философия несовершенного существа — это не система догматов, а, как полагал Сократ, бесконечный поиск или приближение. Финальность — лишь другое название для замешательства или поражения. Наука удовлетворяет религиозное чувство, не останавливая его, и открывает непостижимую тайну Единого Высшего в более явных и управляемых Формах, которые выражают не Его Сущность, которая полностью вне нашей досягаемости и выше того, на что могут подняться наши способности, но Его Волю, и тем самым питает бесконечный энтузиазм, накапливая вечно новые объекты стремления. Мы давно испытали, что знание прибыльно, мы начинаем обнаруживать, что оно морально, и в конце концов мы обнаружим, что оно религиозно.

Бог и истина неотделимы; знание Бога есть обладание спасительными оракулами истины. В той мере, в какой мысль и цель индивида приучены к соответствию с правилом правого, предписанным Высшим Разумом, в той мере продвигается его счастье и исполняется цель его существования. Таким образом, в нем возникает новая жизнь; он больше не изолирован, но является частью вечных гармоний вокруг него. Его заблуждающаяся воля направляется влиянием высшей воли, формирующей и направляющей ее на путь его истинного счастья.

Способность человека постигать внешнюю истину — это ограниченная привилегия; ментальное, подобно физическому, вдохновение проходит через разбавленную среду; и все же, даже когда истина, сообщенная, так сказать, интуитивно, была показной или, по крайней мере, несовершенной, опьянение внезапным открытием всегда провозглашало ее полной, непогрешимой и божественной. И в то время как человеческая слабость всегда нуждалась в возвращении к чистому и совершенному источнику, откровения, однажды популярно принятые и оцененные, приобретали независимую субстанциальность, увековечивая не только себя, но и всю массу производных форм, случайно связанных с ними и узаконенных во имя их. Туманы заблуждения сгущались под тенями предписаний, пока свободный свет снова не прорвался в ночь веков, искупая подлинное сокровище от суеверия, которое упрямо лелеяло его аксессуары.

Даже Варвару Природа открывает могучую силу и удивительную мудрость и постоянно указывает на Бога. Неудивительно, что люди поклонялись различным вещам мира. Мир материи — это откровение страха для дикаря в Северных климатах; он дрожит перед своим божеством, восседающим на троне во льдах и снегах. Молния, буря, землетрясение пугают грубого человека, и он видит божественное в необычайном.

Великие объекты Природы постоянно принуждают людей думать об их Авторе. Альпы — великий алтарь Европы; ночное небо было для человечества куполом храма, усеянным звездами, с увещеваниями к почтению, доверию и любви. Писания для человеческого рода написаны на земле и на Небесах. Никакой орган или мизерере не трогает сердце так, как звучный гул моря или неизмеримый смех океанской волны. Каждый год старый мир надевает новую свадебную красоту и празднует свою Троицу, когда в сладкой Весне каждый куст и дерево благоговейно облачаются в свои новые славы. Осень — это долгий День всех святых; а урожай — это День всех святых для Человечества. Прежде чем человеческий род спустился со склонов Гималаев, чтобы овладеть Азией, Халдеей и Египтом, люди отмечали каждый годовой кризис, солнцестояния и равноденствия, и праздновали в них религиозные фестивали; и даже тогда, и с тех пор, материальное было и остается элементом общения между человеком и Богом.

Природа полна религиозных уроков для вдумчивого человека. Он растворяет материю Вселенной, оставляя только ее силы; он растворяет явления человеческой истории, оставляя только бессмертный дух; он изучает закон, способ действия этих сил и этого духа, которые составляют материальный и человеческий мир, и не может не наполниться почтением, доверием, безграничной любовью к Бесконечному Богу, Который разработал эти законы материи и разума и тем самым поддерживает эту чудесную Вселенную вещей и людей. У науки есть свой Новый Завет; и блаженства Философии глубоко трогательны. Неблагочестивый астроном — безумен. Знакомство с травой и деревьями учит нас более глубоким урокам любви и доверия, чем мы можем почерпнуть из писаний Фенелона и Августина. Великая Библия Бога всегда открыта перед человечеством. Вечные цветы Небес, кажется, проливают сладкое влияние на бренные цветы земли. Великая проповедь Иисуса была произнесена на горе, которая проповедовала Ему, как Он проповедовал людям, и Его фигуры речи были прежде всего естественными фигурами факта.

Если завтра я должен погибнуть полностью, тогда я буду заботиться только о сегодняшнем дне и просить о качествах, которые длятся не дольше. Мои отцы будут для меня лишь почвой, из которой вырастает мой хлеб; мертвые, они — лишь гнилая плесень земли, их память мало заботит меня. Потомство! — мне не будет дела до будущих поколений человечества! Я — один атом в стволе дерева и не забочусь о корнях внизу или ветке вверху, я буду сеять только такие семена, которые принесут урожай сегодня. Страсть может принимать мои статуты сегодня, а честолюбие отменять их завтра. Я не буду знать других законодателей. Мораль исчезнет, а целесообразность займет ее место. Героизм уйдет; и вместо него будет дикая свирепость самца волка, животная хитрость самки лисы, алчность стервятника и безрассудная дерзость дикого быка; но больше не будет хладнокровного, спокойного мужества, которое ради истины и ради любви твердо смотрит смерти в лицо, а затем поворачивается в строй, готовое быть убитым. Привязанность, дружба, филантропия будут лишь дикими фантазиями мономана, подходящими объектами для улыбок или смеха или для жалости.

Но зная, что мы будем жить вечно и что Бесконечный Бог любит всех нас, мы можем смотреть на все беды мира и видеть, что это только час перед восходом солнца и что свет приближается; и поэтому мы также, даже мы, можем зажечь маленькую свечу, чтобы осветить тьму, пока она длится, и помочь, пока не придет рассвет. Вечное утро следует за ночью: радуга обвивает плечи каждого облака, которое выплакивает свой дождь, чтобы стать цветами на земле и жемчугом в море: Жизнь восстает из могилы, душа не может быть удержана сковывающей плотью. Ни один рассвет не безнадежен; и катастрофа — лишь порог восторга.

Прекрасно, над великим широким хаосом человеческих ошибок, сияет спокойный, ясный свет естественной человеческой религии, открывающий нам Бога как Бесконечного Родителя всех, совершенно могущественного, мудрого, справедливого, любящего и совершенно святого тоже. Прекрасно вокруг простирается во все стороны Вселенная, Великая Библия Бога. Материальная природа — это ее Ветхий Завет, которому миллионы лет, густой от вечных истин под нашими ногами, сверкающий вечными славами над нашими головами; а Человеческая Природа — это Новый Завет от Бесконечного Бога, каждый день открывающий новую страницу, когда Время переворачивает листы. Бессмертие стоит в ожидании, чтобы дать воздаяние за каждую добродетель, не вознагражденную, за каждую слезу, не вытертую, за каждую скорбь незаслуженную, за каждую молитву, за каждое чистое намерение и эмоцию сердца. И над всем, над Природой, Материальной и Человеческой, над этой Смертной Жизнью и над вечным Прошлым и Будущим, бесконечная Любовь Бога Отца приходит, обнимая все и благословляя все, что когда-либо было, что есть, что когда-либо будет.

Все есть мысль Бесконечного Бога. Природа — Его проза, а человек — Его Поэзия. Нет Случая, нет Рока; но Великое Провидение Бога, обнимающее всю Вселенную в своем лоне и питающее ее вечной жизнью. В прошлые времена было зло, которое мы не можем понять; сейчас есть беды, которые мы не можем разрешить или привести в соответствие с совершенной благостью Бога никакой теорией, которую наш слабый интеллект позволяет нам создать. Есть страдания, глупости и грехи для всего человечества, для каждой нации, для каждого мужчины и каждой женщины. Они все были предвидены бесконечной мудростью Бога, все предусмотрены Его бесконечной силой и справедливостью, и все они согласуются с Его бесконечной любовью. Верить в иное — значило бы верить, что Он создал мир, чтобы развлекать Свои праздные часы глупостями и агониями человечества, как Домициан имел обыкновение делать с корчами и конвульсиями агоний насекомых. Тогда действительно мы могли бы в отчаянии объединиться в том ужасном высказывании Гейне: «Увы, Сатира Бога тяжело давит на меня! Великий Автор Вселенной, Аристофан Небес, намерен продемонстрировать с сокрушительной силой мне, маленькому, земному, немецкому Аристофану, как мои остроумнейшие сарказмы — лишь жалкие попытки шутить по сравнению с Его, и как жалко я ниже Его в юморе, в колоссальном издевательстве».

Нет, нет! Бог не развлекается так человеческими страданиями и не расточителен ими. Мир — это не «Здесь» без «После», тело без души, хаос без Бога; ни тело, разрушенное душой, «Здесь» с худшим «После», мир с Богом, который ненавидит более половины созданий, которые Он сотворил. Нет Дикого, Мстительного и Злого Бога: но есть Бесконечный Бог, видимый везде как Совершенная Причина, везде как Совершенное Провидение, превосходящий все, но пребывающий везде, с совершенной силой, мудростью, справедливостью, святостью и любовью, заботящийся о будущем благополучии каждого и всех, предвидящий и заботящийся о каждом пузырьке, который лопается на великом потоке человеческой жизни и человеческой истории.

Конец человека и цель существования в этом мире, будучи не только счастьем, но счастьем в добродетели и через добродетель, добродетель в этом мире есть условие счастья в другой жизни, а условие добродетели в этом мире — страдание, более или менее частое, более короткое или дольше продолжающееся, более или менее интенсивное. Уберите страдание, и больше не будет никакой покорности или человечности, больше никакого самопожертвования, никакой преданности, никаких героических добродетелей, никакой возвышенной морали. Мы подвержены страданию как потому, что мы чувствительны, так и потому, что мы должны быть добродетельными. Если бы не было физического зла, не было бы возможной добродетели, и мир был бы плохо приспособлен к судьбе человека. Кажущиеся беспорядки физического мира и беды, которые из них проистекают, — это не беспорядки и беды, которые происходят вопреки силе и благости Бога. Бог не только допускает, но желает их. Это Его воля, чтобы в физическом мире было достаточно причин боли для человека, чтобы предоставить ему поводы для покорности и мужества.

Все, что благоприятствует добродетели, все, что дает моральной свободе больше энергии, все, что может служить большему моральному развитию человеческого рода, — хорошо. Страдание — не худшее состояние человека на земле. Худшее состояние — это моральное озверение, которое породило бы отсутствие физического зла.

Внешнее или внутреннее физическое зло связывает себя с целью существования, которая состоит в том, чтобы исполнить моральный закон здесь, внизу, каковы бы ни были последствия, с твердой надеждой, что добродетель несчастная не преминет быть вознагражденной в другой жизни. Моральный закон имеет свою санкцию и свою причину в самом себе. Он ничем не обязан тому закону заслуг и вины, который сопровождает его, но не является его основой. Но, хотя принцип заслуг и вины не должен быть определяющим принципом добродетельного действия, он мощно содействует моральному закону, потому что предлагает добродетели законное основание утешения и надежды.

Мораль есть признание долга как долга и его исполнение, каковы бы ни были последствия.

Религия есть признание долга в его необходимой гармонии с благостью; гармонии, которая должна иметь свою реализацию в другой жизни, через справедливость и всемогущество Бога.

Религия так же истинна, как мораль; ибо однажды признанная мораль, ее последствия должны быть признаны.

Все моральное существование включено в эти два слова, гармоничные друг с другом: ДОЛГ и НАДЕЖДА.

Масонство учит, что Бог бесконечно благ. Какой мотив, какая причина и, морально говоря, какая возможность может быть у Бесконечной Силы и Бесконечной Мудрости быть чем-то иным, кроме как благим? Сами наши скорби, провозглашающие потерю объектов, бесконечно дорогих нам, демонстрируют Его Благость. Существо, которое создало нас разумными, само не может быть без разума; и Тот, Кто создал нас так любить и скорбеть о том, что мы любим, должен причислять любовь к созданиям, которые Он сотворил, к Своим бесконечным атрибутам. Среди всех наших скорбей мы находим убежище в уверенности, что Он любит нас; что Он не капризно, или по безразличию, и тем более не в простом гневе, огорчает и поражает нас; что Он наказывает нас, чтобы мы, Его наказаниями, которые по Его универсальному закону суть лишь последствия наших действий, могли извлечь пользу; и что Он не мог бы показать так много любви к Своим созданиям, оставляя их ненаказанными, неиспытанными, недисциплинированными. Мы имеем веру в Бесконечное; веру в Бесконечную Любовь Бога; и именно эта вера должна спасти нас.

Никакие проявления Божьего Провидения, никакое страдание или утрата не являются посланниками гнева: ни одно из их обстоятельств не является указанием на Гнев Божий. Он неспособен на Гнев; выше любых таких чувств, чем далекие звезды выше земли. Плохие люди умирают не потому, что Бог ненавидит их. Они умирают потому, что для них лучше, чтобы они сделали это; и, плохие, как они есть, для них лучше быть в руках бесконечно благого Бога, чем где-либо еще.

Тьма и мрак лежат на путях людей. Они спотыкаются о трудности, попадают в сети искушений и смущены бедой. Они встревожены, обеспокоены и напуганы. Боль, страдание и скорбь часто собираются вокруг шагов их земного паломничества. Все это написано неизгладимо на скрижалях человеческого сердца. Это не должно быть стерто; но Масонство видит и читает это в новом свете. Оно не ожидает, что эти беды, испытания и страдания будут удалены из жизни; но что великая истина будет когда-то принята всеми людьми, что они — средства, выбранные бесконечной мудростью, чтобы очистить сердце и укрепить душу, чье наследие — бессмертие, а мир — ее школа.

Масонство не распространяет никакого вероучения, кроме своего самого простого и Возвышенного; той универсальной религии, которой учат Природа и Разум. Его Ложи — не еврейские, не мусульманские и не христианские Храмы. Оно повторяет моральные заповеди всех религий. Оно почитает характер и одобряет учения великих и добрых всех веков и всех стран. Оно извлекает благо, а не зло, истину, а не ошибку, из всех вероучений; и признает, что во всех есть много хорошего и истинного.

Превыше всех других великих учителей морали и добродетели оно чтит характер Великого Мастера, Который, покорный воле Своего и нашего Отца, умер на Кресте. Все должны признать, что если бы мир был наполнен существами, подобными Ему, великие беды общества были бы немедленно облегчены. Ибо всякое принуждение, вред, эгоизм и месть, и все несправедливости и величайшие страдания жизни исчезли бы немедленно. Эти человеческие годы были бы счастливыми; и вечные века катились бы в яркости и красоте; и тихая, печальная музыка Человечества, которая звучит через мир, сейчас в акцентах скорби, а сейчас в задумчивой меланхолии, сменилась бы гимнами, звучащими в Марше Времени и вырывающимися из сердца мира.

Если бы каждый человек был совершенным подражателем того Великого, Мудрого, Благого Учителя, облеченным во всю Его веру и все Его добродетели, как сузился бы круг жизненных бед и испытаний! Чувственные страсти напрасно нападали бы на сердце. Нужда больше не искушала бы людей успешно поступать неправильно, а любопытство — действовать опрометчиво. Честолюбие, расстилая перед людьми свои Королевства и свои Троны, и должности и почести, не заставило бы никого свернуть со своей великой преданности. Вред и оскорбление были бы пристыжены прощением. «Отец, — говорили бы люди, — прости им; ибо они не знают, что делают». Никто не стремился бы обогатиться за счет потери или расходов другого. Каждый человек чувствовал бы, что весь человеческий род — его братья. Всякая скорбь, боль и мука были бы успокоены совершенной верой и полным доверием к Бесконечной Благости Бога. Мир вокруг нас был бы новым, и Небеса над нами; ибо здесь, и там, и везде, через все обширные славы и великолепия Вселенной, все люди узнавали бы и чувствовали присутствие и благотворную заботу любящего Отца.

Как бы Масон ни верил в вероучения, церкви, чудеса и миссии с Небес, он должен признать, что Жизнь и характер Того, Кто учил в Галилее и фрагменты Чьих учений дошли до нас, достойны всякого подражания. Эта Жизнь — неоспоримое и неопровержимое Евангелие. Ее учения нельзя обойти и отбросить. Все должны признать, что было бы счастьем следовать и совершенством подражать Ему. Никто никогда не чувствовал к Нему искреннего чувства презрения, ни в гневе не обвинял Его в софистике, ни видел аморальности, скрывающейся в Его доктринах; как бы они ни судили о тех, кто следовал за Ним и претендовал на то, чтобы быть Его апостолами. Божественный или человеческий, вдохновленный или только реформирующий Ессей, должно быть признано, что Его учения гораздо благороднее, гораздо чище, гораздо менее смешаны с ошибкой и несовершенством, гораздо менее земные, чем у Сократа, Платона, Сенеки или Магомета, или любого другого из великих моралистов и Реформаторов мира.

Если бы наши цели выходили так же полностью, как Его, за пределы личной заботы и эгоистичного удовлетворения; если бы наши мысли, слова и действия были так же полностью заняты великой работой принесения пользы нашему роду — истинной работой, для которой мы были помещены сюда, — как Его; если бы наша природа была такой же мягкой и нежной, как Его; и если бы общество, страна, родство, дружба и дом были так же дороги нам, как они были Ему, мы были бы немедленно избавлены от более чем половины трудностей и болезненных и мучительных аффектов наших жизней. Простое послушание прямоте, вместо личного интереса; простое самовоспитание и самосовершенствование, вместо постоянного культивирования хорошего мнения других; чистосердечные цели и задачи, вместо неподобающих объектов, преследуемых окольными и кривыми путями, освободили бы наши размышления от многих тревожных и раздражающих вопросов.

Не отрекаться от более благородных и лучших привязанностей наших натур, ни от счастья, ни от наших справедливых долгов любви и чести от людей; не поносить себя, ни отрекаться от нашего самоуважения, ни от справедливого и разумного чувства наших заслуг и достоинств, ни от нашей собственной праведности добродетели, требует Масонство, и наше подражание Ему не потребовало бы; но отречься от наших пороков, наших ошибок, наших страстей, наших самольстивых заблуждений; отказаться от всех внешних преимуществ, которые могут быть получены только через жертву нашей внутренней целостности, или тревожными и мелочными ухищрениями и приспособлениями; выбрать и сохранить лучшую часть; обеспечить это, а худшее пусть позаботится о себе; сохранить добрую совесть, а мнение пусть приходит и уходит, как хочет; сохранить высокое самоуважение, а низкое потакание себе пусть уходит; сохранить внутреннее счастье, а внешним преимуществам отвести подчиненное место; отречься от нашего эгоизма и той вечной тревоги о том, что мы должны иметь и что люди думают о нас; и быть довольными полнотой великих милостей Бога, и так быть счастливыми. Ибо именно чрезмерная преданность себе и внимание к себе всегда являются камнем преткновения на пути; что распространяет вопросы, сети и трудности вокруг нас, омрачает путь Провидения и делает мир гораздо менее счастливым для нас, чем он мог бы быть.

Как Он учил, так Масонство учит привязанности к нашим родным, нежности к нашим друзьям, мягкости и терпимости к нашим низшим, жалости к страдающим, прощению наших врагов; и носить привязанную натуру и мягкий нрав как одежду нашей жизни, облекая боль, и труд, и агонию, и даже смерть в безмятежную и святую красоту. Оно не учит нас заворачиваться в одежды сдержанности и гордости, не заботиться ни о чем в мире, потому что он не заботится о нас, удалять наши мысли от общества, потому что оно не воздает нам справедливости, и смотреть, как терпеливо мы можем жить в пределах наших собственных сердец, или в тихом общении, через книги, с могучими мертвыми. Ни один человек никогда не находил мира или света на этом пути. Каждое отношение, ненависти, презрения или пренебрежения к человечеству полно досады и мучения. Нет ничего, что можно сделать с людьми, кроме как любить их, восхищаться их добродетелями, жалеть и терпеть их ошибки и прощать их обиды. Ненависть к вашему противнику не поможет вам; убить его поможет вам еще меньше: ничто в пределах Вселенной не поможет вам, кроме как жалеть, прощать и любить его.

Если бы мы обладали Его мягким и привязчивым нравом, Его любовью и состраданием ко всем, кто заблуждается и всем, кто оскорбляет, сколько трудностей, как внутри, так и вне нас, они бы облегчили! Сколько подавленных умов мы бы утешили! Сколько проблем в обществе мы бы уладили! Сколько враждебностей смягчили! Сколько узлов тайны и недопонимания было бы развязано одним словом, сказанным в простой и доверительной истине! Сколько грубых путей было бы сделано гладкими, и сколько кривых путей было бы сделано прямыми! Очень многие места, ныне пустынные, были бы сделаны радостными; очень многие темные места были бы наполнены светом.

Мораль имеет свои аксиомы, как и другие науки; и эти аксиомы во всех языках справедливо называются моральными истинами. Моральные истины, рассматриваемые сами по себе, столь же достоверны, как математические истины. Дана идея депозита, идея хранения его верно привязана к ней так же необходимо, как к идее треугольника привязана идея, что его три угла равны двум прямым углам. Вы можете нарушить депозит; но делая это, не воображайте, что вы меняете природу вещей или делаете то, что само по себе является депозитом, вашей собственной собственностью. Две идеи исключают друг друга. У вас есть лишь ложное подобие собственности: и все усилия страстей, все софизмы интереса не опрокинут существенных различий. Поэтому моральная истина так властна; потому что, как всякая истина, она есть то, что она есть, и не формируется, чтобы угодить какому-либо капризу. Всегда одна и та же и всегда присутствующая, как бы мало нам это ни нравилось, она неумолимо осуждает, голосом всегда слышимым, но не всегда принимаемым во внимание, безумную и виновную волю, которая думает предотвратить ее существование, отрицая, или, скорее, притворяясь отрицать, ее существование.

Моральные истины отличаются от других истин этой единственной характеристикой: как только мы воспринимаем их, они предстают перед нами как правило нашего поведения. Если верно, что депозит сделан для того, чтобы быть возвращенным его законному владельцу, он должен быть возвращен. К необходимости верить в истину добавляется необходимость практиковать ее.

Необходимость практиковать моральные истины есть обязательство. Моральные истины, необходимые для глаза разума, обязательны для воли. Моральное обязательство, подобно моральной истине, которая является его основой, абсолютно. Как необходимые истины не более или менее необходимы, так обязательство не более или менее обязательно. Существуют степени важности среди различных обязательств; но нет степеней в самом обязательстве. Человек не почти обязан, почти обязан; но полностью, или вовсе нет. Если есть какое-либо место убежища против обязательства, оно перестает существовать.

Если обязательство абсолютно, оно неизменно и универсально. Ибо если то, что является обязательством сегодня, может не быть таковым завтра, если то, что обязательно для меня, может не быть таковым для вас, обязательство, отличающееся от самого себя, было бы относительным и условным. Этот факт абсолютного, неизменного, универсального обязательства достоверен и очевиден. Благо есть основание обязательства. Если это не так, обязательство не имеет основания; и это невозможно. Если одно действие должно быть сделано, а другое не должно, это должно быть потому, что очевидно существует существенная разница между двумя действиями. Если одно не является благим, а другое дурным, обязательство, наложенное на нас, произвольно.

Сделать Благо следствием чего бы то ни было — значит уничтожить его. Оно первое, или оно ничто. Когда мы спрашиваем честного человека, почему, несмотря на его неотложные нужды, он уважал святость депозита, он отвечает, потому что это был его долг. На вопрос, почему это был его долг, он отвечает, потому что это было правильно, было справедливо, было благо. За пределами этого нет ответа, который можно было бы дать, но также нет вопроса, который можно было бы задать. Никто не позволяет навязывать себе долг, не давая себе причины для этого: но когда признано, что долг заповедан справедливостью, разум удовлетворен; ибо он пришел к принципу, за пределами которого нечего искать, справедливость сама по себе является своим принципом. Первичные истины включают свою собственную причину: и справедливость, существенное различие между добром и злом, есть первая истина морали.

Справедливость не есть следствие; потому что мы не можем подняться к какому-либо принципу выше нее. Моральная истина навязывает себя человеку и не исходит от него. Она не становится субъективной, представая перед нами обязательной, так же как истина не становится таковой, представая перед нами необходимой. Именно в самой природе истинного и благого мы должны искать причину необходимости и обязательства. Обязательство основано на необходимом различии между добром и злом; и оно само является основанием свободы. Если человек должен исполнять свои обязанности, он должен иметь способность выполнять их, сопротивляться желанию, страсти и интересу, чтобы подчиниться закону. Он должен быть свободным; следовательно, он таков, или человеческая природа находится в противоречии с самой собой. Достоверность обязательства включает соответствующую достоверность свободной воли.

Именно воля свободна, хотя порой эта воля может оказаться безрезультатной. Силу волеизъявления не следует путать с силой воли. Первая может быть ограничена, вторая — суверенна. Внешним проявлениям можно воспрепятствовать, но самому решению — нет. Мы осознаем эту суверенную силу воли. Мы ощущаем в себе, прежде чем она станет определенной, ту силу, которая может определить себя тем или иным образом. В то же время, когда я желаю того или иного, я в равной степени осознаю, что могу пожелать обратного. Я осознаю, что являюсь хозяином своего решения: что я могу сдержать его, продолжить или принять заново. Когда действие прекращается, сознание силы, породившей его, не исчезает. Это сознание и эта сила остаются, превосходя все проявления силы. Посему свобода воли есть существенный и вечно пребывающий атрибут самой воли.

В то же время, когда мы судим, что свободный агент совершил добрый или злой поступок, мы формируем другое суждение, столь же необходимое, как и первое: если он поступил хорошо, он заслуживает вознаграждения; если дурно — наказания. Это суждение может быть выражено более или менее ярко, в зависимости от того, насколько оно смешано с более или менее пылкими чувствами. Порой это будет просто доброе чувство по отношению к добродетельному агенту и умеренно враждебное к виновному; порой — энтузиазм или негодование. Суждение о заслуге и вине тесно связано с суждением о добре и зле. Заслуга — это естественное право, которое мы имеем на вознаграждение; вина — естественное право, которое другие имеют на то, чтобы наказать нас. Но независимо от того, получена ли награда или понесено наказание, заслуга или вина существуют в равной мере. Наказание и награда являются удовлетворением заслуги и вины, но не составляют их. Уберите первое, и последние останутся. Уберите последние, и не будет больше реальных наград или наказаний. Когда низкий человек присваивает наши заслуженные почести, он получает лишь видимость награды, лишь материальное преимущество. Награда по сути своей моральна, и ее ценность не зависит от формы. Один из тех простых дубовых венков, которыми древние римляне награждали героизм, имел большую реальную ценность, чем все богатства мира, когда он был знаком благодарности и восхищения народа. Награда, дарованная за заслуги, есть долг; без заслуг это подаяние или кража.

Добро благо само по себе, и его следует совершать, каковы бы ни были последствия. Результаты Добра не могут не быть счастливыми. Счастье, отделенное от Добра, есть лишь факт, к которому не привязана никакая моральная идея. Как следствие Добра, оно входит в моральный порядок, завершает и венчает его.

Добродетель без счастья и преступление без страданий — это противоречие и беспорядок. Если добродетель предполагает жертву (то есть страдание), вечная справедливость требует, чтобы жертва, великодушно принятая и мужественно перенесенная, имела своим вознаграждением то самое счастье, которое было принесено в жертву; и она также требует, чтобы преступление было наказано несчастьем за то виновное счастье, которое оно пыталось получить.

Этот закон, связывающий удовольствие и скорбь с добром и злом, в целом исполняется даже здесь, внизу. Ибо порядок правит миром, потому что мир существует. Нарушается ли этот порядок иногда? Не всегда ли счастье и скорбь распределяются в законной пропорции к преступлению и добродетели? Абсолютное суждение о Добре, абсолютное суждение об обязательстве, абсолютное суждение о заслуге и вине продолжают существовать, нерушимые и неотъемлемые; и мы не можем не верить, что Тот, Кто вложил в нас чувство и идею порядка, не может Сам в этом нуждаться; и что Он рано или поздно восстановит священную гармонию добродетели и счастья средствами, принадлежащими Ему Самому.

Суждение о Добре, решение о том, что такая-то вещь хороша, а другая нет, — это первоначальный факт, и он покоится на самом себе. Своим глубоким сходством с суждением об истинном и прекрасном он показывает нам тайные сродства морали, метафизики и эстетики. Добро, столь особенно соединенное с истинным, отличается от него лишь тем, что оно есть истина, воплощенная на практике. Добро обязательно. Это две неделимые, но не идентичные идеи. Идея обязательства покоится на идее Добра. В этом тесном союзе первая заимствует у второй ее универсальный и абсолютный характер.

Обязательное добро есть моральный закон. Это основа всей морали. С его помощью мы отделяем себя от морали интереса и морали чувства. Мы признаем существование этих фактов и их влияние, но не отводим им того же ранга.

Моральному закону в разуме человека соответствует свобода в действии. Свобода выводится из обязательства и является фактом, неотразимо очевидным. Человек, как свободный и подчиненный обязательству, есть моральная личность; и это влечет за собой идею прав. К этим идеям добавляется идея заслуги и вины, которая предполагает различие между добром и злом, обязательством и свободой; и создает идею награды и наказания.

Чувства играют немаловажную роль в морали. Все моральные суждения сопровождаются чувствами, которые откликаются на них. Из тайных источников энтузиазма человеческая воля черпает таинственную добродетель, которая создает героев. Истина просвещает и озаряет. Чувство согревает и склоняет к действию. Интерес также играет свою роль; и надежда на счастье есть дело Божье и одна из движущих сил человеческого действия.

Такова удивительная экономия морального устройства человека. Его Высшая Цель — Добро: его закон — Добродетель, которая часто налагает на него страдания, тем самым заставляя его превосходить все другие известные нам сотворенные существа. Но этот закон суров и противоречит инстинктивному желанию счастья. Посему Благодетельный Автор его бытия поместил в его душу, рядом со строгим законом долга, сладкую, восхитительную силу чувства. Обычно Он связывает счастье с добродетелью; а для исключений, ибо таковые существуют, Он поместил Надежду в конце пути, который предстоит пройти.

Таким образом, существует сторона, с которой мораль соприкасается с религией. Это возвышенная необходимость Человечества — видеть в Боге Законодателя, премудрого, Свидетеля, всегда присутствующего, непогрешимого Судью добродетели. Человеческий разум, вечно восходящий к Богу, счел бы основы морали слишком неустойчивыми, если бы не поместил в Бога первопринцип морального закона. Желая придать моральному закону религиозный характер, мы рискуем лишить его морального характера. Мы можем отнести его настолько всецело к Богу, что сделаем Его волю произвольным декретом. Но воля Божья, из которой мы выводим мораль, чтобы придать ей авторитет, сама по себе не имеет морального авторитета, кроме как в той мере, в какой она справедлива. Добро исходит только от воли Божьей; но от Его воли, постольку, поскольку она является выражением Его мудрости и справедливости. Вечная Справедливость Божья есть единственное основание Справедливости, такой, какой Человечество воспринимает и практикует ее. Добро, долг, заслуга и вина относятся к Богу, как и все относится к Нему; но они тем не менее имеют собственную очевидность и авторитет. Религия — это венец Морали, а не ее основание. Основание Морали — в ней самой.

Моральный кодекс Масонства еще более обширен, чем тот, что разработан философией. К требованиям закона Природы и закона Божьего он добавляет императивное обязательство договора. Вступая в Орден, Посвященный связывает себя с каждым Масоном в мире. Однажды зачисленный в число детей Света, каждый Масон на земле становится его братом и обязан ему обязанностями, добротой и симпатиями брата. К каждому он может обратиться за помощью в нужде, защитой от опасности, сочувствием в горе, вниманием в болезни и достойным погребением после смерти. Нет в мире Масона, который не был бы обязан прийти ему на помощь, когда он в опасности, если вероятность спасти его жизнь больше, чем потерять свою собственную. Ни один Масон не может сознательно причинить ему вред на какую-либо сумму, ни сам, ни позволить сделать это другим, если в его силах предотвратить это. Ни один Масон не может говорить о нем зло, в лицо или за спиной. Каждый Масон должен хранить его законные тайны, помогать ему в делах, защищать его репутацию, когда на нее несправедливо нападают, и защищать, советовать и помогать его вдове и сиротам. То, что так много тысяч должны ему, он должен каждому из них. Он торжественно обязался быть всегда готовым исполнить этот священный долг. Если он не делает этого, он бесчестен и клятвопреступен; и это несравненная низость — получать услуги под ложными предлогами, принимать доброту и услугу, оказанные ему в уверенном ожидании, что он в свою очередь окажет то же самое, а затем разочаровать, без веской причины, это справедливое ожидание.

Масонство также удерживает его, в силу его торжественного обещания, к более чистой жизни, более благородному великодушию, более совершенному милосердию в суждениях и действиях; быть терпимым, вселенским в своей любви к своему роду, пылким в своем рвении к интересам человечества, продвижению и прогрессу человечества.

Таковы, как мы полагаем, Философия и Мораль, таково ИСТИННОЕ СЛОВО Мастера Масона.

Мир, как верили древние, управлялся Семью Вторичными Причинами; и это были универсальные силы, известные евреям под множественным именем ЭЛОХИМ. Эти силы, аналогичные и противоположные одна другой, производят равновесие своими контрастами и регулируют движения сфер. Евреи называли их Семью великими Архангелами и давали им имена, каждое из которых, будучи комбинацией другого слова с АЛ, первым финикийским Богом Природы, рассматриваемым как Принцип Света, представляло их как Его проявления. Другие народы приписывали этим Духам управление Семью Планетами, известными тогда, и давали им имена своих великих божеств.

Так, в Каббале последние Семь Сефирот составляли АТИК ИОМИН, Ветхого Днями; и они, как и Семь планет, соответствуют Семи цветам, разделенным призмой, и Семи нотам музыкальной октавы.

Семь — это священное число во всех теогониях и всех символах, потому что оно состоит из 3 и 4. Оно представляет магическую силу в ее полной мощи. Это Дух, поддерживаемый всеми Элементарными Силами, Душа, которой служит Природа, Священная Империя, о которой говорится в клавикулах Соломона, символизируемая воином, увенчанным короной, несущим треугольник на кирасе и стоящим на кубе, в который запряжены два Сфинкса, один белый, другой черный, тянущие в противоположные стороны и поворачивающие голову, чтобы посмотреть назад.

Пороков семь, как и добродетелей; и последние в древности символизировались Семью Небесными телами, известными тогда как планеты. ВЕРА, как противоположность высокомерной Уверенности, представлялась Солнцем; НАДЕЖДА, враг Скупости, — Луной; МИЛОСЕРДИЕ, противостоящее Роскоши, — Венерой; СИЛА, сильнее Ярости, — Марсом; БЛАГОРАЗУМИЕ, противоположность Праздности, — Меркурием; УМЕРЕННОСТЬ, антиподы Чревоугодия, — Сатурном; и СПРАВЕДЛИВОСТЬ, противоположность Зависти, — Юпитером.

Каббалистическая книга Апокалипсиса представлена закрытой Семью Печатями. В ней мы находим Семь гениев Древних Мифологий; и доктрина, скрытая под ее эмблемами, есть чистая Каббала, уже утраченная фарисеями к моменту пришествия Спасителя. Картины, которые следуют в этом чудесном эпосе, суть пантакли, ключами к которым являются числа 3, 4, 7 и 12.

Херувим, или символический бык, которого Моисей помещает у ворот Эдемского мира, держащий пылающий меч, есть Сфинкс с телом быка и человеческой головой; старый ассирийский Сфинкс, чьи борьба и победа Митры были иероглифическим анализом. Этот вооруженный Сфинкс представляет закон Тайны, который стоит на страже у двери посвящения, чтобы отталкивать Профанов. Он также представляет великую Магическую Тайну, все элементы которой выражает число 7, все еще не давая своего последнего слова. Это «невыразимое слово» Мудрецов школы Александрии, это слово, которое еврейские каббалисты писали יהוה [IHUH] и переводили как אראריהא [ARARITA], выражая тем самым тройственность Вторичного Принципа, дуализм средних и Единство как первого Принципа, так и конца; а также соединение числа 3 с числом 4 в слове, состоящем из четырех букв, но сформированном из семи путем одного утроения и двух повторений, — это слово произносится Арарита.

Гласных в греческом языке также семь, и они использовались для обозначения Семи планет.

Цадок или Сидик был Верховным Богом в Финикии. Его Семь Сыновей были, вероятно, Семью Кабирами; и он был Гептактисом, Богом Семи Лучей.

Кронос, греческий Сатурн, как Филон заставляет говорить Санхуниатона, имел шесть сыновей, а от Астарты — Семь дочерей, Титанид. Персы поклонялись Ахура-Мазде или Ормузду и Шести Амеша Спентам, первые трое из которых были Владыками Империй Света, Огня и Великолепия; вавилоняне — Балу и Богам; китайцы — Шанди и Шести Главным Духам; а греки — Кроносу и Шести великим Богам-мужчинам, его потомству: Зевсу, Посейдону, Аполлону, Аресу, Гефесту и Гермесу; в то время как женских божеств также было семь: Рея, жена Кроноса, Гера, Афина, Артемида, Афродита, Гестия и Деметра. В Орфической Теогонии Гея породила четырнадцать Титанов, Семь мужского и Семь женского пола, причем Кронос был самым могущественным из мужчин; и поскольку число Семь появляется в них, девять по тройкам, или тройной треугольник, обнаруживается в трех Мойрах или Судьбах, трех Сторуких и трех Циклопах, потомках Урана и Геи, или Неба и Земли.

Металлы, как и цвета, считались в количестве семи, и каждому металлу и цвету была назначена планета. Из металлов золото было назначено Солнцу, а серебро — Луне.

Дворец Дейока в Экбатанах имел Семь круговых стен разных цветов, причем две самые внутренние имели зубцы, покрытые соответственно серебрением и золочением.

А Семь Сфер Борсиппы были представлены Семью Ярусами, каждый своего цвета, башни или усеченной пирамиды Бела в Вавилоне.

Фараон увидел в своем сне, который истолковал Иосиф, Семь колосьев пшеницы на одном стебле, полных и хороших, а за ними Семь колосьев, иссохших, тонких и опаленных восточным ветром; и Семь тонких колосьев поглотили Семь хороших колосьев; и Иосиф истолковал это как Семь лет изобилия, за которыми последовали Семь лет голода.

В связи с этим Ибн Хишам рассказывает, что поток дождя обнажил гробницу в Йемене, в которой лежала женщина, имевшая на шее Семь жемчужных ожерелий, а на руках и ногах браслеты и ножные кольца, по семь на каждом, с надписью на табличке, показывающей, что после тщетных попыток купить зерно у Иосифа она, Таджа, дочь Дзу Шефара, и ее народ умерли от голода.

Внемлите снова словам адепта, который глубоко изучил тайны науки и писал, как говорили Древние Оракулы, загадками; но который знал, что теория механических сил и материальности самых могущественных агентов Божества ничего не объясняет и не должна никого удовлетворять!

Сквозь завесу всех иератических и мистических аллегорий древних догматов, под печатью всех священных писаний, в руинах Ниневии или Фив, на стертых камнях древних храмов и на почерневшем лице сфинкса Ассирии или Египта, в чудовищных или чудесных картинах, которые священные страницы Вед переводят для верующих Индии, в странных эмблемах наших старых книг по алхимии, в церемониях приема, практикуемых всеми таинственными Обществами, мы находим следы доктрины, везде одной и той же и везде тщательно скрываемой. Оккультная философия, по-видимому, была кормилицей или крестной матерью всех религий, тайным рычагом всех интеллектуальных сил, ключом ко всем божественным неясностям и абсолютной Королевой Общества в те века, когда она была исключительно зарезервирована для образования Жрецов и Королей.

Она царствовала в Персии с Магами, которые погибли однажды, как погибли владыки мира, за то, что злоупотребили своей властью. Она наделила Индию самыми чудесными традициями и невероятной роскошью поэзии, грации и ужаса в своих эмблемах: она цивилизовала Грецию звуками лиры Орфея: она скрывала принципы всех наук и всего прогресса человеческого духа в дерзких расчетах Пифагора: басня кишела ее чудесами; и история, когда она бралась судить об этой неизвестной силе, смешивалась с басней: она сотрясала или ослабляла империи своими оракулами; заставляла тиранов бледнеть на своих тронах и правила всеми умами посредством любопытства или страха. Этой науке, говорила толпа, нет ничего невозможного; она повелевает элементами, знает язык планет и контролирует движения звезд; луна, по ее голосу, падает, сочась кровью, с Небес; мертвые встают прямо на своих могилах и складывают в роковые слова ветер, который дышит сквозь их черепа. Контролер Любви или Ненависти, эта наука может по желанию даровать человеческим сердцам Рай или Ад: она распоряжается по воле всеми формами и распределяет красоту или безобразие, как ей угодно: она меняет по очереди, жезлом Цирцеи, людей в зверей, а животных в людей: она даже распоряжается Жизнью или Смертью и может даровать своим адептам богатства путем трансмутации металлов, а бессмертие — своей квинтэссенцией и эликсиром, составленным из золота и света.

Вот чем была магия от Зороастра до Манеса, от Орфея до Аполлония Тианского; когда позитивное христианство, торжествуя над великолепными мечтами и гигантскими стремлениями Александрийской школы, публично раздавило эту философию своими анафемами и принудило ее стать более оккультной и более таинственной, чем когда-либо.

В основе магии, тем не менее, была наука, как в основе христианства была любовь; и в Евангельских Символах мы видим воплощенное СЛОВО, которому в младенчестве поклоняются три мага, ведомые звездой (тернер и знак микрокосма), и получающее от них золото, ладан и смирну; еще один таинственный тернер, под эмблемой которого аллегорически содержатся высочайшие тайны Каббалы.

Христианство не должно было ненавидеть магию; но человеческое невежество всегда боится неизвестного. Наука была вынуждена скрываться, чтобы избежать страстных нападок слепой любви. Она окутала себя новыми иероглифами, скрыла свои усилия, замаскировала свои надежды. Тогда был создан жаргон алхимии, постоянный обман для вульгарной толпы, жадной до золота, и живой язык только для истинных учеников Гермеса.

Прибегая к Масонству, алхимики изобрели там Степени и частично открыли свою доктрину своим Посвященным; не языком своих приемов, а устным наставлением впоследствии; ибо их ритуалы для того, у кого нет ключа, — лишь непонятный и абсурдный жаргон.