«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

В повествовании о Грехопадении мы имеем еврейский способ объяснения великой моральной тайны, происхождения зла и кажущегося отчуждения от Небес; и подобная идея, по-разному модифицированная, существовала во всех древних верованиях. Везде человек в начале был невинен и счастлив и впал, из-за искушения и собственной слабости, из своего первого состояния. Таким образом объяснялось предполагаемое сочетание увеличения знаний с увеличением страданий, и, в частности, великое наказание смертью было примирено с Божественной Справедливостью. Подчиненными этим большим пунктам были вопросы: Почему земля покрыта терниями и сорняками? откуда происхождение одежды, сексуального стыда и страсти? откуда наложение труда, и как оправдать деградировавшее состояние женщины на Востоке, или объяснить отвращение, столь общее по отношению к Змеиному Племени?

Гипотеза падения, требуемая при некоторых ее модификациях во всех системах для объяснения кажущегося несовершенства в работе Совершенного Существа, была в восточной философии неизбежным сопровождением и условием ограниченного или индивидуального существования; поскольку Душа, рассматриваемая как фрагмент Универсального Разума, могла быть сказана впавшей со своего превосходства, когда она была отделена от своего источника и перестала составлять часть интегрального совершенства. Теория ее воссоединения соответствовала предполагаемой причине ее деградации. Чтобы достичь своего прежнего состояния, ее индивидуальность должна прекратиться; она должна быть освобождена путем поглощения обратно в Бесконечное, завершение всех вещей в Боге, которое должно быть продвинуто человеческим усилием в духовной медитации или самобичевании и завершено в магической трансформации смерти.

И как человек пал, так считалось, что Ангелы Зла пали со своего первого состояния, к которому, как и люди, они должны были, в доброе время Бога, быть возвращены, и царство зла должно было тогда прекратиться навсегда. На этот великий результат указывают все Древние Теологии; и таким образом они все пытались примирить существование Греха и Зла с совершенной и неоспоримой мудростью и благожелательностью Бога.

С упражнением мысли человеком неразрывно связаны свобода и ответственность. Человек принимает свой надлежащий ранг как моральный агент, когда с чувством ограничений своей природы возникает сознание свободы и обязательств, сопровождающих ее упражнение, чувство долга и способности его выполнить. Предполагать, что человек когда-либо воображал себя не свободным агентом, пока не убедил себя в этой вере, означало бы предполагать, что он в этом ниже скотов; ибо он, как и они, сознает свою свободу действовать. Опыт только учит его, что эта свобода действия ограничена и контролируема; и когда то, что внешне по отношению к нему, сдерживает и ограничивает эту свободу действия, он инстинктивно восстает против этого как против неправильного. Правило долга и материалы опыта происходят из знакомства с условиями внешнего мира, в котором проявляются способности; и таким образом проблема человека включает в себя проблемы Природы и Бога. Нашу свободу, мы узнаем по опыту, определяет агентство, внешнее по отношению к нам; наше счастье интимно зависит от отношений внешнего Мира и от морального характера его Правителя.

Тогда сразу возникает эта проблема: Бог Природы должен быть Одним, и Его характер не может подозреваться в том, что он иной, чем добрый. Откуда тогда пришло зло, сознание которого неизбежно должно было предшествовать или сопровождать моральное развитие человека? На эту тему человеческое мнение приливало и отливало между двумя противоречивыми крайностями, одна из которых кажется несовместимой с Божественным Всемогуществом, а другая — с Его благожелательностью. Если Бог, говорили, совершенно мудр и добр, зло должно возникать из какого-то независимого и враждебного принципа: если, с другой стороны, все агентства подчинены Одному, трудно, если зло действительно существует, если есть такая вещь, как Зло, избежать нечестия, делая Бога его Автором.

Признание морального и физического дуализма в природе было враждебно доктрине Божественного Единства. Многие из Древних считали абсурдным воображать одно Верховное Существо, подобное Юпитеру Гомера, распределяющему добро и зло из двух урн. Они поэтому заменили, как мы видели, доктрину двух различных и вечных принципов; некоторые делали причиной зла присущее несовершенство материи и плоти, не объясняя, как Бог не был причиной этого; в то время как другие олицетворяли требуемое агентство и причудливо изобрели Злой Принцип, вопрос о происхождении которого действительно включал всю трудность первоначальной проблемы, но существование которого, если однажды принято как должное, было достаточным как популярное решение тайны; трудность, как предполагалось, больше не существует, когда ее отодвигают на шаг дальше, как трудность представления мира, поддерживаемого слоном, как предполагалось, была устранена, когда говорили, что слон поддерживается черепахой.

Более простая, и, вероятно, более старая, концепция рассматривала одного единственного Бога как Автора всех вещей. «Я формирую свет», — говорит Иегова, — «и создаю тьму; Я причиняю процветание и создаю зло; Я, Господь, делаю все эти вещи». «Все человечество», — говорит Максим Тирский, — «согласно в том, что существует один единственный Универсальный Царь и Отец, и что многие боги — Его Дети». Нет ничего невероятного в предположении, что примитивная идея заключалась в том, что был только один Бог. Смутное чувство Единства Природы, смешанное с туманным восприятием всепроникающей Духовной Сущности, было замечено среди самых ранних проявлений Человеческого Разума. Везде это было туманное воспоминание, неопределенное и неясное, об изначальной истине, преподаваемой Богом первым людям.

Божество Ветхого Завета везде представлено как прямой автор Зла, поручающий злым и лживым духам воздействовать на людей, ожесточающий сердце фараона и посещающий беззаконие отдельного грешника на всем народе. Грубая концепция суровости, преобладающей над милосердием в Божестве, может только объяснить человеческие жертвоприношения, задуманные, если не исполненные, Авраамом и Иеффаем. Было не редкостью, в любую эпоху или стране мира, для людей признавать существование одного Бога, не формируя никакой подобающей оценки Его достоинства. Причины как добра, так и зла относятся к таинственному центру, которому каждый приписывает такие атрибуты, которые соответствуют его собственному интеллекту и прогрессу в цивилизации. Отсюда приписывание Божеству чувств зависти и ревности. Отсюда провокация, вызванная целительным мастерством Асклепия и гуманной кражей огня Прометеем. Сам дух Природы, олицетворенный в Орфее, Тантале или Финее, как предполагалось, был убит, заключен или ослеплен за то, что слишком свободно разглашал Божественные Тайны человечеству. Эта Божественная Зависть все еще существует в модифицированной форме и варьируется в зависимости от обстоятельств. У Гесиода она появляется в низшем типе человеческой злобы. В Боге Моисея это ревность к нарушению автократической власти, сдерживание политической измены; и даже наказания, провозглашенные за поклонение другим богам, часто кажутся продиктованными скорее ревнивым вниманием к Его собственному величию в Божестве, чем аморальностью и деградировавшей природой самого поклонения. У Геродота и других писателей она принимает более философскую форму, как строгое соблюдение морального равновесия в управлении миром, в наказании гордости, высокомерия и дерзких притязаний.

Бог действует провиденциально в Природе посредством регулярных и универсальных законов, постоянных способов действия; и таким образом заботится о материальных вещах, не нарушая их устройства, действуя всегда в соответствии с природой тех вещей, которые Он создал. Наблюдаемый факт состоит в том, что в материальном и бессознательном мире Он действует через его материальность и бессознательность, а не вопреки им; в мире животных — через его животную природу и частичное сознание, а не вопреки им. Так и в провиденциальном управлении миром Он действует посредством регулярных и универсальных законов и постоянных способов действия; и таким образом заботится о человеческих делах, не нарушая их устройства, действуя всегда в соответствии с человеческой природой человека, а не вопреки ей, работая в человеческом мире посредством сознания и частичной свободы человека, а не вопреки им.

Бог действует посредством общих законов ради общих целей. Сила притяжения — это благо, ибо она удерживает мир в единстве; и если Силоамская башня, обрушившись на землю, убивает восемнадцать жителей Иерусалима, это число слишком мало, чтобы принимать его во внимание, учитывая мириады миллионов, поддерживаемых тем же законом. Его нельзя было бы отменить ради них, чтобы удержать эту башню; равно как он не мог бы оставаться в силе, если бы башня устояла.

Трудно помыслить Совершенную Волю, не смешивая ее с чем-то вроде механизма; поскольку в языке нет названия для того сочетания Неумолимого с Нравственным, которое древние поэты олицетворяли раздельно в Ананке или Эймармене и Зевсе. Как осмысленно соединить Совершенную Свободу Верховной и Всевластной Воли Божьей с непреложной необходимостью, как частью Его Сущности, согласно которой Он должен и обязан оставаться во всех Своих великих атрибутах — например, справедливости и милосердия — тем, чем Он является сейчас и всегда был, и с невозможностью того, чтобы Он изменил Свою природу и стал несправедливым, безжалостным, жестоким, переменчивым, или чтобы Он отменил великие нравственные законы, которые делают преступление злом, а добродетель — благом?

Ибо все, что мы привычно знаем о Свободной Воле, — это то капризное ее проявление, которое мы испытываем в себе и других людях; и поэтому понятие Верховной Воли, все еще направляемой Непогрешимым Законом, даже если этот закон самоналожен, всегда находится под угрозой либо лишиться существенного качества Свободы, либо быть низведенным под дурным именем Необходимости до чего-то, обладающего даже меньшим нравственным и интеллектуальным достоинством, чем изменчивый ход человеческих действий.

Лишь когда мы возвышаем идею закона над идеей пристрастности или тирании, мы обнаруживаем, что самоналоженные ограничения Верховной Причины, составляющие ряд определенных альтернатив, регулирующих нравственный выбор, являются самими источниками и гарантами человеческой свободы; и вновь возникает сомнение: не ставим ли мы закон выше самого Бога, или не могут ли самоналоженные законы быть самоотменены, и если нет, то какая сила препятствует этому.

Зевс Гомера, подобно Зевсу Гесиода, представляет собой набор антитез, сочетающих силу со слабостью, мудрость с глупостью, всеобщее отцовство с узкими семейными ограничениями, всемогущий контроль над событиями с подчинением высшей судьбе; — СУДЬБА, имя, с помощью которого богословская проблема была отброшена обратно в первоначальную тьму, из которой силы человеческого разума оказались столь же неспособны извлечь ее, как усилия мухи, попавшей в паутину, не способны на большее, чем усиление ее запутанности.

Древнейшее представление о Божестве было скорее неопределенным, чем отталкивающим. Позитивная деградация возникла позже. Бог природы отражает переменчивый характер времен года, варьируясь от тьмы к свету. Попеременно гневная и безмятежная, расточающая изобилие, которое она затем забирает, природа кажется необъяснимо капризной, и хотя она способна откликаться на высочайшие требования нравственного чувства через общее постижение своих тайн, она более склонна при частичном или поспешном взгляде омрачиться до Шивы, Сатурна или Мехитли, покровителя свирепых оргий или обагренных кровью алтарей. Все старые поэтические олицетворения демонстрируют следы этой двусмысленности. Они не являются ни полностью аморальными, ни чисто благодетельными.

Ни один народ никогда намеренно не делал свое Божество злонамеренным или виновным Существом. Простое благочестие, приписывавшее происхождение всех вещей Богу, принимало все как должное, доверяя и надеясь на все. На Верховного Правителя поначалу взирали с беспрекословным благоговением. Никакие поразительные раздоры или противоречия еще не порождали сомнений в Его благости и не вызывали у людей недовольства Его правлением. Страх мог вызывать тревогу, но не мог изгнать надежду, и тем более вдохнуть отвращение. Лишь позже, когда абстрактные понятия начали принимать подобие реальностей, и когда новые или более отчетливые идеи подсказали новые слова для их выражения, стало необходимым установить определенный барьер между Злом и Добром.

Чтобы объяснить нравственное зло, стало необходимым придумать некое новое средство, подходящее как благочестию, так и самодовольству изобретателя, такое как порочность женщины или агент, отличный от Бога, Тифон или Ариман, полученный либо путем разделения Богов на два класса, либо путем низложения Древнего Божества и превращения его в Дэва или Демона. В силу подобной потребности восточные народы придумали присущую плотскому и материальному испорченность; евреи перенесли на Сатану все незаконное и аморальное; а греческая мысль, временами принимая более старый и верный взгляд, обратила против человека поношение, брошенное на эти создания его воображения, и показала, как он должен благодарить только себя за свои бедствия, в то время как его блага являются добровольными дарами, а не добычей Небес. Гомер уже заставил Зевса воскликнуть в Собрании Олимпа: «Тяжело слышать, как эти смертные обвиняют Богов; они притворяются, что беды исходят от нас; но они сами навлекают их без всякой нужды своей собственной необузданной глупостью». «Это вина человека, — говорил Солон, имея в виду социальные беды своего времени, — а не Бога, что приходит разрушение»; и Еврипид, после формального обсуждения происхождения зла, приходит к выводу, что люди поступают неправильно не из-за отсутствия естественного здравого смысла и чувств, а потому, что, зная, что есть добро, они все же по разным причинам пренебрегают его исполнением.

И наконец, достигнув высшей истины, Пиндар, Гесиод, Эсхил, Эзоп и Гораций сказали: «Всякая добродетель — это борьба; жизнь — это не сцена покоя, а энергичного действия. Страдание — лишь другое название для обучения опыту, назначенного самим Зевсом, дарителем всякого разумения, чтобы быть родителем наставления, школьным учителем жизни. Он действительно положил конец золотому веку; он дал яд змеям и хищность волкам; он стряхнул мед с листа и остановил течение вина в ручьях; он скрыл стихию огня и сделал средства к жизни скудными и ненадежными. Но во всем этом его цель была благодетельной; это было не для того, чтобы уничтожить жизнь, а чтобы улучшить ее. Это было благословением для человека, а не проклятием — быть приговоренным зарабатывать свой хлеб в поте лица своего; ибо ничто великое или превосходное недостижимо без усилий; безопасные и легкие добродетели не ценятся ни богами, ни людьми; и скупость природы оправдывается ее мощным эффектом в пробуждении дремлющих способностей и принуждении человечества к изобретению полезных искусств посредством размышления и мысли».

Древние религиозные реформаторы провозглашали поклонение «идолам» корнем всякого зла; и в разные эпохи мира было много иконоборцев. Эта максима остается верной и поныне; ибо поклонение идолам, то есть причудливым вымыслам, если и не является источником всего зла, все же остается причиной многого; и оно распространено сейчас так же широко, как и всегда. Люди всегда заняты поклонением живописным фантазиям собственного воображения.

Человеческая мудрость всегда должна быть ограниченной и неточной; и даже правильное мнение — это лишь нечто промежуточное между невежеством и знанием. Нормальное состояние человека — это прогресс. Философия — это своего рода путешествие, вечное обучение, но никогда не достигающее идеального совершенства истины. Масон должен, подобно мудрому Сократу, принять скромный титул «любителя мудрости»; ибо он должен всегда стремиться к чему-то более превосходному, чем то, чем он обладает, к чему-то, что все еще находится вне его досягаемости, что он желает сделать вечно своим.

Таким образом, философское чувство стало ассоциироваться с поэтическим и религиозным под всеобъемлющим именем Любви. До рождения Философии Любовь получала лишь скудное и неадекватное почтение. Этот могущественнейший и древнейший из богов, ровесник существования религии и мира, был, действительно, бессознательно ощущаем, но не был ни достойно почитаем, ни прямо воспеваем в гимнах или пеанах. В старые дни невежества он едва ли мог быть распознан. Чтобы он мог оказывать свое надлежащее влияние на религию и философию, было необходимо, чтобы Бог Природы перестал быть Богом ужасов, олицетворением одной лишь Силы или произвольной Воли, чистым и суровым Интеллектом, причинителем зла и неумолимым Судьей. Философия Платона, в которой это представление утвердилось навсегда, была решительно посредничеством Любви. С ним вдохновение Любви впервые зажгло свет искусств и передало их человечеству; и не только искусства простого существования, но и небесное искусство мудрости, которое поддерживает Вселенную. Она вдохновляет на высокие и великодушные дела и благородное самопожертвование. Без нее ни Государство, ни индивид не могли бы сделать ничего прекрасного или великого. Любовь — наш лучший лоцман, союзник, сторонник и спаситель; украшение и правитель всех вещей человеческих и божественных; и он божественной гармонией вечно умиротворяет умы людей и богов.

Человек способен на более высокую Любовь, которая, сочетая разум с разумом и со Вселенной, порождает все самое благородное в его способностях и возносит его над самим собой. Эта высшая любовь не является ни смертной, ни бессмертной, но силой, промежуточной между человеческим и Божественным, заполняющей могучий интервал и связывающей Вселенную воедино. Он — главный из тех небесных посланников, которые несут богам молитвы людей и приносят людям дары богов. «Он вечно беден и вовсе не прекрасен, как воображают люди, ибо он грязен и иссох; он летает низко над землей, бездомен и бос; спит без укрытия перед дверями и на незащищенных улицах, и обладает в такой степени природой своей матери, что всегда является спутником нужды. Однако, разделяя также природу своего отца, он вечно строит планы, чтобы получить вещи добрые и прекрасные; он бесстрашен, неистов и силен; всегда изобретает какую-то новую уловку; строго осторожен и полон изобретательных ресурсов; философ на протяжении всего своего существования, могущественный чародей и тонкий софист».

Идеальное завершение платоновской науки — это приход к созерцанию того, чему земля не являет ни явного образа, ни адекватного подобия, — Верховного Прототипа всей красоты, чистого и незапятнанного человеческой примесью плоти или цвета, самого Божественного Первообраза. Тому, кто так квалифицирован, дается прерогатива порождать не просто образы и тени добродетели, но саму добродетель, поскольку он был знаком не с тенями, а с истиной; и, породив и взрастив таким образом потомство добродетели, он становится другом Бога и, насколько такая привилегия может принадлежать любому человеческому существу, бессмертным.

Сократ верил, подобно Гераклиту, в Универсальный Разум, пронизывающий все вещи и все умы и, следовательно, проявляющий себя в идеях. Поэтому он искал истину в общем мнении и видел в общении ума с умом одну из величайших прерогатив мудрости и самое мощное средство продвижения. Он верил, что истинная мудрость — это достижимая идея, и что нравственные убеждения разума, те вечные инстинкты умеренности, добросовестности и справедливости, вложенные в него богами, не могут обмануть, если их правильно истолковать.

Это метафизическое направление, данное философии, закончилось провидческой экстравагантностью. Приняв истину за нечто обнаруживаемое в мысли, оно перешло к трактовке мыслей как истин. Таким образом, это стало идолопоклонством понятий, которые оно рассматривало либо как призраки, выдыхаемые объектами, либо как части божественной предсуществующей мысли; создавая тем самым свою собственную мифологию и избегая одного рабства лишь для того, чтобы поработить себя заново. Теории и понятия, без разбора сформированные и защищаемые, являются ложными богами или «идолами» философии. Ибо слово idolon означает образ, и ложная мысленная картина Бога — такой же идол, как и ложное деревянное изображение Его. Бесстрашно бросаясь в проблему универсального бытия, первая философия попыталась дать краткое и решительное решение всякого сомнения. Чтобы сделать это, она была вынуждена сделать самые широкие допущения; и поскольку поэзия уже заполнила огромную пустоту между человеческим и божественным, олицетворяя свое Божество как человека, так и философия склонилась перед предполагаемым отражением божественного образа в уме исследователя, который, поклоняясь своим собственным понятиям, бессознательно обожествил себя. Природа, таким образом, была порабощена общими понятиями, а понятия очень часто — словами.

Из-за столкновения несовместимых мнений философия постепенно была низведена до постыдного признания полной неспособности и нашла свою проверку или интеллектуальное падение в скептицизме. Ксенофан и Гераклит скорбно признавали неудовлетворительный результат всех усилий философии в допущении универсальности сомнения; и памятная попытка Сократа сплотить побежденных поборников истины закончилась подобным признанием.

Поклонение абстракциям продолжило ошибку, которая олицетворяла Зло или обожествляла Фортуну; и когда мистическая философия уступила свое место мистической религии, она изменила не свою природу, а только свое имя. Великая задача осталась невыполненной: подчинить внешний мир и его принципы господству интеллекта и примирить концепцию верховной неизменной силы, утверждаемой разумом, с требованиями человеческих симпатий.

Общая идея цели и регулярности в природе была подсказана общими явлениями самым ранним размышлениям. Древние воспринимали естественный порядок, божественное законодательство, из которого, как предполагалось, происходили человеческие установления, законы, начертанные на Небесах и оттуда явленные земле. Но божественный закон был немногим более чем аналогическим выводом из человеческого закона, взятого в вульгарном смысле произвольной воли или частичного завета. Он скорее предполагался, чем открывался, и оставался аморальным, потому что был непостижим. В данных обстоятельствах было мало важно, говорится ли, что Вселенной управляет случай или разум, поскольку последний, если его неверно понимают, фактически был одним и тем же с первым. «Гораздо лучше, — говорил Эпикур, — согласиться с баснями традиции, чем признать гнетущую необходимость физиков»; а Менандр говорит о Боге, Случае и Интеллекте как о неразличимых. Закон, который не признают, идет под именем Случая: воспринятый, но не понятый, он становится Необходимостью. Мудрость Стоика была упорным подчинением произвольным велениям одного; мудрость Эпикурейца — преимуществом, вырванным более или менее ловким управлением из равной тирании другого.

Невежество не видит ничего необходимого и само предается власти, тиранической, потому что она не определена никаким правилом, и парадоксальной, потому что она допускает зло, в то время как сама считается неограниченной, всемогущей и совершенно благой. Немного знания, предполагая отождествление Верховной Причины с неизбежной определенностью совершенного разума, но опуская анализ или интерпретацию этого, оставляет разум скованным в аскетическом фатализме Стоика. Свобода воли, сопряженная с универсальным правилом Случая; или Фатализм и Необходимость, сопряженные со Всеведением и фиксированным и неизменным Законом, — вот альтернативы, между которыми вечно колебался человеческий разум. Сверхъестественники, созерцая Существо, действующее через импульс, хотя и со сверхчеловеческой мудростью, и считая лучшим придворным наиболее обласканного подданного, сочетают противоречивые средства, непоследовательно смешивая утверждение свободного действия с изнуряющим служением прошения; в то время как он признает, словами ученого архиепископа, что «если производство вещей, о которых мы просим, зависит от предшествующих, естественных и необходимых причин, наши желания будут удовлетворены не меньше отсутствием, чем предложением молитв, которые, следовательно, являются тщетной вещью».

Последняя стадия — та, в которой религия действия становится легитимной через понимание ее надлежащих объектов и условий. Человек становится морально свободным только тогда, когда оба понятия — понятие Случая и понятие непостижимой Необходимости — вытесняются понятием Закона. Закон, применительно к Вселенной, означает то универсальное, провиденциальное предопределение, условия которого могут быть распознаны и по усмотрению использованы человеческим интеллектом. Чувство свободы возникает, когда индивидуальная независимость развивается в соответствии со своими собственными законами, без внешних столкновений или препятствий; чувство стеснения — там, где она подавляется или ограничивается другими Природами, или где, посредством комбинации внешних сил, индивидуальная сила принуждается к новому направлению. Нравственный выбор не существовал бы безопасно, или даже вообще, если бы он не был ограничен условиями, определяющими его предпочтения. Долг предполагает правило, одновременно понятное и определенное, поскольку неопределенное правило было бы непостижимым, а если непостижимо, то не могло бы быть никакой ответственности. Никакой закон, который неизвестен, не может быть обязательным; и тот римский император был справедливо проклят, который притворялся, что обнародует свои карательные законы, помещая их на такой высоте, что никто не мог их прочитать.

Человек управляет результатами, только выбирая среди случайных предопределенные результаты, наиболее подходящие для его целей. Что касается абсолютной или божественной морали, означающей конечную причину или цель тех всеобъемлющих законов, которые часто кажутся суровыми для индивида, потому что они непреклонно справедливы и беспристрастны к универсальному, спекуляция должна искать убежища в вере; непосредственная и очевидная цель часто имеет столь малую пропорцию к более широкой и неизвестной, что относительно поглощается или теряется. Дождь, который, будучи не вовремя для меня, разрушает мои надежды на обильный урожай, делает это потому, что иначе он не мог бы благословить и способствовать урожаю другого рода во всем соседнем районе страны. Очевидная цель внезапного снегопада или неожиданной смены ветра, под воздействием которых я теряю жизнь, имеет малую пропорцию к великим результатам, которые должны проистечь от этого шторма или ветра над целым континентом. Так всегда: из добра и зла, которые поначалу казались непримиримыми и капризно распределенными, одно сохраняет свои позиции, другое уменьшается, будучи объясненным. В мире множества индивидов, мире действия и усилия, мире, предоставляющем, благодаря конфликту интересов и столкновению страстей, всякий простор для упражнения мужественных и великодушных добродетелей, даже Всемогущество не может сделать так, чтобы всегда учитывались только комфорт и удобство одного человека.

Таким образом, образованный ум вскоре начинает ценить моральное превосходство системы закона над системой капризного вмешательства; и по мере того, как мешанина средств и целей приводится в более понятную перспективу, частичное или кажущееся благо радостно уступает место бескорыстному и универсальному. Обнаруживается, что самоограничение не подразумевает самопожертвования. Истинный смысл того, что казалось Необходимостью, оказывается не произвольной Силой, а Силой и Мощью, поставленными на службу Интеллекту. Бог, создав нас людьми и поместив нас в мир перемен и вечного обновления, с достаточными способностями и обильными средствами для рационального наслаждения, мы узнаем, что глупо сетовать на то, что мы не ангелы, населяющие мир, в котором перемены, столкновение интересов и конфликты страстей неизвестны.

Тайна мира остается, но достаточно прояснена, чтобы внушить доверие. Мы вынуждены признать, что если бы каждый человек просто делал все, что в его силах, и то, что, как он знает, он должен делать, нам не понадобился бы лучший мир, чем этот. Человек, окруженный необходимостью, свободен не в упорном определении изолированной воли, потому что, хотя он неизбежно подчиняется законам природы, он способен, соразмерно своему знанию, изменять, в отношении себя, условия их действия, и таким образом сохранять среднюю равномерность между их силами и своими собственными.

Таковы некоторые из противоречивых мнений древности; и мы в некоторой степени представили вам картину Древней Мысли. Верная, насколько это возможно, она показывает нам Человеческий Интеллект, вечно борющийся за то, чтобы выйти за узкие границы круга, в который его ограниченные силы и его короткое зрение заключают его; и мы всегда обнаруживаем, что он движется по кругу, как человек, заблудившийся в лесу, чтобы встретить те же неизбежные и неразрешимые трудности. Наука со своими многочисленными инструментами, Астрономия, в частности, со своим телескопом, Физика с микроскопом и Химия со своими анализами и комбинациями, значительно расширили наши идеи о Божестве, открыв нам огромный масштаб Вселенной в обоих направлениях, ее звездные системы и ее невидимые рои мельчайшей животной жизни; познакомив нас с новой и удивительной Силой или Субстанцией, которую мы называем Электричеством, по-видимому, связующим звеном между Материей и Духом: и все же Божество становится для нас лишь более непостижимым, чем когда-либо, и мы обнаруживаем, что в своих спекуляциях мы лишь воспроизводим снова и снова Древнюю Мысль.

Где же тогда, среди всех этих противоречивых мнений, Истинное Слово Масона?

Мой Брат, большинство вопросов, которые так терзали умы людей, Человеческому Интеллекту не дано понять и охватить; но без понимания, как мы объясняли вам ранее, мы можем и должны верить.

Истинное Слово Масона следует искать в скрытом и глубоком значении Неизреченного Имени Божества, сообщенного Богом Моисею; и значение это было долгое время утрачено именно из-за мер предосторожности, принятых для его сокрытия. Истинное произношение этого имени было, по правде говоря, тайной, в которую, однако, было вовлечено гораздо более глубокое секретное значение. В этом значении заключена вся истина, которая может быть известна нам в отношении природы Бога.

Долгое время известный как АЛ, АЛ ШАДАЙ, АЛОХАЙИМ и АДОНАЙ; как Глава или Командор Небесных Воинств; как совокупность Сил [АЛОХАЙИМ] Природы; как Могучий, Победоносный, Соперник Ваала и Осириса; как Душа Природы, сама Природа, Бог, который был лишь олицетворенным Человеком, Бог с человеческими страстями, Бог Язычников с простой сменой имени, Он принимает в Своих откровениях Моисею имя יהוה [ИХУХ] и говорит ему: אהיה אשר אהיה [АХИХ АШР АХИХ], Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ. Давайте исследуем эзотерическое или внутреннее значение этого Неизреченного Имени.

היה [ХИХ] — это имперфект глагола БЫТЬ, от которого יהיה [ХИХИ] — настоящее время; אהי [АХИ — א является личным местоимением «Я», присоединенным] — первое лицо, через апокопу; и יהי [ИХИ] — третье. Глагол имеет следующие формы: … Претерит, 3-е лицо, мужской род, единственное число, היה [ХИХ], существовал, был; 3-е лицо общего рода, множественное число, היו [ХИУ] … Настоящее время, 3-е лицо, мужской род, единственное число, יהיה [ИХИХ], однажды יהוא [ИХУА], через апокопу יהי, אהי [АХИ, ИХИ].. Инфинитив, היה, היו [ХИХ, ХИУ] … Императив, 2-е лицо, мужской род, единственное число, היה [ХИХ], женский род, הוי [ХУИ] … Причастие, мужской род, единственное число, הוה [ХУХ], ENS — СУЩЕСТВУЮЩИЙ .. СУЩЕСТВОВАНИЕ.

Глагол никогда не используется как простая логическая связка или соединительное слово, есть, был и т. д., как это используется у греков, латинян и у нас самих. Он всегда подразумевает существование, актуальность. Форма настоящего времени также включает смысл будущего… будет или может быть или существовать. И הוה и הוא [ХУХ и ХУА], халдейские формы имперфекта глагола, являются теми же, что и еврейские היה и הוה [ХУХ и ХИХ], и означают был, существовал, стал.

Теперь הוא и היא [ХУА и ХИА] — это Личное Местоимение [Мужского и Женского рода], ОН, ОНА. Так, в Быт. iv. 20 мы имеем фразу הוא היה [ХУА ХИХ], ОН БЫЛ: и в Лев. xxi. 9, אה אביה היא [АТ АБИХ ХИА], ЕЕ Отец. Это женское местоимение, однако, часто пишется הוא [ХУА], а היא [ХиА] встречается в Пятикнижии только одиннадцать раз. Иногда женская форма означает ОНО; но это местоимение обычно имеет форму мужского рода.

Когда ה,ו,י или א [Йод, Вав, Хе или Алеф] завершает слово и не имеет гласной непосредственно перед или после него, оно часто отбрасывается; как в ני [ГИ] вместо ניא [ГИА], долина.

Таким образом, הוא-היא [ХУА-ХИА], Он-Она, могло бы правильно писаться הו-הי [Ху-ХИ]; или путем перестановки букв, обычной у талмудистов, יה-וה [ИХ-УХ], что является Тетраграмматоном или Неизреченным Именем.

В Быт. i. 27 сказано: «И сотворил АЛОХАЙИМ человека по образу Своему: по образу АЛОХАЙИМ сотворил Он его: МУЖЧИНУ и ЖЕНЩИНУ сотворил Он их».

Иногда слово выражалось таким образом; треугольно:

ה ו ה ה י ה י ה ו ה

И мы узнаем, что это обозначение Неизреченного Имени было среди евреев символом Творения. Таинственный союз Бога с Его творениями был в букве ה, которую они считали Агентом Всемогущей Силы; и позволял обладателю Имени совершать чудеса.

Личное местоимение הוא [ХуА], ОН, часто используется само по себе для выражения Божества. Ли говорит, что в таких случаях подразумевается ИХУХ, ИХ или АЛОХАЙИМ, или какое-то другое имя Бога; но в этом нет необходимости. В таких случаях оно означает Мужской, Порождающий или Творческий Принцип или Силу.

У талмудистов была обычная практика скрывать тайные значения и звучания слов путем перестановки букв.

Переворачивание букв слов было, действительно, в древности повсеместно распространено. Так, из Neitha, имени египетской Богини, греки, написав наоборот, образовали Athenè, имя Минервы. В арабском языке у нас есть Nahid, имя планеты Венеры, которое, будучи перевернутым, дает Dihan, греческое, в персидском — Nihad, Природа; которое сэр Уильям Джонс пишет также как Nahid. Страбон сообщает нам, что армянское имя Венеры было Anaitis.

Tien, Небо, на китайском, перевернутое, есть Neit или Neith, почитаемая в Саисе в Египте. Переверните Neitha, отбросьте i, добавьте e, и мы получим, как сказано ранее, Athenè. Mitra было именем Венеры среди древних персов. Геродот, который сообщает нам это, также информирует, что ее имя среди скифов было Artim pasa. Artim — это Mitra, перевернутое. Так, перевернув его, греки образовали Artemis, Диану.

Одно из значений Rama на санскрите — Kama, Божество Любви. Переверните это, и мы получим Amar, а заменив a на o, Amor, латинское слово для Любви. Вероятно, поскольку глагол — Amare, старейшим чтением было Amar, а не Amor. Так Dipaka, на санскрите, одно из значений которого — любовь, часто пишется Dipuc. Переверните это, и мы получим, добавив o, латинское слово Cupido.

В арабском языке радикальные буквы rhm, произносимые rahm, означают ствол, сострадание, милосердие; перевернув это, мы получаем mhr, в персидском — любовь и Солнце. На иврите у нас есть Lab, сердце; а в халдейском — Bal, сердце; радикальными буквами обоих являются b и l.

Персидское слово для головы — Sar. Перевернутое, оно становится Ras в арабском и иврите, Raish в халдейском, Rash в самаритянском и Ryas в эфиопском; все означают голова, главный и т. д. В арабском у нас есть Kid в смысле правила, регулирования, статьи соглашения, обязательства; которое, перевернутое, становится, при добавлении e, греческим dikè — справедливость. В коптском у нас есть Chlom, корона. Перевернутое, мы имеем на иврите Moloch или Malec, Царь, или тот, кто носит корону.

В Kou-onen, или старейшем китайском письме, с помощью Иероглифов, [Глиф] Ge [Hi или Khi, с измененной начальной буквой], было Солнце: в персидском — Gaw: и в турецком — Giun. Yue было Луной; на санскрите — Uh, и в турецком — Ai. Следует помнить, что в Египте и других местах Солнце было изначально женского рода, а Луна — мужского. В Египте Ioh была луной; и на праздниках Вакха они непрестанно кричали: Euoï Sabvi! Euoï Bakhè! Io Bakhe! Io Bakhe!

Бунзен дает следующие личные местоимения для он и она;

Он Она

Христианский арамейский Hû Hî

Иудейский арамейский Hû Hî

Иврит Hû᾿ Hî᾿

Арабский Huwa Hiya

Таким образом, Неизреченное Имя не только воплощает Великую Философскую Идею о том, что Божество есть ENS, TO ON, Абсолютное Существование, то, Сущностью чего является БЫТЬ, единственная Субстанция Спинозы, БЫТИЕ, которое никогда не могло не существовать, в отличие от того, что только становится, не Природа или Душа Природы, а то, что создало Природу; но также и идею Мужского и Женского Принципов в их высочайшем и глубочайшем смысле; а именно, что Бог изначально заключал в Себе все, что есть: что материя не была сосуществующей с Ним или независимой от Него; что Он не просто формировал и придавал форму предсуществующему хаосу в виде Вселенной; но что Его Мысль проявилась внешне в этой Вселенной, которая таким образом стала, а до этого не была, кроме как будучи заключенной в Нем: что Порождающая Сила или Дух и Производительная Материя, всегда среди древних считавшаяся Женской, изначально были в Боге; и что Он Был и Есть все, что Было, что Есть и что Будет: в Ком все остальное живет, движется и имеет свое бытие.

Это была великая Тайна Неизреченного Имени; и это истинное расположение его букв, и, конечно, его истинное произношение и его значение, вскоре стали утраченными для всех, кроме избранных немногих, которым оно было доверено; оно скрывалось от простых людей, потому что Божество, так метафизически названное, не было тем личным и капризным, и, так сказать, осязаемым Богом, в которого они верили и который один был доступен их грубым способностям.

Диодор говорит, что имя, данное Моисеем Богу, было ΙΑΩ. Теодор говорит, что самаритяне называли Бога IABE, а евреи — ΙΑΩ. Филон Библский дает форму ΙΕΥΩ; а Климент Александрийский — ΙΑΟΥ. Макробий говорит, что среди язычников было признанной аксиомой, что трехбуквенное ΙΑΩ было священным именем Верховного Бога. И Кларианский оракул сказал: «Знай, что ΙΑΩ — это великий Бог Верховный, правящий всем». Буква Ι означала Единство. Α и Ω — первая и последняя буквы Греческого Алфавита.

Отсюда частое выражение: «Я Первый, и Я Последний; и кроме Меня нет другого Бога. Я есть Α и Ω, Первый и Последний. Я есть Α и Ω, Начало и Конец, Который Есть, и Был, и Грядет: Всемогущий». Ибо в этом мы видим отраженной ту же великую истину; что Бог есть все во всем — Причина и Следствие — начало, или Импульс, или Порождающая Сила: и Конец, или Результат, или то, что произведено: что Он в действительности есть все, что есть, все, что когда-либо было, и все, что когда-либо будет; в том смысле, что ничто, кроме Него Самого, не существовало вечно, и сосущественно с Ним, независимо от Него, и самосуществующе, или самовозникше.

И таким образом значение выражения АЛОХАЙИМ, существительного во множественном числе, используемого в описании Творения, с которого начинается Книга Бытия, с глаголом в единственном числе, и имени или титула ИХУХ-АЛОХИМ, используемого впервые в 4-м стихе 2-й главы той же книги, становится ясным. АЛОХАЙИМ — это совокупное единство проявленных Творческих Сил или Могуществ Божества, Его Эманаций; а ИХУХ-АЛОХИМ — это АБСОЛЮТНОЕ Существование, или Сущность этих Могуществ и Сил, Активными Проявлениями и Эманациями которых они являются.

Это была глубокая истина, скрытая в древней аллегории и покрытая от общего взора двойной завесой. Это было эзотерическое значение порождения и производства в индийских, халдейских и финикийских космогониях; и Активных и Пассивных Сил, Мужского и Женского Принципов; Неба и его Светил, порождающих, и Земли, производящей; все скрывало от вульгарного взора, как выше его понимания, доктрину о том, что материя не вечна, но что Бог был единственным первоначальным Существованием, АБСОЛЮТОМ, от Которого все произошло и к Которому все возвращается: и что весь нравственный закон проистекает не из отношения вещей, а из Его Мудрости и Сущностной Справедливости, как Всемогущего Законодателя. И это ИСТИННОЕ СЛОВО с полной точностью называется утраченным; потому что его значение было утрачено даже среди евреев, хотя мы все еще находим это имя (его реальное значение не подозревается) в Hu друидов и Fo-Hi китайцев.

Когда мы мыслим об Абсолютной Истине, Красоте или Добре, мы не можем остановиться на абстракции чего-либо из них. Мы вынуждены отнести каждое к какому-то живому и субстанциальному Существу, в котором они имеют свои основания, какому-то существу, которое является первым и последним принципом каждого.

Нравственная Истина, как и всякая другая универсальная и необходимая истина, не может оставаться простой абстракцией. Абстракции — это нереальности. В нас самих нравственная истина лишь мыслится. Должно существовать где-то Существо, которое не только мыслит о ней, но и конституирует ее. Она имеет ту характеристику, что является не только, в глазах нашего интеллекта, универсальной и необходимой истиной, но и обязательной для нашей воли. Это ЗАКОН. Мы не устанавливаем этот закон сами. Он навязан нам вопреки нам самим: его принцип должен быть вне нас. Он предполагает законодателя. Он не может быть существом, к которому применяется закон; но должен быть тем, кто обладает в высшей степени всеми характеристиками нравственной истины. Нравственный закон, универсальный и необходимый, обязательно имеет своим автором необходимое существо — состоящее из справедливости и милосердия, его автор должен быть существом, обладающим полнотой того и другого.

Как все прекрасные и все истинные вещи отсылают себя: первые — к Единству, которое есть абсолютная ИСТИНА, а вторые — к Единству, которое есть абсолютная КРАСОТА, так все нравственные принципы центрируются в едином принципе, который есть ДОБРО. Таким образом, мы приходим к концепции ДОБРА самого по себе, АБСОЛЮТНОГО Добра, превосходящего все частные обязанности и определяющего в этих обязанностях. Это Абсолютное Добро должно обязательно быть атрибутом Абсолютного БЫТИЯ. Не может быть нескольких Абсолютных Существ; одно, в котором реализованы Абсолютная Истина и Абсолютная Красота, отличается от того, в котором реализовано Абсолютное Добро. Абсолютное обязательно подразумевает абсолютное Единство. Истинное, Прекрасное и Доброе — это не три различные сущности: но они суть одна и та же сущность, рассматриваемая в своих фундаментальных атрибутах: различные фазы, которые в наших глазах принимает Абсолютное и Бесконечное Совершенство. Проявленные в Мире Конечного и Относительного, эти три атрибута отделяются друг от друга и различаются нашими умами, которые не могут постичь ничего, кроме как через деление. Но в Существе, от Которого они исходят, они неразделимо соединены; и это Существо, одновременно тройственное и единое, Которое суммирует в Себе совершенную Красоту, совершенную Истину и совершенное Добро, есть БОГ.

Бог обязательно является принципом Нравственной Истины и личной морали. Человек — это нравственная личность, то есть наделенная разумом и свободой. Он способен на Добродетель: и Добродетель имеет у него две основные формы, уважение к другим и любовь к другим — справедливость и милосердие.

Творение не может обладать никаким реальным и существенным атрибутом, которым не обладает Творец. Следствие может черпать свою реальность и существование только из своей причины. Причина содержит в себе, по крайней мере, то, что является существенным в следствии. Характеристикой следствия является неполноценность, недостаточность, несовершенство. Зависимое и производное, оно несет в себе признаки и условия зависимости; и его несовершенство доказывает совершенство причины; иначе в следствии было бы что-то имманентное, без причины.

Бог — это не логическое Существо, чья Природа может быть объяснена дедукцией и посредством алгебраических уравнений. Когда, исходя из первичного атрибута, атрибуты Бога выводятся один из другого, по манере Геометров и Схоластов, мы имеем не что иное, как абстракции. Мы должны выйти из этой пустой диалектики, чтобы прийти к истинному и живому Богу. Первое понятие, которое мы имеем о Боге, понятие Бесконечного Существа, не дано нам à priori, независимо от всякого опыта. Именно наше сознание самих себя, как одновременно Существа и ограниченного Существа, немедленно возвышает нас к концепции Существа, принципа нашего бытия, и Самого без границ. Если существование, которым мы обладаем, заставляет нас прибегать к причине, обладающей тем же существованием в бесконечной степени, все существенные атрибуты существования, которыми мы обладаем, равно требуют каждый бесконечной причины. Бог, тогда, уже не Бесконечное, Абстрактное, Неопределенное Существо, которое разум и сердце не могут уловить, но реальное Существо, определенное, как мы сами, нравственная личность, как мы сами; и изучение наших собственных душ приведет нас, без прибегания к гипотезам, к концепции Бога, одновременно возвышенной и имеющей связь с нами самими.

Если человек свободен, Бог должен быть таковым. Было бы странно, если бы, в то время как творение обладает этой чудесной силой распоряжаться собой, выбирать и желать свободно, Существо, которое создало его, было бы подвержено необходимому развитию, причина которого, хотя и находится в Нем Самом, является своего рода абстрактной, механической или метафизической силой, низшей по отношению к личной, добровольной причине, которой являемся мы и о которой мы имеем яснейшее сознание. Бог свободен, потому что мы свободны: но он не свободен так, как мы. Он одновременно все, что мы есть, и ничто, что мы есть. Он обладает теми же атрибутами, что и мы, но расширенными до бесконечности. Он обладает, следовательно, бесконечной свободой, соединенной с бесконечным интеллектом; и так как Его интеллект непогрешим, свободен от неопределенности размышления и воспринимает с первого взгляда, где находится Добро, так Его свобода осуществляет его спонтанно и без усилий.

Как мы приписываем Богу ту свободу, которая является основой нашего существования, так мы переносим на Его характер, из нашего собственного, справедливость и милосердие. В человеке они — добродетели: в Боге — Его атрибуты. То, что в нас является трудоемким завоеванием свободы, в Нем — Его самая природа. Идея права и уважение, оказываемое праву, являются знаками достоинства нашего существования. Если уважение прав есть самая сущность справедливости, Совершенное Существо должно знать и уважать права самого низшего из Своих творений; ибо Он наделил их этими правами. В Боге пребывает суверенная справедливость, которая воздает каждому то, что ему причитается, не согласно обманчивым видимостям, а согласно истине вещей. И если человек, ограниченное существо, имеет силу выйти из себя, забыть свою собственную личность, любить другого, как самого себя, и посвятить себя его счастью, достоинству и совершенству, Совершенное Существо должно иметь, в бесконечной степени, ту бескорыстную нежность, то Милосердие, Высшую Добродетель человеческой личности. В Боге есть бесконечная нежность к Своим творениям, проявленная в том, что Он дал нам существование, которое Он мог бы удержать; и каждый день она проявляется в бесчисленных знаках Его Божественного Провидения.

Платон хорошо понимал эту любовь к Богу и выражает ее в этих великих словах: «Давайте поговорим о причине, которая побудила Верховного Устроителя Вселенной произвести и упорядочить эту Вселенную. Он был благ; а тот, кто благ, не имеет никакой недоброжелательности. Свободный от этого, Он пожелал, чтобы сотворенные вещи были, насколько возможно, подобны Ему». И Христианство в свою очередь сказало: «Бог так возлюбил людей, что отдал им Своего единственного Сына».

Неверно утверждать, как это часто делается, что Христианство в некотором роде открыло это благородное чувство. Мы не должны принижать человеческую природу, чтобы возвысить Христианство. Древность знала, описывала и практиковала милосердие; первой чертой которого, столь трогательной и, слава Богу! столь обычной, является доброта, как ее высочайшей чертой является героизм. Милосердие — это преданность другому; и нелепо бессмысленно утверждать, что когда-либо существовала эпоха мира, когда человеческая душа была лишена этой части своего наследия, силы преданности. Но несомненно, что Христианство распространило и популяризировало эту добродетель, и что до Христа никогда не были произнесены слова: «ЛЮБИТЕ ДРУГ ДРУГА; ИБО В ЭТОМ ВЕСЬ ЗАКОН». Милосердие предполагает Справедливость. Тот, кто истинно любит своего брата, уважает права своего брата; но он делает больше, он забывает свои собственные. Эгоизм продает или берет. Любовь находит радость в даянии. В Боге любовь — это то же, что она в нас; но в бесконечной степени. Бог неисчерпаем в Своем милосердии, как Он неисчерпаем в Своей сущности. То Бесконечное Всемогущество и Бесконечное Милосердие, которое, по удивительной доброй воле, черпает из лона своей необъятной любви милости, которые оно непрестанно дарует миру и человечеству, учит нас, что чем больше мы отдаем, тем больше мы обладаем.

Бог, будучи всецело справедливым и всецело благим, не может желать ничего, кроме того, что благо и справедливо. Будучи Всемогущим, Он может совершить все, что пожелает, и, следовательно, совершает это. Мир есть творение Божье: поэтому он создан совершенным.

И все же в мире существует беспорядок, который, по-видимому, ставит под сомнение справедливость и благость Бога.

Принцип, неразрывно связанный с самой идеей блага, говорит нам, что каждый моральный субъект заслуживает награды, когда поступает хорошо, и наказания, когда поступает дурно. Этот принцип универсален и необходим. Он абсолютен. Если он не применим в этом мире, значит, он ложен, либо мир плохо устроен.

Но за добрыми поступками не всегда следует счастье, а за злыми — страдания. Хотя зачастую этот факт более кажущийся, чем реальный; хотя добродетель — война против страстей, полная достоинства, но также полная скорби и боли, — имеет последнюю своим условием, все же страдания, следующие за пороком, больше; и добродетель в наибольшей степени способствует здоровью, силе и долголетию; — хотя мирная совесть, сопутствующая добродетели, создает внутреннее счастье; хотя общественное мнение, как правило, верно судит о характере людей и вознаграждает добродетель уважением и вниманием, а порок — презрением и бесчестием; и хотя, в конечном счете, справедливость царит в мире, и самый верный путь к счастью — это все же путь добродетели, — существуют исключения. Добродетель не всегда вознаграждается, а порок не всегда наказывается в этой жизни.

Данные этой проблемы таковы: 1-е. Принцип заслуг и вины внутри нас абсолютен: каждое доброе действие должно быть вознаграждено, каждое дурное — наказано: 2-е. Бог справедлив, как Он всемогущ: 3-е. В этом мире существуют частные случаи, противоречащие необходимому и универсальному закону заслуг и вины. Каков же результат?

Отвергнуть два принципа — что Бог справедлив и что закон заслуг и вины абсолютен — значит разрушить до основания все здание человеческой веры.

Поддерживать их — значит признать, что настоящая жизнь должна завершиться или продолжиться где-то еще. Моральная личность, которая поступает хорошо или дурно и ожидает награды или наказания, связана с телом, живет с ним, пользуется им, в некоторой мере зависит от него, но не является им. Тело состоит из частей. Оно уменьшается или увеличивается, оно делимо до бесконечности. Но это нечто, обладающее самосознанием и говорящее «Я, МЕНЯ»; что чувствует себя свободным и ответственным, чувствует также, что оно неспособно к делению, что оно есть существо единое и простое; что «Я» нельзя разделить пополам, что если отсечь конечность и отбросить ее, никакая часть «Я» не уйдет вместе с ней: что оно остается тождественным самому себе при разнообразии явлений, которые последовательно его проявляют. Эта тождественность, неделимость и абсолютное единство личности суть ее духовность, сама сущность личности. Утверждать, что душа существенно отличается от тела, — это отнюдь не гипотеза. Под душой мы понимаем личность, не отделенную от осознания атрибутов, которые ее составляют, — мысли и воли. Существование без сознания — это абстрактное бытие, а не личность. Именно личность является тождественной, единой, простой. Ее атрибуты, развивая ее, не разделяют ее. Неделимая, она неразложима и, возможно, бессмертна. Если абсолютная справедливость требует этого бессмертия, она не требует невозможного. Духовность души — это условие и необходимая основа бессмертия: закон заслуг и вины — его прямое доказательство. Первое есть метафизическое, второе — моральное доказательство. Добавьте к этому стремление всех сил души к Бесконечному и принцип конечных причин, и доказательство бессмертия души будет полным.

Бог, следовательно, в масонском вероучении есть БЕСКОНЕЧНАЯ ИСТИНА, БЕСКОНЕЧНАЯ КРАСОТА, БЕСКОНЕЧНАЯ БЛАГОСТЬ. Он есть Святая Святых как Автор Морального Закона, как ПРИНЦИП Свободы, Справедливости и Милосердия, Податель Награды и Наказания. Такой Бог — не абстрактный Бог; но разумная и свободная личность, Которая создала нас по Своему образу, от Которой мы получаем закон, управляющий нашей судьбой, и Чьего суда мы ожидаем. Именно Его любовь вдохновляет нас в наших актах милосердия: именно Его справедливость управляет нашей справедливостью, а также справедливостью общества и законов. Мы постоянно напоминаем себе, что Он бесконечен; ибо в противном случае мы принизили бы Его природу: но Он был бы для нас как если бы Его не было, если бы Его бесконечная природа не имела форм, присущих нам самим, форм нашего собственного разума и души.

Когда мы любим Истину, Справедливость и Благородство Души, мы должны знать, что это Бога мы любим под этими особыми формами, и должны объединить их все в один великий акт всецелого благочестия. Мы должны чувствовать, что постоянно входим и выходим посреди огромных сил Вселенной, которые суть лишь Силы Божьи; что в наших исследованиях, когда мы достигаем истины, мы сталкиваемся с мыслью Бога; когда мы познаем правое, мы познаем волю Бога, установленную как правило поведения для Вселенной; и когда мы чувствуем бескорыстную любовь, мы должны знать, что приобщаемся к чувству Бесконечного Бога. Тогда, когда мы будем почитать могучую космическую силу, это будет не слепой Рок в атеистическом или пантеистическом мире, но Бесконечный Бог, с Которым мы будем сталкиваться, Которого будем чувствовать и знать. Тогда мы будем помнить о разуме Бога, осознавать совесть Бога, чувствовать Его чувства, и наше собственное существование будет в бесконечном бытии Бога.

Мир есть целое, имеющее свою гармонию; ибо Бог, Который есть Единый, мог создать только полное и гармоничное творение. Гармония Вселенной отвечает единству Бога, как неопределенное количество является несовершенным знаком бесконечности Бога. Сказать, что Вселенная есть Бог, — значит признать только мир и отрицать Бога. Называйте это как хотите, в основе это атеизм. С другой стороны, предполагать, что Вселенная лишена Бога и что Он полностью отделен от нее, — это невыносимая и почти невозможная абстракция. Различать — не значит разделять. Я различаю, но не отделяю себя от своих качеств и действий. Так и Бог не есть Вселенная, хотя Он вездесущ в духе и в истине.

Для нас, как и для Платона, абсолютная истина — в Боге. Это Сам Бог в одной из Своих фаз. В Боге, как в их первоисточнике, находятся неизменные принципы реальности и познания. В Нем вещи получают одновременно свое существование и свою умопостигаемость. Именно участвуя в Божественном разуме, наш собственный разум обладает чем-то от Абсолюта. Каждое суждение разума заключает в себе необходимую истину, и каждая необходимая истина предполагает необходимое Существование.