«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

Аристотель, подобно Платону, допускал принцип Зла, пребывающий в материи и в ее вечном несовершенстве.

Персы говорили, что Ормузд, рожденный из чистого Света, и Ариман, рожденный из тьмы, всегда были в состоянии войны. Ормузд произвел шесть Богов: Благодеяние, Истину, Добрый Порядок, Мудрость, Богатство и Добродетельную Радость. Это были эманации Доброго Принципа, благословения, дарованные им людям. Ариман, в свою очередь, произвел шесть Дэвов, противников шести эманаций Ормузда. Затем Ормузд сделал себя в три раза больше, чем прежде, поднялся так же высоко над солнцем, как солнце над землей, и украсил небеса звездами, из которых он сделал Сириус часовым или передовым отрядом: затем он создал двадцать четыре других Божества и поместил их в яйцо, куда Ариман также поместил двадцать четыре других, созданных им, которые разбили яйцо; и так перемешал Добро и Зло. Теопомп добавляет, что, согласно магам, в течение двух сроков по три тысячи лет каждый из двух Принципов должен по очереди быть победителем, а другой — побежденным; затем в течение еще трех тысяч лет для каждого они должны бороться друг с другом, каждый взаимно уничтожая работы другого; после чего Ариман должен погибнуть, а люди, носящие прозрачные тела, наслаждаться неизреченным счастьем.

Двенадцать великих Божеств персов, шесть Амшаспандов и шесть Дэвов, выстроенные, первые под знаменем Света, а вторые под знаменем Тьмы, — это двенадцать Зодиакальных Знаков или Месяцев; шесть высших знаков, или знаков Света, или Весны и Лета, начинающихся с Овна, и шесть низших, Тьмы, или Осени и Зимы, начинающихся с Весов. Ограниченное Время, в отличие от Времени без границ, или Вечности, — это Время, созданное и измеренное небесными вращениями. Оно заключено в период, разделенный на двенадцать частей, каждая из которых подразделена на тысячу частей, которые персы называли годами. Таким образом, круг, ежегодно проходимый Солнцем, был разделен на 12 000 частей, или каждый знак на 3 000: и таким образом, каждый год Принцип Света и Добра торжествовал в течение 3 000 лет, Принцип Зла и Тьмы — в течение 3 000, и они взаимно уничтожали труды друг друга в течение 6 000, или по 3 000 для каждого: так что Зодиак был поровну разделен между ними. И соответственно Окелл Луканский, ученик Пифагора, считал, что главная причина всех подлунных эффектов пребывает в Зодиаке и что из него исходят добрые или злые влияния планет, вращающихся в нем.

Двадцать четыре добрых и двадцать четыре злых Божества, заключенные в Яйце, — это сорок восемь созвездий древней сферы, поровну разделенных между царствами Света и Тьмы на вогнутости небесной сферы, которая была распределена между ними; и которая, заключая в себе мир и планеты, была мистическим и священным яйцом магов, индийцев и египтян — яйцом, которое вышло из уст Бога Кнефа, которое фигурировало как Орфическое Яйцо в Мистериях Греции, которое вышло из Бога Чумонга корейцев, и из египетского Осириса и Бога Фанеса современных орфиков, Принципа Света — яйцом, раздавленным Священным Быком японцев, из которого вышел мир; яйцом, помещенным греками у ног Вакха, быкоголового Бога, из которого Аристофан заставляет выйти Любовь, которая вместе с Ночью организует Хаос.

Таким образом, Весы, Скорпион, Змей Змееносца и Дракон Гесперид стали зловредными Знаками и Злыми Гениями; и вся природа была разделена между двумя принципами и между агентами или частичными причинами, подчиненными им. Отсюда Михаил и его Архангелы, и Сатана и его падшие собратья. Отсюда войны Юпитера и Гигантов, в которых Боги Олимпа сражались на стороне Бога Света против темного потомства земли и Хаоса; война, которую Прокл рассматривал как символизирующую сопротивление, оказываемое темной и хаотической материей активной и благодетельной силе, которая дает ей организацию; идея, которая отчасти проявляется в старой теории двух Принципов, один из которых врожден в активной и светящейся субстанции Неба, а другой — в инертной и темной субстанции материи, которая сопротивляется порядку и добру, которые Небо сообщает ей.

Осирис побеждает Тифона, а Ормузд — Аримана, когда в Весеннее Равноденствие творческое действие Неба и его демиургическая энергия проявляются наиболее сильно. Тогда принцип Света и Добра побеждает принцип Тьмы и Зла, и мир радуется, искупленный от холодной и зимней тьмы благодетельным Знаком, в который Солнце тогда входит торжествующим и радующимся после своего воскресения.

Из учения о двух Принципах, Активном и Пассивном, выросло учение о Вселенной, одушевленной Принципом Вечной Жизни и Вселенской Душой, от которой каждое изолированное и временное существо получало при своем рождении эманацию, которая при смерти такого существа возвращалась к своему источнику. Жизнь материи в такой же степени принадлежала природе, как и сама материя; и поскольку жизнь проявляется движением, источники жизни должны были казаться помещенными в тех светящихся и вечных телах, и прежде всего в Небе, в котором они вращаются и которое увлекает их вместе с собой в том быстром курсе, который быстрее всех других движений. А огонь и тепло имеют столь великую аналогию с жизнью, что холод, как отсутствие движения, казался отличительной характеристикой смерти. Соответственно, жизненный огонь, который пылает в Солнце и производит тепло, оживляющее все, рассматривался как принцип организации и жизни всех подлунных существ.

Согласно этому учению, Вселенную не следует рассматривать в ее творческом и вечном действии просто как огромную машину, приводимую в движение мощными пружинами и вынуждаемую к непрерывному движению, которое, исходя от окружности, распространяется к центру, действует и реагирует во всех возможных направлениях и воспроизводит последовательно все разнообразные формы, которые принимает материя. Рассматривать ее так означало бы признать холодное и чисто механическое действие, энергия которого никогда не могла бы произвести жизнь.

Напротив, считалось, что Вселенную следует считать огромным Существом, всегда живущим, всегда движимым и всегда движущимся в вечной активности, присущей ей самой, которая, не подчиняясь никакой внешней причине, сообщается всем ее частям, соединяет их вместе и делает из мира вещей полное и совершенное целое. Порядок и гармония, которые царят в ней, кажутся принадлежащими ей и являющимися ее частью, а замысел различных планов построения организованных существ, по-видимому, выгравирован в ее Высшем Интеллекте, источнике всех других Интеллектов, которые она сообщает вместе с жизнью человеку. Ничего не существуя вне ее, ее следует рассматривать как принцип и предел всех вещей.

У Херемона не было оснований говорить, что Древние египтяне, изобретатели священных басен и почитатели Солнца и других светил, видели во Вселенной только машину, без жизни и без интеллекта, ни в целом, ни в ее частях; и что их космогония была чистым эпикурейством, которому требовались только материя и движение, чтобы организовать свой мир и управлять им. Такое мнение обязательно исключило бы всякое религиозное поклонение. Везде, где мы предполагаем поклонение, мы должны предполагать разумных Божеств, которые принимают его и чувствительны к почтению своих почитателей; а никакой другой народ не был столь религиозен, как египтяне.

Напротив, у них огромное, неизменное и Вечное Существо, называемое «Богом» или «Вселенной», обладало в высшей степени и во всей своей полноте той жизнью и интеллектом, которыми подлунные существа, каждое из которых является бесконечно малой и временной частью его самого, обладают в гораздо меньшей степени и бесконечно меньшем количестве. Это было для них в некотором роде как Океан, откуда источники, ручьи и реки поднялись путем испарения и в лоно которого они возвращаются после более или менее долгого пути и после более или менее долгого отделения от огромной массы его вод. Машина Вселенной была, по их мнению, подобна машине человека, движимой Принципом Жизни, который поддерживал ее в вечной активности и циркулировал во всех ее частях. Вселенная была живым и одушевленным существом, подобно человеку и другим животным; или, скорее, они были таковыми только потому, что Вселенная была таковой по существу, и на несколько мгновений сообщала каждому бесконечно малую часть своей вечной жизни, вдохнутую ею в инертную и грубую материю подлунных тел. Когда она была изъята, человек или животное умирали; и одна лишь Вселенная, живущая и циркулирующая вокруг обломков их тел, своим вечным движением организовывала и оживляла новые тела, возвращая им вечный огонь и тонкую субстанцию, которая оживляет ее саму и которая, будучи включенной в ее огромную массу, была ее вселенской душой.

Таковы были древние идеи об этом Великом БОГЕ, Отце всех богов, или Мира; об этом СУЩЕСТВЕ, Принципе всех вещей, и о котором ничто иное, кроме него самого, не является Принципом — Вселенской причине, которая называлась Богом. Душа Вселенной, вечная, как она, огромная, как она, в высшей степени активная и могущественная в своих разнообразных операциях, проникающая во все части этого огромного тела, придающая регулярное и симметричное движение сферам, делающая элементы исполненными активности и порядка, смешивающаяся со всем, организующая все, оживляющая и сохраняющая все — это был ВСЕЛЕННАЯ-БОГ, которому древние поклонялись как Высшей Причине и Богу Богов.

Анхиз в «Энеиде» учил Энея этому учению Пифагора, усвоенному им от своих Учителей, египтян, относительно Души и Интеллекта Вселенной, от которых наши души и интеллекты, а также наша жизнь и жизнь животных, эманируют. Небо, Земля, Море, Луна и Звезды, сказал он, движимы принципом внутренней жизни, который увековечивает их существование; великой разумной душой, которая проникает в каждую часть огромного тела Вселенной и, смешиваясь со всем, приводит его в движение вечным движением. Это источник жизни во всех живых существах. Сила, которая оживляет все, исходит от вечного огня, который горит на Небе. В «Георгиках» Вергилий повторяет то же учение; и то, что при смерти каждого животного жизнь, которая оживляла его, часть вселенской жизни, возвращается к своему Принципу и к источнику жизни, который циркулирует в сфере Звезд.

Сервий делает Бога активной Причиной, которая организует элементы в тела, оживляющим дыханием или духом, который, распространяясь через материю или элементы, производит и порождает все вещи. Элементы составляют субстанцию наших тел: Бог составляет души, которые оживляют эти тела. От него исходят инстинкты животных, от него их жизнь, говорит он: и когда они умирают, эта жизнь возвращается и вновь входит во Вселенскую Душу, а их тела — во Вселенскую Материю.

Тимей из Локр и Платон, его Комментатор, писали о Душе Мира, развивая учение Пифагора, который думал, говорит Цицерон, что Бог — это Вселенская Душа, пребывающая повсюду в природе, и от которой наши Души являются лишь эманациями. «Бог един», — говорит Пифагор, как цитирует Иустин Мученик: «Он не есть, как думают некоторые, вне мира, но внутри него, и целиком в его целостности. Он видит все, что становится, формирует все бессмертные существа, является автором их сил и действий, началом всех вещей, Светом Неба, Отцом, Интеллектом, Душой всех существ, Движителем всех сфер».

Бог, по мнению Пифагора, был ОДНИМ, единой субстанцией, чьи непрерывные части простирались через всю Вселенную, без разделения, различия или неравенства, подобно душе в человеческом теле. Он отрицал учение спиритуалистов, которые отделили Божество от Вселенной, заставив Его существовать отдельно от Вселенной, которая таким образом стала не более чем материальной работой, на которую воздействовала Абстрактная Причина, Бог, изолированный от нее. Древняя Теология не отделяла так Бога от Вселенной. Это подтверждает Евсевий, говоря, что лишь небольшое число мудрых людей, таких как Моисей, искали Бога или Причину всего вне этого ВСЕГО; в то время как Философы Египта и Финикии, настоящие авторы всех старых Космогоний, помещали Высшую Причину во Вселенную саму по себе и в ее части, так что, по их мнению, мир и все его части находятся в Боге.

Мир или Вселенная таким образом сравнивался с человеком: Принцип Жизни, который движет им, — с тем, что движет человеком; Душа Мира — с душой человека. Поэтому Пифагор называл человека микрокосмом, или малым миром, поскольку он обладает в миниатюре всеми качествами, найденными в большом масштабе во Вселенной; своим разумом и интеллектом приобщаясь к Божественной Природе: и своей способностью превращать питательные вещества в другие субстанции, расти и воспроизводить себя, приобщаясь к элементарной Природе. Таким образом, он сделал Вселенную великим разумным Существом, подобно человеку — огромным Божеством, имеющим в себе то, что человек имеет в себе: движение, жизнь и интеллект, и, кроме того, вечность существования, которой человек не имеет; и, как имеющая в себе вечность движения и жизни, поэтому — Высшая Причина всего.

Повсюду распространенная, эта Вселенская Душа, по мнению Пифагора, действует не везде одинаково и не одним и тем же образом. Высшая часть Вселенной, будучи как бы ее головой, казалась ему ее главным местопребыванием, и там находилась направляющая сила остального мира. В семи концентрических сферах пребывает вечный порядок, плод интеллекта, Вселенской Души, которая движет постоянным и регулярным прогрессом бессмертные тела, составляющие гармоничную систему небес.

Манилий говорит: «Я воспеваю невидимую и могущественную Душу Природы; ту Божественную Субстанцию, которая, будучи повсюду присущей Небу, Земле и Водам Океана, образует связь, которая удерживает вместе и делает едиными все части огромного тела Вселенной. Она, балансируя все Силы и гармонично упорядочивая разнообразные отношения многих членов мира, поддерживает в нем жизнь и регулярное движение, которые волнуют его, как результат действия живого дыхания или единого духа, который обитает во всех его частях, циркулирует во всех каналах вселенской природы, вспыхивает с быстротой во всех ее точках и придает одушевленным телам конфигурации, соответствующие организации каждого…. Этот вечный Закон, эта Божественная Сила, которая поддерживает гармонию мира, использует Небесные Знаки, чтобы организовать и направлять одушевленных существ, которые дышат на земле; и дает каждому из них наиболее подходящий характер и привычки. Действием этой Силы Небо управляет состоянием Земли и ее полей, возделываемых земледельцем: оно дает нам или отнимает у нас растительность и урожаи: оно заставляет великий океан выходить за свои пределы во время прилива и отступать в них снова во время отлива».

Таким образом, уже не только посредством поэтического вымысла небеса и земля становятся одушевленными и олицетворенными и считаются живыми существованиями, из которых происходят другие существования. Ибо теперь они живут своей собственной жизнью, жизнью, вечной, как их тела, каждое одарено жизнью и, возможно, душой, подобно человеческим, частью вселенской жизни и вселенской души; и другие тела, которые они формируют и которые они содержат в своих лонах, живут только через них и их жизнью, как эмбрион живет в лоне своей матери, вследствие и посредством жизни, сообщенной ему, которую мать всегда поддерживает активной силой своей собственной жизни. Такова вселенская жизнь мира, воспроизведенная во всех существах, которых его высшая часть создает в его низшей части, которая является как бы матрицей мира, или существ, которых небеса порождают в своем лоне.

«Душа мира, — говорит Макробий, — это сама природа» [как душа человека — это сам человек], «всегда действующая через небесные сферы, которые она движет и которые лишь следуют непреодолимому импульсу, который она им придает. Небеса, солнце, великое местопребывание порождающей силы, знаки, звезды и планеты действуют только активностью души Вселенной. От этой души, через них, происходят все вариации и изменения подлунной природы, для которых небеса и небесные тела являются лишь вторичными причинами. Зодиак со своими знаками — это существование, бессмертное и божественное, организованное вселенской душой и производящее или собирающее в себе все разнообразные эманации различных сил, которые составляют природу Божества».

Это учение, которое дало небесам и сферам живые души, каждую — часть вселенской души, было чрезвычайно древним. Его придерживались старые сабеи. Его преподали Тимей, Платон, Спевсипп, Ямвлих, Макробий, Марк Аврелий и Пифагор. Когда люди однажды наделили Вселенную душой, содержащей в себе полноту животной жизни отдельных существ и даже звезд, они вскоре предположили, что эта душа по существу разумна и является источником интеллекта всех разумных существ. Тогда Вселенная стала для них не только одушевленной, но и разумной, и этого интеллекта приобщались различные части природы. Каждая душа была носителем и, как бы, оболочкой интеллекта, который прикреплялся к ней и не мог покоиться нигде больше. Без души не могло быть интеллекта; и поскольку существовала вселенская душа, источник всех душ, вселенская душа была одарена вселенским интеллектом, источником всех частных интеллектов. Так душа мира содержала в себе интеллект мира. Все агенты природы, в которые входила вселенская душа, получали также часть ее интеллекта, и Вселенная, в своей совокупности и в своих частях, была наполнена интеллектами, которые можно было рассматривать как множество эманаций от суверенного и вселенского интеллекта. Везде, где божественная душа действовала как причина, там был и интеллект; и таким образом Небо, звезды, элементы и все части Вселенной стали местопребываниями столь многих божественных интеллектов. Каждая мельчайшая часть великой души становилась частичным интеллектом, и чем больше она была освобождена от грубой материи, тем более активной и разумной она была. И все старые почитатели природы, теологи, астрологи и поэты, и самые выдающиеся философы предполагали, что звезды — это множество одушевленных и разумных существ, или вечных тел, активных причин эффектов здесь, внизу, которых оживлял принцип жизни и которыми руководил интеллект, который был лишь эманацией и частью вселенской жизни и интеллекта мира.

Сама Вселенная рассматривалась как высшее разумное существо. Таково было учение Тимея из Локр. Душа человека была частью разумной души Вселенной, а потому и сама была разумной. Его мнение разделяли многие другие философы. Клеанф, ученик ЗЕНОНА, рассматривал Вселенную как Бога или как непроизведенную и универсальную причину всех произведенных следствий. Он приписывал душе и разуму универсальную природу, и, по его мнению, божественность принадлежала этой разумной душе. Интеллект человека был эманацией этой души и разделял ее божественность. Хрисипп, самый тонкий из стоиков, помещал в универсальный разум, который формирует душу и интеллект природы, ту божественную силу или сущность Божества, которую он приписывал миру, движимому универсальной душой, пронизывающей каждую его часть.

Собеседник в труде Цицерона «О природе богов» формально доказывает, что Вселенная неизбежно разумна и мудра, поскольку человек, ее бесконечно малая часть, таков. Цицерон приводит тот же аргумент в своей речи в защиту Милона. Физики пришли к тому же выводу, что и философы. Они полагали, что движение по существу принадлежит душе, а направление правильных и упорядоченных движений — разуму. И поскольку во Вселенной существуют и движение, и порядок, они считали, что в ней должна быть душа и разум, которые управляют ею и неотличимы от нее самой; ибо идея Вселенной есть лишь совокупность всех частных идей всех существующих вещей.

Аргумент состоял в том, что Небеса и Звезды, составляющие их часть, одушевлены, поскольку обладают частью Универсальной Души: они являются разумными существами, потому что эта Универсальная Душа, частью которой они обладают, является высшим разумом; и они разделяют Божественность с Универсальной Природой, потому что Божественность пребывает в Универсальной Душе и Интеллекте, которые движут и правят миром, и долей каждого из которых они владеют. С помощью этого логического процесса собеседник Цицерона приписал Божественность Звездам как одушевленным существам, наделенным чувствительностью и разумом, состоящим из благороднейших и чистейших частей эфирной субстанции, не смешанной с материей чуждой природы и по существу содержащей свет и тепло. Отсюда он заключил, что они являются множеством богов, обладающих интеллектом, превосходящим интеллект других существ, соответствующим той возвышенной высоте, на которой они движутся с такой совершенной регулярностью и восхитительной гармонией, с движением спонтанным и свободным. Отсюда он сделал их «Богами», активными, вечными и разумными «Причинами»; и населил небесное царство сонмом Вечных Интеллектов, небесных Гениев или Ангелов, разделяющих универсальную Божественность и связанных с ней в управлении Вселенной и владычестве над подлунной природой и человеком.

Мы считаем движущую силу планет механическим законом, который объясняем сочетанием двух сил, центростремительной и центробежной, происхождение которых мы не можем доказать, но силу которых можем рассчитать. Древние рассматривали их как движимые разумной силой, имевшей свое начало в первом и универсальном Интеллекте. Так ли уж мы уверены, в конце концов, что мы ближе к истине, чем они; или что мы знаем, что означают наши «центростремительные и центробежные силы»; ибо что такое сила? У нас все Божество воздействует на каждую планету и движет ею, как Он делает это с соком, циркулирующим в маленькой травинке, и в частицах крови в крошечных венах невидимой коловратки. У Древних Божество каждой Звезды было лишь частью Универсального Бога, Души Природы. Каждая Звезда и Планета, по их мнению, двигалась сама по себе и направлялась своим собственным особым разумом. И это мнение Ахилла Татия, Диодора, Хрисиппа, Аристотеля, Платона, Гераклида Понтийского, Теофраста, Симпликия, Макробия и Прокла о том, что в каждой Звезде есть бессмертная Душа и Интеллект — часть Универсальной Души и Интеллекта Целого, — это мнение Орфея, Плотина и стоиков в действительности было мнением многих христианских философов. Ибо Ориген придерживался того же мнения; а Августин считал, что каждая видимая вещь в мире находится под присмотром Ангельской Силы: и монах Косма верил, что каждая Звезда находится под руководством Ангела; а автор Октатевха, написанного во времена императора Юстиниана, говорит, что они движимы импульсом, сообщаемым им Ангелами, стоящими над твердью. Были ли звезды одушевленными существами — это вопрос, который христианская древность не решила. Многие христианские доктора верили, что были. Святой Августин колеблется, святой Иероним сомневается, не приписал ли Соломон души Звездам. Святой Амвросий не сомневается, что у них есть души; а Памфил говорит, что многие в Церкви верят, что они являются разумными существами, в то время как многие думают иначе, но что ни то, ни другое мнение не является еретическим.

Таким образом, Древняя Мысль, серьезная и искренняя, выработала идею Души, присущей Вселенной и ее отдельным частям. Следующим шагом было отделение этой Души от Вселенной и придание ей внешнего и независимого существования и личности; все еще вездесущей, в каждом дюйме пространства и в каждой частице материи, и все же не являющейся частью Природы, но ее Причиной и ее Творцом. Это средний путь между двумя доктринами: пантеизмом (или тем, что все есть Бог, и Бог во всем и есть все) с одной стороны, и атеизмом (или тем, что все есть природа, и нет другого Бога) с другой; которые доктрины, в конечном счете, если свести их к простейшим терминам, кажутся одним и тем же.

Мы самодовольно поздравляем себя с признанием личностного Бога как концепции, наиболее подходящей для человеческих симпатий и свободной от мистификаций пантеизма. Но Божество все еще остается тайной, несмотря на все ухищрения, которые может предложить символизм, будь то из органического или неорганического творения; и олицетворение само по себе является символом, подверженным неправильному пониманию не меньше, если не больше, чем любой другой, поскольку оно склонно вырождаться в простое отражение наших собственных немощей; и поэтому любая утвердительная идея или концепция, которую мы можем в своем уме представить о Божестве, неизбежно должна быть бесконечно неадекватной.

Дух Вед (или священных индийских книг великой древности), как его понимают их самые ранние, а также самые последние толкователи, — это решительно пантеистический монотеизм: один Бог, и Он — все во всем; многие божества, многочисленные, как молитвы, обращенные к ним, сводимы к титулам и атрибутам немногих, и в конечном итоге — к ЕДИНОМУ. Механизм олицетворения, как понималось, был бессознательно принят как простое средство для восполнения недостатков языка; и Миманса справедливо считала, что лишь интерпретирует истинный смысл Мантр, когда провозглашала, что в начале «Ничего не было, кроме Разума, Творческой Мысли Того, Кто существовал один от начала и дышал без дуновения». Идея, предложенная в Мантрах, догматически утверждается и развивается в Упанишадах. Философия Веданты, принимая тайну «ЕДИНОГО ВО МНОГОМ» как фундаментальную статью веры, поддерживала не только Божественное Единство, но и тождество материи и духа. Единство, которое она отстаивает, — это единство разума. Разум — это Универсальный Элемент, Единый Бог, Великая Душа, Махаатма. Он является как материальной, так и действующей причиной, а мир — это ткань, которой он является одновременно и основой, и ткачом. Он — Макрокосм, универсальный организм, называемый Пуруша, главными членами которого являются Огонь, Воздух и Солнце. Его голова — свет, его глаза — солнце и луна, его дыхание — ветер, его голос — открытые Веды. Все исходит от Брахмана, как паутина от паука, а трава от земли.

И все же только невозможность выразить на языке происхождение материи от духа придает индуистской философии видимость материализма. Будучи Сам бесформенным, Божество присутствует во всех формах. Его слава проявляется во Вселенной, как изображение солнца в воде, которое является, но не является самим светилом. Все материальное действие и явление, субъективный мир, в значительной степени являются фантазмами, умозрительными представлениями невежества. Однако они занимают среднее положение между реальностью и нереальностью; они нереальны, потому что ничто не существует, кроме Брахмана; но в некоторой степени реальны, поскольку составляют его внешнее проявление. Они являются самоиндуцированной ипостасью Божества, под которой Он представляет Себе всю одушевленную и неодушевленную Природу, актуальность момента, разнообразные явления, которые последовательно облекают единый Пантеистический Дух.

Великая цель разума — обобщать; обнаруживать единство в многообразии, порядок в кажущемся хаосе; отделять от случайного и преходящего стабильное и универсальное. В созерцании Природы и смутном, но почти интуитивном восприятии общего единообразия плана среди бесконечных разновидностей операций и форм возникают те торжественные и благоговейные чувства, которые, если сопровождаются интеллектуальной активностью, могут со временем созреть в философию.

Сознание себя и личной идентичности сосуществует с нашим существованием. Мы не можем представить себе ментальное существование без него. Это не работа рефлексии или логики, не результат наблюдения, эксперимента и опыта. Это дар Божий, подобный инстинкту; и это сознание мыслящей души, которая действительно является личностью, которой мы являемся, и отлична от нашего тела, есть лучшее и самое твердое доказательство существования души. У нас есть такое же сознание Силы, от которой мы зависим; которую мы можем определить и составить представление или образ которой так же мало, как и о душе, и все же которую мы чувствуем и, следовательно, знаем, что она существует. Истинные и правильные идеи об этой Силе, об Абсолютном Существовании, из которого все исходит, мы не можем проследить; если под истинными и правильными мы подразумеваем адекватные идеи; ибо на такие мы, с нашими ограниченными способностями, не способны. И идеи о Его природе, настолько правильные, насколько мы способны их воспринять, могут быть достигнуты только либо через прямое вдохновение, либо через исследования философии.

Идея универсального предшествовала признанию какой-либо системы для ее объяснения. Она скорее чувствовалась, чем понималась; и прошло много времени, прежде чем великая концепция, на которой покоится вся философия, получила посредством тщательного исследования то аналитическое развитие, которое могло бы по праву дать ей это имя. Это чувство, когда оно было впервые замечено самосознающим разумом, было, по словам Платона, «Божественным даром, сообщенным человечеству неким Прометеем или теми древними, которые жили ближе к богам, чем мы, выродившиеся». Разум вывел из своего первого опыта понятие общей Причины или Предшественника, которому вскоре дал имя и олицетворил его. Это было утверждение теоремы, темной пропорционально ее общности. Она объясняла все, кроме самой себя. Это была истинная причина, но непостижимая. Должны были пройти века, прежде чем природа теоремы могла быть правильно оценена, и прежде чем люди, признавая Первопричину объектом веры, а не науки, удовлетворились тем, что ограничили свои исследования теми более близкими отношениями существования и последовательности, которые действительно находятся в пределах досягаемости их способностей. Сначала, и в течение долгого времени, интеллект оставлял реальное ради поспешно сформированного идеального мира, а воображение узурпировало место разума, пытаясь дать толкование самым общим и неадекватным концепциям, превращая их символы в реальности и субстанциализируя их в тысяче произвольных форм.

В поэзии идея Божественного единства стала, как и в Природе, затемненной многообразным символизмом; а умозрения трансцендентальной философии покоились на взглядах на природу, едва ли более глубоких, чем взгляды самых ранних символистов. И все же идея единства была скорее затемнена, чем погашена; и Ксенофан выступил как враг Гомера только потому, что он более решительно настаивал на монотеистическом элементе, который в поэзии сравнительно игнорировался. Первая философия вновь утвердила единство, которое потеряла поэзия; но, будучи не в силах исследовать его природу, она снова уступила его миру приблизительных ощущений и пришла в замешательство в материализме, рассматривая концептуальное целое или Первый Элемент как некое утончение материи, неизменное в своей сущности, хотя и подверженное мутациям качества и формы в вечной последовательности кажущегося распада и возрождения; сравнивая его с водой, воздухом или огнем, по мере того как каждый стремился усовершенствовать доктрину своего предшественника или находился под влиянием иного класса теологических традиций.

В философских системах Божественная Деятельность, разделенная поэтами и народным верованием между расой олицетворений, в которых идея происхождения заменила идею причины или пантеистической эволюции, была возвращена, без подразделения или оговорок, природе как целому; сначала как механическая сила или жизнь; затем как всепроникающая душа или присущая мысль; и, наконец, как внешний направляющий Интеллект.

Ионийское возрождение пантеизма было материалистическим. Движущая Сила была неотделима от материального элемента, тонкого, но видимого ингредиента. Под формой воздуха или огня принцип жизни был связан с самым очевидным материальным механизмом природы. Все, говорили они, живо и полно богов. Чудеса вулкана, магнита, прилива и отлива были жизненными показателями, дыханием или движением Великого Мирового Животного. Невоспринимаемый эфир Анаксимена не имел положительного качества, кроме атмосферного воздуха, с которым его легко путали: и даже «Бесконечное» Анаксимандра, хотя и свободное от условий качества или количества, было лишь идеальным хаосом, избавленным от своей грубости отрицаниями. Это был безграничный склад или Плерома, из которого развивается бесконечный круг феноменальных изменений. Движущая Сила была распознана в материальном, но не была четко отделена от него. Пространство, Время, Фигура и Число, а также другие общие формы или свойства, которые существуют только как атрибуты, рассматривались как субстанции или, по крайней мере, как создающие существенную связь между объектами, к которым они принадлежат: и все условия материального существования предполагались развитыми из Пифагорейской Монады.

Элейские философы рассматривали концепции не только как сущности, но как единственные сущности, единственно обладающие стабильностью, определенностью и реальностью, тщетно искомыми среди явлений. Единственной реальностью была Мысль. «Все реальное существование», — говорили они, — «есть ментальное существование; небытие, будучи немыслимым, следовательно, невозможно; существование заполняет весь диапазон мысли и неотделимо от ее упражнения; мысль и ее объект едины».

Ксенофан использовал двусмысленный язык, применимый как к материальному, так и к ментальному, и не подходящий исключительно ни к тому, ни к другому. Другими словами, он воспользовался материальными образами, чтобы проиллюстрировать неопределенное значение. Объявляя универсальное бытие, он взывал к небесам как к видимому проявлению, называя его сферическим; термин, заимствованный из материального мира. Он говорил, что Бог не движим и не неподвижен, не ограничен и не безграничен. Он даже не пытался выразить ясно то, что нельзя ясно представить; допуская, говорит Симпликий, что такие спекуляции были выше физики. Парменид использовал подобные ухищрения, сравнивая свое метафизическое Божество со сферой или с теплом, совокупностью или непрерывностью, и тем самым невольно лишая его номинальных атрибутов.

Атомистическая школа, разделяя Все на Материю и Силу, считала материю неизменной в ее конечном составе, хотя и бесконечно изменчивой в ее результирующих формах. Они заставляли все разнообразие происходить из разнообразных комбинаций атомов; но им не требовался ни двигатель, ни директор атомов, внешний по отношению к ним самим; никакой универсальный Разум; но Механическая Вечная Необходимость, подобная той, что была у Поэтов. Все же сомнительно, было ли когда-либо время, когда можно было сказать, что разум полностью спит, будучи чуждым своему собственному существованию, несмотря на этот очевидный материализм. Самое раннее созерцание внешнего мира, которое приводит его в воображаемую ассоциацию с нами самими, приписывает либо всему ему, либо его частям ощущение и волю, которые принадлежат нашим собственным душам.

Анаксагор допускал существование конечных элементарных частиц, как и Эмпедокл, из комбинаций которых проистекали все материальные явления. Но он утверждал, что Движущей Силой является Разум; и все же, хотя он ясно видел невозможность продвижения путем иллюстрации или определения за пределы разумной веры или простого отрицания материальности, он не мог полностью отказаться от попытки проиллюстрировать природу этой нематерии или разума символами, взятыми из тех физических соображений, которые решили его поместить в отдельную категорию. Будь то как человеческий разум или как регулирующий Принцип в природе, он считал его отличным от всех других вещей по характеру и эффекту, и что поэтому он должен обязательно отличаться по своей сущностной конституции. Это не была ни Материя, ни Сила, соединенная с материей или однородная с ней, но независимая и генетически отличная, особенно в том, что, будучи источником всякого движения, разделения и познания, это нечто совершенно уникальное, чистое и несмешанное; и поэтому, не будучи стесненным никаким мешающим влиянием, ограничивающим его независимость индивидуального действия, он имеет Верховную Империю над всеми вещами, над вихрем миров, так же как и над всем, что живет в них. Он наиболее проницателен и могущественен, смешиваясь с другими вещами, хотя никакая другая вещь не смешивается с ним; осуществляет универсальный контроль и познание и включает в себя Необходимость Поэтов, а также независимую силу мысли, которую мы осуществляем внутри себя. Короче говоря, это самосознающая сила мысли, распространенная на Вселенную и возвышенная до Верховного Внешнего Разума, который видит, знает и направляет все вещи.

Таким образом, пантеизм и материализм были оба избегнуты; и материя, хотя и бесконечно разнообразная, как представляют ее чувства, удерживалась в узах единства, перенесенных на правящую силу, отдельную от нее. Эта Сила не могла быть Перводвигателем, если бы она сама была движима; ни Всеуправляющей, если бы она не была отделена от вещей, которыми управляет. Если бы упорядочивающий Принцип был присущ материи, было бы невозможно объяснить существование хаоса: если что-то внешнее, то старая ионийская доктрина «начала» стала более легко представимой как эпоха, в которую Упорядочивающий Интеллект начал свои операции.

Но эта великая идея всеуправляющего независимого разума включала трудности, которые оказались непреодолимыми; потому что она давала материи, в форме хаоса, независимое и вечное самосуществование, и тем самым вводила дуализм разума и материи. В Разум или Интеллект Анаксагор включал не только жизнь и движение, но и моральные принципы благородного и доброго; и, вероятно, использовал этот термин из-за популярного неправильного применения слова «Бог», и как менее подверженный неверному толкованию и более специфически обозначающий его идею. Его принцип «Интеллекта» оставался практически подверженным многим из тех же дефектов, что и «Необходимость» поэтов. Это было предчувствие великой идеи, которую в то время было невозможно объяснить или проследить. Она еще не была понятной, и даже дорога, через которую к ней можно было приблизиться, не была открыта.

Разум не может продвинуться в метафизике дальше самообожествления. Пытаясь идти дальше, он лишь совершает апофеоз своих собственных тонких концепций и тем самым опускается ниже более простого уровня, уже занятого. Реальности, которые Платон не мог распознать в явлениях, он обнаружил внутри своего собственного ума, и так же без колебаний, как старые Теософы, установил его творения среди богов. Он, как и большинство философов после Анаксагора, сделал Верховное Существо Интеллектом; но в других отношениях оставил Его природу неопределенной, или, скорее, неопределенной из-за разнообразия определений, концепцией, смутно плавающей между Теизмом и Пантеизмом. Хотя он и порицал деморализующие тенденции поэзии, он был слишком мудр, чтобы пытаться заменить их другими представлениями позитивного рода. Он справедливо говорит, что духовные вещи могут быть сделаны понятными только через фигуры; и формы аллегорического выражения, которые в грубую эпоху были приняты бессознательно, были намеренно выбраны философом как наиболее подходящие средства для теологических идей.

По мере того как ухищрения символизма постепенно отбрасывались, чтобы, если возможно, достичь фундаментальной концепции, религиозное чувство, привычно связанное с ней, казалось, испарялось в процессе. И все же сторонники Монотеизма, Ксенофан и Гераклит, выступали только против создания богов в человеческом облике. Они не пытались лишить природу ее божественности, а скорее отозвать религиозное созерцание от взорванного символизма к более чистому. Они продолжали почитание, которое на заднем плане поэзии поддерживалось для Солнца и Звезд, Огня или Эфира. Сократ простирался перед восходящим светилом; и вечные сферы, которые, по-видимому, разделяли религиозное почтение Ксенофана, сохранили вторичную и квалифицированную Божественность в Школах Перипатетиков и Стоиков.

Невидимое существо или существа, открытые только Интеллекту, стали темой философии; а их более древние символы, если не открыто дискредитированные, обходились уклончивой общностью, как существа, относительно проблематичного существования которых мы должны «довольствоваться тем, что было сообщено теми древними, которые, претендуя на роль их потомков, должны, следовательно, считаться хорошо знакомыми со своими собственными предками и семейными связями». И Теизм Анаксагора был еще более решительно подрывным не только для Мифологии, но и для всей религии внешней природы; будучи призывом от мира внешнего к сознанию духовного достоинства внутри человека.

В доктринах Аристотеля мир движется непрерывно, всегда меняясь, но всегда оставаясь тем же самым, подобно Времени, Вечному Настоящему, не знающему ни покоя, ни смерти. Существует принцип, который восполняет неудачу идентичности, умножая сходства; разрушение индивидуума вечным обновлением формы, в которой проявляется материя. Это регулярное вечное движение подразумевает Вечного Двигателя; не инертную Вечность, такую как платоновский Эйдос, но всегда действующую, сущность Которого — действовать, ибо в противном случае Он мог бы никогда не действовать, и существование мира было бы случайностью; ибо что должно было бы, в таком случае, решить Ему действовать после долгой неактивности? Не может Он быть частично в акте и частично в потенции, то есть покоящимся и неопределенным в действии или бездействии, ибо даже в этом случае движение не было бы вечным, а случайным и ненадежным. Он поэтому полностью в акте, чистая, неутомимая деятельность, и по тем же причинам полностью нематериален. Таким образом, Аристотель избежал идеи, что Бог был неактивен и самосозерцателен в течение вечности, а затем по какой-то неизвестной причине или по какому-то неизвестному мотиву начал действовать вовне и производить; но он столкнулся с противоположной опасностью — сделать результат Его действия, материю и Вселенную, сосуществующими с Ним Самим; или, другими словами, отрицать, что было какое-либо время, когда Его внешнее действие началось.

Первопричина, сказал он, неподвижная, движет всем. Акт был первым, и Вселенная существовала вечно; одна постоянная причина, направляющая ее непрерывность. Единство Перводвигателя следует из Его нематериальности. Если бы Он не был Сам неподвижен, ряд движений и причин движения был бы бесконечным. Неподвижный, следовательно, и неизменный Сам, всякое движение, даже то, что в пространстве, вызвано Им: Он необходим: Он не может быть иным, чем Он есть; и только через необходимость Его бытия мы можем объяснить те необходимые вечные отношения, которые делают возможной науку о Бытии. Таким образом, Аристотель склонялся к кажущемуся личностному Богу; не Существу из частей и страстей, как Бог евреев или Бог массы даже образованных людей в наши дни, но Субстанциальной Главе всех категорий бытия, Индивидуальности Интеллекта, догме Анаксагора, возрожденной из более тщательного и глубокого анализа Природы; чему-то вроде того живого недвусмысленного Принципа, который старые поэты, впереди материалистических космогонистов от Ночи и Хаоса, обнаружили в Уране или Зевсе. Вскоре, однако, видение личности отступает, и мы достигаем той кульминационной точки мысли, где реальное сливается с идеальным; где моральное действие и объективное мышление (то есть мышление, упражняемое в отношении чего-либо вне себя), а также материальное тело исключены; и где божественное действие в мире сохраняет свою завесу непроницаемой тайны и для величайшей изобретательности исследования представляет лишь противоречие. На этом пределе ряд эффективных причин разрешается в Конечную Причину. То, что движет, само будучи неподвижным, может быть только неподвижностью Мысли или Формы. Бог есть одновременно формальная, эффективная и конечная причина; Единая Форма, включающая все формы, одно благо, включающее все благо, цель стремления Вселенной, движущая мир, как объект любви или рационального желания движет индивидуума. Он — внутренняя или самореализованная Конечная Причина, не имеющая цели вне Себя. Он не моральный агент; ибо если бы Он был таковым, Он был бы лишь инструментом для производства чего-то еще более высокого и великого. Один вид акта только, деятельность ума или мысли, может быть приписан Тому, кто одновременно весь акт и весь покой. То, что мы называем нашим высшим удовольствием, которое отличает бодрствование и ощущение и которое придает отраженный шарм надежде и памяти, у Него вечно. Его существование — непрерывное наслаждение тем, что является наиболее превосходным, но лишь временным у нас. Божественное качество активного и в то же время спокойного самосозерцания, характеризующее интеллект, в высшей степени присуще божественному разуму; Его мысль, которая есть Его существование, будучи, в отличие от нашей, безусловной и полностью актом. Если Он может получить какое-либо удовлетворение или наслаждение от того, что существует вне Его, Он может также быть недоволен и огорчен этим, и тогда Он был бы несовершенным существом. Предполагать удовольствие, испытываемое Им от чего-либо внешнего, предполагает недостаточное предшествующее наслаждение и счастье, и своего рода зависимость. Благо человека вне его самого; не так у Бога. Вечный акт, который производит жизнь мира, есть вечное желание блага. Объект Абсолютной Мысли — Абсолютное Благо. Природа — это все движение, а Мысль — все покой. Созерцая это абсолютное благо, Финальность может созерцать только себя; и таким образом, все материальное вмешательство исключается, различие субъекта и объекта исчезает в полном отождествлении, и Божественная Мысль — это «мышление мышления». Энергия ума — это жизнь, и Бог — это та энергия в ее чистоте и совершенстве. Он, следовательно, сама жизнь, вечная и совершенная; и это суммирует все, что подразумевается под термином «Бог». И все же, после всего этого трансцендентализма, сама сущность мысли состоит в ее подвижности и способности переноса от объекта к объекту; и мы не можем представить себе никакой мысли без объекта вне ее самой, о котором можно было бы думать, или какой-либо деятельности в простом самосозерцании без внешнего акта, движения или проявления.

Платон стремится показать, как Божественный Принцип Блага реализуется в Природе: система Аристотеля — это обширная аналогическая индукция, доказывающая, как вся Природа стремится к конечному благу. Платон рассматривал Душу как принцип движения и заставлял свое Божество реализовывать, то есть превращать в реальности, свои идеи как свободную, разумную Силу. Аристотель, для которого Душа — это неподвижный центр, из которого излучается движение и к которому оно сходится, задумывает соответственно неподвижного Бога. Божество Платона творит, присматривает и радуется всеобщей радости Своих творений. Божество Аристотеля — это совершенство интеллектуальной деятельности человека, распространенное на Вселенную. Когда он делает Божество вечным актом самосозерцания, мир не исключается из Его познания, ибо Он созерцает его внутри Себя. Отделенный от мира и находящийся за его пределами, Он все же таинственно смешивается с ним. Он универсален, а также индивидуален; Его агентство необходимо и обще, но также делает реальное и доброе частного.

Когда Платон дал неоформленному миру животную жизнь ионийцев и добавил к этому Анаксагоровский Интеллект, превозмогающий дикий принцип Необходимости; и когда к Интеллекту была добавлена Благотворительность; и грозные Стражи, Сила и Крепость, были сделаны подчиненными Кротости и Доброте, казалось, что дальнейшее продвижение невозможно и что Божество не может быть большим, чем Мудрое и Доброе.

Но созерцание Блага подразумевает созерцание его противоположности, Зла. Когда Бог считается «Добром», это не потому, что Зло неизвестно, а потому, что оно намеренно исключено из Его атрибутов. Но если Зло является отдельным и независимым существованием, как быть с Его прерогативой Единства и Верховенства? Чтобы разрешить эту дилемму, оставалось только вернуться к чему-то более или менее близкому к неопределенности древности; сделать виртуальное признание невежества, отрицать конечную реальность зла, как Платон и Аристотель, или, вместе со Спевсиппом, вечность его антитетического существования, предположить, что это лишь одна из тех концепций, которые действительно временно необходимы в состоянии конечного знания, но многие из которых уже были дискредитированы прогрессом философии; вернуться, короче говоря, к первоначальной концепции «Абсолюта» или единого Существа, в котором объясняются все тайны и перед которым тревожный принцип сводится к простому мутному пятну на океане Вечности, которое в глазах веры можно сказать больше не существует.

Но абсолют почти связан с несуществующим. Материя и зло вторгались слишком постоянно и убедительно, чтобы их можно было опровергнуть или отменить тонкостями Логики. Тщетно пытаться слить мир с Богом, в то время как мир опыта демонстрирует противоречивость, несовершенство и изменчивость вместо неизменности своего источника. Философия была лишь другим именем для неопределенности; и после того, как разум последовательно обожествлял Природу и свои собственные концепции, без какого-либо практического результата, кроме утомительного занятия; когда реальность, которую он искал, снаружи или внутри, казалась всегда ускользающей от его хватки, интеллект, сбитый с толку в своих высших полетах, искал преимущества и покоя, стремясь к истине более низкого, но более применимого рода.

Божество Платона — это Существо, соразмерное человеческим симпатиям; Отец Мира, а также его Творец; автор только добра, а не зла. «Зависть», — говорит он, — «далека от небесных существ, и человеку, если он желает и готов к усилию, позволено стремиться к общению с торжественными отрядами и сладкими обществами Небес. Бог есть Идея или Сущность Доброты, само Добро [τό άγαθόν]: в доброте Он создал Мир и дал ему величайшее совершенство, которого он был восприимчив; делая его, насколько возможно, образом Себя. Возвышенный тип всякого совершенства — это объект не только почитания, но и любви». Мудрецы древности уже намекали в загадках, что Бог есть Автор Добра; что, подобно Солнцу на Небесах или Асклепию на земле, Он есть «Целитель», «Спаситель» и «Искупитель», разрушитель и отвратитель Зла, вечно исцеляющий вред, причиненный Герой, распутной или иррациональной силой природы.

Платон лишь с большей отчетливостью утверждает догму древности, когда признает ЛЮБОВЬ величайшим и самым благодетельным из богов, который дает природе живительную энергию, восстановленную искусством медицины для тела; поскольку Любовь — это решительно врач Вселенной, Асклепий, которому Сократ хотел принести жертву в час своей смерти.

Фигуральная идея, заимствованная из привычных образов, придала тот милый аспект божественной связи со Вселенной, который снискал самое раннее согласие чувств, пока, возрастая в утонченности с прогрессом умственного развития, она в конечном итоге не утвердилась так же твердо в обдуманном одобрении рассудка, как всегда откликалась на симпатии. Даже грубые скифы, вифиняне и скандинавы называли Бога своим «Отцом»; все народы прослеживали свое происхождение более или менее прямо к Небесам. Гипербореец Олен, один из старейших символов религиозной древности Греции, сделал Любовь Первенцем Природы. Кто осмелится произнести, в какое время Бог был впервые достойно и истинно почитаем, или когда человек впервые начал правильно чувствовать немое красноречие природы? В темной физике мистических Теологов, которые предшествовали греческой философии, Любовь была Великой Первопричиной и Родителем Вселенной. «Зевс», — говорит Прокл, — «приступая к работе творения, превратил Себя в форму Любви: и Он выдвинул Афродиту, принцип Единства и Универсальной Гармонии, чтобы показать ее свет всем. В глубинах Своего таинственного бытия Он содержит принцип любви внутри Себя; в Нем творческая мудрость и благословенная любовь соединены».

«С первых Дней на эту любовь божественную был он устремлен, Его восхищение; пока в завершенное время То, чем он восхищался и что любил, его жизненная улыбка Не развернула в бытие».

Спекулянты почтенного Востока, которые зачали идею Вечного Существа, превосходящего всякую привязанность и изменение, в своей собственной достаточности наслаждающегося полнотой безмятежного и независимого блаженства, были приведены к исследованию кажущегося противоречивым факта творения мира. Почему, спрашивали они, Тот, кому не требовалось ничего внешнего для Себя, чтобы завершить Свое уже существующее Совершенство, вышел из Своего нераскрытого и совершенного существования и стал воплощенным в превратностях природы? Решением трудности была Любовь. Великое Существо созерцало красоту Своей собственной концепции, которая пребывала с Ним одним от начала, Майю, или прелесть Природы, одновременно зародыш страсти и источник миров. Любовь стала универсальным родителем, когда Божество, прежде далекое и непостижимое, стало идеально разделенным на любящего и любимого.

И здесь снова возникает древняя трудность; что, в какой бы ранний период ни произошло это творение, ранее истекла вечность, в течение которой Бог, пребывая один в Своем безупречном единстве, не имел объекта для Своей любви; и что само слово подразумевает для нас существующий объект, на который направлена любовь; так что мы не можем представить себе любовь в отсутствие какого-либо объекта, который нужно любить; и поэтому мы снова возвращаемся к этому пункту, что если любовь есть сущность Бога, и Он неизменен, та же необходимость Его природы, предположительно вызвавшая творение, должна была всегда делать Его существование без объекта для любви невозможным: и так, что Вселенная должна была быть сосуществующей с Ним Самим.

Вопросы о том, как и почему зло существует во Вселенной: как его существование должно быть примирено с признанной мудростью, добротой и всемогуществом Бога; и насколько человек является свободным агентом или контролируется неумолимой необходимостью или судьбой, имеют две стороны. С одной стороны, это вопросы о качествах и атрибутах Бога; ибо мы должны делать вывод о Его моральной природе из Его способа управления Вселенной, и они всегда входят в любое рассмотрение Его интеллектуальной природы: а с другой стороны, они напрямую касаются моральной ответственности, а следовательно, и судьбы человека. Поэтому, будучи чрезвычайно важными с обеих точек зрения, они много обсуждались во все века мира и, несомненно, побуждали людей, больше, чем все другие вопросы, пытаться постичь глубокие тайны Природы и способа Существования и действия непостижимого Бога.

И вместе с ними возникает еще один вопрос: управляет ли Божество Вселенной фиксированными и неизменными законами или особыми Провидениями и вмешательствами, так что Он может быть побужден изменить Свой курс и результаты человеческого или материального действия посредством молитвы и мольбы.

Только Бог всемогущ; но человеческая душа во все века заявляла о своем праве считаться частью Божественного. «Чистота духа», — говорит Ван Гельмонт, — «проявляется через энергию и действенность воли. Бог, посредством агентства бесконечной воли, создал Вселенную, и такой же род силы в низшей степени, ограниченный более или менее внешними препятствиями, существует во всех духовных существах». Чем выше мы восходим в древность, тем больше молитва принимает форму заклинания; и эту форму она все еще в значительной степени сохраняет, поскольку обряды публичного поклонения обычно рассматриваются не просто как выражение доверия или почтения, как реальные духовные акты, эффект которых ожидается только внутри ума молящегося, но как акты, от которых ожидается какой-то прямой внешний результат, достижение какой-то желаемой цели, здоровья или богатства, сверхъестественных даров для тела или души, освобождения от опасности или мести врагам. Молитва была способна изменить цели Небес и заставить Дэвов дрожать в бездне. Она оказывала принудительное влияние на богов. Она способствовала магнитной симпатии духа с духом; и индуистские и персидские литургии, обращенные не только к самому Божеству, но и к Его разнообразным проявлениям, считались полезными и необходимыми повторениями живого или творческого Слова, которое сначала осуществило божественную волю и которое из мгновения в мгновение поддерживает универсальную структуру своим вечным повторением.