«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

В Первой степени, говорили они, есть три символа, подлежащие применению.

1-е. Человек после грехопадения остался нагим и беззащитным перед справедливым гневом Божества. Склонный ко злу, род человеческий слепо шагал вперед, во тьму неверия, крепко скованный тяжелыми оковами естественной и греховной воли. За моральным разложением последовало физическое страдание. Нужда и лишения охватили землю. Война, голод и мор наполнили меру зла, и человек трудился, ступая босыми и кровоточащими ногами по острым камням несчастий и бедствий. Это состояние слепоты, нищеты, страданий и рабства, ради спасения от которого пришел Искупитель, символизируется состоянием кандидата, когда его впервые приводят к дверям Ложи.

2-е. Несмотря на смерть Искупителя, человек может быть спасен только верой, покаянием и исправлением. Чтобы покаяться, он должен почувствовать острое жало совести и раскаяния, подобно мечу, пронзающему его грудь. Его доверие к своему проводнику, за которым ему велено следовать, не боясь опасности; его упование на Бога, которое он призван исповедовать; и острие меча, прижатое к его обнаженной левой груди над сердцем, — все это символизирует веру, покаяние и исправление, необходимые для того, чтобы привести его к свету жизни во Христе Распятом.

3-е. Покаявшись и исправившись, связав себя служением Богу твердым обещанием и обязательством, свет христианской надежды озаряет тьму сердца смиренного кающегося и сияет на его пути к Небесам. И это символизируется тем, что кандидат приводится к свету после того, как он принял обязательство, Досточтимым Мастером, который в этом является символом Искупителя, и таким образом приводит его к свету с помощью братьев, подобно тому как Он учил Слову с помощью Апостолов.

Во Второй степени есть два символа:

4-е. Христианин берет на себя новые обязанности перед Богом и ближними. Перед Богом — любви, благодарности и почитания, а также искреннего желания служить Ему и прославлять Его; перед ближними — доброты, сочувствия и справедливости. И это принятие долга, это вступление на путь добрых дел символизируется обязательством Товарища; посредством которого, будучи связанным как Ученик лишь тайной и помещенным в северо-восточном углу Ложи, он спускается как Товарищ в среду братьев и принимает на себя активные обязанности доброго масона.

5-е. Христианин, примирившись с Богом, видит мир в новом свете. Эта великая Вселенная — уже не просто машина, заведенная и пущенная в ход шесть тысяч или шестьдесят миллионов лет назад и оставленная вращаться вечно в силу механики, созданной в начале, без дальнейшей заботы или внимания со стороны Божества; но теперь она стала для него великой эманацией от Бога, продуктом Его мысли, не просто мертвой машиной, а живым существом, за которым Бог непрестанно наблюдает и каждое движение которого непосредственно порождается Его настоящим действием, причем закон гармонии является сущностью Божества, воссоздаваемой каждое мгновение. И это символизируется несовершенным наставлением, данным в степени Товарища, в науках, и в особенности в геометрии, поскольку последняя в сознании масона связана с самим Богом, так как одна и та же буква, подвешенная на Востоке, представляет и то, и другое; а астрономия, или знание законов движения и гармонии, управляющих сферами, есть лишь часть более широкой науки геометрии. Это символизируется так потому, что именно здесь, во Второй степени, кандидат впервые получает не только моральное наставление.

В Третьей степени также есть два символа, которые вместе с 3 в первой и 2 во второй составляют 7.

6-е. Кандидат, пройдя первую часть церемонии, воображает себя Мастером; и с удивлением узнает, что он еще не Мастер, и что неизвестно, станет ли он им когда-нибудь. Ему говорят о трудном и опасном пути, который еще предстоит пройти, и советуют, что от этого путешествия зависит, станет ли он Мастером. Это символизирует то, что наш Спаситель сказал Никодиму: что, несмотря на то, что его мораль может быть безупречной, он не может войти в Царство Небесное, если не родится свыше; символически умирая и снова входя в мир возрожденным, подобно чистому младенцу.

7-е. Убийство Хирама, его погребение и его воскрешение Мастером — это символы как смерти, погребения и воскресения Искупителя, так и смерти и погребения во грехах естественного человека, и его воскрешения к новой жизни или рождения свыше прямым действием Искупителя; после того как Мораль (символизируемая хваткой Ученика) и Философия (символизируемая хваткой Товарища) не смогли поднять его. Хватка Льва из колена Иудина — это крепкая хватка, которую никогда не разорвать, с помощью которой Христос, из царского рода этого колена, прижал к Себе весь человеческий род и обнимает их Своими широкими объятиями так же крепко и нежно, как братья обнимают друг друга на пяти пунктах братства.

Как Учеников и Товарищей, масонов учат подражать похвальному примеру тех масонов, которые трудились на строительстве Храма царя Соломона; и глубоко и твердо закладывать в свои сердца те краеугольные камни принципов — истины, справедливости, воздержанности, стойкости, благоразумия и милосердия, — на которых нужно воздвигнуть тот христианский характер, против которого не устоят все бури несчастий и все силы и искушения Ада; те чувства и благородные привязанности, которые являются самым подобающим поклонением, какое можно воздать Великому Архитектору и Великому Отцу Вселенной, и которые делают сердце живым храмом, воздвигнутым Ему: когда необузданные страсти подчиняются правилу и мере, а их излишества отсекаются молотком самообладания; и когда каждое действие и каждый принцип точно исправляются и регулируются угольником мудрости, уровнем смирения и отвесом справедливости.

Две колонны, Иахин и Боаз, являются символами той глубокой веры и безоговорочного упования на Бога и Искупителя, которые составляют силу христианина; и тех добрых дел, которыми только эта вера может быть утверждена и сделана действенной и спасительной.

Три столпа, поддерживающие Ложу, являются символами христианской НАДЕЖДЫ на будущее состояние счастья; ВЕРЫ в обетования, божественный характер и миссию Искупителя; и МИЛОСЕРДНОГО СУЖДЕНИЯ о других людях.

Три убийцы Хирама символизируют Понтия Пилата, первосвященника Каиафу и Иуду Искариота: а три удара, нанесенные ему, — это предательство последнего, отказ Пилата от римской защиты и осуждение первосвященником. Они также символизируют удар по щеке, бичевание и терновый венец. Двенадцать товарищей, посланных на поиски тела, — это двенадцать учеников, сомневающихся, верить ли в то, что Искупитель воскреснет из мертвых.

Слово Мастера, считающееся утраченным, символизирует христианскую веру и религию, которые, как полагали, были сокрушены и уничтожены, когда Спаситель был распят, после того как Искариот предал Его, а Петр отрекся от Него, и когда другие ученики сомневались, воскреснет ли Он из мертвых; но которые восстали из Его гробницы и быстро распространились по всему цивилизованному миру; и таким образом то, что считалось утраченным, было найдено. Оно символизирует также самого Спасителя; СЛОВО, которое было в начале — которое было у Бога и которое было Бог; Слово жизни, которое стало плотью и обитало среди нас, и которое считалось утраченным, пока Он лежал в гробнице три дня, и Его ученики «еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых», и сомневались, когда слышали об этом, и были поражены и напуганы, и все еще сомневались, когда Он явился среди них.

Ветка акации, положенная у изголовья могилы Хирама, является эмблемой воскресения и бессмертия.

Таковы объяснения наших христианских братьев; они, как и объяснения всех других масонов, заслуживают уважительного рассмотрения.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ,

В масонстве нет претензии на непогрешимость. Не нам диктовать кому-либо, во что он должен верить. До сих пор, при наставлении в различных степенях, мы ограничивались тем, что излагали перед вами великие мысли, находившие выражение в разные эпохи мира, оставляя вам самим решать вопрос об ортодоксальности или ереси каждой из них и о том, какую долю истины, если таковая имелась, каждая из них содержала. Мы не будем отступать от этого курса и в данном заключительном философском наставлении, в котором мы предлагаем рассмотреть высочайшие вопросы, когда-либо занимавшие человеческий ум, — о существовании и природе Бога, о существовании и природе человеческой души, и об отношениях божественного и человеческого духа с чисто материальной Вселенной. Не может быть вопросов более важных для разумного существа, ни одного, имеющего для него более прямой и личный интерес; и к этому последнему слову Шотландского масонства мы приглашаем ваше серьезное и внимательное рассмотрение. И поскольку то, что мы сейчас скажем, будет лишь завершением и дополнением того, что мы уже сказали в нескольких предыдущих степенях относительно Старой Мысли и Древних Философий, мы надеемся, что вы отметили и не забыли наши предыдущие уроки, без которых это показалось бы неполным и фрагментарным.

В своей идее вознаграждения верного и разумного работника дарованием ему знания Истинного Слова масонство увековечило великую истину, ибо она включает в себя положение о том, что идея, которую человек формирует о Боге, всегда является важнейшим элементом в его умозрительной теории Вселенной и в его конкретном практическом плане действий для Церкви, Государства, Общины, Семьи и его собственной индивидуальной жизни. Всегда будет иметь огромное значение в поведении народа во время войны или мира, верят ли они в то, что Верховный Бог — это жестокое Божество, наслаждающееся жертвами и кровью, или Бог Любви; и умозрительная теория индивида относительно способа и степени Божьего правления, а также относительно природы и реальности его собственной свободной воли и вытекающей из нее ответственности, неизбежно будет оказывать большое влияние на формирование курса его жизни и общения.

Мы каждый день видим огромное влияние популярной идеи о Боге. Все великие исторические цивилизации человечества выросли из национальных идей, которые формировались о Боге, или были тесно связаны с этими идеями. Популярная Теология, которая поначалу является лишь абстрактной идеей в головах философов, со временем проявляется в законах и наказаниях за преступления, в церквях, церемониях и таинствах, праздниках и постах, свадьбах, крестинах и похоронах, в больницах, колледжах, школах и всей социальной благотворительности, в отношениях мужа и жены, родителя и ребенка, в ежедневной работе и ежедневной молитве каждого человека.

По мере развития мира он неизбежно перерастает свои древние идеи о Боге, которые были лишь временными и предварительными. Человек, у которого более высокое представление о Боге, чем у окружающих, и который отрицает, что их представление и есть Бог, весьма вероятно будет назван атеистом людьми, которые на самом деле гораздо меньше верят в Бога, чем он. Так, христиане, которые говорили, что языческие идолы — не боги, считались атеистами в народе и, соответственно, предавались смерти; а Иисус из Назарета был распят как неверующий богохульник иудеями.

Существует чисто формальный атеизм, который является отрицанием Бога на словах, но не в реальности. Человек говорит: «Бога нет»; то есть нет Бога, который самозародился, или который никогда не зарождался, но всегда БЫЛ и БУДЕТ, который является причиной существования, который есть Разум и Провидение Вселенной; и поэтому порядок, красота и гармония мира материи и разума не указывают ни на какой план или цель Божества. Но, говорит он, ПРИРОДА — подразумевая под этим всю сумму существования — она могущественна, активна, мудра и добра; Природа самозародилась, или всегда была и была причиной своего собственного существования, разумом Вселенной и Провидением самой себя. Очевидно, существует план и цель, благодаря которым достигаются порядок, красота и гармония; но все это — план и цель природы.

В таких случаях абсолютное отрицание Бога является лишь формальным, а не реальным. Качества Бога признаются и утверждаются как реальные; и это лишь смена названия — называть обладателя этих качеств Природой, а не Богом. Реальный вопрос заключается в том, существуют ли такие Качества, которые мы называем Богом, а не в том, каким именно именем мы будем обозначать эти Качества. Один человек может назвать сумму этих Качеств Природой; другой — Небом; третий — Вселенной, четвертый — Материей; пятый — Духом; шестой — Богом, Теосом, Зевсом, Альфадиром, Аллахом или как ему угодно. Все признают существование Существа, Силы или СУЩЕГО, так по-разному названного. Имя имеет наименьшее значение.

Реальный атеизм — это отрицание существования любого Бога, реальности всех возможных идей о Боге. Он отрицает, что существует какой-либо Разум, Интеллект или СУЩЕЕ, которое является Причиной и Провидением Вселенной, и какой-либо Вещи или какого-либо Существования, Души, Духа или Бытия, которое намеренно или разумно производит Порядок, Красоту и Гармонию оной, и постоянные и регулярные способы действия в ней. Он должен неизбежно отрицать, что в существовании есть какой-либо закон, порядок или гармония, или какой-либо постоянный способ действия в мире; ибо для любого человеческого существа совершенно невозможно представить, как бы он ни притворялся, что делает это, что-либо из этого иначе, как следствие действия Интеллекта; который, по сути, является той самой иначе неизвестной вещью, существование которой доказывает только это; иначе как причина этого, вовсе не вещь; просто имя для совершенно непознаваемой причины этого.

Реальный атеист должен отрицать существование Качеств Бога, отрицать, что во Вселенной есть какой-либо разум, какое-либо самосознательное Провидение, вообще какое-либо Провидение. Он должен отрицать, что существует какое-либо Бытие или Причина Конечных вещей, которое самосознательно могущественно, мудро, справедливо, любяще и верно себе и своей собственной природе. Он должен отрицать, что во Вселенной или какой-либо ее части есть какой-либо план. Он должен утверждать либо то, что материя вечна, либо что она породила сама себя, что абсурдно, либо что она была порождена Интеллектом, или, по крайней мере, Причиной; и тогда он признает Бога. Несомненно, за пределами досягаемости наших способностей представить, как материя возникла — как она начала быть в пространстве, где раньше было ничто или только Бог. Но столь же за пределами досягаемости наших способностей представить ее вечной и несотворенной. Считать ее вечной, без мысли или воли; что ее специфические формы — семя, камень, дерево, человек, солнечная система — все возникли без какого-либо предвидения, планирования или производства ими, по «случайности» или «случайному стечению атомов» материи, которая не имеет ни мысли, ни воли; и что они не указывают ни на какой разум, ни на какой план, ни на какую цель, ни на какое провидение — абсурдно. Это не отрицание существования того, что мы понимаем под разумом, планом, целью, Провидением; но настаивание на том, чтобы эти слова имели какое-то иное значение, чем то, которое человечество всегда придавало им: должны означать какую-то неизвестную вещь, для которой у человечества нет названия, потому что у него нет о такой вещи никакого возможного представления. Либо никогда не существовало такой вещи, как «план», и это слово — бессмыслица, либо Вселенная существует в соответствии с планом. Слово никогда не означало и никогда не может означать никакой другой вещи, кроме той, которую демонстрирует Вселенная. Так и со словом «цель»; так и со словом «Провидение». Они не означают ничего, или же только то, что доказывает Вселенная.

Вскоре было обнаружено, что отрицание Сознательной Силы, причины человека и его жизни, Провидения, или Разума и Интеллекта, устраивающего человека по отношению к миру, а мир по отношению к человеку, не удовлетворит инстинктивные желания человеческой природы и не объяснит факты материальной природы. Недолго отвечало на вопрос, если это вообще когда-либо говорилось, что Вселенная дрейфует в пустоте, и ни она, ни какой-либо разум внутри или вне ее не знают о ее откуда, ее куда или ее местонахождении; что человек дрейфует во Вселенной, мало зная о своем местонахождении, ничего о своем откуда или куда; что нет ни Разума, ни Провидения, ни Силы, которые знали бы лучше; ничего, что направляло бы и руководило человеком в его дрейфе, или Вселенной в бурлящей пустоте Времени. Сказать мужчине и женщине: «ваш героизм, ваша храбрость, ваше самоотречение — все это ни к чему: ваше благородство не принесет вам никакой пользы: вы умрете, и ваше благородство не принесет человечеству никакой пользы; ибо нет никакого плана или порядка во всех этих вещах; все приходит и уходит по случайному стечению атомов»; — это не удовлетворяло и никогда не будет долго удовлетворять человеческий ум.

Правда, теория атеизма была высказана. Было сказано: «Смерть — это конец: это мир без Бога: вы — тело без души: для вас есть Здесь, но нет Будущего; есть Земля, но нет Небес. Умрите и вернитесь в свой прах. Человек — это кости, кровь, внутренности и мозг; разум — это материя: в мозгу нет души, ничего, кроме нервов. Мы можем видеть путь до маленькой звезды в туманности пояса Ориона; настолько далекой, что свету потребуется тысяча миллионов лет, чтобы дойти от нее до земли, путешествуя со скоростью двенадцать миллионов миль в минуту. По эту сторону нет Небес: вы видите все насквозь: там нет ни пятнышка Небес; и вы думаете, есть ли что-то за ними; и если да, то когда бы вы достигли их? Нет никакого Провидения. Природа — это случайное стечение атомов; мысль — это случайная функция материи, случайный результат случайного результата, случайный выстрел из великой ветряной пушки Вселенной, случайно заряженной, наведенной наугад и выстрелившей случайно. Вещи случаются; они не устроены. Есть удача, и есть неудача; но нет никакого Провидения. Умрите в прах!» Удовлетворяет ли все это человеческий инстинкт бессмертия, который заставляет нас всегда жаждать, с невыразимой тоской, снова соединиться с нашими близкими, которые ушли раньше нас, и с человечеством, для вечной жизни? Удовлетворяет ли это наш могучий голод и жажду бессмертия, наше тревожное стремление приблизиться к Вечной Причине всех вещей и узнать о ней больше?

Люди никогда не могли смириться с верой в то, что нет разума, который думал бы о человеке, нет совести, чтобы принимать вечные законы, нет сердца, чтобы любить тех, кого ничто земное не любит и о ком не заботится, нет воли Вселенной, чтобы направлять народы на путь мудрости, справедливости и любви. История — это не — слава Богу! мы знаем, что это не так, — случайное стечение событий, или Природа — это стечение атомов. Мы не можем поверить, что в Природе нет ни плана, ни цели, чтобы направлять наш уход и приход: что есть могучее движение, но оно идет в никуда; что вся красота, мудрость, привязанность, справедливость, мораль в мире — это случайность, и могут закончиться завтра.

По всему миру есть героизм, не вознагражденный или оплаченный страданиями; порок на тронах, коррупция в высоких местах, благородство в бедности или даже в цепях, нежная преданность женщины, вознаграждаемая жестоким пренебрежением или еще более жестоким насилием; везде нужда, страдания, переутомление и низкая оплата труда. Добавьте к этому кредо атеиста — тело без души, земля без Небес, мир без Бога; и какой Пандемониум мы бы сделали из этого мира!

Интеллект атеиста находил бы материю повсюду, но не Причиняющий и Обеспечивающий Разум: его моральное чувство не находило бы Справедливой Воли, никакой Красоты Морального Совершенства, никакой Совести, превращающей справедливость в неизменный закон права, никакого духовного Порядка или духовного Провидения, а только материальный Рок и Случай. Его привязанности находили бы только конечные вещи для любви; и для них мертвые, которых любили и которые умерли вчера, подобны радуге, которая вчера вечером жила мгновение, а затем исчезла. Его душа, летящая сквозь огромную Пустоту и ощущающая тьму своими крыльями, ищущая Душу всего, которая одновременно является Разумом, Совестью и Сердцем всего сущего, не нашла бы Бога, а только Вселенную, полную беспорядка; никакого Бесконечного, никакого Разума, никакой Совести, никакого Сердца, никакой Души вещей; ничего, что можно было бы почитать, уважать, любить, чему можно было бы поклоняться, на что можно было бы уповать; но только Уродливую Силу, чуждую и враждебную нам, которая поражает тех, кого мы любим, и делает нас просто червями на горячем песке мира. Никакой голос не заговорил бы с Земли, чтобы утешить его. Это жестокая мать, та великая Земля, которая пожирает своих детей, — Сила и ничего более. С неба не улыбнулось бы никакое доброе Провидение всеми своими тысячами звездных глаз; а в бурях злобное насилие со своим мечом-молнией вонзалось бы во тьму, ища людей, чтобы убить.

Ни один человек никогда не был и никогда не сможет быть доволен этим. Доказательство Бога так глубоко впахано в Природу и так глубоко вплетено в ткань человеческой души, что атеизм никогда не становился верой, хотя иногда принимал форму теории. Религия естественна для человека. Инстинктивно он обращается к Богу, почитает Его и полагается на Него. В Математике Небес, написанной великолепными диаграммами огня, он видит закон, порядок, красоту, гармонию без конца: в этике маленьких народов, населяющих муравейники, он видит то же самое; во всей Природе, одушевленной и неодушевленной, он видит доказательства Замысла, Воли, Интеллекта и Бога — Бога благодетельного и любящего, а также мудрого, милосердного и снисходительного, а также могущественного.

Для человека, окруженного материальной Вселенной и осознающего влияние, которое его материальное окружение оказывало на его судьбу и его настоящее предназначение; — для человека, постоянно сталкивающегося с великолепием звездного неба, регулярным ходом времен года, явлениями восхода солнца и луны и всеми доказательствами интеллекта и замысла, которые повсюду давили на него и подавляли его, — все мыслимые вопросы о природе и причине этих явлений постоянно возникали, требуя решения и отказываясь уходить без ответа. И до сих пор, по прошествии веков, давят на человеческий ум и требуют решения те же великие вопросы — возможно, все еще требуя его напрасно.

Переходя к периоду, когда человек перестал смотреть на отдельные части и индивидуальные силы Вселенной как на богов, — когда он стал смотреть на нее как на целое, этот вопрос, один из самых ранних, возник у него и настаивал на ответе: «Является ли эта материальная Вселенная самосущей, или она была создана? Вечна ли она, или она возникла?»

А затем, один за другим, в человеческий ум стали тесниться эти другие вопросы:

«Является ли эта материальная Вселенная просто совокупностью случайных комбинаций материи, или она является результатом и работой интеллекта, действующего по плану?

«Если существует такой Интеллект, что и где он? Является ли сама материальная Вселенная разумным существом? Подобна ли она человеку, телу и душе? Действует ли Природа сама на себя, или есть Причина вне ее, которая действует на нее?

«Если есть личный Бог, отдельный от материальной Вселенной, который создал все вещи, Сам не будучи созданным, является ли Он телесным или бестелесным, материальным или духовным, душой Вселенной или полностью отделенным от нее? И если Он Дух, то что тогда есть дух?

«Был ли этот Верховный Бог активным или покоящимся до сотворения; и если покоящимся в течение предыдущей вечности, какая необходимость Его природы побудила Его наконец создать мир; или это была просто прихоть, не имевшая мотива?

«Была ли материя сосуществующей с Ним или абсолютно созданной Им из ничего? Создал ли Он ее или только сформировал, придал вид и очертания хаосу, уже существующему, сосуществующему с Ним?

«Создал ли Божество материю непосредственно, или сотворение было работой низших божеств, эманаций от Него Самого?

«Если Он добр и справедлив, откуда берется то, что, предвидя все, Он позволил существовать горю и злу; и как примирить с Его благожелательностью и мудростью процветание порока и несчастья добродетели в этом мире?» И затем, что касается самого человека, возникли эти другие вопросы, как они продолжают возникать у всех нас:

«Что в нас мыслит? Является ли Мысль просто результатом материальной организации; или есть в нас душа, которая мыслит, отдельная от тела и пребывающая в нем? Если последнее, то является ли она вечной и несотворенной; и если нет, то как созданной? Отлична ли она от Бога или является эманацией от Него? Является ли она по своей природе бессмертной или только по предназначению, потому что Бог так пожелал? Должна ли она вернуться к Нему и слиться с Ним, или вечно существовать отдельно от Него, со своей нынешней идентичностью?

«Если Бог предвидел и заранее устроил все, что происходит, как у человека может быть какая-либо реальная свободная воля или хоть какой-то контроль над обстоятельствами? Как можно что-либо сделать против воли Бесконечного Всемогущества; и если все делается в соответствии с этой волей, как может быть какое-либо зло или грех в том, что Бесконечная Мудрость и Бесконечная Сила не решают предотвратить?»

«Каково основание морального закона? Установил ли его Бог по Своему собственному желанию; и если так, не может ли Он, когда пожелает, отменить его? Кто заверит нас, что Он не отменит его и не сделает добро злом, а добродетель — пороком? Или моральный закон — это необходимость Его природы; и если так, кто установил его; и не утверждает ли это силу, подобную старой Необходимости, превосходящую Божество?»

И вслед за ними пришел великий вопрос о БУДУЩЕМ, о другой Жизни, о Судьбе души; и тысяча других сопутствующих и подчиненных вопросов о материи, духе, будущем и Боге, которые породили все системы философии, всю метафизику и всю теологию с тех пор, как начался мир.

То, что думал старый философский ум по поводу этих великих вопросов, мы уже в некоторой степени развили. С учением об эманации гностиков и Востока мы постарались вас ознакомить. Мы поставили вас лицом к лицу с каббалистами, ессеями и Филоном Иудеем. Мы показали, что и как многое из старой мифологии было заимствовано из ежедневно и ежегодно повторяющихся явлений небес. Мы представили вам древние представления, с помощью которых они пытались объяснить себе существование и распространенность зла; и мы в некоторой степени сделали известными вам их метафизические идеи относительно природы Божества. Еще многое предстоит сделать, чем в наших силах. Мы стоим на шумном берегу великого океана Времени. Перед нами простирается вздымающаяся пустота безграничного Прошлого; и его волны, когда они накатывают к нашим ногам вдоль сверкающего склона желтых песков, приносят нам время от времени из глубин этого безбрежного океана ракушку, несколько образцов водорослей, грубо оторванных от их стеблей, округлую гальку; и это все; из всех огромных сокровищ древней мысли, которые лежат погребенными там, с могучим гимном безбрежного океана, гремящим над ними вечно и вечно.

Давайте еще раз, и в последний раз, вдоль берега этого великого океана, соберем еще несколько реликвий Прошлого и послушаем его могучие голоса, когда они приходят, в фрагментарной музыке, в прерывистом и прерываемом ритме, шепча нам из великого лона Прошлого.

Обряды, верования и легенды выражают, прямо или символически, некоторую ведущую идею, согласно которой Тайны Бытия, как предполагается, объясняются в Божестве. Сложности мифических генеалогий являются практическим признанием таинственной природы Всемогущего Божества; демонстрируя в своей прекрасной, но неэффективной образности первые усилия ума к общению с природой: цветы, которые фантазия рассыпала перед юными шагами Психеи, когда она впервые отправилась в погоню за бессмертным объектом своей любви. Теории и представления, во всем их разнообразии истины и лжи, являются механизмом, более или менее эффективным, направленным к той же цели. Каждая религия была в своем происхождении эмбриональной философией, или попыткой интерпретировать неизвестное разумом; и только когда философия, которая по сути является прогрессом, переросла свои первые приобретения, религия стала чем-то отдельным, лелеющим как неизменные догмы представления, от которых философия отказалась. Отделенная от философии, она стала высокомерной и фантастической, претендуя на то, что уже достигла того, к чему ее более подлинный представитель всегда стремился напрасно; и обнаруживая через свои посвящения и Тайны все, что в ее ограниченном представлении казалось недостающим для восстановления благополучия человечества, средства очищения и искупления, лекарства от болезней, средства для излечения расстройств души и для умилостивления богов.

Почему мы должны пытаться ограничить идею Верховного Разума произвольным барьером или исключать из пределов истинности любую концепцию Божества, которая, если она несовершенна и неадекватна, может быть лишь немногим более таковой, чем наша собственная? «Имя Бога», — говорит Гоббс, — «используется не для того, чтобы заставить нас постичь Его, ибо Он непостижим, а для того, чтобы мы могли чтить Его». «Верьте в Бога и поклоняйтесь Ему, — говорил греческий поэт, — но не исследуйте Его; исследование бесплодно, не пытайтесь обнаружить, кто есть Бог; ибо желанием знать вы оскорбляете Того, Кто предпочитает оставаться неизвестным». «Когда мы пытаемся, — говорит Филон, — исследовать сущность Абсолютного Бытия, мы попадаем в бездну недоумения; и единственная польза, которую можно извлечь из таких исследований, — это убеждение в их абсурдности».

И все же человек, хотя и невежественный в отношении состава пыли, по которой он ступает, отважился и до сих пор отваживается размышлять о природе Бога и догматически определять в вероучениях предмет, наименее доступный его способностям; и даже ненавидеть и преследовать тех, кто не хочет принять его взгляды как истинные.

Но хотя знание Божественной Сущности невозможно, концепции, сформированные относительно нее, интересны как показатели интеллектуального развития. История религии — это история человеческого разума; и концепция, сформированная им о Божестве, всегда находится в точном соответствии с его моральными и интеллектуальными достижениями. Одно является показателем и мерой другого.

Отрицательное понятие Бога, которое состоит в абстрагировании низшего и конечного, является, согласно Филону, единственным способом, которым человек может достойно постичь природу Бога. Исчерпав разнообразие символизма, мы противопоставляем Божественное Величие человеческой ничтожности и используем выражения, по-видимому, утвердительные, такие как «Бесконечный», «Всемогущий», «Всемудрый», «Всесильный», «Вечный» и тому подобные; которые в действительности сводятся лишь к отрицанию в отношении Бога тех пределов, которые ограничивают способности человека; и таким образом мы остаемся довольны именем, которое является лишь условным знаком и признанием нашего невежества.

Еврейское יהוה и греческое To ON выражали абстрактное существование без внешнего проявления или развития. Той же природы являются определения: «Бог есть сфера, центр которой везде, а окружность нигде»; «Бог есть Тот, Кто видит все, Сам оставаясь невидимым»; и, наконец, определение Прокла и Гегеля — «To μη ον — то, что не имеет внешнего и положительного существования». Большинство так называемых идей или определений «Абсолютного» — это лишь собрание отрицаний; из которых, поскольку они ничего не утверждают, ничего не узнается.

Бог был впервые распознан в небесных телах и в элементах. Когда сознание человеком своей собственной интеллектуальности созрело и он убедился, что внутренняя способность мыслить — это нечто более тонкое, чем даже самые тонкие элементы, он перенес эту новую концепцию на объект своего поклонения и обожествил ментальный принцип вместо физического. Он в каждом случае создает Бога по своему образу; ибо делай что хотим, высочайшие усилия человеческой мысли не могут представить ничего выше верховенства интеллекта; и поэтому он всегда возвращается к какому-нибудь знакомому типу возвышенного человечества. Он сначала обожествляет природу, а затем самого себя.

Вечное стремление религиозного чувства в человеке заключается в единении с Богом. На ранних этапах его развития это желание и его исполнение были одновременны благодаря несомненной вере. По мере того как представление о Божестве возвышалось, от идеи Его земного присутствия или близости отказывались; а трудность постижения Божественного Правления вместе с вопиющими суеверными пороками, возникающими из его неверного толкования, ставили под угрозу веру в него в целом.

Даже небесные светила, которые как «яркие властители небосвода» некогда были бдительными управителями земного порядка, теперь сияют тускло и отдаленно, и Уриил больше не спускается на солнечном луче. Но подлинное изменение произошло в поступательном восхождении самих человеческих способностей, а не в Божественной Природе; подобно тому как звезды сейчас не дальше, чем тогда, когда считалось, что они покоятся на плечах Атланта. И все же некоторое чувство разочарования и унижения сопровождало первое пробуждение души, когда разум, взирая вверх на Божество, был поражен головокружительным ощущением падения.

Но надежда возрождается в унынии; и каждый народ, который когда-либо продвигался дальше самых элементарных представлений, ощущал необходимость попытки заполнить пропасть, реальную или воображаемую, отделяющую человека от Бога. Сделать это было великой задачей поэзии, философии и религии. Отсюда олицетворения атрибутов, развитий и проявлений Бога как «Сил», «Разумов», «Ангелов», «Эманаций», через которые и через оракульную способность в самом себе человек мог вступить в общение с Богом.

Различные ранги и порядки мифических существ, воображаемые персами, индийцами, египтянами или этрусками для управления различными сферами природы, имели каждый свою долю в схеме приближения человека к Божеству; в конечном итоге они уступили место лишь аналогичному, хотя и менее живописному символизму; а Божества и демоны Греции и Рима были увековечены лишь со сменой имен, когда их функции были перенесены на святых и мучеников. Попытки, с помощью которых разум иногда стремился перекинуть мост метафизики через неизвестное, такие как идеалистические системы Зороастра, Пифагора или Платона, были лишь более утонченной формой поэтических иллюзий, удовлетворявших толпу; и человек все еще с тоской оглядывался на утраченный золотой век, когда его предки общались лицом к лицу с Богами; и надеялся, что, умилостивив Небеса, он сможет ускорить его обновление на островах Дальнего Запада под скипетром Кроноса или при централизации политической власти в Иерусалиме. Его страстная надежда преодолевала даже ужасы могилы; ибо Божественная сила была так же бесконечна, как и человеческие ожидания, и египтянин, должным образом погребенный в ливийских катакомбах, как полагали, уже был на пути к Блаженным Обителям под руководством Гермеса, чтобы там обрести совершенное единение и воссоединение со своим Богом.

Помня о том, что мы уже сказали в другом месте относительно древних идей о Божестве, и повторяя это как можно меньше, давайте еще раз вступим в общение с древним поэтическим и философским разумом и попытаемся узнать от него, что он думал и как решал великие проблемы, которые всегда терзали человеческий интеллект.

Разделение Первой и Высшей Причины на две части, одну Активную, а другую Пассивную, Вселенского Агента и Пациента, или гермафродитного Бога-Мира, является одной из самых древних и распространенных догм философии или естественного богословия. Почти каждый древний народ отводил ей место в своем поклонении, своих мистериях и своих церемониях.

Окелл Луканский, который, по-видимому, жил вскоре после того, как Пифагор открыл свою Школу в Италии, за пять или шесть сотен лет до нашей эры, и во времена Солона, Фалеса и других мудрецов, обучавшихся в школах Египта, не только признает вечность Вселенной и ее божественный характер как непроизведенного и неразрушимого существа, но также и различие Активных и Пассивных причин в том, что он называет Великим Целым, или единым гермафродитным Существом, которое охватывает все существования, как причины, так и следствия; и которое является регулярно упорядоченной, совершенной и полной системой всех Природ. Он хорошо уловил разделительную линию, отделяющую вечно неизменное существование от того, что вечно меняется; природу небесных тел от природы земных, природу причин от природы следствий, то, что есть, от того, что только СТАНОВИТСЯ, — различие, которое естественно поражало каждого мыслящего человека.

Мы не будем цитировать его слова полностью. Небесные тела, полагал он, являются первыми и благороднейшими; они движутся сами по себе и вечно вращаются без изменения формы или сущности. Огонь, вода, земля и воздух меняются непрестанно и постоянно, не местом, а формой. Затем, поскольку во Вселенной существуют порождение и причина порождения — поскольку порождение там, где есть изменение и перемещение частей, а причина там, где есть стабильность природы, — очевидно, что к тому, что является причиной порождения, относится движение и действие, а к получателю — быть созданным и движимым. По его мнению, все, что выше Луны, было обителью богов; все, что ниже, — обителью Природы и раздора; это производит растворение созданных вещей; то — производство тех, что создаются. Поскольку мир непроизведен и неразрушим, поскольку у него не было начала и не будет конца, необходимо, чтобы принцип, который осуществляет порождение в другом, нежели он сам, и тот, который осуществляет его в самом себе, сосуществовали.

Первое — это все, что выше луны, и особенно солнце: второе — подлунный мир. Из этих двух частей, одной активной, другой пассивной — одной божественной и всегда неизменной, другой смертной и вечно меняющейся, — состоит все, что мы называем «миром» или «вселенной».

Они соответствовали принципам египетской философии, которая утверждала, что человек и животные всегда существовали вместе с миром; что они были его следствиями, вечными, как и он сам. Главные разделения природы на активные и пассивные причины, ее система порождения и разрушения, а также совпадение двух великих принципов, Неба и земли, объединяющихся для формирования всех вещей, по словам Окелла, будут существовать всегда. «Достаточно, — заключает он, — о Вселенной, порождениях и разрушениях, совершаемых в ней, о способе, которым она существует сейчас, о способе, которым она будет существовать всегда, благодаря вечным качествам двух принципов, один из которых всегда движется, другой всегда движим; один всегда управляет, другой всегда управляем».

Таково краткое изложение учения этого философа, чей труд является одним из самых древних, дошедших до нас. Предмет, который он рассматривал, занимал в его время умы всех людей: поэты воспевали космогонии и теогонии, а философы писали трактаты о рождении мира и элементах его состава. Космогония евреев, приписываемая Моисею; финикийцев, приписываемая Санхуниатону; греков, составленная Гесиодом; египтян, атлантов и критян, сохраненная Диодором Сицилийским; фрагменты теологии Орфея, разделенные между разными авторами; книги персов, или их Бундахиш; книги индусов; традиции китайцев и жителей Макассара; космогонические песнопения, которые Вергилий вкладывает в уста Иопы в Карфагене; и песнопения старого Силена, первая книга «Метаморфоз» Овидия — все свидетельствуют о древности и универсальности этих вымыслов относительно происхождения мира и его причин.

Во главе причин природы были поставлены Небо и земля; и наиболее очевидные части каждого из них, солнце, луна, неподвижные звезды и планеты, и, прежде всего, зодиак, среди активных причин порождения; а среди пассивных — различные элементы. Эти причины были не только классифицированы в прогрессивном порядке их энергии, где Небо и земля возглавляли соответствующие списки, но им в некотором роде были присвоены различные полы и характеристики, аналогичные способу, которым они взаимодействуют во всеобщем порождении.

Учение Окелла было общим учением повсюду, поскольку всем естественно приходило на ум проводить одно и то же различие. Египтяне делали это, выбирая тех животных, в которых они признавали эти эмблематические качества, чтобы символизировать двойной пол Вселенной. Их Бог КНЕФ, из уст которого вышло Орфическое яйцо, из которого автор «Климентиновых признаний» заставляет появиться гермафродитную фигуру, объединяющую в себе два принципа, формами которых являются Небо и земля, и которые входят в организацию всех существ, порождаемых небесами и землей своим соитием, представляет собой еще одну эмблему двойной силы, активной и пассивной, которую древние видели во Вселенной и которую они символизировали яйцом. Орфей, обучавшийся в Египте, заимствовал у теологов этой страны таинственные формы, под которыми была скрыта наука о природе, и принес в Грецию символическое яйцо с его разделением на две части или причины, изображаемые гермафродитным существом, которое вышло из него и из которого состоят Небо и земля.

Брахманы Индии выражали ту же космогоническую идею статуей, представляющей Вселенную, объединяющую в себе оба пола. Мужской пол предлагал образ солнца, центра активного принципа, а женский пол — образ луны, со сферы которой, направляясь вниз, начинается пассивная часть природы. Лингам, до сегодняшнего дня почитаемый в индийских храмах, будучи лишь соединением органов порождения двух полов, был эмблемой того же самого. Индусы всегда питали величайшее почтение к этому символу вечно воспроизводящей природы. Греки освящали те же символы всеобщей плодовитости в своих Мистериях; и они выставлялись в святилищах Элевсина. Они появляются среди скульптурных украшений всех индийских храмов. Тертуллиан обвиняет валентиниан в том, что они переняли обычай почитать их; обычай, говорит он, введенный Мелампом из Египта в Грецию. Египтяне освящали Фаллос в Мистериях Осириса и Исиды, как мы узнаем от Плутарха и Диодора Сицилийского; и последний уверяет нас, что эти эмблемы были освящены не только египтянами, но и каждым народом. Они, безусловно, были таковыми среди персов и ассирийцев; и они повсюду рассматривались как символические изображения порождающих и производящих сил всех одушевленных существ. В те ранние века произведения Природы и все ее агенты были священны, как и она сама.

Ибо союз Природы с самой собой — это целомудренный брак, естественным образом которого был союз мужчины и женщины, а их органы были выразительной эмблемой двойной энергии, которая проявляется в Небе и Земле, объединяющихся для производства всех существ. «Небеса, — говорит Плутарх, — казались людям выполняющими функции отца, а Земля — матери. Первые оплодотворяли землю своими живительными дождями, а земля, принимая их, становилась плодородной и приносила плоды». Небо, которое покрывает и обнимает землю повсюду, является ее могущественным супругом, соединяющимся с ней, чтобы сделать ее плодородной, без чего она томилась бы в вечном бесплодии, погребенная в тенях хаоса и ночи. Их союз — это их брак; их произведения или части — их дети. Небеса — наш Отец, а Природа — великая Мать всех нас.

Эта идея была догмой не одной секты, а общим мнением всех Мудрецов. «Природа была разделена, — говорит Цицерон, — на две части: одну активную, а другую, которая подчинялась этому действию, принимала его и модифицировалась им. Первая считалась Силой, а вторая — материалом, на который эта Сила воздействовала». Макробий почти дословно повторил учение Окелла. Аристотель называл землю плодородной матерью, окруженной со всех сторон воздухом. Выше нее было Небо, местопребывание богов и божественных звезд, его субстанция — эфир, или огонь, непрестанно движущийся по кругу, божественный и нетленный, не подверженный никаким изменениям. Ниже него — природа и элементы, изменчивые и подверженные воздействию, тленные и смертные.

Синезий говорил, что порождения совершаются в частях Вселенной, которые мы населяем; в то время как причина порождений пребывает в частях выше нас, откуда нисходят к нам зародыши следствий, производимых здесь, внизу. Прокл и Симплиций считали Небо Активной Причиной и Отцом по отношению к земле. Первый говорит, что Мир или Целое — это единое Животное; то, что делается в нем, делается им; тот же Мир действует и действует на самого себя. Он делит его на «Небо» и «Порождение». В первом, говорит он, помещены и расположены консервативные причины порождения, под надзором Гениев и Богов. Земля, или Рея, всегда ассоциирующаяся с Сатурном в производстве, является матерью следствий, отцом которых является Небо; утроба или лоно, которое принимает оплодотворяющую энергию Бога, порождающего века. Великая работа порождения осуществляется, говорит он, прежде всего действием Солнца, а во вторую очередь — действием Луны, так что Солнце является первоначальным источником этой энергии, как отец и глава мужских богов, составляющих его двор. Он прослеживает действие мужского и женского принципов через все части и разделения природы, приписывая первому происхождение стабильности и идентичности, а второму — разнообразия и подвижности. Небо относится к земле, говорит он, как мужское к женскому. Именно движение небес своими вращениями доставляет семенные побуждения и силы, эманации которых, принимаемые землей, делают ее плодородной и заставляют ее производить животных и растения всякого рода.

Филон говорит, что Моисей признавал это учение о двух причинах, активной и пассивной; но помещал первую в Разум или Интеллект, внешний по отношению к материи.

Древние астрологи делили двенадцать знаков Зодиака на шесть мужских и шесть женских и приписывали их шести мужским и шести женским Великим Богам. Небо и Земля, или Уран и Гея, были у большинства древних народов первыми и самыми древними Божествами. Мы находим их в финикийской истории Санхуниатона и в греческой Генеалогии Богов, данной Гесиодом. Повсюду они вступают в брак и своим союзом порождают позднейших Богов. «В начале, — говорит Аполлодор, — Уран или Небеса были Господином всей Вселенной: он взял в жены Гею или землю и имел от нее много детей». Они были первыми Богами критян, а под другими именами — армян, как мы узнаем от Бероса, и Панхайи, острова к югу от Аравии, как мы узнаем от Эвгемера. Орфей сделал Божество, или «Великое Целое», мужским и женским, потому что, говорил он, оно не могло ничего произвести, если не объединяло в себе производительную силу обоих полов. Он называл Небо ПАНГЕНЕТОРОМ, Отцом всех вещей, древнейшим из Существ, началом и концом всего, содержащим в Себе нетленную и неутомимую силу Необходимости.

Та же идея существовала и на суровом Севере Европы. Скифы делали землю женой Юпитера; а германцы поклонялись ей под именем ГЕРТА. Кельты поклонялись Небесам и Земле и говорили, что без первых последняя была бы бесплодной, и что их брак породил все вещи. Скандинавы признавали БЁРА или Небеса и давали ФУРТУРА, своего сына, Землю в жены. Олаус Рудбек добавляет, что их предки были убеждены, что Небо вступало в брак с Землей и, таким образом, объединяя свои силы с ее, порождало животных и растений. Этот брак Неба и Земли породил АЗОВ, Гениев, знаменитых в теологии Севера. В теологии фригийцев и лидийцев АСИИ родились от брака Верховного Бога с Землей, и Фирмик сообщает нам, что фригийцы приписывали Земле верховенство над другими элементами и считали ее Великой Матерью всех вещей.

Вергилий воспевает оплодотворение радостной земли Эфиром, ее супругом, который спускается на ее лоно, оплодотворяя ее дождями. Колумелла воспевает любовь Природы и ее брак с Небом, ежегодно совершаемый в сладкое Весеннее время. Он описывает Дух Жизни, душу, которая оживляет мир, воспламененную страстью Любви, соединяющуюся с Природой и самой собой, сама являясь частью Природы, и наполняющую свое собственное лоно новыми произведениями. Этот союз Вселенной с самой собой, это взаимное действие двух полов он называет «великими Тайнами Природы», «Мистериями Союза Неба с Землей, изображенными в Священных Мистериях Атиса и Вакха».

Варрон говорит нам, что великими Божествами, почитаемыми на Самофракии, были Небеса и Земля, рассматриваемые как Первопричины или Изначальные Боги, и как мужские и женские агенты, один из которых относится к другому так, как Душа и Принцип Движения относятся к телу или материи, которая их принимает. Это были боги, почитаемые в Мистериях этого острова, как и в оргиях Финикии.

Повсюду священное тело Природы было покрыто завесой аллегории, которая скрывала его от профанов и позволяла видеть его только мудрецу, который считал его достойным быть объектом своего изучения и исследования. Она показывала себя только тем, кто любил ее в духе и истине, а равнодушных и беспечных она оставляла заблуждению и невежеству. «Мудрецы Греции, — говорит Павсаний, — никогда не писали иначе, как загадочным образом, никогда естественно и прямо». «Природу, — говорит философ Саллюстий, — следует воспевать только на языке, который имитирует скрытность ее процессов и операций. Она сама по себе загадка. Мы видим только тела в движении; силы и пружины, которые движут ими, скрыты от нас». Поэты, вдохновленные Божеством, мудрейшие философы, все теологи, главы посвящений и Мистерий, даже боги, изрекающие свои оракулы, заимствовали образный язык аллегории. «Египтяне, — говорит Прокл, — предпочитали этот способ обучения и говорили о великих тайнах Природы только в мифологических загадках». Гимнософисты Индии и друиды Галлии придавали науке тот же загадочный язык, и в том же стиле писали Иерофанты Финикии.

Разделение вещей на активную и пассивную причину ведет к разделению на два Принципа Света и Тьмы, связанных с ним и соответствующих ему. Ибо Свет исходит от эфирной субстанции, которая составляет активную причину, а тьма — от земли или грубой материи, которая составляет пассивную причину. У Гесиода Земля, соединяясь с Тартаром, порождает Тифона, Главу Сил или Гениев Тьмы. Но она соединяется с Эфиром или Ураном, когда порождает Богов Олимпа, или Звезд, детей Звездного Урана.

Свет был первым Божеством, которому поклонялись люди. Ему они были обязаны блестящим зрелищем Природы. Он кажется эманацией Творца всех вещей, открывающей нашим чувствам Вселенную, которую тьма скрывает от наших глаз, и, так сказать, дающей ей существование. Тьма, так сказать, снова сводит всю природу к ничто и почти полностью уничтожает человека.

Естественно, поэтому, были воображены две субстанции противоположных природ, каждой из которых мир по очереди был подчинен, одна способствовала его счастью, а другая — его несчастью. Свет приумножал его наслаждения; Тьма лишала его их: первый был его другом, вторая — его врагом. Одному приписывалось все добро; другому — все зло; и таким образом слова «Свет» и «Добро» стали синонимами, а слова «Тьма» и «Зло». Поскольку казалось, что Добро и Зло не могут исходить из одного и того же источника, как не могут Свет и Тьма, люди естественно вообразили две Причины или Принципа, различных по своей природе и противоположных по своим эффектам, один из которых изливал Свет и Добро, а другой — Тьму и Зло на Вселенную.

Это различие двух Принципов было допущено во всех Теологиях и сформировало одну из главных основ всех религий. Оно вошло как первичный элемент в священные басни, космогонии и Мистерии древности. «Мы не должны предполагать, — говорит Плутарх, — что Принципы Вселенной — это неодушевленные тела, как думали Демокрит и Эпикур; ни что материя, лишенная качеств, организована и упорядочена единым Разумом или Провидением, Владычествующим над всем, как считали стоики; ибо невозможно, чтобы единое Существо, доброе или злое, было причиной всего, поскольку Бог никоим образом не может быть причиной какого-либо зла. Гармония Вселенной — это сочетание противоположностей, подобно струнам лиры или лука, который попеременно натягивается и ослабляется». «Добро, — говорит Еврипид, — никогда не отделено от Зла. Оба должны смешаться, чтобы все шло хорошо». И это мнение относительно двух принципов, продолжает Плутарх, «есть мнение всей древности. От теологов и законодателей оно перешло к поэтам и философам. Его автор неизвестен; но само мнение установлено традициями всего человеческого рода и освящено в мистериях и жертвоприношениях как греков, так и варваров, в которых признавалась догма противоборствующих принципов в природе, которые своей противоположностью производят смесь добра и зла. Мы должны признать две противоположные причины, две противоборствующие силы, которые ведут, одна направо, а другая налево, и таким образом управляют нашей жизнью, как они управляют подлунным миром, который поэтому подвержен столь многим изменениям и нерегулярностям всякого рода. Ибо если не может быть следствия без причины, и если Добро не может быть причиной Зла, то абсолютно необходимо, чтобы существовала причина для Зла, как существует она для Добра». Это учение, добавляет он, было общепринято среди большинства народов, и особенно теми, кто имел величайшую репутацию мудрых. Все признавали двух богов с разными занятиями, один творящий добро, а другой — зло, встречающееся в природе. Первый назывался «Богом», второй — «Демоном». Персы, или Зороастр, называли первого Ормуздом, а второго Ариманом; о которых они говорили, что один был природы Света, а другой — природы Тьмы. Египтяне называли первого Осирисом, а второго Тифоном, его вечным врагом.

Евреи, по крайней мере после своего возвращения из персидского плена, имели свое доброе Божество и Дьявола, злого и злонамеренного Духа, всегда противостоящего Богу, и Главу Ангелов Тьмы, как Бог был Главой Ангелов Света. Слово «Сатана» означает на иврите просто «Противник».

Халдеи, говорит Плутарх, имели своих добрых и злых звезд. Греки имели своих Юпитера и Плутона, и своих Гигантов и Титанов, которым были приписаны атрибуты Змея, которым был опоясан Плутон или Серапис, и форму которого принимали Тифон, Ариман и Сатана евреев. У каждого народа было что-то эквивалентное этому.

Народ Пегу верит в два Принципа, один — автор Добра, а другой — Зла, и стремится умилостивить последнего, в то время как они считают излишним поклоняться первому, так как он неспособен творить зло. Жители Явы, Молуккских островов, Золотого Берега, готтентоты, жители Тенерифе и Мадагаскара, а также дикие племена Америки — все поклоняются и стремятся отвратить гнев и умилостивить добрую волю Злого Духа.

Но среди греков, египтян, халдеев, персов и ассирийцев учение о двух Принципах сформировало полную и регулярно организованную теологическую систему. Оно было основой религии магов и Египта. Автор древнего труда, приписываемого Оригену, говорит, что Пифагор узнал от Зарасты, мага в Вавилоне (возможно, того же, что Зердушт или Зороастр), что существуют два принципа всех вещей, из которых один — отец, а другой — мать; первый — Свет, а второй — Тьма. Пифагор думал, что Зависимости от Света — это тепло, сухость, легкость, быстрота; а Зависимости от Тьмы — холод, влажность, тяжесть, медлительность; и что мир получил свое существование от этих двух принципов, как от мужского и женского. Согласно Порфирию, он представлял две противоборствующие силы: одну добрую, которую он называл Единством, Светом, Правым, Равным, Стабильным, Прямым; другую злую, которую он называл Бинарным, Тьмой, Левым, Неравным, Нестабильным, Кривым. Эти идеи он получил от восточных народов, ибо он двенадцать лет жил в Вавилоне, обучаясь у магов. Варрон говорит, что он признавал два Принципа всех вещей — Конечное и Бесконечное, Добро и Зло, Жизнь и Смерть, День и Ночь. Белое, думал он, было природы Доброго Принципа, а Черное — природы Злого; что Свет и Тьма, Жара и Холод, Сухое и Влажное смешаны в равных пропорциях; что Лето было торжеством жары, а Зима — холода; что их равное сочетание производило Весну и Осень, первая производила зелень и была благоприятна для здоровья, а вторая портила все, порождая болезни. Он применял ту же идею к восходу и закату солнца; и, подобно магам, считал, что Бог или Ормузд в теле подобен свету, а в душе — истине.