«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

Вопрос: Какой же тогда один великий урок преподается нам, как масонам, в этой Степени?

Ответ: Что к тому состоянию и царству Света, Истины и Совершенства, которое абсолютно достоверно, стремятся все добрые люди на земле; и если существует закон, от действия которого никто не свободен, который неизбежно несет их тела во тьму и в прах, то есть другой, не менее верный и не менее могущественный, который ведет их духи к тому состоянию Счастья, Великолепия и Совершенства, в лоно их Отца и их Бога. Колеса Природы не созданы для того, чтобы вращаться вспять. Все стремится к Вечности. С самого рождения Времени возник стремительный поток, который несет всех сынов человеческих к этому бескрайнему океану. Тем временем Небеса притягивают к себе все, что соответствует их природе, обогащают себя добычей Земли и собирают в своем вместительном лоне все чистое, постоянное и божественное, не оставляя последнему огню ничего для поглощения, кроме грубой материи, порождающей похоть; в то время как все, что достойно этой доброй участи, будет собрано и отобрано из руин мира, чтобы украсить этот Вечный Город.

Пусть же каждый масон повинуется голосу, который призывает его туда. Будем искать горнего и не будем довольствоваться миром, который должен вскоре погибнуть и который мы должны поспешно покинуть, пренебрегая подготовкой к тому, в котором мы приглашены пребывать вечно. Пока все внутри нас и вокруг нас напоминает нам о приближении смерти и согласно учит нас, что это не наш покой, будем ускорять нашу подготовку к другому миру и искренне молить о той помощи и силе от нашего Отца, которые одни могут положить конец той роковой войне, которую наши желания слишком долго вели с нашей судьбой. Когда они будут двигаться в одном направлении, и то, что воля Божья делает неизбежным, станет нашим выбором, все вещи станут нашими; жизнь будет лишена своей суетности, а смерть обезоружена от своих ужасов.

Вопрос: Каковы символы очищения, необходимого для того, чтобы сделать нас совершенными масонами?

Ответ: Омовение чистой водой, или крещение; ибо очищение тела является эмблематическим очищением души; и потому что оно способствует телесному здоровью, а добродетель есть здоровье души, как грех и порок — ее недуг и болезнь: — помазание, или умащение маслом; ибо тем самым мы отделяемся и посвящаем себя служению и священству Прекрасного, Истинного и Доброго: — и белые одежды, эмблемы чистосердечия, чистоты и истины.

Вопрос: Что является для нас главным символом окончательного искупления и возрождения человека?

Ответ: Братская трапеза, состоящая из хлеба, который питает, и вина, которое освежает и бодрит, символизирующая время, которое должно прийти, когда все человечество станет одним великим гармоничным братством; и преподающая нам эти великие уроки: что, поскольку материя постоянно меняется, но ни один атом не уничтожается, неразумно полагать, что гораздо более благородная душа не продолжает существовать за гробом: что многие тысячи тех, кто умер до нас, могли бы претендовать на то, чтобы быть совладельцами вместе с нами частиц, составляющих наши смертные тела; ибо материя всегда образует новые комбинации; и тела древних умерших, патриархов до и после потопа, царей и простых людей всех веков, разложившись на свои составные элементы, переносятся ветром по всем континентам и постоянно входят в состав и образуют часть обителей новых душ, создавая новые узы симпатии и братства между каждым живущим человеком и всем его родом. И таким образом, в хлебе, который мы едим, и в вине, которое мы пьем сегодня вечером, могут войти и стать частью нас те самые частицы материи, которые когда-то составляли части материальных тел, называемых Моисей, Конфуций, Платон, Сократ или Иисус из Назарета. В самом истинном смысле мы едим и пьем тела умерших; и не можем сказать, что существует хотя бы один атом нашей крови или тела, право собственности на который какая-либо другая душа не могла бы оспорить у нас. Это учит нас также бесконечному благоволению Бога, Который посылает нам время сева и жатвы, каждое в свой срок, и заставляет Свои дожди падать и Свое солнце светить одинаково на злых и добрых: даруя нам без просьб Свои бесчисленные благословения и не прося ничего взамен. Ибо нет ангелов, стоящих на сторожевых башнях творения, чтобы призывать мир к молитве и жертве; но Он дарует Свои блага в тишине, подобно доброму другу, который приходит ночью и, оставляя свои дары у двери, чтобы мы нашли их утром, тихо уходит и не просит благодарности, и не прекращает своих добрых дел из-за нашей неблагодарности. И таким образом хлеб и вино учат нас, что наше Смертное Тело — это не более МЫ, чем дом, в котором мы живем, или одежда, которую мы носим; но Душа — это Я, ЕДИНОЕ, идентичное, неизменное, бессмертное истечение из Божества, которое вернется к Богу и будет вечно счастливо в Его доброе время; в то время как наши смертные тела, растворяясь, возвращаются к элементам, из которых они произошли, и их частицы вечно приходят и уходят в вечном созидании. Для наших иудейских Братьев эта трапеза символична Пасхе: для христианского масона — той, которую вкусил Христос со Своими Учениками, когда, празднуя Пасху, Он преломил хлеб и дал им, говоря: «Примите, ешьте! сие есть Тело Мое»; и, подавая им чашу, Он сказал: «Пейте из нее все! ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, которая за многих проливается во оставление грехов»; тем самым символизируя совершенную гармонию и союз между Собой и верными; и Свою смерть на кресте ради спасения человека.

История масонства — это история Философии. Масоны не претендуют на то, чтобы выдавать себя за наставников человеческого рода: но хотя Азия породила и сохранила Мистерии, масонство в Европе и Америке придало регулярность их доктринам, духу и действию и развило нравственные преимущества, которые человечество может извлечь из них. Будучи более последовательным и более простым в своем способе действий, оно положило конец обширному аллегорическому пантеону древних мифологий и само стало наукой.

Никто не может отрицать, что Христос учил возвышенной морали. «Любите друг друга: прощайте тех, кто злобно обращается с вами и преследует вас: будьте чисты сердцем, кротки, смиренны, довольны: не собирайте богатств на земле, но на Небесах: подчиняйтесь властям, законно поставленным над вами: станьте как эти малые дети, иначе вы не сможете спастись, ибо таковых есть Царство Небесное: прощайте кающегося; и не бросайте камня в грешника, если вы тоже согрешили: поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами»: таковы, а не запутанные вопросы теологии, были Его простые и возвышенные учения.

Ранние христиане следовали по Его стопам. Первые проповедники веры не помышляли о господстве. Полностью воодушевленные Его словами о том, что первым среди них должен быть тот, кто служит с наибольшей преданностью, они были смиренны, скромны и милосердны, и они знали, как передать этот дух внутреннего человека церквям, находящимся под их руководством. Эти церкви были поначалу лишь спонтанными собраниями всех христиан, населявших одну местность. Чистая и строгая мораль, смешанная с религиозным энтузиазмом, была характеристикой каждой из них и вызывала восхищение даже у их гонителей. Все было общим среди них: их имущество, их радости и их печали. В тишине ночи они встречались для наставления и совместной молитвы. Их вечери любви, или братские трапезы, завершали эти собрания, в которых все различия в социальном положении и ранге стирались в присутствии отеческого Божества. Их единственной целью было сделать людей лучше, вернув их к простому поклонению, основой которого была всеобщая мораль; и положить конец тем многочисленным и жестоким жертвоприношениям, которые повсюду заливали кровью алтари богов. Так христианство реформировало мир и следовало учениям своего основателя. Оно дало женщине ее подобающий ранг и влияние; оно регулировало семейную жизнь; и, допуская рабов к вечерям любви, оно постепенно возвысило их над тем угнетением, под которым стонала половина человечества на протяжении веков.

Это, в своей чистоте, как учил Сам Христос, было истинной первобытной религией, сообщенной Богом Патриархам. Это была не новая религия, а воспроизведение самой древней из всех; и ее истинная и совершенная мораль есть мораль масонства, как и мораль каждого вероучения древности.

В ранние дни христианства существовало посвящение, подобное языческим. Лица допускались только на особых условиях. Чтобы прийти к полному знанию доктрины, они должны были пройти три степени наставления. Посвященные, следовательно, делились на три класса: первый — Слушатели, второй — Оглашенные, и третий — Верные. Слушатели были своего рода послушниками, которые подготавливались определенными церемониями и определенным наставлением к принятию догматов христианства. Часть этих догматов становилась известной Оглашенным; которые после особых очищений принимали крещение, или посвящение в теогенезис (божественное порождение); но в великие мистерии этой религии — воплощение, рождество, страсти и воскресение Христа — посвящались только Верные. Эти доктрины и совершение Святых Таинств, особенно Евхаристии, хранились в глубокой тайне. Эти Мистерии делились на две части; первая называлась Мессой Оглашенных; вторая — Мессой Верных. Совершение Мистерий Митры также называлось мессой; и используемые церемонии были теми же. Там находились все таинства Католической Церкви, даже дыхание конфирмации. Жрец Митры обещал Посвященным избавление от греха посредством исповеди и крещения, а также будущую жизнь счастья или страдания. Он совершал приношение хлеба, образа воскресения. Крещение новорожденных детей, соборование, исповедь грехов — все это принадлежало митраистским обрядам. Кандидат очищался своего рода крещением, на его лоб накладывался знак, он предлагал хлеб и воду, произнося определенные таинственные слова.

Во время гонений в ранние века христианства христиане находили убежище в обширных катакомбах, которые простирались на многие мили во всех направлениях под городом Римом и, как предполагается, имели этрусское происхождение. Там, среди лабиринтов, глубоких пещер, скрытых камер, часовен и гробниц, гонимые беглецы находили приют, и там они совершали церемонии Мистерий.

Василидиане, секта христиан, возникшая вскоре после времен Апостолов, практиковали Мистерии с древнеегипетской легендой. Они символизировали Осириса Солнцем, Исиду Луной, а Тифона Скорпионом; и носили кристаллы с этими эмблемами в качестве амулетов или талисманов для защиты от опасности; на которых также были изображены яркая звезда и змей. Они были скопированы с талисманов Персии и Аравии и давались каждому кандидату при его посвящении.

Ириней говорит нам, что у Симониан, одной из самых ранних сект Гностиков, было Священство Мистерий.

Тертуллиан говорит нам, что Валентиниане, самая знаменитая из всех гностических школ, подражали или, скорее, извратили Мистерии Элевсина. Ириней сообщает нам в нескольких любопытных главах о Мистериях, практикуемых Маркосианами; а Ориген дает много информации о Мистериях Офитов; и нет сомнения, что все гностические секты имели Мистерии и посвящение. Все они претендовали на обладание тайным учением, исходящим непосредственно от Иисуса Христа, отличным от учения Евангелий и Посланий и превосходящим те сообщения, которые в их глазах были лишь экзотерическими. Это тайное учение они сообщали не всем; и среди обширной секты Василидиан едва ли один из тысячи знал его, как мы узнаем от Иринея. Мы знаем имя только высшего класса их Посвященных. Они назывались Избранными или Elus, и Чуждыми Миру. У них было по крайней мере три Степени — Материальная, Интеллектуальная и Духовная, а также меньшие и большие Мистерии; и число тех, кто достигал высшей Степени, было совсем небольшим.

Крещение было одной из их самых важных церемоний; и Василидиане праздновали 10 января как годовщину дня, когда Христос был крещен в Иордане.

У них была церемония возложения рук в качестве очищения; и церемония мистической трапезы, эмблема той, к которой, как они верили, Небесная Мудрость однажды допустит их, в полноте вещей.

Их церемонии были гораздо больше похожи на христианские, чем на греческие; но они смешивали с ними многое, заимствованное с Востока и из Египта: и учили первобытным истинам, смешанным с множеством фантастических ошибок и вымыслов.

Дисциплина тайны была сокрытием (occultatio) определенных догматов и церемоний. Так говорит Климент Александрийский.

Чтобы избежать преследований, ранние христиане были вынуждены проявлять большую осторожность и проводить собрания Верных [из Дома Веры] в частных местах, скрываясь под покровом тьмы. Они собирались ночью и остерегались проникновения лжебратьев и профанов, шпионов, которые могли вызвать их арест. Они беседовали друг с другом фигурально и с помощью символов, чтобы коуэны и подслушивающие не могли услышать: и среди них существовал привилегированный класс, или Орден, которые были посвящены в определенные Мистерии, которые они были обязаны торжественным обещанием не раскрывать и даже не обсуждать, кроме как с теми, кто получил их под той же санкцией. Их называли Братьями, Верными, Управителями Мистерий, Наблюдателями, Подвижниками Тайны и АРХИТЕКТОРАМИ.

В Hierarchiœ, приписываемой Св. Дионисию Ареопагиту, первому Епископу Афин, традиция таинства, как говорят, была разделена на три Степени, или ступени: очищение, посвящение и завершение или совершенство; и упоминается также, как часть церемонии, приведение к созерцанию.

Апостольские постановления, приписываемые Клименту, Епископу Римскому, описывают раннюю церковь и говорят: «Эти правила ни в коем случае не должны сообщаться всем людям из-за Мистерий, содержащихся в них». Они говорят об обязанности Диакона охранять двери, чтобы никто непосвященный не вошел во время приношения. Остиарии, или привратники, несли стражу и извещали о времени молитвы и церковных собраний; а также частным сигналом, во времена преследований, давали знать тем, кто внутри, чтобы позволить им избежать опасности. Мистерии были открыты только для Fideles, или Верных; и никакие зрители не допускались к причастию.

Тертуллиан, умерший около 216 г. н.э., говорит в своей Апологии: «Никто не допускается к религиозным Мистериям без клятвы хранить тайну. Мы взываем к вашим Фракийским и Элевсинским Мистериям; и мы особенно обязаны этой осторожности, потому что, если мы окажемся вероломными, мы не только прогневаем Небеса, но и навлечем на свои головы величайшую строгость человеческого неудовольствия. А если чужие предадут нас? Они ничего не знают, кроме как по слухам и молве. Прочь, о Профаны! — таков запрет на все святые Мистерии».

Климент, Епископ Александрийский, родившийся около 191 г. н.э., говорит в своих Строматах, что он не может объяснить Мистерии, потому что тем самым он, согласно старой пословице, вложил бы меч в руки ребенка. Он часто сравнивает Дисциплину Тайны с языческими Мистериями в отношении их внутренней и сокровенной мудрости.

Всякий раз, когда ранние христиане оказывались в компании незнакомцев, более правильно называемых Профанами, они никогда не говорили о своих таинствах, но указывали друг другу, что они имеют в виду, с помощью символов и тайных паролей, завуалированно, как бы путем прямого общения ума с умом, и с помощью загадок.

Ориген, родившийся в 134 или 135 г. н.э., отвечая Цельсу, который возражал, что у христиан есть скрытое учение, сказал: «Поскольку существенные и важные доктрины и принципы христианства преподаются открыто, глупо возражать, что есть другие вещи, которые являются сокровенными; ибо это общее для христианской дисциплины с дисциплиной тех философов, в учении которых некоторые вещи были экзотерическими, а некоторые эзотерическими: и достаточно сказать, что так было у некоторых учеников Пифагора».

Формула, которую первобытная церковь произносила в момент совершения своих Мистерий, была такой: «Уходите, о Профаны! Пусть Оглашенные и те, кто не был допущен или посвящен, выйдут».

Архелай, Епископ Каскары в Месопотамии, который в 278 году вел полемику с манихеями, сказал: «Эти Мистерии церковь теперь сообщает тому, кто прошел через вводную Степень. Они вовсе не объясняются язычникам; и не преподаются открыто в присутствии Оглашенных: но многое из того, что говорится, излагается в завуалированных терминах, чтобы Верные, обладающие знанием, могли быть еще более просвещены, а те, кто не знаком с ним, не понесли никакого ущерба».

Кирилл, Епископ Иерусалимский, родился в 315 году и умер в 386. В своей Катехизисе он говорит: «Господь говорил притчами Своим слушателям в целом; но Своим ученикам Он объяснял наедине притчи и аллегории, которые Он произносил публично. Блеск славы — для тех, кто рано просвещен: неясность и тьма — удел неверующих и невежественных. Точно так же церковь открывает свои Мистерии тем, кто продвинулся дальше класса Оглашенных: с другими мы используем неясные термины».

Св. Василий, Великий Епископ Кесарийский, родившийся в 326 году и умерший в 376 году, говорит: «Мы принимаем догматы, переданные нам письменно, и те, которые дошли до нас от Апостолов, под тайной устной традиции: ибо многие вещи были переданы нам без письма, чтобы простолюдины, слишком привыкшие к нашим догматам, не утратили должного уважения к ним. … Это то, что непосвященным не позволено созерцать; и как могло бы быть когда-либо уместным писать и распространять среди людей отчет о них?»

Св. Григорий Назианзин, Епископ Константинопольский, 379 г. н.э., говорит: «Вы слышали о Мистерии столько, сколько нам позволено говорить открыто в уши всех; остальное будет сообщено вам наедине; и это вы должны хранить внутри себя…. Наши Мистерии не должны быть известны незнакомцам».

Св. Амвросий, Архиепископ Миланский, родившийся в 340 году и умерший в 393 году, говорит в своем труде De Mysteriis: «Вся Мистерия должна храниться в тайне, охраняться верным молчанием, чтобы она не была необдуманно разглашена в уши Профанов….. Не всем дано созерцать глубины наших Мистерий….. чтобы они не были увидены теми, кто не должен их видеть; и не приняты теми, кто не может их сохранить». И в другом труде: «Грешит против Бога тот, кто разглашает недостойным вверенные ему Мистерии. Опасность не только в нарушении истины, но и в высказывании истины, если он позволит себе давать намеки о них тем, от кого они должны быть скрыты….. Берегитесь метать жемчуг перед свиньями!… Каждая Мистерия должна храниться в секрете; как бы быть покрытой молчанием, чтобы она не была опрометчиво разглашена в уши Профанов. Берегитесь, чтобы вы неосторожно не раскрыли Мистерии!»

Св. Августин, Епископ Гиппонский, родившийся в 347 году и умерший в 430 году, говорит в одной из своих проповедей: «Отпустив Оглашенных, мы оставили вас одних, чтобы вы были нашими слушателями; потому что помимо тех вещей, которые принадлежат всем христианам в общем, мы теперь будем беседовать с вами о возвышенных Мистериях, которые никто не квалифицирован слышать, кроме тех, кто по милости Учителя стал их причастником….. Преподать их открыто означало бы предать их». И он ссылается на Ковчег Завета и говорит, что он означал Мистерию, или тайну Божью, осененную херувимами славы и почитаемую тем, что она была завешена.

Св. Иоанн Златоуст и Св. Августин говорят о посвящении более пятидесяти раз. Св. Амвросий пишет тем, кто посвящен; и посвящение было не просто крещением или допущением в церковь, но оно относилось к посвящению в Мистерии. Крещеным и посвященным Мистерии религии были открыты; они хранились в тайне от Оглашенных; которым было позволено слушать чтение Писаний и обычные проповеди, в которых Мистерии, зарезервированные для Верных, никогда не обсуждались. Когда службы и молитвы заканчивались, Оглашенные и зрители удалялись.

Златоуст, Епископ Константинопольский, родился в 354 году и умер в 417. Он говорит: «Я хочу говорить открыто: но я не смею из-за тех, кто не посвящен. Поэтому я воспользуюсь завуалированными терминами, рассуждая в теневой манере….. Там, где совершаются святые Мистерии, мы прогоняем всех непосвященных лиц, а затем закрываем двери». Он упоминает возгласы посвященных; «которые», говорит он, «я здесь опускаю в молчании; ибо запрещено раскрывать такие вещи Профанам». Палладий, в своем житии Златоуста, записывает как великое оскорбление, что, когда против него его врагами был поднят бунт, они прорвались в пенетралии, где непосвященные увидели то, что им не подобало видеть; и Златоуст упоминает то же обстоятельство в своем послании Папе Иннокентию.

Св. Кирилл Александрийский, ставший Епископом в 412 году и умерший в 444 году, говорит в своей 7-й Книге против Юлиана: «Эти Мистерии столь глубоки и столь возвышенны, что могут быть постигнуты только теми, кто просвещен. Поэтому я не буду пытаться говорить о том, что столь достойно восхищения в них, чтобы, открыв их непосвященным, я не согрешил против предписания не давать святое нечистым и не метать жемчуг перед теми, кто не может оценить их достоинство….. Я сказал бы гораздо больше, если бы не боялся быть услышанным теми, кто не посвящен: потому что люди склонны высмеивать то, чего они не понимают. И невежественные, не осознавая слабости своего ума, осуждают то, что должны были бы больше всего почитать».

Феодорит, Епископ Кирский в Сирии, родился в 393 году и стал Епископом в 420. В одном из своих трех Диалогов, называемом Неизменный, он вводит Ортодокса, говорящего так: «Ответь мне, пожалуйста, в мистических или неясных терминах: ибо, возможно, здесь присутствуют некоторые лица, которые не посвящены в Мистерии». А в своем предисловии к Иезекиилю, прослеживая тайную дисциплину до начала христианской эры, он говорит: «Эти Мистерии столь августейши, что мы должны хранить их с величайшей осторожностью».

Минуций Феликс, выдающийся юрист Рима, живший в 212 году и написавший защиту христианства, говорит: «Многие из них [христиан] узнают друг друга по знакам и символам (notis et insignibus), и они образуют дружбу друг с другом почти до того, как знакомятся».

Латинское слово tessera первоначально означало квадратный кусок дерева или камня, используемый при создании мозаичных полов; позже — табличку, на которой что-то было написано, а затем куб или игральную кость. Его самое общее использование заключалось в обозначении куска металла или дерева квадратной формы, на котором был начертан пароль Армии; откуда tessera стала означать сам пароль. Существовала также tessera hospitalis, которая была куском дерева, разрезанным на две части, как залог дружбы. Каждая сторона хранила одну из частей; и они клялись в взаимной верности Юпитером. Сломать tessera считалось расторжением дружбы. Ранние христиане использовали ее как Знак, пароль дружбы. У них она обычно была в форме рыбы и сделана из кости. На ее лицевой стороне было начертано слово [греч. Ίχθύς], рыба, инициалы которой представляли греческие слова [греч. Ιησούς Χριστός ϴεού Υίός Σωτήρ]; Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель.

Св. Августин (de Fide et Symbolis) говорит: «Это вера, которая в нескольких словах дается Новичкам, чтобы храниться символом; эти несколько слов известны всем Верным; чтобы, веруя, они могли быть покорны Богу; будучи таким образом покорны, они могли жить праведно; живя праведно, они могли очистить свои сердца и с чистым сердцем могли понять то, во что верят».

Максим Тавринский говорит: «Tessera — это символ и знак, с помощью которого можно отличить Верных от Профанов».

В Синем масонстве есть три Степени; и в дополнение к двум словам по два слога каждое, воплощающим бинарность, три слова по три слога каждое. Было три Великих Мастера, два Царя и Хир-Ом Мастер. Кандидат получает допуск тремя ударами, и три удара вызывают Братьев. Есть три главных офицера Ложи, три светильника у Алтаря, трое врат Храма, все на Востоке, Западе и Юге. Три светильника представляют Солнце, Луну и Меркурий; Осириса, Исиду и Гора; Отца, Мать и Дитя; Мудрость, Силу и Красоту; Хакаму, Бину и Даат; Гедулу, Гебуру и Тиферет. Кандидат совершает три круга по Ложе: было три убийцы Хир-Ома, и он был убит тремя ударами, пытаясь бежать через трое врат Храма. Возглас у его могилы повторялся три раза. Есть три части Храма и три, пять и семь Ступеней. Мастер работает с Мелом, Углем и сосудом из Глины; есть три подвижных и три неподвижных драгоценности. Треугольник появляется среди Символов: две параллельные линии, заключающие круг, соединены сверху, как и Колонны Иахин и Боаз, символизирующие равновесие, которое объясняет великие Мистерии Природы.

Это постоянное воспроизведение числа три не является случайным или лишенным глубокого смысла: и мы найдем то же самое, повторяющееся во всех Древних философиях.

Египетские Боги образовывали Триады, причем третий член в каждой происходил от двух других. Так у нас есть Триада Фив: Амун, Маут и Харсо; Триада Филы: Осирис, Исида и Гор; Триада Элефантины и Порогов: Неф, Сате и Ануке.

Осирис, Исида и Гор были Отцом, Матерью и Сыном; последний был Светом, Душой Мира, Сыном, Протогоносом или Первородным.

Иногда эта Триада рассматривалась как ДУХ, или активный Принцип или Порождающая Сила; МАТЕРИЯ, или ПАССИВНЫЙ Принцип или Производительная Способность; и Вселенная, которая происходит от двух Принципов.

Мы также находим в Египте эту Триаду или Троицу: Аммон-Ра, Творец: Осирис-Ра, Датель Плодородия: Гор-Ра, Укротитель Света; символизируемые Летним, Осенним и Весенним Солнцем. Ибо у египтян было только три Сезона, трое врат Храма; и из-за различных эффектов Солнца в эти три Сезона Божество появляется в этих трех формах.

Финикийская Троица состояла из Уломоса, Хусороса и Яйца, из которого произошла Вселенная.

Халдейская Триада состояла из Бела, [персидского Зервана Ахерана], Оромаздеса и Аримана; Доброе и Злое Начало одинаково исходят от Отца, посредством их равновесия и чередующегося преобладания, чтобы произвести гармонию. Каждый должен был править по очереди равные периоды, пока, наконец, само Злое Начало не станет добрым.

Халдейские и персидские оракулы Зороастра дают нам Триаду: Огонь, Свет и Эфир.

Орфей воспевает Триаду Фанеса, Урана и Кроноса. Корри говорит, что Орфическая Троица состояла из Метиды, Фанеса и Эрикапея; Воли, Света или Любви и Жизни. Акусилай заставляет ее состоять из Метиды, Эроса и Эфира: Воли, Любви и Эфира. Ферекид Сиросский — из Огня, Воды и Воздуха или Духа. В двух первых мы легко узнаем Осириса и Исиду, Солнце и Нил.

Первыми тремя из персидских Амеша Спента были БАХМАН, Владыка СВЕТА; Ардибехест, Владыка ОГНЯ; и Шаривер, Владыка ВЕЛИКОЛЕПИЯ. Они сразу же возвращают нас к Каббале.

Плутарх говорит: «Лучшая и более божественная природа состоит из трех; Умопостигаемого (т.е. того, что существует пока только внутри Интеллекта) и Материи; [греч. το Νοητος] и [греч. Ύλη], и того, что происходит от них, что греки называют Космосом: из которых Платон называет Умопостигаемое — Идеей, Образцом, Отцом: Материю — Матерью, Кормилицей, вместилищем и местом порождения: и результат этих двух — Порождение и Генезис».

Пифагорейские фрагменты говорят: «Поэтому, прежде чем было создано Небо, существовали Идея и Материя, и Бог Демиург [мастер или активный инструмент] первой. Он создал мир из материи, совершенный, единородный, с душой и интеллектом, и учредил его как божество».

Платон дает нам Мысль — Отца; Первобытную Материю — Мать; и КОСМОС — Сына, результат двух Принципов. Космос — это одушевленная Вселенная.

У поздних платоников Триадой были Потенция, Интеллект и Дух. Филон представляет Триаду Санхуниатона как Огонь, Свет и Пламя, трех сыновей Геноса; но это александрийская, а не финикийская идея.

Аврелий говорит, что Демиург или Творец троичен, и три Интеллекта — это три Царя: Тот, кто существует; Тот, кто обладает; Тот, кто созерцает. Первый — это то, что существует по своей сущности; второй существует в первом и содержит или обладает в себе Универсальным вещей; всем, что впоследствии становится: третий созерцает это Универсальное, сформированное и созданное интеллектуально, и таким образом имеющее отдельное существование. Третий существует во втором, а второй — в первом.

Самая древняя зафиксированная тринитарная доктрина — это доктрина браминов. Вечная Высшая Сущность, называемая ПАРАБРАХМА, БРАХМ, ПАРАТМА, произвела Вселенную путем саморефлексии и впервые открыла себя как БРАХМА, Созидающая Сила, затем как ВИШНУ, Сохраняющая Сила, и, наконец, как ШИВА, Разрушающая и Обновляющая Сила; три Модуса, в которых Высшая Сущность открывает себя в материальной Вселенной; но которые вскоре стали рассматриваться как три отдельных Божества. Эти три Божества они называли ТРИМУРТИ, или ТРИАДОЙ.

Персы восприняли от индийцев доктрину трех принципов и изменили ее на доктрину принципа Жизни, который был индивидуализирован Солнцем, и принципа Смерти, который символизировался холодом и тьмой; параллель нравственного мира; и в которой постоянная и чередующаяся борьба между светом и тьмой, жизнью и смертью казалась лишь фазой великой борьбы между добрым и злым принципами, воплощенной в легенде об ОРМУЗДЕ и АРИМАНЕ. МИТРА, мидийский реформатор, был обожествлен после своей смерти и наделен атрибутами Солнца; различные астрономические явления фигурально описывались как реальные события его жизни; точно так же, как история БУДДЫ была изобретена среди индусов.

Троица индусов стала среди эфиопов и абиссинцев НЕФ-АМОНОМ, ПТАХОМ и Нейт — Богом-ТВОРЦОМ, чьей эмблемой был баран, — МАТЕРИЕЙ, или первобытной тиной, символизируемой шаром или яйцом, и МЫСЛЬЮ, или СВЕТОМ, который содержит в себе зародыш всего; тройное проявление одного и того же Бога (АТОМА), рассматриваемого в трех аспектах: как творческая сила, благость и мудрость. Вскоре были изобретены и другие божества; среди них ОСИРИС, представленный Солнцем, ИСИДА, его жена, — Луной или Землей, ТИФОН, его брат, Принцип Зла и Тьмы, который был сыном Осириса и Исиды. И Троица ОСИРИСА, ИСИДЫ и ГОРА впоследствии стала главными богами и объектами поклонения египтян.

Древние этруски (народ, переселившийся из Ретийских Альп в Италию, вдоль маршрута которого были обнаружены следы их миграции и чей язык до сих пор никому не удалось прочесть) признавали только одного Верховного Бога; но у них были изображения Его различных атрибутов и храмы, посвященные этим изображениям. В каждом городе был один Национальный Храм, посвященный трем великим атрибутам Бога: СИЛЕ, БОГАТСТВУ и МУДРОСТИ, или Тине, Тальне и Минерве. Национальное Божество всегда представляло собой Триаду под одной крышей; так же было и в Египте, где признавался лишь один Верховный Бог, но почитался как Триада, имеющая разные имена в каждой отдельной местности. Каждый город в Этрурии мог иметь сколько угодно богов, ворот и храмов; но трое священных ворот и один Храм трем Божественным Атрибутам были обязательны везде, где принимались законы Тагеса (или Таунта, или Тота). Единственные ворота древних времен, сохранившиеся в Италии в неразрушенном виде, — это Порта-дель-Чирко в Вольтерре; на них изображены три головы трех Национальных Божеств: одна на замковом камне великолепной арки и по одной над каждым боковым столбом.

Буддисты придерживаются мнения, что Бог индусов ШАКЬЯ, называемый на Цейлоне ГАУТАМОЙ, в Индии за Гангом — СОМОНАКОДОМОМ, а в Китае — ЧИ-ЦЗЯ, или Фо, составлял Троицу [ТРИРАТНУ]: БУДДУ, ДХАРМУ и САНГХУ — Разум, Закон и Союз или Гармонию.

Китайские сабеи представляли Верховное Божество состоящим из ЧАН-ДИ, Верховного Владыки; ТЯНЬ, Небес; и ДАО, Вселенского Верховного Разума и Принципа Веры; и что из Хаоса, необъятной тишины, неизмеримой пустоты без ощутимых форм, единственного, бесконечного, неизменного, движущегося по кругу в беспредельном пространстве, без изменений или превращений, когда он был оживлен Принципом Истины, вышли все Существа под влиянием ДАО, Принципа Веры, который породил единицу, единица породила двойку, двойка породила тройку, а тройка породила все, что есть.

Славяно-венды олицетворяли Троицу тремя головами бога ТРИГЛАВА; пруссы или прутты — Триединым Богом ПЕРКУНОМ, ПИКОЛЛОСОМ и ПОТРИМПОСОМ, божествами Света и Грома, Ада и Земли, ее плодов и животных; а скандинавы — ОДИНОМ, ФРЕЙЕЙ и ТОРОМ.

В КАББАЛЕ, или еврейской традиционной философии, Бесконечное Божество, недосягаемое для человеческого интеллекта и не имеющее Имени, Формы или Ограничения, представлялось развивающим Себя ради творения и посредством самоограничения в десяти эманациях или истечениях, называемых СЕФИРОТ, или лучами. Первой из них в мире АЦИЛУТ, то есть внутри Божества, был КЕТЕР, или Корона, под которой мы понимаем Божественную Волю или Потенцию. Затем в качестве пары следовали ХОКМА и БИНА, обычно переводимые как «Мудрость» и «Интеллект», первая из которых называлась ОТЦОМ, а вторая — МАТЕРЬЮ. ХОКМА — это активная Сила или Энергия Божества, посредством которой Он производит внутри Себя Интеллекцию или Мышление; а БИНА — пассивная Способность, из которой, под воздействием Силы, истекает Интеллекция. Эта Интеллекция называется ДААТ; и это «СЛОВО» Платона и гностиков; непроизнесенное слово внутри Божества. Здесь кроется исток Троицы Отца, Матери или Святого Духа и Сына или Слова.

Другая Троица состояла из четвертой Сефиры, ГЕДУЛЫ или ХЕСЕД, Благости или Милосердия, также называемой ОТЦОМ (Аба); пятой, ГЕВУРЫ, Строгости или Строгого Правосудия, также называемой МАТЕРЬЮ (Имма); и шестой, СЫНА или Порождения их, ТИФЕРЕТ, Красоты или Гармонии. «Все, — говорит ЗОГАР, — происходит согласно Тайне Равновесия», — то есть посредством равновесия Противоположностей: и таким образом, из Бесконечного Милосердия и Бесконечного Правосудия в равновесии истекает совершенная Гармония Вселенной. Бесконечная СИЛА, которая беззаконна, и Бесконечная МУДРОСТЬ в Равновесии также порождают КРАСОТУ или ГАРМОНИЮ как Сына, Порождение или Результат — Слово, или изречение Мысли Бога. Сила и Правосудие или Строгость — одно и то же; Мудрость и Милосердие или Благость — одно и то же в Бесконечной Божественной Природе.

Согласно Филону Александрийскому, Верховное Существо, Первобытный Свет или Архетип Света, соединяясь с МУДРОСТЬЮ [Σοφια], матерью Творения, формирует в Себе прообразы всех вещей и воздействует на Вселенную через СЛОВО [Λογος … Логос], которое пребывает в Боге и в котором развиваются все Его силы и атрибуты; доктрина, заимствованная им у Платона.

Симон Волхв и его ученики учили, что Верховное Существо или Центр Света произвел прежде всего три пары соединенных Существ обоих полов [Συζυγίας — Сизигий], которые были истоками всех вещей: РАЗУМ и ИЗОБРЕТАТЕЛЬНОСТЬ; РЕЧЬ и МЫСЛЬ; ВЫЧИСЛЕНИЕ и РАЗМЫШЛЕНИЕ [Νούς и Επίνοια, Φωνή и Έννοια, Λογισμός и Ένθύμησις — Нус и Эпинойя, Фоне и Энойя, Логисмос и Энтумесис]; из которых Энойя или МУДРОСТЬ была первой произведенной и Матерью всего существующего.

Другие ученики Симона, а вместе с ними и большинство гностиков, приняв и видоизменив эту доктрину, учили, что Πλήρωμα (Плерома), или ПОЛНОТА Высших Интеллектов, во главе с Верховным Существом, состояла из восьми Эонов [Αίόνης — Эонов] разных полов: ГЛУБИНЫ и МОЛЧАНИЯ; ДУХА и ИСТИНЫ; СЛОВА и ЖИЗНИ; ЧЕЛОВЕКА и ЦЕРКВИ [Βυθός и Σιγή; Πνεῦμα и Αλήθεια; Λόγος и Ζωή; Άνθρωπος и Έκκλησία — Бутос и Сиге; Пневма и Алетейя; Логос и Зоэ; Антропос и Экклесия].

Бардесан, чьи доктрины долгое время разделяли сирийские христиане, учил, что неведомый Отец, счастливый в Полноте Своей Жизни и Совершенств, сначала произвел Себе Спутницу [Σύζυγος — Сизига], которую поместил в Небесном Раю и которая стала через Него Матерью ХРИСТОСА, Сына Живого Бога: т.е. (отбросив аллегорию), что Вечный зачал в тишине Своих декретов Мысль о раскрытии Себя через Существо, которое должно было стать Его образом или Его Сыном; что за Сыном последовала Его Сестра и Супруга, Святой Дух, и они произвели четырех Духов стихий, мужского и женского пола, Майо и Джабсехо, Нуро и Рухо; затем Семь Мистических Пар Духов, и Небо и Землю, и все, что есть; затем семь духов, управляющих планетами, двенадцать, управляющих Созвездиями Зодиака, и тридцать шесть Звездных Интеллектов, которых он называл Диаконами; в то время как Святой Дух [София Ахамот], будучи одновременно Святым Интеллектом и Душой физического мира, вышла из Плеромы в этот материальный мир и там оплакивала свое падение, пока ХРИСТОС, ее бывший супруг, придя к ней со своим Божественным Светом и Любовью, не направил ее на путь очищения, и она вновь соединилась с ним как со своей первобытной Спутницей.

Василид, христианский гностик, учил, что от Верховного Существа исходило семь эманаций: Перворожденный, Мысль, Слово, Размышление, Мудрость, Сила и Праведность.

[Πρωτογονος, Νους, Λογος, Φροντσις, Σοψα, Δυναμις] и [Δικαιοσύνη — Протогонос, Нус, Логос, Фронесис, София, Дунамис и Дикайосюне]; от которых последовательно исходили другие Интеллекты в количестве трехсот шестидесяти пяти; они были Богом проявленным и составляли Полноту Божественных Эманаций, или Бога Абраксаса; из которых Мысль [или Интеллект, Νούς — Нус] соединилась через крещение в реке Иордан с человеком Иисусом, слугой [διάκονος — диаконом] человеческого рода; но не страдала вместе с Ним; и ученики Василида учили, что Νούς принял лишь облик человечности, и что Симон Киринеянин был распят вместо Него и вознесся на Небеса.

Василид полагал, что из неявленного Бога, который стоит во главе мира эманаций и возвышается над всяким представлением или определением [Ό άκατονόμαστος, άρρητος — Неименуемый, невыразимый], произошли семь живых, самосущих, вечно активных ипостасных сил:

ПЕРВАЯ: ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ СИЛЫ.

1-й. NOUS [Νοϋς] — Ум. 2-й. LOGOS [Λόγος] — Разум. 3-й. Phronesis [Φρόνησις] — Мыслящая Сила. 4-й. Sophia [Σοφία] — Мудрость.

ВТОРАЯ: АКТИВНАЯ ИЛИ ДЕЙСТВЕННАЯ СИЛА.

5-й. Dunamis [Δυναμις] — Мощь, исполняющая замыслы Мудрости.

ТРЕТЬЯ: МОРАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ. 6-й. Dikaiosunē [Δικαιοσύνη] — Святость или Моральное Совершенство. 7-й. Eirēnē [Είρήνη] — Внутреннее Спокойствие.

Эти Семь Сил ([Δυνάμεις] — Дюнамис), вместе с Первоосновой, из которой они произошли, составляли в его системе [Πρωτη Όγδοάς — Проте Огдоас], или Первую Октаву, корень всего Существования. С этого момента духовная жизнь продолжала постоянно развивать из себя множество градаций существования, причем каждая низшая была лишь отпечатком, антитипом, непосредственно высшей. Он полагал, что существует 365 таких областей или градаций, выраженных мистическим словом [Αβραξας — Абраксас].

Слово [αβραξας] интерпретируется следующим образом, согласно обычному методу численного исчисления греческих букв: α (1), β (2), ρ (100), α (1), ξ (60), α (1), ς (200) = 365; это и есть весь Мир Эманаций как развитие Верховного Существа.

В системе Василида Свет, Жизнь, Душа и Добро противостояли Тьме, Смерти, Материи и Злу на протяжении всего пути Вселенной.

Согласно гностическому взгляду, Бог представлялся как имманентный, непостижимый и первоначальный источник всякого совершенства; непостижимая БЕЗДНА ([βυθος] — бутос), согласно Валентину, возвышенная над всякой возможностью определения; о которой, строго говоря, ничего нельзя высказать; [άκατονόμαστος] Василида, [ών] Филона. Из этой непостижимой Сущности Бога непосредственный переход к конечным вещам немыслим. Самоограничение — это первое начало сообщения жизни со стороны Бога, первое прохождение скрытого Божества в проявление; и из этого исходит всякое дальнейшее саморазвивающееся проявление Божественной Сущности. Из этого первичного звена в цепи жизни развиваются, во-первых, многообразные силы или атрибуты, присущие божественной Сущности, которые до этого первого самопостижения были скрыты в Бездне Его Сущности. Каждый из этих атрибутов представляет всю божественную Сущность под одним конкретным аспектом; и к каждому, следовательно, в этом отношении может быть уместно применен титул Бога. Эти Божественные Силы, развиваясь до самосущности, становятся затем зародышами и принципами всех дальнейших развитий жизни. Жизнь, содержащаяся в них, раскрывается и индивидуализируется все больше и больше, но таким образом, что последовательные ступени этой эволюции жизни постоянно опускаются все ниже и ниже; духи становятся слабее, чем дальше они удаляются от первого звена в ряду.

Первое проявление они называли [πρώτη κατάληψις έαυτού — проте каталепсис хеауту] или [πρώτον καταληπτόν τού θεου — протон каталептон ту теу]; что было ипостасно представлено в [νόύς] или [λόγος] [Нус или Логос].

В александрийском гнозисе преобладает платоновское понятие [ύλη] (Хюле). Это мертвое, несубстанциональное — граница, ограничивающая извне эволюцию жизни в ее постепенно продвигающемся развитии, посредством чего Совершенное постоянно эволюционирует в менее Совершенное. Эта [ύλη] опять же представлена под различными образами: то как тьма, существующая рядом со светом; то как пустота [κένωμα, κενόν — Кенома, Кенон] в противовес Полноте [Πλήρωμα — Плероме] Божественной Жизни; или как тень, сопровождающая свет; или как хаос, или как вялая, застойная, темная вода. Эта материя, мертвая сама по себе, по своей природе не обладает никакой внутренней склонностью; поскольку жизнь всякого рода ей чужда, она сама не делает никаких посягательств на Божественное. Однако, поскольку эволюции Божественной Жизни (сущности, развивающиеся из прогрессивной эманации) становятся слабее по мере удаления от первого звена в ряду, и поскольку их связь с первым становится слабее на каждом последующем шаге, на последней ступени эволюции возникает несовершенный, дефектный продукт, который, будучи не в состоянии сохранить связь с цепью Божественной Жизни, опускается из Мира Эонов в материальный хаос; или, согласно тому же понятию, выраженному несколько иначе [согласно офитам и Бардесану], капля из полноты Божественной жизни переливается через край в пограничную пустоту. Здесь мертвая материя, смешиваясь с живым принципом, которого ей недоставало, прежде всего получает одушевление. Но в то же время божественное, живое также оскверняется смешением с хаотической массой. Существование теперь умножается. Возникает подчиненная, дефектная жизнь; появляется почва для нового мира; творение возникает за пределами мира эманации. Но, с другой стороны, поскольку хаотический принцип материи приобрел жизненную силу, теперь возникает более отчетливое и более активное противодействие Божественному — едва ли не чисто отрицательная, слепая, безбожная природная сила, которая упорно сопротивляется всякому влиянию Божественного; отсюда, как продукты духа [ύλη] (духа [πνεύμα ύλικον] — Пневма Хюликон), являются Сатана, злобные духи, нечестивые люди, в которых нет никакого разумного или морального принципа, или какого-либо принципа разумной воли; но господствуют лишь слепые страсти. В них происходит тот же конфликт, который предполагает схема платонизма, между душой под руководством Божественного разума [νούς — Нус] и душой, слепо сопротивляющейся разуму — между [πρόνοια] (пронойей) и [αναγη] (ананке), Божественным Принципом и естественным.

Сирийский гнозис утверждал существование активного, бурного царства зла, или тьмы, которое своими посягательствами на царство света привело к смешению света с тьмой, Божественного с небожественным.

Даже среди платоников некоторые полагали, что наряду с организованной, инертной материей, субстратом телесного мира, с самого начала существовала слепая, беззаконная движущая сила, небожественная душа, как ее первоначальный движущий и активный принцип. Как неорганическая материя была организована в телесный мир пластической силой Божества, так той же силой закон и разум были сообщены этой бурной, иррациональной душе. Таким образом, хаос [ύλη] был преобразован в организованный мир, а та слепая душа — в разумный принцип, мировую душу, оживляющую Вселенную. Как из последней исходит всякая разумная, духовная жизнь в человечестве, так из первой исходит все иррациональное, все, что находится под слепым влиянием страсти и аппетита; и все злобные духи — ее порождение.

В одном отношении все гностики были согласны: все они придерживались мнения, что существует мир, чисто эманирующий из жизненного развития Бога, творение, развившееся непосредственно из Божественной Сущности, далеко возвышающееся над любым внешним творением, произведенным пластической силой Бога и обусловленным предсуществующей материей. Они были согласны в том, что создателем этого низшего мира был не Отец того высшего мира эманации, а Демиург [Δεμιουργος], существо родственной природы со Вселенной, созданной и управляемой им, и значительно уступающее той высшей системе и Отцу ее.

Но некоторые, исходя из идей, которые долгое время преобладали среди определенных евреев Александрии, полагали, что Верховный Бог создал и управлял миром через Своих служебных духов, через ангелов. Во главе этих ангелов стоял тот, кто имел руководство и контроль над всем; поэтому его называли Зодчим и Правителем Мира. Этого Демиурга они сравнивали с пластическим, оживляющим мировым духом Платона и платоников, [δεύτερος θεός] — Вторым Богом; [θεός γενητός] — Богом рожденным, который, кроме того, согласно «Тимею» Платона, стремится представить ИДЕЮ Божественного Разума в том, что становится (в отличие от того, что есть) и является временным. Этот ангел — представитель Верховного Бога на низшей ступени существования: он действует не независимо, а лишь согласно идеям, внушенным ему Верховным Богом; точно так же, как пластическая мировая душа платоников создает все вещи по образцу идей, сообщенных Верховным Разумом [Νούς — Нус — [ό έστι ζώον] — то, что есть живое — [παράδειγμα] — парадигма, Божественного Разума ипостазированного]. Но эти идеи превосходят его ограниченную сущность; он не может понять их; он лишь их бессознательный орган; и поэтому не способен сам постичь весь масштаб и значение той работы, которую он выполняет. Как орган под руководством высшего вдохновения, он открывает более высокие истины, чем те, которые он сам может постичь. Масса евреев, полагали они, не узнала ангела, через которого во всех Теофаниях Ветхого Завета Бог открывал Себя; они не знали Демиурга в его истинном отношении к скрытому Верховному Богу, который никогда не открывает Себя в чувственном мире. Они смешивали тип и архетип, символ и идею. Они не поднимались выше Демиурга; они принимали его за Самого Верховного Бога. Но духовные люди среди них, напротив, ясно воспринимали или, по крайней мере, прозревали идеи, скрытые под иудаизмом; они поднимались выше Демиурга к познанию Верховного Бога; и поэтому являются должным образом Его почитателями [θεραπευταί — Терапевтами].

Другие гностики, которые не были последователями Моисеевой религии, но которые ранее создали для себя восточный Гнозис, рассматривали Демиурга как существо, абсолютно враждебное Верховному Богу. Он и его ангелы, несмотря на свою конечную природу, желают утвердить свою независимость: они не потерпят никакого чужого правления в своем царстве. Все, что высшей природы нисходит в их царство, они стремятся удержать там в заточении, чтобы оно не возвысилось над их узкими пределами. Вероятно, в этой системе царство Демиургических Ангелов по большей части соответствовало царству обманчивых Звездных Духов, которые стремятся лишить человека свободы, обольстить его различными искусствами обмана и которые осуществляют тираническую власть над вещами этого мира. Соответственно, в системе этих сабеев семь Планетных Духов и двенадцать Звездных Духов зодиака, которые возникли из беспорядочной связи между обманутым Фетахилом и Духом Тьмы, играют важную роль во всем плохом. Демиург — ограниченное и ограничивающее существо, гордое, ревнивое и мстительное; и этот его характер проявляется в Ветхом Завете, который, как считали гностики, исходил от него. Они переносили на самого Демиурга все, что в представлении о Боге, как оно дано в Ветхом Завете, казалось им дефектным. Против его воли и правления [ύλη] постоянно бунтовала, восставая без контроля против господства, которое он, ваятель, хотел осуществлять над ней, сбрасывая наложенное на нее ярмо и разрушая работу, которую он начал. То же самое ревнивое существо, ограниченное в своей власти, правящее деспотической властью, они воображали, что видят в природе. Он стремится сдержать прорастание божественных семян жизни, которые Верховный Бог Святости и Любви, не имеющий никакой связи с чувственным миром, рассеял среди людей. Тот совершенный Бог был в лучшем случае известен и почитаем в Таинствах немногими духовными людьми.

Евангелие от Иоанна в значительной степени является полемикой против гностиков, чьи различные секты, чтобы решить великие проблемы — сотворение материального мира нематериальным Существом, грехопадение человека, воплощение, искупление и восстановление духов, называемых людьми, — допускали длинный ряд интеллектов, вмешивающихся в серию духовных операций; и которые они обозначали именами: Начало, Слово, Единородный, Жизнь, Свет и Дух [Святой]: по-гречески [Άρχή, Λόγος, Μονογενής, Ζωή, Φώς и Πνεῦμα — Архе, Логос, Моногенес, Зоэ, Фос и Пневма]. Св. Иоанн в начале своего Евангелия утверждает, что именно Иисус Христос существовал в Начале; что Он был СЛОВОМ Божьим, посредством которого все было создано; что Он был Единородным, Жизнью и Светом, и что Он распространяет среди людей Святой Дух, Божественную Жизнь и Свет.

Так, Плерома [Πλήρωμα], Полнота, была излюбленным термином у гностиков, а Истина и Благодать были гностическими Эонами; и симониане, докеты и другие гностики полагали, что Эон Христос Иисус никогда не был действительно, а лишь по видимости облечен в человеческое тело: но св. Иоанн отвечает, что Слово действительно стало Плотью и обитало среди нас; и что в Нем были Плерома, Истина и Благодать.

В доктрине Валентина, воспитанного христианином в Александрии, Бог был совершенным Существом, Бездной [Βυθός — Бутос], которую никакой интеллект не мог измерить, потому что никакой глаз не мог достичь невидимых и неизреченных высот, на которых Он пребывал, и никакой ум не мог постичь длительность Его существования; Он был всегда; Он — Первобытный Отец и Начало [Προπατωρ и Προαρχή — Пропатор и Проархе]: Он будет БЫТЬ всегда и не стареет. Развитие Его Совершенств породило интеллектуальный мир. Проведя бесконечные века в покое и молчании, Он проявил Себя через Свою Мысль, источник всех Его проявлений, которая получила от Него зародыш Его творений. Будучи от Его Бытия, Его Мысль [Έννοια — Энойя] также называется [Χάρις — Харис], Благодать или Радость, и [Σιγή] или [Άρρητον — Сиге или Арретон], Молчание или Неизреченное. Ее первым проявлением был [Νους — Нус], Интеллект, первый из Эонов, начало всех вещей, первое откровение Божественности, [Μονογενής — Моногенес], или Единородный: затем Истина [Αλήθεια — Алетейя], его спутница. Их проявлениями были Слово [Λογος — Логос] и Жизнь [Ζοή — Зоэ]; а их — Человек и Церковь [Άνθρωπος и Έκκλησία — Антропос и Экклесия]: и от них — другие двенадцать, шестеро из которых были Надежда, Вера, Милосердие, Интеллект, Счастье и Мудрость; или, на иврите, Кестен, Кина, Ампфе, Оуанамим, Таедес и Оубина. Гармония Эонов, стремящихся познать и соединиться с Первобытным Богом, была нарушена, и чтобы искупить и восстановить их, Интеллект [Νούς — Нус] произвел Христа и Святого Духа, Его спутницу; которые восстановили их в их первом состоянии счастья и гармонии; и затем они сформировали Эон Иисуса, рожденного от Девы, с которым Христос соединился при крещении и который вместе со своей Спутницей Софией-Ахамот спас и искупил мир.

Маркосиане учили, что Верховное Божество произвело своими словами [Λογος — Логос] или Полноту Эонов: Его первым изречением был слог из четырех букв, каждая из которых стала существом; его вторым — из четырех, третьим — из десяти, и четвертым — из двенадцати: всего тридцать, которые составляли [Πλήρωμα — Плерому].

Валентиниане и другие гностики различали три порядка существований: 1-й. Божественные зародыши жизни, возвышенные по своей природе над материей и родственные [Σοφία — Софии], мировой душе и Плероме — духовные природы [φύσεις πνεματικαί — фюсейс пневматикай]; 2-й. Природы, происходящие из жизни, отделенные от первых смешением с [ύλη] — психические природы [φύσεις ψυχικαί — фюсейс психикай]; с которыми начинается совершенно новый порядок существования, образ того высшего разума и системы, на подчиненной ступени; и, наконец, 3-й. Небожественная или Хюлическая Природа, которая сопротивляется всякому улучшению и чья склонность — только разрушать — природа слепой похоти и страсти.

Природа [πνευματικόν — пневматикон], духовного, — это сущностная связь с Богом ([όμοούσιον τώ θεώ — омоусион то тео]): отсюда жизнь Единства, нераздельная, абсолютно простая (ούσία ένική, μονοειδής — усия энике, моноэйдес).

Сущность ψυχικοί (психиков) — это распад на множественность, многообразие; которое, однако, подчинено высшему единству, которым оно позволяет себе руководствоваться; сначала бессознательно, затем сознательно.

Сущность ύλικοì (хюликов) (главой которых является Сатана) — прямая противоположность всякому единству; распад и разобщенность в себе, без малейшего сочувствия, без какой-либо точки слияния для единства; вместе со стремлением разрушить всякое единство, распространить свою собственную внутреннюю разобщенность на все и разорвать все на части. Этот принцип не имеет силы что-либо утверждать, но только отрицать: он не способен творить, производить, формировать, но только разрушать, разлагать.

Марком, учеником Валентина, идея Λογος του οντος (Логоса Сущего), СЛОВА, проявляющего скрытую Божественную Сущность в Творении, была развита в самых тонких деталях — все творение, по его мнению, было непрерывным изречением Неизреченного. То, как зародыши божественной жизни [σπέρματα πνευματικά — спермата пневматика], которые заключены в Эонах, постоянно раскрываются и индивидуализируются все больше и больше, представлено как спонтанный анализ нескольких имен Неизреченного на их отдельные звуки. Эхо Плеромы падает вниз в [ύλη] (Хюле) и становится формированием нового, но низшего творения.

Одна формула пневматического крещения среди гностиков гласила: «Во ИМЯ, которое скрыто от всех Божеств и Сил» [Демиурга], «Имя Истины» [Алетейя, самопроявление Бутоса], которое Иисус из Назарета облек в световых зонах Христа, живого Христа, через Святого Духа, для искупления ангелов, — Имя, посредством которого все вещи достигают Совершенства. Кандидат затем говорил: «Я утвержден и искуплен; я искуплен в своей душе от этого мира и от всего, что к нему принадлежит, именем יהוה, который искупил Душу Иисуса через живого Христа». Собрание затем говорило: «Мир (или Спасение) всем, на ком почиет это имя!»

Мальчик Дионис, растерзанный, согласно Вакхическим Мистериям, Титанами, рассматривался манихеями просто как олицетворение Души, поглощенной силами тьмы, — божественной жизни, разорванной на фрагменты материей: — та часть светящейся сущности первобытного человека [πρώτος άνθρωπος — протос антропос Мани, πράων άνθρωπος — праон антропос валентиниан, Адам Кадмон Каббалы и Кайоморт Зендавесты], поглощенная силами тьмы; Мировая Душа, смешанная с материей — семя божественной жизни, которое упало в материю и должно было пройти процесс очищения и развития.

[Γνώσις — Гнозис] Карпократа и его сына Епифана состоял в познании одного Верховного Первобытного существа, высшего единства, из которого все существование эманировало и к которому оно стремится вернуться. Конечные духи, правящие отдельными частями Земли, стремятся противодействовать этой универсальной тенденции к единству; и от их влияния, их законов и установлений происходит все, что сдерживает, нарушает или ограничивает первоначальное общение, которое является основой природы как внешнего проявления этого высшего Единства. Эти духи, более того, стремятся удержать под своим владычеством души, которые, эманируя из высшего Единства и все еще причастные его природе, впали в телесный мир и были там заключены в тела, чтобы под их владычеством оставаться в цикле миграции. От этих конечных духов берут свое начало популярные религии различных народов. Но души, которые, по воспоминанию о своем прежнем состоянии, взмывают вверх к созерцанию этого высшего Единства, достигают такой совершенной свободы и покоя, что ничто впоследствии не может нарушить или ограничить их, и возвышаются над популярными божествами и религиями. В качестве примеров такого рода они называли Пифагора, Платона, Аристотеля и Христа. Они не делали различия между последним и мудрыми и добрыми людьми любого народа. Они учили, что любая другая душа, которая могла взлететь на ту же высоту созерцания, может считаться равной Ему.