«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

Никакой символ Божества не может быть уместным или долговечным, кроме как в относительном или моральном смысле. Мы не можем возвысить слова, имеющие только чувственное значение, над чувством. Назвать Его Силой или Мощью, или Разумом — это значит лишь обмануть себя верой в то, что мы используем слова, которые имеют для нас значение, в то время как они не имеют его, или, по крайней мере, не больше, чем имели древние видимые символы. Назвать Его Сувереном, Отцом, Великим Архитектором Вселенной, Протяжением, Временем, Началом, Серединой и Концом, чье лицо обращено во все стороны, Источником жизни и смерти — это значит лишь представить другим людям символы, с помощью которых мы тщетно пытаемся передать им те же смутные идеи, которые люди во все века бессильно пытались выразить. И можно усомниться, удалось ли нам, со всеми нашими метафизическими домыслами и логическими тонкостями, передать или сформировать в своих собственных умах какую-либо более отчетливую, определенную, истинную и адекватную идею Божества, чем это сделали грубые древние, которые пытались символизировать и тем самым выразить Его атрибуты через Огонь, Свет, Солнце и Звезды, Лотос и Скарабея; все они — типы того, что, кроме как через типы, более или менее достаточные, не могло быть выражено вовсе.

Первобытный человек признавал Божественное Присутствие под множеством обличий, не теряя веры в это единство и Верховенство. Невидимый Бог, проявленный и с одной из Своих многих сторон видимый, не переставал быть Богом для него. Он узнавал Его в вечернем ветерке Эдема, в вихре Синая, в Камне Вефиля: и отождествлял Его с огнем или громом, или неподвижной скалой, почитаемой в Древней Аравии. Для него образ Божества отражался во всем, что было выдающимся в совершенстве. Он видел Иегову, подобно Осирису и Бэлу, в Солнце, так же как и в Звездах, которые были Его детьми, Его глазами, «которые бегают по всему миру и наблюдают за Священной Землей Палестины от начала года до его конца». Он был священным огнем горы Синай, горящего куста, персов — этих пуритан Язычества.

Естественно, что Символизм вскоре стал более сложным, и все силы Небес были воспроизведены на земле, пока не была соткана сеть вымысла и аллегории, которую человеческий ум с его ограниченными средствами объяснения никогда не распутает. Еврейский Теизм сам оказался вовлеченным в символизм и поклонение изображениям, к чему всегда стремятся все религии. Мы уже видели, каков был символизм Скинии, Храма и Ковчега. Еврейское устройство допускало не только использование эмблематических сосудов, облачений и херувимов, Священных Столпов и Серафимов, но и символических представлений Самого Иеговы, даже не ограничиваясь поэтическим или иллюстративным языком.

«Среди Адитьев», — говорит Кришна в Бхагавад-гите, — «Я Вишну, лучезарное Солнце среди Звезд; среди вод Я океан; среди гор — Гималаи; а среди горных вершин — Меру». Псалмы и Исаия полны подобных попыток передать уму идеи о Боге, приписывая Ему чувственные пропорции. Он едет на облаках и сидит на крыльях ветра. Небо — Его шатер, и из уст Его исходят молнии. Люди не могут поклоняться простой абстракции. Им требуется некоторая внешняя форма, в которую можно облечь свои концепции и вложить свои симпатии. Если они не формируют, не вырезают или не рисуют видимые изображения, у них есть невидимые, возможно, столь же неадекватные и неверные, внутри их собственных умов.

Неконгруэнтное и чудовищное в восточных образах происходило от желания воплотить Бесконечное и передать разуму понятие о Божественных Атрибутах с помощью умноженных, потому что индивидуально неадекватных, символов. Возможно, мы обнаружили бы, что мысленно делаем то же самое и создаем внутри себя образы столь же неконгруэнтные, если судить по нашим собственным ограниченным концепциям, если бы мы взялись анализировать и получить ясное представление о массе бесконечных атрибутов, которые мы приписываем Божеству: и даже о Его бесконечной Справедливости и бесконечной Милости и Любви.

Мы вполне можем сказать словами Максима Тирского: «Если в желании получить хоть какое-то слабое представление о Вселенском Отце, Безымянном Законодателе, люди прибегали к словам или именам, к серебру или золоту, к животным или растениям, к горным вершинам или текучим рекам, каждый надписывая самые ценные и самые красивые вещи именем Божества, и с нежностью влюбленного цепляясь с восторгом за каждое тривиальное воспоминание о Возлюбленном, почему мы должны стремиться свести эту всеобщую практику символизма, необходимую, в самом деле, поскольку разум часто нуждается в возбуждении воображения, чтобы привести его в активность, к одному монотонному стандарту формальной уместности? Только пусть образ должным образом выполняет свою задачу и представляет божественную идею с яркостью и истиной перед мысленным взором; если это достигнуто, будь то искусством Фидия, поэзией Гомера, египетским Иероглифом или персидским элементом, нам не нужно придираться к внешним различиям или сетовать на кажущееся плодородие незнакомых вероучений, ПОКА ДОСТИГАЕТСЯ ВЕЛИКОЕ СУЩЕСТВЕННОЕ, ЧТОБЫ ЛЮДЕЙ ЗАСТАВИЛИ ПОМНИТЬ, ПОНИМАТЬ И ЛЮБИТЬ».

Конечно, когда люди рассматривали Свет и Огонь как нечто духовное, выше всех искажений и свободное от всякого распада материи; когда они смотрели на Солнце, Звезды и Планеты как на состоящие из этого более тонкого элемента и как на самих себя — великие и таинственные Разумы, бесконечно превосходящие человека, живые Существа, одаренные могучими силами и владеющие обширными влияниями, эти элементы и тела передавали им, при использовании в качестве символов Божества, гораздо более адекватную идею, чем они могут сделать для нас сейчас, или чем мы можем понять, теперь, когда Огонь и Свет знакомы нам как воздух и вода, а Небесные Светила — это безжизненные миры, подобные нашему собственному. Возможно, они давали им идеи столь же адекватные, как те, что мы получаем из простых слов, с помощью которых мы пытаемся символизировать и запечатлеть невыразимые тайны и бесконечные атрибуты Бога.

Существуют, это правда, опасности, неотделимые от символизма, которые перевешивают его преимущества и дают впечатляющий урок относительно схожих рисков, сопутствующих использованию языка. Воображение, приглашенное помочь разуму, узурпирует его место или оставляет своего союзника беспомощно запутанным в своей сети. Имена, которые обозначают вещи, путаются с ними; средства принимаются за цель: инструмент интерпретации — за объект; и таким образом символы начинают узурпировать независимый характер как истины и личности. Хотя, возможно, это необходимый путь, он был опасным, чтобы приблизиться к Божеству; на котором, «многие», говорит Плутарх, «принимая знак за вещь означаемую, впадали в нелепое суеверие; в то время как другие, избегая одной крайности, погружались в не менее отвратительную бездну безрелигиозности и нечестия».

Все великие реформаторы боролись против этого зла, глубоко чувствуя интеллектуальный вред, проистекающий из приниженного представления о Верховном Существе; они провозглашали для своего Бога существование или личность, отличную от объектов древних суеверий, отрекаясь во имя Его от символов и образов, осквернивших Его Храм. Но они не видели, что максимум, чего можно достичь человеческими усилиями, — это заменить относительно верные впечатления другими, чья ложность была обнаружена, и заменить грубый символизм более чистым. Каждый человек, сам того не осознавая, поклоняется концепции собственного разума, ибо всякий символизм, как и всякий язык, разделяет субъективный характер идей, которые он представляет. Эпитеты, которые мы применяем к Богу, лишь вызывают в памяти видимые или интеллектуальные символы для глаза или ума. Способы или формы проявления благоговейного чувства, составляющего религиозное чувство, неполны и прогрессивны; каждый термин и символ утверждает частичную истину, оставаясь всегда открытым для улучшения или модификации и, в свою очередь, подлежащим замене другими, более точными и всеобъемлющими.

Идолопоклонство заключается в смешении символа с обозначаемым предметом, в подмене материальным объектом поклонения ментального объекта после того, как стал возможен более высокий спиритуализм; в неразумном предпочтении низшего символа высшему, в неадекватном и чувственном представлении о Божестве: и каждая религия, и каждая концепция Бога являются идолопоклонническими в той мере, в какой они несовершенны и в какой они подставляют слабую и временную идею в святилище того Непостижимого Существа, которое может быть познано лишь отчасти и которое поэтому может быть почитаемо даже самыми просвещенными из Его почитателей лишь соразмерно их ограниченным способностям понимать и воображать Его совершенства.

Подобно вере в Божество, вера в бессмертие души является скорее естественным чувством, дополнением самосознания, нежели догмой, принадлежащей какой-либо конкретной эпохе или стране. Она придает вечность человеческой природе и примиряет ее кажущиеся аномалии и противоречия; она делает человека сильным в слабости и совершенствуемым в несовершенстве; и только она дает адекватный объект для его надежд и энергий, а также ценность и достоинство его стремлениям. Она совпадает с верой в бесконечный, вечный Дух, поскольку именно через осознание достоинства разума внутри нас мы учимся ценить его свидетельства во Вселенной.

Укрепить и, насколько возможно, внушить эту надежду было великой целью древней мудрости, выраженной ли в формах поэзии или философии; как это было целью Мистерий, и как это является целью Масонства. Жизнь, восстающая из смерти, была великой тайной, которую символизм с удовольствием представлял в тысяче изобретательных форм. Природа была исследована в поисках подтверждений великой истины, которая, кажется, превосходит все другие дары воображения, или, скорее, является их сущностью и завершением. Такие свидетельства были легко обнаружены. Их находили в оливковом дереве и лотосе, в вечнозеленом мирте Мистов и могиле Полидора, в смертоносном, но самообновляющемся змее, в чудесном мотыльке, появляющемся из кокона червя, в явлениях прорастания, в заходах и восходах солнца и звезд, в потемнении и росте луны, и во сне, «малой тайне смерти».

Истории о рождении Аполлона от Латоны и о мертвых героях, подобных Главку, воскрешенных в пещерах, были аллегориями естественных чередований жизни и смерти в природе, изменений, которые являются лишь средствами для сохранения ее девственности и чистоты нетронутыми в общей сумме ее операций, совокупность которых представляет лишь величественный покой, упрекающий как человеческую самонадеянность, так и его отчаяние. Типичная смерть Бога Природы — Осириса, Атиса, Адониса, Хирама — была глубокой, но утешительной тайной: целительные чары Орфея были связаны с его разрушением; и его кости, эти ценные залоги плодородия и победы, часто, согласно прекрасному замыслу, погребались в священных пределах его бессмертного эквивалента.

В своих доктринах относительно бессмертия души греческие философы лишь с большей точностью изложили идеи, давно существовавшие независимо среди них самих в форме символического внушения. Египет и Эфиопия в этих вопросах учились у Индии, где, как и везде, происхождение доктрины было столь же отдаленным и не поддающимся отслеживанию, как и происхождение самого человека. Ее естественное выражение найдено в языке Кришны в «Бхагавадгите»: «Никогда не было так, чтобы Я не существовал, ни ты, ни все эти цари земли; и никогда в будущем мы не перестанем существовать... Душа не есть то, о чем человек может сказать: она была, или будет, или должна быть в будущем; ибо она есть нечто нерожденное; она предсуществующая, неизменная, вечная и не может быть уничтожена вместе с этим смертным телом».

Согласно догме древности, теснящиеся формы жизни — это ряд очистительных миграций, через которые божественный принцип вновь восходит к единству своего источника. Опьяненные в чаше Диониса и ослепленные в зеркале существования, души, эти фрагменты или искры Вселенского Разума, забыли свое природное достоинство и перешли в земные тела, которых они жаждали. Наиболее обычный тип нисхождения духа был подсказан погружением Солнца и Звезд из верхнего полушария в нижнее. Когда он прибывал в пределы истинной империи Диониса, Бога этого Мира, сцены заблуждения и перемен, его индивидуальность облекалась в материальную форму; и поскольку индивидуальные тела сравнивались с одеждой, мир был облачением Вселенского Духа. Опять же, тело сравнивалось с вазой или урной, вместилищем души; мир был могучей чашей, которая принимала нисходящее Божество. В другом образе, древнем, как Гроты Магов и обличительные речи Иезекииля, мир был подобен тускло освещенной пещере, где тени кажутся реальностями и где душа забывает о своем небесном происхождении соразмерно своей склонности к материальным соблазнам. Согласно другому, период воплощения Души подобен тому, как испарения конденсируются и воздушный элемент принимает более грубую форму воды.

Но если пар падает в виде воды, считалось, что вода снова является рождением паров, которые поднимаются и украшают Небеса. Если наше смертное существование есть смерть духа, наша смерть может быть обновлением его жизни; подобно тому, как физические тела возвышаются от земли к воде, от воды к воздуху, от воздуха к огню, так и человек может подняться до Героя, Герой — до Бога. В ходе Природы душа, чтобы вернуть свое утраченное состояние, должна пройти через ряд испытаний и миграций. Сценой этих испытаний является Великое Святилище Посвящений — мир: их первичными агентами являются элементы; и Дионис, как Владыка Природы, или олицетворенный чувственный мир, является официальным Арбитром Мистерий и проводником души, которую он вводит в тело и отпускает из него. Он — Солнце, этот освободитель элементов, и его духовное посредничество было подсказано той же образностью, которая сделала Зодиак предполагаемым путем духов в их нисхождении и возвращении, а Рака и Козерога — вратами, через которые они проходили.

Он был не только Творцом Мира, но и хранителем, освободителем и Спасителем Души. Введенный в мир среди молний и грома, он стал Освободителем, прославляемым в Мистериях Фив, освобождающим землю от оков Зимы, ведущим ночной хор Звезд и небесное обращение года. Его символизмом была неисчерпаемая образность, используемая для заполнения звездных устройств Зодиака: он был Весенним Быком, Львом, Овном, Осенним Козлом, Змеем: короче говоря, многоликим Божеством, олицетворенным результирующим проявлением, всем во многом, разнообразным годом, жизнью, переходящей в бесчисленные формы; по существу не уступающий никому, но меняющийся со временами года и претерпевающий их периодический упадок.

Он посредничает и ходатайствует за человека и примиряет Вселенский Невидимый Разум с индивидуализированным духом, которого он решительно Совершенствует; завершение, которое он осуществляет, во-первых, через превратности элементарного испытания, попеременный огонь Лета и ливни Зимы, «испытания или проверку бессмертной Природы»; и, во-вторых, символически через Мистерии. Он держит не только чашу рождения, но и чашу мудрости или посвящения, влияние которой противоположно влиянию первой, заставляя душу испытывать отвращение к своим материальным узам и тосковать по возвращению. Первая была Чашей Забвения; в то время как вторая — это Урна Водолея, испиваемая возвращающимся духом, как возвращающимся Солнцем в Зимнее Солнцестояние, и являющаяся эмблемой обмена мирских впечатлений на обретенные вновь воспоминания о славных зрелищах и наслаждениях его предсуществования. Вода питает и очищает; и урна, из которой она течет, считалась достойной быть символом Божества, как Осирис-Каноб, который живой водой орошал почву Египта; а также эмблемой Надежды, которая должна радовать жилища мертвых.

Второе рождение Диониса, подобно воскресению Осириса и Атиса из мертвых и воскрешению Хирама, является типом духовного возрождения человека. Психея (Душа), подобно Ариадне, имела двух возлюбленных: земного и бессмертного. Бессмертный поклонник — это Дионис, Эрос-Фанес орфиков, постепенно возвышаемый прогрессом мысли из символа Чувственности в факелоносца Бракосочетания Богов; Божественное Влияние, которое физически вызвало мир к бытию и которое, пробуждая душу от ее стигийского транса, возвращает ее с земли на Небеса.

Таким образом, научные теории древних, изложенные в Мистериях относительно происхождения души, ее нисхождения, ее пребывания здесь, внизу, и ее возвращения, не были простым бесплодным созерцанием природы мира и существующих в нем разумных существ. Они не были праздной спекуляцией относительно порядка мира и души, но изучением средств для достижения великой предложенной цели — совершенствования души; и, как необходимое следствие, совершенствования морали и общества. Эта Земля для них была не домом Души, а местом ее изгнания. Небеса были ее домом, и там было ее место рождения. К ним она должна была непрестанно обращать свои взоры. Человек не был земным растением. Его корни были на Небесах. Душа утратила свои крылья, отягощенные вязкостью материи. Она обрела бы их вновь, когда освободилась бы от материи и начала свой полет вверх.

Поскольку материя, по их мнению, как и по мнению Св. Павла, является принципом всех страстей, которые тревожат разум, вводят в заблуждение интеллект и пятнают чистоту души, Мистерии учили человека, как ослабить действие материи на душу и вернуть последней ее естественное господство. И чтобы пятна, полученные таким образом, не сохранились после смерти, использовались люстрации, посты, искупления, умерщвления плоти, воздержание и, прежде всего, посвящения. Многие из этих практик поначалу были лишь символическими — материальными знаками, указывающими на моральную чистоту, требуемую от Посвященных; но впоследствии они стали рассматриваться как фактические производящие причины этой чистоты.

Эффект посвящения должен был быть таким же, как и эффект философии: очистить душу от ее страстей, ослабить империю тела над божественной частью человека и дать ему здесь, внизу, счастье, предвосхищающее блаженство, которое однажды будет им обретено, и будущее видение им Божественных Существ. И поэтому Прокл и другие платоники учили, «что Мистерии и посвящения отвлекали души от этой смертной и материальной жизни, чтобы воссоединить их с богами; и рассеивали для адептов тени невежества сиянием Божества». Таковы были драгоценные плоды последней Степени Мистической Науки — видеть Природу в ее истоках и источниках и стать знакомым с причинами вещей и с реальными сущностями.

Цицерон говорит, что душа должна упражняться в практике добродетелей, если хочет поскорее вернуться к месту своего происхождения. Она должна, будучи заключенной в теле, освободиться от него путем созерцания высших существ и в некотором роде развестись с телом и чувствами. Те, кто остается порабощенным, подчиненным своим страстям и нарушающим священные законы религии и общества, вновь взойдут на Небеса только после того, как будут очищены через долгую череду веков.

От Посвященного требовалось освободиться от своих страстей и освободиться от препятствий чувств и материи, чтобы он мог подняться к созерцанию Божества или того бестелесного и неизменного света, в котором живут и существуют причины сотворенных природ. «Мы должны, — говорит Порфирий, — бежать от всего чувственного, чтобы душа могла с легкостью воссоединиться с Богом и счастливо жить с Ним». «Это великая работа посвящения, — говорит Гиерокл, — отозвать душу к тому, что истинно хорошо и прекрасно, и сделать ее знакомой с этим, и сделать это ее собственным; избавить ее от болей и бед, которые она терпит здесь, внизу, закованная в материю, как в темную тюрьму; облегчить ее возвращение к небесным сияниям и утвердить ее на Островах Блаженных, вернув ее в ее первое состояние. Тем самым, когда наступит час смерти, душа, освобожденная от своего смертного облачения, которое она оставляет позади как наследие земле, легко поднимется к своему дому среди Звезд, чтобы там вновь обрести свое древнее состояние и приблизиться к Божественной природе, насколько это возможно для человека».

Плутарх сравнивает Исиду со знанием, а Тифона — с невежеством, затмевающим свет священного учения, чье пламя освещает душу Посвященного. Никакой дар богов, считает он, не является столь драгоценным, как знание Истины и знание Природы богов, насколько наши ограниченные способности позволяют нам подняться к ним. Валентиниане называли посвящение СВЕТОМ. Посвященный, говорит Пселл, становится Эпоптом, когда допущен видеть БОЖЕСТВЕННЫЕ СВЕТА. Климент Александрийский, подражая языку Посвященного в Мистериях Вакха и приглашая этого Посвященного, которого он называет слепым, как Тиресий, прийти увидеть Христа, Который воссияет перед его глазами с большей славой, чем Солнце, восклицает: «О, Мистерии, поистине святые! О, чистый Свет! Когда сияет факел Дадуха, Небеса и Божество предстают перед моими глазами! Я посвящен и становлюсь святым!» Это была истинная цель посвящения: быть освященным и ВИДЕТЬ, то есть иметь справедливые и верные представления о Божестве, знание о Котором было СВЕТОМ Мистерий. Посвященному в Самофракии было обещано, что он станет чистым и справедливым. Климент говорит, что через крещение души просвещаются и ведутся к чистому свету, с которым не смешивается ни тьма, ни что-либо материальное. Посвященный, ставший Эпоптом, назывался ВИДЯЩИМ. «ПРИВЕТСТВУЕМ, НОВОРОЖДЕННЫЙ СВЕТ!» — восклицали Посвященные в Мистериях Вакха.

Таковым считался эффект полного посвящения. Оно освещало душу лучами от Божества и становилось для нее, так сказать, оком, с помощью которого, согласно пифагорейцам, она созерцает поле Истины; в своих мистических абстракциях, в которых она возвышается над телом, чье действие на нее она на время аннулирует, чтобы вновь войти в себя, дабы полностью занять себя созерцанием Божества и средствами прийти к уподоблению Ему.

Таким образом, ослабляя господство чувств и страстей над душой и, так сказать, освобождая последнюю от грязного рабства, и путем постоянной практики всех добродетелей, активных и созерцательных, наши древние братья стремились подготовить себя к возвращению в лоно Божества. Пусть наши цели как Масонов не будут ниже их целей. Мы используем символы, которые использовали они; и учим тем же великим кардинальным доктринам, которым учили они, о существовании интеллектуального Бога и бессмертии души человека. Если детали их доктрин относительно души кажутся нам граничащими с абсурдом, давайте сравним их с обычными представлениями нашего времени и промолчим. Если нам кажется, что они в некоторых случаях рассматривали символ как символизируемый предмет и поклонялись знаку, как если бы он сам был Божеством, давайте поразмыслим, насколько недостаточны наши собственные идеи о Божестве и как мы поклоняемся этим идеям и образам, сформированным и созданным в наших собственных умах, а не Самому Божеству: и если мы склонны улыбаться важности, которую они придавали люстрациям и постам, давайте остановимся и спросим себя, не существует ли та же слабость человеческой природы сегодня, заставляя обряды и церемонии рассматриваться как активно эффективные для спасения душ.

И давайте всегда помнить слова старого писателя, которыми мы завершаем эту лекцию: «Приятно стоять на берегу и видеть корабли, бросаемые морем: приятно стоять в окне замка и видеть битву и ее приключения: но никакое удовольствие не сравнимо со стоянием на выгодной позиции ИСТИНЫ (холм, который нельзя захватить и где воздух всегда ясен и безмятежен), и видеть ошибки и блуждания, и туманы и бури в долине внизу; при условии, что этот вид сопровождается жалостью, а не высокомерием или гордостью. Конечно, это Небеса на Земле — иметь ум человека, движимый милосердием, покоящийся в Провидении И ВРАЩАЮЩИЙСЯ НА ПОЛЮСАХ ИСТИНЫ».

XXVI.

ПРИНЦ МИЛОСЕРДИЯ, ИЛИ ШОТЛАНДСКИЙ ТРИНИТАРИЙ. Пока вы были окутаны тьмой, вы слышали, как Голос Великого Прошлого повторял свои древнейшие доктрины. Никто не имеет права возражать, если христианский Масон видит предвозвещенным в Кришне и Сосиоше, в Митре и Осирисе Божественное СЛОВО, которое, как он верит, стало Человеком и умерло на кресте, чтобы искупить падший род. И он не может возражать, если другие видят воспроизведенным в СЛОВЕ возлюбленного Ученика, которое было в начале у Бога, и которое было Богом, и Кем все было создано, лишь ЛОГОС Платона, и СЛОВО, или Высказанная МЫСЛЬ, или первое Истечение СВЕТА, или Совершенный РАЗУМ Великого, Безмолвного, Верховного, Несотворенного Божества, в Которого верят и Которому поклоняются все.

Мы не преуменьшаем важность никакой Истины. Мы не произносим ни слова, которое могло бы быть сочтено непочтительным кем-либо из любой веры. Мы не говорим мусульманину, что для него важно только верить, что есть только один Бог, и совершенно несущественно, был ли Магомет Его пророком. Мы не говорим еврею, что Мессия, которого он ожидает, родился в Вифлееме почти две тысячи лет назад; и что он еретик, потому что не хочет так верить. И столь же мало мы говорим искреннему христианину, что Иисус из Назарета был лишь человеком, подобным нам, или Его история — лишь нереальное возрождение более древней легенды. Делать и то, и другое выходит за рамки нашей юрисдикции. Масонство, не принадлежащее ни одной эпохе, принадлежит всему времени; не принадлежащее ни одной религии, оно находит свои великие истины во всех.

Для каждого Масона есть БОГ; ЕДИНЫЙ, Верховный, Бесконечный в Доброте, Мудрости, Дальновидности, Справедливости и Благожелательности; Творец, Распорядитель и Хранитель всех вещей. Как или через какие посредники Он творит и действует, и каким образом Он раскрывает и проявляет Себя, Масонство оставляет на усмотрение вероисповеданий и Религий.

Для каждого Масона душа человека бессмертна. Происходит ли она от Бога и вернется ли к Нему, и каков ее дальнейший способ существования в будущем, каждый судит сам. Масонство не было создано для того, чтобы решать это.

Для каждого Масона МУДРОСТЬ или РАЗУМ, СИЛА или КРЕПОСТЬ и ГАРМОНИЯ, или ПРИГОДНОСТЬ и КРАСОТА, являются Троицей атрибутов Бога. В тонкости Философии относительно них Масонство не вмешивается и не решает вопрос о реальности предполагаемых Сущностей, которые являются их Олицетворениями: ни о том, является ли христианская Троица таким олицетворением или Реальностью величайшей важности и значения.

Для каждого Масона Бесконечная Справедливость и Благожелательность Бога дают полное заверение в том, что Зло в конечном итоге будет свергнуто, а Доброе, Истинное и Прекрасное будут царствовать торжествующе и вечно. Оно учит, как оно чувствует и знает, что Зло, Боль и Скорбь существуют как часть мудрого и благодетельного плана, все части которого работают вместе под оком Бога к результату, который будет совершенством. Правильно ли объясняется существование зла в этом вероучении или в том, Тифоном Великим Змеем, Ариманом и его Армиями Злых Духов, Гигантами и Титанами, которые воюют против Небес, двумя сосуществующими Принципами Добра и Зла, искушением Сатаны и падением Человека, Локи и Змеем Фенриром, — это вне домена Масонства решать, и ему не нужно спрашивать. Также не входит в его Провинцию определять, как должно быть достигнуто окончательное торжество Света, Истины и Добра над Тьмой, Заблуждением и Злом; ни то, явился ли Искупитель, ожидаемый и желанный всеми народами, в Иудее, или ему еще предстоит прийти.

Оно чтит всех великих реформаторов. Оно видит в Моисее, Законодателе евреев, в Конфуции и Зороастре, в Иисусе из Назарета и в арабском Иконоборце Великих Учителей Морали и Выдающихся Реформаторов, если не более: и позволяет каждому брату Ордена приписывать каждому такой более высокий и даже Божественный Характер, какого требуют его Вероучение и Истина.

Таким образом, Масонство не отрицает никакой истины и не учит неверию ни в какое вероучение, за исключением случаев, когда такое вероучение может снизить его высокую оценку Божества, принизить Его до уровня человеческих страстей, отрицать высокое предназначение человека, оспаривать доброту и благожелательность Верховного Бога, наносить удар по тем великим столпам Масонства — Вере, Надежде и Милосердию — или внушать аморальность и пренебрежение к активным обязанностям Ордена.

Масонство — это поклонение; но такое, в котором могут объединиться все цивилизованные люди; ибо оно не берется объяснять или догматически решать те великие тайны, которые выше слабого понимания нашего человеческого интеллекта. Оно уповает на Бога и НАДЕЕТСЯ; оно ВЕРИТ, как ребенок, и смиренно. Оно не обнажает меча, чтобы принудить других принять его веру или быть счастливыми с его надеждами. И оно ЖДЕТ с терпением, чтобы понять тайны Природы и Бога Природы в будущем.

Величайшие тайны во Вселенной — это те, которые постоянно происходят вокруг нас; настолько избитые и обычные для нас, что мы никогда не замечаем их и не размышляем о них. Мудрецы рассказывают нам о законах, которые регулируют движения сфер, которые, сверкая огромными кругами и вращаясь на своих осях, также постоянно несутся с невообразимой быстротой через бесконечности Пространства; в то время как мы, атомы, сидим здесь и мечтаем, что все было создано для нас. Они по-ученому рассказывают нам о центростремительных и центробежных силах, гравитации и притяжении и всех других звучных терминах, придуманных, чтобы скрыть отсутствие смысла. Во Вселенной существуют и другие силы, кроме тех, что являются механическими.

Вот два крошечных семени, не очень отличающихся по виду, и два большего размера. Передайте их ученому Пандиту, Химии, которая рассказывает нам, как происходит горение в легких и как растения питаются фосфором и углеродом, щелочами и кремнеземом. Пусть она разложит их, проанализирует их, подвергнет их пытке всеми известными ей способами. Чистый результат каждого — немного сахара, немного фибрина, немного воды — углерод, калий, натрий и тому подобное — не хочется знать, что именно.

Мы прячем их в землю: и легкие дожди увлажняют их, и Солнце светит на них, и маленькие тонкие побеги пробиваются и растут; — и какое чудо — сам рост! — сила, мощь, способность, благодаря которой маленький слабый побег, который крошечный червь может откусить одним щелчком своих жвал, извлекает из земли, воздуха и воды различные элементы, так по-ученому каталогизированные, с помощью которых он увеличивается в росте и незаметно поднимается к небу.

Один вырастает в тонкий, хрупкий, слабый стебель, мягкий по текстуре, как обычный сорняк; другой — в сильный куст из древесного волокна, вооруженный шипами и достаточно крепкий, чтобы бросить вызов ветрам: третий — в нежное дерево, подверженное порче от мороза и презираемое всем лесом; в то время как другой раскидывает свои сучковатые руки и не заботится ни о морозе, ни о льде, ни о снегах, которые месяцами лежат вокруг его корней.

Но посмотрите! Из коричневой грязной земли, бесцветного невидимого воздуха и прозрачной дождевой воды химия семян извлекла цвета — четыре различных оттенка зеленого, которые окрашивают листья, появляющиеся весной на наших растениях, кустарниках и деревьях. Еще позже появляются цветы — яркие цвета розы, прекрасный блеск гвоздики, скромный румянец яблока и великолепный белый цвет апельсина. Откуда берутся цвета листьев и цветов? Каким процессом химии они извлекаются из углерода, фосфора и извести? Является ли большим чудом сделать что-то из ничего?

Сорвите цветы. Вдохните восхитительные ароматы; каждый совершенен, и все восхитительны. Откуда они взялись? Каким сочетанием кислот и щелочей могла бы произвести их лаборатория химика?

И вот на двух появляется плод — румяное яблоко и золотой апельсин. Сорвите их — откройте их! Текстура и ткань совершенно разные! Вкус совершенно иной — аромат каждого отличен от его цветка и от другого. Откуда вкус и этот новый аромат? Та же земля, воздух и вода были заставлены предоставить разный вкус каждому фрукту, разный аромат не только каждому фрукту, но и каждому фрукту и его собственному цветку.

Является ли большей проблемой, откуда берутся мысль, воля, восприятие и все явления разума, чем это, откуда берутся цвета, ароматы, вкус фрукта и цветка?

И вот! В каждом фрукте новые семена, каждое одарено той же чудесной способностью к воспроизводству — каждое с теми же чудесными силами, заключенными в нем, чтобы снова, в свою очередь, быть развитыми. Силы, которые жили три тысячи лет в зерне пшеницы, найденном в обертках египетской мумии; силы, о которых знание, наука и мудрость знают не больше, чем о природе и законах действия Бога. Что мы можем знать о природе и как мы можем понять силы и способ действия человеческой души, когда глянцевые листья, жемчужно-белый цветок и золотой плод апельсина — это чудеса, полностью выходящие за пределы нашего понимания?

Мы лишь скрываем свое невежество в облаке слов; — и слова слишком часто являются лишь сочетаниями звуков без всякого смысла. Что такое центробежная сила? Тенденция двигаться в определенном направлении! Какая внешняя «сила», тогда, производит эту тенденцию?

Какая сила тянет стрелку компаса к северу? Какая сила движет мышцей, которая поднимает руку, когда воля определяет, что она должна подняться? Откуда берется сама воля? Является ли она спонтанной — первой причиной или следствием? Это тоже чудеса; необъяснимые, как творение или существование и самосуществование Бога.

Кто объяснит нам страсть, раздражительность, гнев, память и привязанности маленького канареечного крапивника? сознание идентичности и сны собаки? способности к рассуждению слона? чудесные инстинкты, страсти, управление, гражданскую политику и способы передачи идей муравья и пчелы?

Кто уже заставил нас понять, со всеми его учеными словами, как тепло приходит к нам от Солнца, а свет — от далеких Звезд, отправляясь в свое путешествие к земле от некоторых из них в то время, когда халдеи начали строить Вавилонскую башню? Или как образ внешнего объекта приходит и фиксируется на сетчатке глаза; и когда он там, как этот пустой, несущественный образ превращается в чудесную вещь, которую мы называем ЗРЕНИЕМ? Или как волны атмосферы, ударяющиеся о барабанную перепонку уха — эти тонкие, невидимые волны — производят столь же чудесное явление СЛУХА и становятся ревом торнадо, грохотом грома, могучим голосом океана, стрекотанием сверчка, нежными сладкими нотами и изысканными трелями и вариациями крапивника и пересмешника или волшебной мелодией инструмента Паганини?

Наши чувства — это тайны для нас, и мы — тайны для самих себя. Философия не научила нас ничему относительно природы наших ощущений, наших восприятий, наших познаний, происхождения наших мыслей и идей, кроме слов. Никаким усилием или степенью размышления, сколь угодно долго продолжающимися, человек не может осознать личную идентичность в себе, отдельную и отличную от его тела и его мозга. Мы мучаем себя в попытке получить представление о самих себе и утомляемся от этого усилия. Кто уже заставил нас понять, как от контакта с инородным телом, образа в глазу, волны воздуха, воздействующей на ухо, попадания определенных частиц в ноздри и контакта с нёбом возникают ощущения в нервах, а от этого — восприятие в уме животного или человека?

Что мы знаем о Субстанции? Люди даже сомневаются до сих пор, существует ли она. Философы говорят нам, что наши чувства делают известными нам только атрибуты субстанции, протяженность, твердость, цвет и тому подобное; но не саму вещь, которая является протяженной, твердой, черной или белой; как мы знаем атрибуты Души, ее мысли и ее восприятия, а не саму Душу, которая воспринимает и мыслит.

Какая чудесная тайна заключена в тепле и свете, существующих, мы не знаем как, в определенных пределах, узких по сравнению с бесконечностью, за которыми со всех сторон простираются бесконечное пространство и чернота невообразимой тьмы, и интенсивность немыслимого холода! Подумайте только о могучей Силе, необходимой для поддержания тепла и света в центральной точке такой бесконечности, по сравнению с чьей тьмой тьма Полночи, по сравнению с чьим холодом холод последнего Арктического Острова — ничто. И все же БОГ повсюду.

И какая тайна — эффекты тепла и холода на чудесную жидкость, которую мы называем водой! Какая тайна скрыта в каждой снежинке и в каждом кристалле льда, и в их окончательной трансформации в невидимый пар, который поднимается с океана или земли и парит над вершинами гор!

Какое множество чудес, действительно, открыла химия нашим глазам! Подумайте только, что если бы какой-то один закон, установленный Богом, был немедленно отменен, например, закон притяжения, сродства или сцепления, весь материальный мир, с его твердым гранитом и адамантом, его жилами золота и серебра, его траппом и порфиром, его огромными пластами угля, наши собственные тела и сами ребра и кости этой, казалось бы, неразрушимой земли, мгновенно растворились бы, вместе со всеми Солнцами, Звездами и Мирами во всей Вселенной Бога, в тонкий невидимый пар бесконечно малых частиц или атомов, рассеянных по бесконечному пространству; и вместе с ними исчезли бы свет и тепло; если только само Божество не является, как думали древние персы, Вечным Светом и Бессмертным Огнем.

Тайны Великой Вселенной Бога! Как мы с нашим ограниченным ментальным зрением можем ожидать охватить и понять их! Бесконечное ПРОСТРАНСТВО, простирающееся от нас во все стороны, без предела: бесконечное ВРЕМЯ, без начала и конца; и МЫ, ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, в центре каждого! Бесконечность солнц, ближайшие из которых лишь уменьшаются в размерах при просмотре в самый мощный телескоп: каждое со своей свитой миров; бесконечное количество таких солнц, настолько удаленных от нас, что их свет не достиг бы нас, путешествуя в течение бесконечности времени, в то время как свет, который достиг нас от некоторых, которые мы, кажется, видим, был в пути пятьдесят столетий: наш мир, вращающийся на своей оси и постоянно несущийся по своей орбите вокруг солнца; и оно, солнце, и вся наша система, вращающиеся вокруг какой-то великой центральной точки; и это, и солнца, звезды и миры, вечно сверкающие вперед с невероятной быстротой через безграничное пространство: и затем, в каждой капле воды, которую мы пьем, в каждом кусочке большей части нашей пищи, в воздухе, в земле, в море, невероятные множества живых существ, невидимых невооруженным глазом, невероятной миниатюрности, но организованных, живущих, питающихся, возможно, с сознанием идентичности, памятью и инстинктом.

Таковы некоторые из тайн великой Вселенной Бога. И все же мы, чья жизнь и жизнь мира, на котором мы живем, составляют лишь точку в центре бесконечного Времени: мы, которые питаем внутри себя анималькулы и на которых снаружи растут растения, хотели бы узнать, как Бог создал эту Вселенную, хотели бы понять Его Силы, Его Атрибуты, Его Истечения, Его Способ Существования и Действия; хотели бы знать план, согласно которому происходят все события, план, глубокий, как Сам Бог; хотели бы знать законы, по которым Он управляет Своей Вселенной; хотели бы видеть и говорить с Ним лицом к лицу, как человек говорит с человеком: и мы пытаемся не верить, потому что не понимаем.

Он повелевает нам любить друг друга, любить ближнего своего, как самого себя; и мы спорим и препираемся, и ненавидим, и убиваем друг друга, потому что не можем прийти к единому мнению относительно Сущности Его Природы, относительно Его Атрибутов; стал ли Он человеком, рожденным от женщины, и был ли распят; является ли Святой Дух той же субстанции с Отцом или только подобной субстанции; является ли дряхлый старик Наместником Бога; избраны ли некоторые от вечности быть спасенными, а другие — осужденными и наказанными; должно ли наказание нечестивых после смерти быть вечным; является ли это учение или другое ересью или истиной; — орошая мир кровью, обезлюживая царства и превращая плодородные земли в пустыни; до тех пор, пока из-за религиозной войны, преследований и кровопролития Земля много веков вращалась вокруг Солнца, будучи склепом, дымящимся и источающим человеческую кровь, кровь брата, убитого братом ради мнения, которая впиталась и загрязнила все ее вены и сделала ее ужасом для ее сестер во Вселенной.

И если бы все люди были Масонами и всем сердцем повиновались ее мягким и кротким учениям, этот мир был бы раем; в то время как нетерпимость и преследования превращают его в ад. Ибо таков Масонский Символ веры: ВЕРЬ в Бесконечную Благожелательность, Мудрость и Справедливость Бога: НАДЕЙСЯ на окончательное торжество Добра над Злом и на Совершенную Гармонию как окончательный результат всех согласий и диссонансов Вселенной: и будь МИЛОСЕРДЕН, как Бог, к неверию, ошибкам, глупостям и недостаткам людей: ибо все составляют одно великое братство.

ИНСТРУКЦИЯ.

_Достопочтенный Брат Младший Смотритель, являетесь ли вы Принцем Милосердия?

_Мл. С. Я видел Дельту и СВЯТЫЕ ИМЕНА на ней и являюсь АМЕТОМ, подобно вам, в ТРОЙНОМ ЗАВЕТЕ, знак которого мы носим.

Вопр. Какое первое Слово на Дельте?

Отв. Неизреченное Имя Божества, истинная тайна которого известна только Амету.

Вопр. Что означают для нас три стороны Дельты?

Отв. Для нас и для всех Масонов — три Великих Атрибута или Развития Сущности Божества; МУДРОСТЬ, или Отражающая и Проектирующая Сила, в которой, когда не было ничего, кроме Бога, был сформирован и образован План и Идея Вселенной: СИЛА, или Исполняющая и Творящая Сила, которая, мгновенно действуя, реализовала Тип и Идею, созданные Мудростью; и Вселенная, и все Звезды и Миры, и Свет и Жизнь, и Люди и Ангелы, и все живые существа БЫЛИ; и ГАРМОНИЯ, или Сохраняющая Сила, Порядок и Красота, поддерживающие Вселенную в ее Состоянии и составляющие закон Гармонии, Движения, Пропорции и Прогрессии: — МУДРОСТЬ, которая обдумала план; СИЛА, которая создала: ГАРМОНИЯ, которая поддерживает и сохраняет: — Масонская Троица, три Силы и одна Сущность: три колонны, которые поддерживают Вселенную, Физическую, Интеллектуальную и Духовную, типом и символом которой является каждая Масонская Ложа: — в то время как для христианского Масона они представляют Трех, свидетельствующих на Небесах, ОТЦА, СЛОВО и СВЯТОГО ДУХА, которые суть ЕДИНО.

Вопр. Что представляют собой три греческие буквы на Дельте, Ι Η Σ [Йота, Эта и Сигма]?

Отв. Три Имени Верховного Божества среди сирийцев, финикийцев и евреев... IHUH [иврит: יהה]; Самосуществование... AL [иврит: א]: Бог Природы, или Душа Вселенной... SHADAI [иврит: שד] Верховная Сила. Также три из Шести Главных Атрибутов Бога среди каббалистов: — МУДРОСТЬ [IEH], Интеллект ([греч.: Νούς]) египтян, Слово ([греч.: Λόγος]) платоников и Мудрость ([греч.: Σοφία]) гностиков: ... ВЕЛИЧИЕ [AL], символом которого была Голова Льва: ... и ПОБЕДА и СЛАВА [Цаваот], которые являются двумя колоннами ИАХИН и БОАЗ, стоящими в Портике Храма Масонства. Для христианского Масона это первые три буквы имени Сына Божьего, Который умер на кресте, чтобы искупить человечество.

Вопр. Какой первый из ТРЕХ ЗАВЕТОВ, знак которого мы носим?

Отв. Тот, который Бог заключил с Ноем; когда Он сказал: «Я не буду больше проклинать землю ради человека, и не буду больше поражать все живущее, как Я сделал. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, зима и лето, день и ночь не прекратятся. Я поставлю завет Мой с вами и с вашим потомством после вас, и со всяким живым существом. Все человечество не будет больше истреблено водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли. Вот знамение завета Моего: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею: вечный завет между Мною и всяким живым существом на земле».

Вопр. Какой второй из Трех Заветов?

Отв. Тот, который Бог заключил с Авраамом; когда Он сказал: «Я Бог Абсолютный Несотворенный. Я поставлю завет Мой между Мною и тобою, и ты будешь отцом множества народов, и цари произойдут от тебя. Я поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, заветом вечным; и буду Богом твоим и их Богом, и дам тебе землю Ханаанскую во владение вечное».

Вопр. Какой третий Завет?

Отв. Тот, который Бог заключил со всеми людьми через Своих пророков; когда Он сказал: «Я соберу все народы и языки, и они придут и увидят Славу Мою. Я сотворю новые Небеса и новую землю; и прежние не будут воспоминаемы и не придут на сердце. Солнце не будет уже служить светом дневным, и сияние луны не будет светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом и великолепием. Дух Его и Слово Его пребудут с людьми вовек. Небеса исчезнут как пар, и земля обветшает как одежда, и живущие на ней умрут; но спасение Мое будет вечным, и праведность Моя не прейдет; и будет Свет среди язычников, и спасение до краев земли. Искупленные Господом возвратятся, и вечная радость будет на их головах, и скорбь и печаль убегут прочь».

Вопр. Что является символом Тройного Завета?

Отв. Тройной Треугольник.

Вопр. Символом чего еще он является для нас?

Отв. Троицы Атрибутов Божества; и тройной сущности Человека, Принципа Жизни, Интеллектуальной Силы и Души или Бессмертного Истечения от Божества.

Вопр. Какая первая великая Истина Священных Мистерий?

Отв. Бога не видел никто никогда. Он Единый, Вечный, Всемогущий, Всемудрый, Бесконечно Справедливый, Милосердный, Благожелательный и Сострадательный, Творец и Хранитель всех вещей, Источник Света и Жизни, соразмерный Времени и Пространству; Кто мыслил и Мыслью создал Вселенную и все живые существа, и души людей: ЭТО ЕСТЬ: — ПОСТОЯННОЕ; в то время как все остальное — вечное становление.

Вопр. Какая вторая великая Истина Священных Мистерий?

Отв. Душа Человека Бессмертна; не результат организации, не совокупность способов действия материи, не череда явлений и восприятий; но СУЩЕСТВОВАНИЕ, единое и идентичное, живой дух, искра Великого Центрального Света, которая вошла в тело и пребывает в нем; чтобы отделиться от него при смерти и вернуться к Богу, Который дал ее: которая не рассеивается и не исчезает при смерти, подобно дыханию или дыму, и не может быть уничтожена; но продолжает существовать и обладает активностью и интеллектом, точно так же, как она существовала в Боге, прежде чем была облечена в тело.

Вопр. Какая третья великая Истина в Масонстве?

Отв. Импульс, который направляет к правильному поведению и удерживает от преступления, не только старше веков наций и городов, но современен тому Божественному Существу, Которое видит и правит как Небесами, так и землей. И Тарквиний не меньше нарушил этот Вечный Закон, хотя в его правление в Риме, возможно, не было писаного закона против такого насилия; ибо принцип, который побуждает нас к правильному поведению и предостерегает нас от вины, проистекает из природы вещей. Он не начал быть законом, когда был впервые написан, и не был создан; но он современен самому Божественному Интеллекту. Следствие добродетели не должно быть сделано ее целью: и похвальные действия должны иметь более глубокие корни, мотивы и побуждения, чтобы придать им печать добродетелей.

Вопрос: Какова четвертая великая Истина в масонстве?

Ответ: Нравственные истины столь же абсолютны, как и метафизические. Даже Божество не может сделать так, чтобы существовали следствия без причины или явления без субстанции. Столь же мало Он может сделать греховным и злым уважение к данному нами слову, любовь к истине, умеренность в страстях. Принципы морали — это аксиомы, подобные принципам геометрии. Нравственные законы — это необходимые отношения, вытекающие из природы вещей; они не созданы Богом, но существовали в Нем вечно. Их непрерывное существование не зависит от проявления Его ВОЛИ. Истина и Справедливость — суть Его СУЩНОСТИ. Мы обязаны подчиняться Его закону не потому, что мы слабы, а Бог всемогущ. Мы можем быть принуждены подчиниться сильнейшему, но не обязаны. Бог есть принцип морали, но не просто по Своей воле, которая, будучи абстрагирована от всех прочих Его атрибутов, не была бы ни справедливой, ни несправедливой. Добро есть выражение Его воли, поскольку эта воля сама является выражением вечной, абсолютной, несотворенной справедливости, которая пребывает в Боге, которую Его воля не создавала, но которую она исполняет и провозглашает, подобно тому как наша воля провозглашает, провозглашает и исполняет идею добра, пребывающую в нас. Он дал нам закон Истины и Справедливости, но Он не устанавливал этот закон произвольно. Справедливость присуща Его воле, ибо она содержится в Его разуме и мудрости, в самой Его природе и сокровеннейшей сущности.

Вопрос: Какова пятая великая Истина в масонстве?

Ответ: Существует существенное различие между Добром и Злом, между тем, что справедливо, и тем, что несправедливо; и с этим различием для каждого разумного и свободного существа связана абсолютная обязанность сообразовываться с тем, что есть добро и справедливость. Человек — существо разумное и свободное, — свободное, ибо он сознает, что подчинение велениям истины и справедливости есть его долг, и поскольку это сделано его долгом, он, следовательно, должен необходимо обладать силой для этого, что предполагает и силу не делать этого; — способное постигать различие между добром и злом, справедливостью и несправедливостью, а также обязанность, которая сопровождает это, и естественно придерживаться этой обязанности, независимо от какого-либо договора или позитивного закона; способное также сопротивляться искушениям, которые толкают его к злу и несправедливости, и следовать священному закону вечной справедливости.

Человек не управляется непреодолимым Фатумом или неумолимой Судьбой; но он волен выбирать между злом и добром: Справедливость и Право, Доброе и Прекрасное суть сущности Божества, подобно Его Бесконечности; и поэтому они являются законами для человека: мы сознаем свою свободу действовать, как мы сознаем свою идентичность, непрерывность и связность нашего существования; и имеем те же доказательства одного, что и другого; и если мы можем усомниться в одном, у нас нет уверенности ни в чем, и все нереально: мы можем отрицать нашу свободную волю и свободу действий только на том основании, что они невозможны по природе вещей; что означало бы отрицать Всемогущество Бога.

Вопрос: Какова шестая великая Истина масонства?

Ответ: Необходимость следования нравственным истинам есть обязанность. Нравственные истины, необходимые в глазах разума, обязательны для воли. Нравственная обязанность, подобно нравственной истине, являющейся ее основанием, абсолютна. Как необходимые истины не бывают более или менее необходимыми, так и обязанность не бывает более или менее обязательной. Существуют степени важности между различными обязательствами, но нет степеней в самой обязанности. Мы не бываем «почти» обязаны или «почти» обязаны. Мы обязаны полностью или не обязаны вовсе. Если существует какое-либо убежище, куда мы можем скрыться от обязанности, она перестает существовать. Если обязанность абсолютна, она неизменна и универсальна. Ибо если то, что обязательно сегодня, может не быть таковым завтра, если то, что обязательно для меня, может не быть обязательным для вас, обязанность отличалась бы от самой себя и была бы изменчивой и случайной. Этот факт есть принцип всей морали. Что каждый акт, противоречащий праву и справедливости, заслуживает пресечения силой и наказания по совершении, в равной степени при отсутствии какого-либо закона или договора: что человек естественно признает различие между заслугой и виной действий, как он признает различие между справедливостью и несправедливостью, честностью и нечестностью; и чувствует, без обучения и при отсутствии закона или договора, что неправильно, когда порок вознаграждается или остается безнаказанным, а добродетель наказывается или остается без вознаграждения: и что, поскольку Божество бесконечно справедливо и благо, из этого должно следовать как необходимый и непреложный закон, что наказание должно быть результатом Греха, его неизбежным и естественным следствием и дополнением, а не просто произвольным возмездием.

Вопрос: Какова седьмая великая Истина в масонстве?

Ответ: Неизменный закон Божий требует, чтобы помимо уважения абсолютных прав других и простого соблюдения справедливости, мы творили добро, были милосердны и следовали велениям великодушных и благородных чувств души. Милосердие есть закон, ибо наша совесть не удовлетворена и не спокойна, если мы не облегчили страдания, нужду и бедность. Это значит давать то, что тот, кому вы даете, не имеет права брать или требовать. Быть милосердным для нас обязательно. Мы — раздатчики Божьих даров. Но эта обязанность не столь точна и непреложна, как обязанность быть справедливым. Милосердие не знает ни правил, ни границ. Оно выходит за пределы всякой обязанности. Его красота заключается в его свободе. «Кто не любит, тот не познал Бога, ПОТОМУ ЧТО БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ. Если мы любим друг друга, Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна в нас. Бог есть любовь; и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Относиться друг к другу с братской любовью; облегчать нужды нуждающихся, быть великодушными, щедрыми и гостеприимными; не воздавать никому злом за зло; радоваться удаче других и сочувствовать им в их печалях и невзгодах; жить в мире со всеми людьми и отвечать на обиды благодеяниями и добротой — таковы возвышенные веления Нравственного Закона, преподаваемые масонством с младенчества мира.

Вопрос: Какова восьмая великая Истина в масонстве?

Ответ: Законы, которые управляют и регулируют Вселенную Бога, суть законы движения и гармонии. Мы видим лишь изолированные события вещей и в силу наших слабых и ограниченных способностей и зрения не можем различить их связь, ни могучие аккорды, которые превращают кажущийся разлад в совершенную гармонию. Зло лишь кажущееся, и все в действительности есть добро и совершенство. Ибо боль и печаль, преследования и невзгоды, страдания и нужда, болезнь и смерть — лишь средства, с помощью которых только и могут развиваться благороднейшие добродетели. Без них, без греха и заблуждения, без зла и насилия, поскольку не может быть следствия без адекватной причины, не могло бы быть ни терпения в страданиях и невзгодах, ни благоразумия в трудностях, ни воздержанности, чтобы избежать излишеств, ни мужества перед лицом опасности, ни истины, когда говорить правду опасно, ни любви, когда она встречает неблагодарность, ни милосердия к нуждающимся и бедным, ни снисходительности и прощения обид, ни терпимости к ошибочным мнениям, ни милосердного суждения и толкования мотивов и действий людей, ни патриотизма, ни героизма, ни чести, ни самоотречения, ни великодушия. Эти и большинство других добродетелей и достоинств не существовали бы, и даже их имена были бы неизвестны; а те немногие добродетели, что все же существовали бы, едва заслуживали бы этого имени; ибо жизнь была бы одним плоским, мертвым, низким уровнем, над которым не поднялся бы ни один из возвышенных элементов человеческой природы; и человек лежал бы, погруженный в довольную праздность и лень, будучи лишь никчемным отрицанием, вместо того чтобы быть храбрым, сильным воином против мрачных легионов Зла и суровых Трудностей.

Вопрос: Какова девятая великая Истина в масонстве?

Ответ: Великое ведущее учение этой Степени — в том, что СПРАВЕДЛИВОСТЬ, МУДРОСТЬ и МИЛОСЕРДИЕ Божьи одинаково бесконечны, одинаково совершенны и при этом нисколько не противоречат друг другу, но образуют Великую Совершенную Троицу Атрибутов, три и в то же время одно: что, поскольку принцип заслуги и вины абсолютен, и каждое доброе действие заслуживает вознаграждения, а каждое дурное — наказания, и Бог столь же справедлив, сколь и благ; и все же в этом мире постоянно возникают случаи, когда преступление и жестокость, угнетение, тирания и несправедливость процветают, счастливы, удачливы и довольны собой, правят и царствуют, наслаждаясь всеми благами Божьего благоволения, в то время как добродетельные и добрые люди несчастны, жалки, нищи, чахнут в темницах, погибают от холода и голодают, будучи рабами угнетения, орудиями и жертвами негодяев, которые правят; так что этот мир, если бы не было существования за его пределами, был бы одним великим театром зла и несправедливости, доказывающим, что Бог совершенно не считается со Своим собственным необходимым законом заслуги и вины; — из этого следует, что должна быть другая жизнь, в которой эти кажущиеся несправедливости будут исправлены; что все силы души человека стремятся к бесконечности; и его неукротимый инстинкт бессмертия, и всеобщая надежда на другую жизнь, засвидетельствованная всеми вероучениями, всей поэзией, всеми традициями, устанавливают ее достоверность; ибо человек не сирота, но имеет Отца, пребывающего рядом: и должен наступить день, когда Свет и Истина, Справедливое и Доброе восторжествуют, а Тьма, Заблуждение, Зло и Несправедливость будут уничтожены и исчезнут навсегда: что Вселенная есть одна великая Гармония, в которой, согласно вере всех народов, глубоко укоренившейся во всех сердцах в первобытные века, Свет в конечном итоге возобладает над Тьмой, а Доброе Начало над Злым: и мириады душ, изошедших из Божества, очищенные и облагороженные борьбой здесь, внизу, снова вернутся к совершенному блаженству в лоно Бога, против Чьих законов тогда уже невозможно будет согрешить.