«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

Мы уже упоминали о связях, которые двенадцать знаков Зодиака имеют с легендой о Градусе Мастера. Некоторые другие совпадения могут иметь достаточный интерес, чтобы оправдать упоминание.

Хир-Ом был атакован у Восточных, Западных и Южных Врат Храма. Два равноденствия назывались, как мы видели, всеми Древними Вратами Небес, а сирийцы и египтяне считали Рыбу (созвездие рядом с Водолеем, одна из звезд которого — Фомальгаут) показателем насилия и смерти.

Хир-Ом лежал несколько дней в могиле; и в Зимнее солнцестояние, в течение пяти или шести дней, продолжительность дней заметно не увеличивалась. Затем, когда Солнце снова начало подниматься на Север, как говорили, что Осирис воскресает из мертвых, так и Хир-Ом был поднят мощным притяжением Льва (Leo), который ждал его в Летнее солнцестояние и притянул его к себе.

Имена трех убийц, возможно, были взяты от трех Звезд, которые мы уже называли. Мы тщетно ищем в иврите или арабском языке имена Джубело, Джубела и Джубелум. Они воплощают полную нелепость и не поддаются объяснению на этих языках. Также имена Гибс, Гравело, Хобен и подобные в Древнем и Принятом Уставе не более правдоподобны или лучше соотносимы с каким-либо древним языком. Но когда из-за прецессии Равноденствий Солнце находилось в Весах в Осеннее равноденствие, он встречал в этом знаке, где начиналось царствование Тифона, три Звезды, образующие треугольник — Зубен-эль-Хамали на Западе, Зубен-эль-Акраб на Востоке и Зубен-эль-Джуби на Юге, последняя непосредственно под Тропиком Козерога, и, таким образом, в пределах царства Тьмы. От этих имен, возможно, были искажены имена убийц. В Зубен-эль-Акраб мы можем увидеть оригинал Джубелум Акироп; а в Зубен-эль-Джуби — Джубело Гибс: и время и невежество могли даже превратить слова Эс Хамали в нечто столь же мало похожее на них, как Гравело.

Исида, олицетворенная Луна, скорбя, искала своего мужа. Девять или двенадцать Товарищей (Уставы различаются по числу), в белых фартуках, были посланы на поиски Хир-Ома в Легенде о Градусе Мастера; или, в этом Уставе, Девять Рыцарей Элю. Вдоль пути, по которому движется Луна, есть девять примечательных Звезд, по которым мореплаватели определяют свою долготу в Море — Ариетис, Альдебаран, Поллукс, Регул, Спика Девы, Антарес, Альтаир, Фомальгаут и Маркаб. Можно было бы вполне сказать, что они сопровождают Исиду в ее поисках.

В Йоркском Уставе двенадцать Товарищей были посланы на поиски тела Хир-Ома и убийц. Их число соответствует числу Плеяд и Гиад в Тельце, среди которых Солнце находилось, когда Свет начинал преобладать над Тьмой и проводились Мистерии. Эти Звезды, как мы показали, рано и особо привлекали внимание астрономов и поэтов. Плеяды были звездами океана для заблудившегося мореплавателя; Девами Весны, возвещающими время цветения.

Поскольку сейчас видны только шесть Плеяд, число двенадцать могло быть получено ими вместе с Альдебараном и пятью гораздо более яркими звездами, чем любые другие из Гиад, в той же области Небес, о которых всегда говорили в связи с Плеядами; Тремя Царями в поясе Ориона, а также Беллатрикс и Бетельгейзе на его плечах; ярчайшими из сверкающих звездных воинств.

«Можешь ли ты, — спрашивает Иов, — связать узы Плеяд или разрешить узы Ориона?» И в книге Амоса мы находим эти Звезды связанными с победой Света над Тьмой: «Ищите Того, — говорит этот Провидец, — Кто сотворил Семь Звезд (привычное название Плеяд) и Ориона, И ПРЕВРАЩАЕТ ТЕНЬ СМЕРТНУЮ В УТРО».

Старая легенда в Масонстве гласит, что собака привела Девять Элю к пещере, где был спрятан Абирам. Волопас в древности назывался Калеб Анубах, Лающая Собака; и был олицетворен в Анубисе, который носил голову собаки и помогал Исиде в ее поисках. Арктур, одна из его звезд, огненно-красная, как будто пылкая и ревностная, также связывается Иовом с Плеядами и Орионом. Когда Телец открывал год, Арктур восходил после Солнца во время Зимнего солнцестояния и, казалось, искал его сквозь тьму, пока шестьдесят дней спустя он не восходил в тот же час. Орион тогда также, в Зимнее солнцестояние, восходил в полдень, и ночью, казалось, был в поисках Солнца.

Так, возвращаясь снова к тому времени, когда Солнце входило в Осеннее равноденствие, есть девять замечательных Звезд, которые приходят к меридиану почти в одно и то же время, восходя, когда заходят Весы, и поэтому, кажется, преследуют это Созвездие. Это Капелла и Менкалинан в Возничем, Альдебаран в Тельце, Беллатрикс, Бетельгейзе, Три Царя и Ригель в Орионе. Альдебаран проходит меридиан первым, указывая на свое право на свой особый титул Предводителя. Нигде на небесах нет вблизи одного и того же меридиана так много великолепных Звезд. И близко за ними, но дальше на Юг, следует Сириус, Собачья Звезда, который показал девяти Элю путь к пещере убийцы.

Помимо деления знаков на восходящую и нисходящую серии (относящиеся к движению души вверх и вниз), последняя от Рака до Козерога, а первая от Козерога до Рака, было другое деление их, не менее важное; деление на шесть высших и шесть низших знаков; первые, за 2455 лет до нашей эры, от Тельца до Скорпиона, и за 300 лет до нашей эры, от Овна до Весов; а последние, за 2455 лет до н.э., от Скорпиона до Тельца, и за 300 лет до н.э., от Весов до Овна; о чем мы уже говорили как о двух Полушариях, или Царствах Добра и Зла, Света и Тьмы; Ормузда и Аримана у персов, и Осириса и Тифона у египтян.

У персов первые шесть Гениев, созданных Ормуздом, председательствовали над первыми шестью знаками: Овном, Тельцом, Близнецами, Раком, Львом и Девой: а шесть злых Гениев, или Дэвов, созданных Ариманом, — над шестью другими: Весами, Скорпионом, Стрельцом, Козерогом, Водолеем и Рыбами. Душа была удачлива и счастлива под Империей первых шести; и начинала ощущать зло, когда переходила под Весы, седьмой знак. Таким образом, душа входила в царство Зла и Тьмы, когда переходила в Созвездия, которые принадлежат к Осеннему равноденствию и следуют за ним; и она вновь входила в царство Добра и Света, когда прибывала, возвращаясь, к тем, что относятся к Весеннему равноденствию. Она теряла свое блаженство посредством Весов и обретала его вновь посредством Агнца. Это является необходимым следствием предпосылок; и это подтверждается авторитетами и до сих пор существующими эмблемами.

Саллюстий Философ, говоря о Праздниках Радости, отмечаемых в Весеннее равноденствие, и праздниках Траура в память о похищении Прозерпины в Осеннее равноденствие, говорит, что первые праздновались потому, что тогда совершается, так сказать, возвращение души к Богам; что время, когда принцип Света восстанавливал свое превосходство над принципом Тьмы, или дня над ночью, было наиболее благоприятным для душ, которые стремятся вновь подняться к своему Принципу; и что время, когда Тьма и Ночь снова становятся победителями, было наиболее благоприятным для спуска душ к адским областям.

По этой причине старые астрологи, как утверждает Фирмик, фиксировали местоположение реки Стикс в 8-м градусе Весов. И он думает, что под Стиксом аллегорически подразумевалась земля.

Император Юлиан дает то же объяснение, но более полно развитое. Он указывает в качестве причины, почему августейшие Мистерии Цереры и Прозерпины праздновались в Осеннее равноденствие, что в тот период года люди боялись, как бы нечестивая и темная сила Злого Принципа, начинающая тогда побеждать, не причинила вреда их душам. Они были предосторожностью и средством безопасности, считавшимися необходимыми в момент, когда Бог Света переходил в противоположную или враждебную область мира; в то время как в Весеннее равноденствие было меньше причин для страха, потому что тогда этот Бог, присутствующий в одной части мира, призывал души к Себе, говорит он, и показывал Себя их Спасителем. Он немного ранее развил ту теологическую идею о силе притяжения, которую Солнце оказывает на души, притягивая их к себе и поднимая их в свою светящуюся сферу. Он приписывает этот эффект ему на праздниках Аттиса, умершего и возвращенного к жизни, или праздниках Радости, которые в конце трех дней сменяли траур по этой смерти; и он спрашивает, почему эти Мистерии праздновались в Весеннее равноденствие. Причина, говорит он, очевидна. Поскольку солнце, достигая равноденственной точки Весны, приближаясь к нам, увеличивает продолжительность дней, этот период кажется наиболее подходящим для этих церемоний. Ибо, помимо того, что существует большое сродство между субстанцией Света и природой Богов, Солнце обладает той оккультной силой притяжения, посредством которой оно притягивает материю к себе с помощью своего тепла, заставляя растения прорастать и расти и т. д.; и почему оно не может, посредством того же божественного и чистого действия своих лучей, притягивать и влечь к себе счастливые души? Затем, поскольку свет аналогичен Божественной Природе и благоприятен для душ, стремящихся вернуться к своему Первопринципу, и поскольку этот свет так увеличивается в Весеннее равноденствие, что дни преобладают по продолжительности над ночами, и поскольку Солнце обладает силой притяжения, помимо видимой энергии своих лучей, из этого следует, что души притягиваются к солнечному свету. Он не продолжает далее это объяснение; потому что, говорит он, оно принадлежит к таинственному учению, недоступному для простого народа и известному только тем, кто понимает способ действия Божества, подобно халдейскому автору, которого он цитирует, который трактовал о Мистериях Света, или Боге с семью лучами.

Души, как полагали Древние, произойдя от Принципа Света, разделяя его судьбу здесь, внизу, не могут быть безразличны или не затронуты этими революциями Великого Светильника, попеременно побеждающего и побеждаемого во время каждой Солнечной революции.

Это подтверждается изучением некоторых Символов, используемых в Мистериях. Одним из самых известных из них был ЗМЕЙ, особый Символ также этого Градуса. Космогония евреев и космогония гностиков обозначали эту рептилию как автора судьбы Душ. Он был освящен в Мистериях Вакха и в Элевсинских мистериях. Плутон преодолел добродетель Прозерпины в форме змея; и, подобно египетскому богу Серапису, всегда изображался сидящим на змее или с этой рептилией, обвивающей его. Он встречается на Митраистских памятниках и снабжен атрибутами Тифона у египтян. Священный василиск, в кольце, с поднятыми головой и шеей, был королевским знаком фараонов. Два из них были обвиты вокруг и свисали с крылатого Шара на египетских памятниках. На табличке в одной из Гробниц в Фивах Бог с копьем пронзает голову змея. На табличке из Храма Осириса в Филах изображено дерево, с человеком с одной стороны и женщиной с другой, а перед женщиной — стоящий василиск с рогами на голове и диском между рогами. Голова Медузы была окружена крылатыми змеями, которые, если убрать голову, оставляли Иерограмму или Священный Шифр офитов или змеепоклонников. И Змей, в связи с Шаром или кругом, встречается на памятниках всех Древних Народов.

Над Весами, знаком, через который, как говорили, души спускаются или падают, на Небесном глобусе находится Змей, схваченный Змееносцем. Голова рептилии находится под Северной Короной, называемой Овидием Либерой, или Прозерпиной; и два Созвездия восходят вместе с Весами после Девы (или Исиды), чьи ноги покоятся на восточном горизонте при Восходе Солнца в день равноденствия. Поскольку Змей простирается над обоими знаками, Весами и Скорпионом, он был воротами, через которые души спускаются в течение всего времени, когда эти два знака последовательно отмечали Осеннее равноденствие. На это намекал Змей, который в Мистериях Вакха Сабазия бросали в лоно Посвященного.

И отсюда произошло загадочное выражение: «Змей порождает Быка, а Бык — Змея»; намекающее на два противоположных созвездия, отвечающих двум равноденствиям, одно из которых восходило, когда другое заходило, и которые находились в двух точках небес, через которые души проходили, поднимаясь и спускаясь. Через Змея Осени души падали; и они вновь регенерировались Быком, на котором сидел Митра и чьи атрибуты Вакх-Загрей и египетский Осирис принимали в своих Мистериях, в которых были представлены падение и регенерация душ через Быка, убитого и возвращенного к жизни.

Впоследствии регенерирующее Солнце приняло атрибуты Овна или Агнца; и в Мистериях Аммона души регенерировались, проходя через этот знак после того, как падали через Змея.

Змееносец, или Офиук, был Эскулапом, Богом Исцеления. В Элевсинских мистериях это Созвездие было помещено на восьмом Небе: и на восьмой день этих Мистерий праздновался праздник Эскулапа. Он также назывался Эпидавром, или праздником Змея Эпидавра. Змей был священным для Эскулапа; и был связан различными способами с мифологическими приключениями Цереры.

Так либации Душам путем возлияния вина на землю и взирания на двое врат Небес, врат дня и ночи, относились к восхождению и нисхождению Душ.

Церера и Змей, Юпитер Аммон и Бык — все фигурировали в Мистериях Вакха. Предположим, Овен, или Юпитер Аммон, занят Солнцем, заходящим на Западе; — Дева (Церера) будет на восточном горизонте, а в ее свите Корона, или Прозерпина. Предположим, Телец заходит; — тогда Змей на Востоке; и наоборот; так что Юпитер Аммон, или Солнце Овна, заставляет Корону восходить после Девы, в свите которой идет Змей. Поместите наоборот Солнце в другое равноденствие, с весами на Западе, в соединении со Змеем под Короной; и мы увидим, как Бык и Плеяды восходят на Востоке. Таким образом объясняются все басни о порождении Быка Змеем и Змея Быком, о кусании яичек Быка Скорпионом на Митраистских памятниках; и о том, что Юпитер сделал Цереру беременной, бросив ей в лоно яички Овна.

В Мистериях быкорогого Вакха служители держали змей в руках, поднимали их над головами и громко кричали «Ева!» — общее восточное название змея и конкретное название созвездия, в котором персы поместили Еву и змея. Арабы называют его Хеван, сам Офиук — Хава, а яркую звезду в его голове — Рас-аль-Хава. Использование этого слова «Ева» или «Эвойе» заставило Климента Александрийского сказать, что жрецы в Мистериях призывали Еву, через которую зло было принесено в мир.

Мистическое веяльное веяло, окруженное Змеями, использовалось на праздниках Вакха. В Исидских мистериях василиск обвивал ручку мистической вазы. Офиты кормили змея в таинственном ковчеге, из которого они доставали его, когда праздновали Мистерии, и позволяли ему скользить среди священного хлеба. Римляне держали змей в Храмах Боны Деа и Эскулапа. В Мистериях Аполлона было представлено преследование Латоны змеем Пифоном. В египетских мистериях дракон Тифон преследовал Исиду.

Согласно Санхуниатону, ТААУТ, толкователь Небес для людей, приписывал нечто божественное природе дракона и змей, в чем финикийцы и египтяне следовали за ним. Они обладают большей жизненной силой, большей духовной силой, чем любое другое существо; огненной природы, что показано быстротой их движений, без конечностей других животных. Они принимают много форм и поз и бросаются с необычайной быстротой и силой. Когда они достигают старости, они сбрасывают эту старость и снова становятся молодыми, и увеличиваются в размерах и силе в течение определенного периода лет.

Египетские Жрецы кормили священных змей в храме в Фивах. Тааут сам в своих трудах обсуждал эти мистерии в отношении змея. Санхуниатон сказал в другой работе, что змей бессмертен и вновь входит в самого себя; что, согласно некоторым древним теософам, особенно индийским, было атрибутом Божества. И он также сказал, что змей никогда не умирает, если только не насильственной смертью.

Финикийцы называли змея Агафодемоном [добрым духом]; а Кнеф был Змеем-Богом египтян.

Египтяне, сказал Санхуниатон, изображали змея с головой ястреба из-за быстрого полета этой птицы: и главный Иерофант, священный толкователь, давал очень таинственные объяснения этого символа; говоря, что такой змей — очень божественное существо, и что, открывая глаза, он освещал своими лучами все первородное пространство: когда он закрывает их, снова наступает тьма. В действительности, ястребиноголовый змей, гений света, или добрый гений, был символом Солнца.

В иероглифических символах змея была буквой T или DJ. Она встречается много раз на Розеттском камне. Рогатый змей был иероглифом Бога.

Согласно Евсевию, египтяне изображали мир синим кругом, окропленным пламенем, внутри которого был растянут змей с головой ястреба. Прокл говорит, что они изображали четыре стороны света крестом, а душу мира, или Кнефа, — змеем, окружающим его в форме круга.

Мы читаем у Анаксагора, что Орфей говорил, что вода и сосуд, который ее произвел, были первоначальными принципами вещей и вместе дали существование одушевленному существу, которое было змеем с двумя головами, одной львиной, а другой бычьей, между которыми была фигура Бога, чье имя было Геркулес или Кронос: что от Геркулеса произойшло яйцо мира, которое произвело Небо и землю, разделившись на два полушария: и что Бог Фанес, который вышел из этого яйца, был в форме змея.

Египетская Богиня Кен, изображенная стоящей обнаженной на льве, держала в руке двух змей. Она та же, что Астарта или Ашторет у ассирийцев. Гера, которой поклонялись в Великом Храме в Вавилоне, держала в правой руке змея за голову; а рядом с Хеей, которой также там поклонялись, были два больших серебряных змея.

На скульптуре из Куюнджика два змея, прикрепленные к шестам, находятся рядом с алтарем огня, у которого стоят два евнуха. На нем священный огонь, и бородатая фигура ведет дикого козла на жертвоприношение.

Змей Храма Эпидавра был священным для Эскулапа, Бога Медицины, и через 462 года после постройки города был доставлен в Рим после эпидемии.

Финикийцы изображали Бога Ному (Кнефа или Амун-Кнефа) змеем. В Египте Солнце, поддерживаемое двумя аспидами, было эмблемой Хорхата, доброго гения; и змей с крылатым шаром помещался над дверями и окнами Храмов как бог-покровитель. Антипатр Сидонский называет Амуна «знаменитым Змеем», а Церасты часто встречаются забальзамированными в Фиваиде.

На древних тирских монетах и индийских медалях змей был изображен обвившимся вокруг ствола дерева. Пифон, Змей-Божество, считался оракулом; а треножник в Дельфах был трехголовым змеем из золота.

Порталы всех египетских Храмов украшены иерограммой Круга и Змея. Она также встречается на Храме Наки-Рустан в Персии; на триумфальной арке в Пекине, в Китае; над воротами великого Храма Чаунди Теева, на Яве; на стенах Афин; и в Храме Минервы в Тегее. Мексиканская иерограмма была образована пересечением двух великих Змей, которые описывали круг своими телами и имели каждая человеческую голову во рту.

На всех буддийских крестах в Ирландии были вырезаны змеи. Венки из змей находятся на колоннах древнего индуистского Храма в Бурвах-Сангоре.

Среди египтян он был символом Божественной Мудрости, когда был вытянут в длину; и, с хвостом во рту, — Вечности.

В ритуале Зороастра Змей был символом Вселенной. В Китае кольцо между двумя Змеями было символом мира, управляемого силой и мудростью Творца. Вакханки носили змей в руках или вокруг голов.

Змей, обвивающий Яйцо, был символом, общим для индийцев, египтян и друидов. Он относился к сотворению Вселенной. Змей с яйцом во рту был символом Вселенной, содержащей в себе зародыш всех вещей, которые развивает Солнце.

Свойство Змея сбрасывать кожу и, по-видимому, обновлять свою юность сделало его эмблемой вечности и бессмертия. Сирийские женщины до сих пор используют его как амулет против бесплодия, как это делали приверженцы Митры и Сабазия. Рожденные землей цивилизаторы раннего мира, Фохи, Кекроп и Эрехтей, были полулюдьми-полузмеями. Змея была стражем Афинского Акрополя. НАХУШТАН, медный змей пустыни, натурализовался среди евреев как знак исцеляющей силы. «Будьте, — сказал Христос, — мудры, как змеи, и кротки, как голуби».

Змей был столь же часто символом злобы и вражды. Он появляется среди эмблем Шивы-Рудры, силы опустошения и смерти: он — погибель Эпита, Идома, Архемора и Филоктета: он грызет корни древа жизни в Эддах и кусает пятку несчастной Эвридики. У еврейских писателей он обычно является типом зла; и особенно в индийской и персидской Мифологиях. Когда Море пахтается горой Мандара, вращающейся внутри колец Космического Змея Васуки, чтобы произвести Амриту или воду бессмертия, змей извергает отвратительный яд, который распространяется и заражает Вселенную, но который Вишну делает безвредным, проглатывая его. Ариман в форме змея вторгается в царство Ормузда; и Бык, эмблема жизни, ранен им и умирает. Поэтому религиозной обязанностью каждого благочестивого последователя Зороастра было истребление рептилий и других нечистых животных, особенно змей. Моральное и астрономическое значение Змея были связаны. Максимой Зенд-Авесты стало то, что Ариман, Принцип Зла, создал Великого Змея Зимы, который напал на творение Ормузда.

Змеиное кольцо было хорошо известным символом времени: и чтобы драматически выразить, как время пожирает само себя, египетские жрецы кормили гадюк в подземной камере, как бы в зимнем жилище солнца, жиром быков, или изобилием года. Дракон Зимы преследует Аммона, золотого овна, до горы Касий. Дева зодиака укушена в пятку Змеем, который вместе со Скорпионом восходит непосредственно за ней; и поскольку мед, эмблема чистоты и спасения, считался противоядием от укуса змея, так пчелы Аристея, эмблемы природного изобилия, уничтожаются через посредство змея и регенерируются внутри внутренностей Весеннего Быка.

Бог Солнца в конечном итоге побеждает. Кришна сокрушает голову змея Калии; Аполлон уничтожает Пифона, а Геркулес — ту Лернейскую гидру, чей яд гноился в ноге Филоктета, Мопса, Хирона или Стрельца. Младенец Геркулес уничтожает пагубных змей, ненавистных богам, и всегда, подобно Святому Георгию Английскому и Архангелу Михаилу, воюет против гидр и драконов.

Затмения солнца и луны, как верили восточные народы, вызывались нападениями демона в форме дракона; и они пытались отпугнуть незваного гостя криками и угрозами. Это был первоначальный Левиафан или Изогнутый Змей древности, пронзенный в старые времена силой Иеговы и подвешенный как сверкающий трофей в небе; но также Сила Тьмы, предположительно всегда преследующая Солнце и Луну. Когда она наконец настигнет их, она обовьет их своими складками и не даст им светить. В последней индийской Аватаре, как и в Эддах, ожидается, что змей, извергающий пламя, уничтожит мир. Змей председательствует над концом года, где он охраняет подход к золотому руну Овна и трем яблокам или временам года Гесперид; представляя грозное препятствие для карьеры Бога Солнца. Великий Истребитель змей иногда вступает с ними в брак; Геркулес с северным драконом порождает трех предков Скифии; ибо Солнце кажется в одно время восходящим победителем из борьбы с тьмой, а в другое — погружающимся в ее объятия. Северное созвездие Дракона, чьи изгибы вьются, как река, через зимнюю медведицу, было сделано астрономическим поясом Вселенной, как змей окружает мировое яйцо в египетских иероглифах.

Персидский Ариман назывался «Древним змеем, лжецом от начала, Князем Тьмы и скитальцем туда и сюда». Дракон был хорошо известным символом вод и великих рек; и было естественно, что пастушескими азиатскими Племенами могущественные народы аллювиальных равнин в их окрестностях, которые поклонялись дракону или Рыбе, должны были сами быть символизированы в форме драконов; и побеждены высшей мощью еврейского Бога, как чудовищные Левиафаны, искалеченные и уничтоженные им. Офионей в старой греческой Теологии воевал против Кроноса, был побежден и брошен в свою собственную стихию, море. Там он установлен как Морской Бог Оаннес или Дракон, Левиафан водной половины творения, дракон, который изверг поток воды вслед за преследуемой женщиной из Апокалипсиса, чудовище, которое угрожало поглотить Гесиону и Андромеду и которое на время стало могилой Геркулеса и Ионы; и он соответствует неясному имени Рахав, которого Иегова, как сказано в Иове, пронзил и победил.

Весной бог года или Солнца появляется в образе Митры или Европы, восседающей на Быке; но в противоположной половине Зодиака он едет на эмблеме вод, крылатом коне Нестора или Посейдона: а Змей, восходящий гелиакически в день осеннего равноденствия и поражающий своим ядовитым влиянием холодное созвездие Стрельца, объясняется как гад на пути, который «жалит коня в пяту, так что всадник его падает навзничь». Этот же змей, Оанн Афренос или Мусарос, согласно Синкеллу, был Мидгардским змеем, которого Один погрузил под море, но который вырос до таких размеров, что опоясал всю землю.

Ибо эти азиатские символы борьбы бога Солнца с Драконом тьмы и Зимы были привнесены не только в Зодиак, но и в более привычный круг европейских легенд; и Тор, и Один сражаются с драконами, подобно тому как Аполлон сражался с Пифоном, великим чешуйчатым змеем, Ахилл — со Скамандром, а Беллерофонт — с Химерой. В апокрифической книге Есфирь драконы предвещают «день тьмы и мрака»; а святой Георгий Английский, проблематичный каппадокийский принц, изначально был лишь видоизмененной формой Митры. Сказано, что Иегова «рассек Раава и поразил дракона». Последний является не только символом земного запустения, драконом глубоких вод, но и предводителем сплоченных заговорщиков неба, мятежных звезд, которые, согласно Еноху, «не пришли в должное время»; и хвост его увлек третью часть небесного воинства и поверг их на землю. Иегова «силою Своею разделил море и сокрушил головы драконов в воде». И согласно еврейским и персидским верованиям, Дракон в последние дни, в Зиму времен, будет пользоваться коротким периодом дозволенной безнаказанности, что станет временем величайших страданий для людей земли; но в конечном итоге он будет скован или уничтожен в великой битве Мессии; или, как представляется раввинистическим образом о поглощении верными, будет, подобно Ариману или Васуки, в конечном счете поглощен Принципом добра и соединен с ним.

Рядом с изображением Реи в храме Бэла в Вавилоне, как говорит Диодор, находились два больших серебряных змея, каждый весом в тридцать талантов; и в том же храме было изображение Юноны, держащей в правой руке голову змея. Греки называли Бэла Велиаром; и Исихий толкует это слово как дракон или великий змей. Из книги «Бэл и Дракон» мы узнаем, что в Вавилоне содержался большой живой змей, которому поклонялся народ.

Ассирийцы, императоры Константинополя, парфяне, скифы, саксы, китайцы и датчане — все несли змея в качестве знамени, и среди трофеев, взятых Аврелианом у Зенобии, были такие знамена, Persici Dracones. Персы изображали Ормузда и Аримана в виде двух змеев, борющихся за мировое яйцо. Митра изображается с головой льва и человеческим телом, опоясанным змеем. В «Саддаре» есть такое предписание: «Когда вы убиваете змей, вы должны повторять Зенд-Авесту, и от этого вы получите великую заслугу; ибо это то же самое, как если бы вы убили столько же дьяволов».

Змеи, обвивающие кольца и сферы, а также исходящие из сфер, часто встречаются на персидских, египетских, китайских и индийских памятниках. Вишну изображается покоящимся на свернувшемся змее, складки которого образуют над ним балдахин. Махадева изображается со змеей вокруг шеи, одной вокруг волос и браслетами из змей на обеих руках. Бхайрава сидит на кольцах змея, голова которого возвышается над его собственной. У Парвати змеи вокруг шеи и талии. Вишну — это Сохраняющий Дух, Махадева — это Шива, Злой Принцип, Бхайрава — его сын, а Парвати — его супруга. Король злых демонов в индуистской мифологии назывался Нага, Король Змеев, в каковой имени мы прослеживаем еврейское Нахаш — змей.

В Кашмире было семьсот мест, где поклонялись резным изображениям змей; а в Тибете великий китайский Дракон украшал храмы Далай-ламы. В Китае дракон был печатью и символом королевской власти, изваянным во всех храмах, изображенным на мебели домов и вплетенным в одежды высшей знати. Император носит его как свой родовой герб; он выгравирован на его скипетре и диадеме, а также на всех вазах императорского дворца. Китайцы верят, что существует дракон необычайной силы и суверенной власти на небесах, в воздухе, на водах и на горах. Говорят, что бог Фохи имел форму человека, заканчивающуюся хвостом змеи, — сочетание, которое будет более полно объяснено вам в последующей Степени.

Дракон и змей — 5-й и 6-й знаки китайского Зодиака; и индусы и китайцы верят, что при каждом затмении солнце или луна захватываются огромным змеем или драконом, змеем Асути индусов, который охватывает земной шар и созвездие Дракона; к чему также относится «война на небе», когда Михаил и его Ангелы сражались против дракона.

Санхуниатон говорит, что Тааут был автором поклонения змеям среди финикийцев. Он «освятил», говорит он, «виды драконов и змей; и финикийцы и египтяне последовали за ним в этом суеверии». Он был «первым, кто сделал изображение Целуса»; то есть, кто представил Небесные Воинства Звезд видимыми символами; и, вероятно, был тем же, что и египетский Тот. На тирских монетах эпохи Александра змеи представлены во многих положениях и позах: свернувшимися вокруг деревьев, стоящими прямо перед алтарями и раздавленными сирийским Геркулесом.

Седьмая буква египетского алфавита, называемая Зеута или Жизнь, была священной для Тота и выражалась змеем, стоящим на хвосте; и это Божество, бог исцеления, подобно Эскулапу, которому был посвящен змей, опирается на узловатую палку, вокруг которой обвивается змея. Исиакова таблица, описывающая Мистерии Исиды, насыщена змеями в каждой части как ее эмблемами. Аспид был специально посвящен ей и виден на головах ее статуй, на чепцах ее жрецов и на тиарах царей Египта. Серапис иногда изображался с человеческой головой и змеиным хвостом: и на одной гравюре с ним изображены два второстепенных божества, одно — змеем с головой быка, а другое — змеем с лучистой головой льва.

На древнем жертвенном сосуде, найденном в Дании и имеющем несколько отделений, изображен змей, нападающий на коленопреклоненного мальчика, преследующий его, отступающий перед ним, молящийся ему и беседующий с ним. Нам сразу вспоминается Солнце в новом году, представленное ребенком, сидящим на лотосе, и отношения Солнца Весны с Осенним Змеем, преследуемым им и преследующим его, и находящимся в соединении с ним. Другие фигуры на этом сосуде относятся к Зодиаку.

Основанием треножника Пифийской жрицы был трехголовый медный змей, тело которого, сложенное кругами, расширяющимися к земле, образовывало коническую колонну, в то время как три головы, расположенные треугольно, поддерживали золотой треножник. Подобная колонна была установлена на столбе на Ипподроме в Константинополе основателем этого города; одна из голов которого, как говорят, была отбита Магометом II ударом его железной булавы.

Британский бог Ху назывался «Дракон — Правитель Мира», и его колесница была запряжена змеями. Его служители назывались гадюками. Друид в поэме Талиесина говорит: «Я друид, я Архитектор, я Пророк, я Змей (Гнади)». Колесница богини Керидвен также была запряжена змеями.

В элегии Утера Пендрагона этот отрывок встречается в описании религиозных обрядов друидов: «Пока Святилище усердно взывает к Скользящему Королю, перед которым отступает Прекрасная, над злом, покрывающим огромные камни; пока Дракон движется вокруг мест, содержащих сосуды для возлияний, пока возлияние находится в Золотых Рогах»; в чем мы легко обнаруживаем мистический и неясный намек на Осеннего Змея, преследующего Солнце вдоль круга Зодиака, на небесную чашу или кратер, и Золотые рога белоснежного Быка Вергилия; и, строкой или двумя далее, мы находим жреца, умоляющего победоносного Бэла, бога Солнца вавилонян.

Со змеем на Древних Памятниках очень часто встречается Крест. Змей на Кресте был египетским знаменем. Он неоднократно встречается на Большой Лестнице Храма Осириса в Филах; а на пирамиде в Гизе изображены две коленопреклоненные фигуры, воздвигающие Крест, на вершине которого находится стоящий змей. Crux Ansata был Крестом со свернувшимся Змеем над ним; и это, пожалуй, самый распространенный из всех эмблем на египетских памятниках, который несет в руке почти каждая фигура Божества или Жреца. Это была, как мы узнаем из памятников, форма железных колышков, используемых для закрепления на земле веревок, которыми удерживались молодые животные: и, будучи использованной пастухами, стала символом Королевской власти для Царей-Пастухов.

Крест, похожий на тевтонский или мальтийский, образованный четырьмя изогнутыми линиями внутри круга, также обычен на Памятниках и представлял Тропики и Колюры.

Кадуцей, который несли Гермес или Меркурий, а также Кибела, Минерва, Анубис, Геркулес Огмий, бог кельтов, и олицетворенное созвездие Девы, был крылатым жезлом, обвитым двумя змеями. Первоначально это был простой Крест, символизирующий экватор и равноденственный Колюр, и четыре элемента, исходящие из общего центра. Этот Крест, увенчанный кругом, а тот — полумесяцем, стал эмблемой Верховного Божества — или активной силы порождения и пассивной силы производства, соединенных вместе, — и был присвоен Тоту или Меркурию. Затем он принял улучшенную форму: плечи Креста превратились в крылья, а круг и полумесяц были образованы двумя змеями, выходящими из жезла, образующими круг путем пересечения друг друга, а их головы создавали рога полумесяца; в каковой форме он виден в руках Анубиса.

Тройной Тау в центре круга и треугольника олицетворяет Священное Имя; и представляет Священную Триаду, Создающую, Сохраняющую и Разрушающую Силы; а также три великих света Масонства. Если к масонской точке внутри Круга и двум параллельным линиям мы добавим одиночный Тау-Крест, мы получим Древнеегипетский Тройной Тау.

Колонна в форме креста с кругом над ней использовалась египтянами для измерения увеличения разливов Нила. Тау и Тройной Тау встречаются во многих Древних Алфавитах.

С Тау или Тройным Тау может быть связан, внутри двух кругов, двойной куб, или совершенство; или совершенный камень.

Crux Ansata встречается на скульптурах Хорсабада; на изделиях из слоновой кости из Нимруда той же эпохи, которые несет ассирийский Монарх; и на цилиндрах позднего ассирийского периода.

Как одиночный Тау представляет единого Бога, так, несомненно, Тройной Тау, происхождение которого невозможно проследить, должен был представлять Троицу Его атрибутов, три масонских столпа: МУДРОСТЬ, СИЛУ и ГАРМОНИЮ.

Пророк Иезекииль в 4-м стихе 9-й главы говорит: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак ТАУ». Так переводят этот отрывок латинская Вульгата и, вероятно, самые древние списки Септуагинты. Этот Тау был в форме креста этой Степени, и он был эмблемой жизни и спасения. Самаритянский Тау и эфиопский Тавви являются очевидным прототипом греческого [греч.: τ]; и мы узнаем от Тертуллиана, Оригена и св. Иеронима, что еврейский Тау в древности писался в форме Креста.

В древние времена знак Тау ставился на тех, кто был оправдан судьями, как символ невиновности. Военные командиры помещали его на солдатах, которые невредимыми вышли с поля битвы, как знак их безопасности под Божественной Защитой.

Он был священным символом среди друидов. Очистив дерево от части его ветвей, они оставляли его в форме Тау-Креста, бережно сохраняли его и освящали торжественными церемониями. На дереве они глубоко вырезали слово THAU, под которым подразумевали Бога. На правом плече Креста они начертали слово HESULS, на левом — BELEN или BELENUS, а на середине ствола — THARAMIS. Это представляло священную Триаду.

Несомненно, что индийцы, египтяне и арабы почитали знак Креста за тысячи лет до пришествия Христа. Повсюду он был священным символом. Индусы и кельтские друиды строили многие свои Храмы в форме Креста, как ясно показывают сохранившиеся руины, и в частности древний друидический Храм в Классерниссе на острове Льюис в Шотландии. Круг состоит из 12 камней. На каждой из сторон, восточной, западной и южной, по три. В центре находилось изображение Божества; а на севере — аллея из дважды девятнадцати камней и один у входа. Высшая Пагода в Бенаресе имеет форму Креста; как и друидический подземный грот в Нью-Грейндж в Ирландии.

Статуя Осириса в Риме имела ту же эмблему. Исида и Церера также носили ее; а пещеры инициации были построены в этой форме с пирамидой над Sacellum.

Кресты были вырезаны на камнях Храма Сераписа в Александрии; и много Тау-Крестов можно увидеть на скульптурах Алабастиона и Эсны в Египте. На монетах символом египетского бога Кнефа был Крест внутри Круга.

Crux Ansata была особой эмблемой Осириса, и его скипетр заканчивался этой фигурой. Она была также эмблемой Гермеса и считалась Возвышенным Иероглифом, обладающим таинственными силами и достоинствами, как чудодейственный амулет.

Священный Тау встречается в руках мумиеобразных фигур между передними лапами ряда Сфинксов, в большой аллее, ведущей из Луксора в Карнак. Тау-Крестом Каббалисты выражали число 10, совершенное число, обозначающее Небо, и Пифагорейскую Тетрактиду, или непроизносимое имя Бога. Тау-Крест также найден на камнях перед дверью Храма Амунота III в Фивах, который правил примерно в то время, когда израильтяне овладели Ханааном: и египетские Жрецы несли его во всех священных процессиях.

Тертуллиан, который был посвящен, сообщает нам, что Тау начертывался на лбу каждого человека, допущенного к Мистериям Митры.

Как простой Тау представлял Жизнь, так, когда был добавлен Круг, символ Вечности, он стал представлять Вечную Жизнь.

При Инициации Царя Тау, как эмблема жизни и ключ к Мистериям, запечатлевался на его губах.

В индийских Мистериях Тау-Крест под названием Тилук наносился на тело кандидата как знак того, что он предназначен для Священных Мистерий.

На вертикальной табличке Царя, обнаруженной в Нимруде, есть имена тринадцати Великих Богов (среди которых YAV и BEL); и левый символ каждого из них — это крест, состоящий из двух клинописных знаков.

Крест появляется на Древней Финикийской медали, найденной в руинах Китиума; на очень древнем буддийском Обелиске возле Фернса в Россшире; на буддийских Круглых Башнях в Ирландии и на великолепном обелиске той же эпохи в Форресе в Шотландии.

На фасаде храма в Калабше в Нубии находятся три царственные фигуры, каждая из которых держит Crux Ansata.

Подобно Подземному Митриатическому Храму в Нью-Грейндж в Шотландии, Пагоды Бенареса и Матхуры были в форме Креста. Великолепные Буддийские Кресты были воздвигнуты и до сих пор стоят в Клонмакнойсе, Фингласе и Килкаллене в Ирландии. Везде, где находят памятники буддизма, в Индии, на Цейлоне или в Ирландии, мы находим Крест: ибо Будда или Боуд изображался распятым.

Все планеты, известные Древним, различались Мистическим Крестом в соединении с солнечными или лунными символами; Сатурн — крестом над полумесяцем, Юпитер — крестом под полумесяцем, Марс — крестом, покоящимся наклонно на круге, Венера — крестом под кругом, а Меркурий — крестом, увенчанным кругом, а тот — полумесяцем.

Солнцестояния, Рак и Козерог, двое Врат Небес — это два столпа Геркулеса, за пределы которых он, Солнце, никогда не путешествовал: и они до сих пор появляются в наших Ложах как два великих столпа, Иахин и Боаз, а также как две параллельные линии, ограничивающие круг с точкой в центре, эмблемой Солнца между двумя тропиками Рака и Козерога.

Пылающая Звезда в наших Ложах, как мы уже говорили, представляет Сириус, Анубис или Меркурий, Стража и Путеводителя Душ. Наши Древние Английские братья также считали ее эмблемой Солнца. В старых Лекциях они говорили: «Пылающая Звезда или Слава в центре отсылает нас к тому Великому Светилу — Солнцу, которое освещает Землю и своим благотворным влиянием дарует благословения человечеству». В этих лекциях также говорится, что она является эмблемой Благоразумия. Слово Prudentia означает в своем первоначальном и полнейшем значении Предвидение: и, соответственно, Пылающая Звезда рассматривалась как эмблема Всеведения или Всевидящего Ока, которым для Древних было Солнце.

Даже Кинжал Элу Девяти — это тот, что используется в Мистериях Митры; который с черным лезвием и белой рукоятью был эмблемой двух принципов Света и Тьмы.

Исида, та же, что и Церера, была, как мы узнаем от Эратосфена, созвездием Девы, представленным женщиной, держащей колос пшеницы. Различные эмблемы, которые сопровождают ее в описании, данном Апулеем, — змей с обеих сторон, золотая ваза со змеем, обвивающим ручку, и животные, которые шли в процессии: медведь, обезьяна и Пегас, — представляли Созвездия, которые, восходя вместе с Девой, когда в день Весеннего равноденствия она стояла в Восточных вратах Небес, сияя лучами полной луны, казалось, шли в ее свите.

Чаша, освященная в Мистериях как Исиды, так и Элевсина, была созвездием Кратер или Чаша. Священный сосуд церемонии Исиды находит свое соответствие на Небесах. Олимпийская мантия, представленная Посвященному, великолепная мантия, покрытая фигурами змей и животных, под которой находились двенадцать других священных одеяний, в которые он был облачен в святилище, намекала на звездное Небо и двенадцать знаков: в то время как семь подготовительных погружений в море намекали на семь сфер, через которые душа погружалась, чтобы прибыть сюда, в дольний мир, и поселиться в теле.

Небесная Дева в течение последних трех столетий, предшествовавших христианской эре, занимала гороскоп или Восточную точку, и те врата Небес, через которые Солнце и Луна восходили над горизонтом в два равноденствия. Снова она занимала их в полночь, в Зимнее Солнцестояние, в точный момент, когда начинался год. Таким образом, она была существенно связана с ходом времен и сезонов, Солнца, Луны, дня и ночи в основные эпохи года. В равноденствия праздновались великие и малые Мистерии Цереры. Когда души спускались мимо Весов, в момент, когда Солнце занимало эту точку, Дева восходила перед ним; она стояла у врат дня и открывала их ему. Ее яркая Звезда, Спика Девы, и Арктур в Волопасе, к северо-западу от нее, возвещали его приход. Когда он возвращался к Весеннему равноденствию, в момент, когда души зарождались, снова именно Небесная Дева вела ход знаков ночи; и в ее звездах приходила прекрасная полная луна того месяца. Ночь и день последовательно вводились ею, когда они начинали уменьшаться в продолжительности; и души, прежде чем прибыть к вратам Ада, также велись ею. Проходя через эти знаки, они пересекали Стикс в 8-й Степени Весов. Она была знаменитой Сивиллой, которая инициировала Энея и открыла ему путь в адские регионы.

Это особое положение созвездия Девы заставило его войти во все священные басни относительно природы под разными именами и в самых разнообразных формах. Оно часто принимает имя Исиды или Луны, которая, будучи в полнолунии в Весеннее равноденствие, находилась в соединении с ним или у его ног. Меркурий (или Анубис), имея свою обитель и экзальтацию в знаке Девы, был во всех священных баснях и Святилищах неразлучным спутником Исиды, без советов которой она ничего не делала.

Эта связь между эмблемами и таинственными повествованиями инициаций, а также Небесными телами и порядком мира была еще более ясной в Мистериях Митры, почитаемого как Солнце в Малой Азии, Каппадокии, Армении и Персии, чьи Мистерии пришли в Рим во времена Суллы. Это в полной мере доказывается описаниями, которые у нас есть о Митриатической пещере, в которой были изображены два движения Небес: движение неподвижных Звезд и движение Планет, Созвездия, восемь мистических врат сфер и символы элементов. Так, на знаменитом памятнике этой религии, найденном в Риме, были изображены Змей или Гидра под Львом, как на Небесах, Небесный Пес, Бык, Скорпион, Семь Планет, представленные семью алтарями, Солнце, Луна и эмблемы, относящиеся к Свету, к Тьме и к их последовательности в течение года, где каждый по очереди торжествует в течение шести месяцев.

Мистерии Атиса праздновались, когда Солнце входило в Овна; и среди эмблем был баран у подножия дерева, которое срубали.

Таким образом, если не вся истина, то все же большая ее часть заключается в том, что Языческий Пантеон в своем бесконечном разнообразии имен и олицетворений был лишь многолюдной, хотя в своем происхождении бессознательной аллегорией, фундаментальными типами которой были физические явления, и главным образом Небесные Тела. Славные образы Божества, которые составляли Воинство Иеговы, были Божественной Династией или реальной теократией, которая управляла ранним миром; и о людях золотого века, чьи взгляды общались с небесами и которые наблюдали, как лучезарные правители приносят смертным Зиму и Лето, можно было с поэтической правдой сказать, что они жили в непосредственном общении с Небом и, подобно еврейским Патриархам, видели Бога лицом к лицу. Тогда Боги ввели свое собственное поклонение среди человечества: тогда Оанн, Оэ или Водолей поднялся из Красного моря, чтобы передать науку вавилонянам; тогда яркий Бык законодательствовал для Индии и Крита; и Огни Небес, олицетворенные как Либер и Церера, украсили беотийские холмы виноградниками и дали золотой сноп Элевсину. Дети человеческие были, в некотором смысле, связаны или женаты на тех сыновьях Божьих, которые пели юбилей творения; и опоясывающий свод с его бесчисленными Звездами, которые возбужденному воображению одинокого халдейского странника представлялись как одушевленные разумы, мог быть естественно сравнен с гигантской лестницей, по которой, при их восходе и заходе, Ангелы-светила, казалось, поднимались и спускались между землей и Небом. Первоначальное откровение угасло в памяти людей; они поклонялись Твари вместо Творца; и, считая все земные вещи связанными вечными узами гармонии и симпатии с небесными телами, они объединили в одном взгляде астрономию, астрологию и религию. Долго блуждая таким образом в заблуждении, они, наконец, перестали смотреть на Звезды и внешнюю природу как на Богов; и, направив свое внимание на микрокосм или более узкий мир самого себя, они снова познакомились с Истинным Правителем и Путеводителем Вселенной и использовали старые басни и суеверия как символы и аллегории, с помощью которых передать и под которыми скрыть великие истины, которые изгладились из памяти большинства людей.

В еврейских писаниях термин «Небесные Воинства» включает не только советников и эмиссаров Иеговы, но и небесные светила; и звезды, представлявшиеся на Востоке одушевленными разумами, управляющими человеческим благополучием и горем, отождествляются с более отчетливо олицетворенными посланниками или ангелами, которые исполняют Божественные указы и чье преобладание на Небесах находится в таинственном соответствии и связи с силами и владениями земли. В Иове Утренние Звезды и Сыны Божьи отождествляются; они присоединяются к тому же хору хвалы Всевышнему; они оба восприимчивы к радости; они ходят в сиянии и подвержены нечистоте и несовершенству в глазах Бога. Элохим первоначально включал не только чуждые суеверные формы, но и все то воинство Небес, которое было открыто в поэзии пастухам пустыни, то как лагерь воинов, то как несущееся в огненных колесницах, а то как крылатые посланники, поднимающиеся и спускающиеся по своду Небес, чтобы сообщить волю Божью человечеству.

«Вечный», — говорит Берешит Рабба к Бытию, — «призвал Авраама и его потомство из-под власти звезд; по природе израильтянин был слугой звезд и рожден под их влиянием, как и язычники; но в силу закона, данного на горе Синай, он стал освобожденным от этого унизительного рабства». У арабов была похожая легенда. Пророк Амос прямо утверждает, что израильтяне в пустыне поклонялись не Иегове, а Молоху или Звездному Богу, эквивалентному Сатурну. Боги Эль или Иегова не были просто планетарными или солнечными. Их символизм, как и у любого другого Божества, был соразмерен природе и разуму человека. И все же астрологический характер приписывается даже Иегове. Он описывается как восседающий на вершине Вселенной, выводящий Воинства Небес и безошибочно называющий их по имени и числу. Его звезды — это Его сыновья и Его глаза, которые бегают по всему миру, наблюдая за делами людей. Звезды и планеты были, собственно, ангелами. В фарисейской традиции, как и в фразеологии Нового Завета, Небесное Воинство предстает как Ангельская Армия, разделенная на полки и бригады под командованием воображаемых вождей, таких как Массалот, Легион, Картор Гистра и т. д. — каждая Гистра является капитаном 365 000 мириад звезд. Семь Духов, которые стоят перед престолом, о которых говорят несколько еврейских писателей и которые, как правило, считаются непосредственно происходящими от персидских Амшаспандов, были в конечном счете семью планетарными разумами, первоначальной моделью семисвечного золотого подсвечника, показанного Моисею на Божьей горе. Звезды представлялись сражавшимися на своих путях против Сисары. О небесах говорили как о обладающих преобладанием над землей, как о управляющих ею знаками и постановлениями, и как о содержащих элементы той астрологической мудрости, которую особенно культивировали вавилоняне и египтяне.

Каждый народ, как полагали евреи, имел своего ангела-хранителя и свою провинциальную звезду. Один из вождей Небесных Сил, поначалу Сам Иегова в характере Солнца, стоящий на высоте Небес, наблюдающий и управляющий всем, впоследствии один из ангелов или подчиненных планетарных гениев вавилонской или персидской мифологии, был покровителем и защитником их собственного народа, «Князь, который стоит за сынов народа твоего». Земные раздоры сопровождались войной в небе; и ни один народ не подвергался посещению Всевышнего без того, чтобы соответствующее наказание не было наложено на его ангела-хранителя.

Падшие Ангелы были также падшими Звездами; и первый намек на вражду между духовными силами в ранней еврейской Мифологии, где Раав и его союзники побеждены, подобно Титанам в битве против Богов, по-видимому, отождествляет мятежных Духов как часть видимых Небес, где «высокие на высоте» наказаны или скованы, как знаковое доказательство силы и справедливости Бога. Бог, сказано —

«Возмущает море силою Своею — разумом Своим поразил Раава — дыханием Своим очищает лицо Небес — рука Его пронзила извилистого Змея…. Бог не отвращает гнева Своего; под Ним склоняются союзники Раава».

Раав всегда означает морское чудовище: вероятно, какого-то такого легендарного чудовищного дракона, как почти во всех мифологиях, являющегося противником Небес и демоном затмения, в чьем чреве, знаменательно называемом чревом Ада, Геркулес, подобно Ионе, провел три дня, в конечном итоге спасаясь с потерей своих волос или лучей. Чесил, мятежный гигант Орион, представленный в Иове как прикованный к небу, сравнивался с Нином или Нимродом, мифическим основателем Ниневии (Города Рыб), могучим охотником, который убивал львов и пантер перед Господом. Союзники Раава — это, вероятно, «Высокие на Высоте», Чесилим или созвездия в Исаии, Небесное Воинство или Небесные Силы, среди числа которых были найдены глупость и непослушание.

«Я увидел», — говорит Псевдо-Енох, — «семь звезд, как великие пылающие горы, и как Духи, умоляющие меня. И ангел сказал: Это место, до завершения Неба и Земли, будет тюрьмой Звезд и Воинства Небес. Это те Звезды, которые преступили повеление Бога до того, как пришло их время; и не пришли в свой надлежащий сезон; поэтому Он прогневался на них и сковал их до времени завершения их преступлений в тайном году». И снова: «Эти Семь Звезд — те, которые преступили заповедь Всевышнего Бога и которые здесь скованы, пока число дней их преступлений не будет завершено».

Еврейские и раннехристианские писатели смотрели на поклонение солнцу и элементам со сравнительным снисхождением. Иустин Мученик и Климент Александрийский признают, что Бог назначил звезды законными объектами языческого поклонения, чтобы сохранить во всем мире некоторые сносные понятия о естественной религии. Это казалось средней точкой между Язычеством и Христианством; и к ней, казалось, относились некоторые эмблемы и постановления той веры. Пришествие Христа было возвещено Звездой с Востока; и Его рождество праздновалось в самый короткий день Юлианского Календаря, день, когда в физических поминовениях Персии и Египта Митра или Осирис были вновь найдены. Именно тогда восклицания Воинства Небес, неизменных спутников Солнца, окружили, как на весенней заре творения, колыбель Его места рождения, и что, по словам Игнатия, «звезда, с невыразимым светом, воссияла на Небесах, чтобы разрушить силу магии и узы нечестия; ибо Сам Бог явился в форме человека для обновления вечной жизни».

Но как бы бесконечно ни было разнообразие объектов, которые помогали развивать понятие Божества и в конечном итоге заняли его место, подменяя поклонение твари поклонением творца; частей тела — поклонением души, Вселенной, — все же само понятие было по существу понятием единства. Идея одного Бога, творческого, продуктивного, управляющего единства, присутствовала в самом раннем проявлении мысли: и этот монотеизм первобытных веков делает каждую последующую эпоху, если не считать нынешнюю, лишь стадией в процессе вырождения и отклонения. Везде в старых верах мы находим идею верховного или председательствующего Божества. Амун или Осирис председательствует среди многих богов Египта; Пан с музыкой своей свирели направляет хор созвездий, как Зевс ведет торжественную процессию небесных войск в астрономической теологии пифагорейцев. «Среди бесконечного разнообразия мнений по всем другим предметам», — говорит Максим Тирский, — «весь мир единодушен в вере в одного единственного всемогущего Царя и Отца всех».

Всегда существует Суверенная Сила, Зевс или Деус, Махадева или Адидева, к которой принадлежит поддержание порядка Вселенной. Среди тысячи богов Индии доктрина Божественного Единства никогда не упускается из виду; и эфирный Юпитер, которому поклонялись персы в эпоху задолго до Ксенофана или Анаксагора, предстает столь же всеобъемлющим и независимым от планетарных или элементарных подразделений, как «Обширный» или «Великая Душа» Вед.

Но простота веры патриархов не исключала использования символических представлений. Разум никогда не остается удовлетворенным простым чувством. Это чувство всегда стремится принять точность и долговечность как идею, посредством некоторого внешнего очертания своей мысли. Даже идеи, которые выше и вне чувств, как и все идеи о Боге, требуют помощи чувств для их выражения и передачи. Отсюда происходят репрезентативные формы и символы, которые составляют внешнее облачение каждой религии; попытки выразить религиозное чувство, которое по существу едино и которое тщетно борется за адекватное внешнее выражение, стремясь сказать одному человеку, нарисовать ему идею, существующую в уме другого, и по существу неспособную к выражению или описанию на языке, все слова которого имеют чувственное значение. Таким образом, идея, будучи, возможно, одинаковой у всех, ее выражения и высказывания бесконечно разнообразны и разветвляются в бесконечное разнообразие вероучений и сект.

Всякое религиозное выражение есть символизм; поскольку мы можем описать только то, что видим; а истинные объекты религии невидимы. Первыми инструментами образования были символы; и они, как и все другие религиозные формы, различались и до сих пор различаются в зависимости от внешних обстоятельств и образов, а также в зависимости от различий в знаниях и умственном развитии. Представить видимый символ глазу другого — это не значит сообщить ему смысл, который этот символ имеет для вас. Отсюда философ вскоре добавил к этим символам объяснения, адресованные уху, восприимчивые к большей точности, но менее эффективные, очевидные и впечатляющие, чем нарисованные или изваянные формы, которые он презирал. Из этих объяснений постепенно выросло множество повествований, истинный объект и смысл которых постепенно забывались. И когда от них отказывались, а философия прибегала к определениям и формулам, ее язык был лишь более утонченным символизмом, борющимся с идеями, которые невозможно выразить, и пытающимся их изобразить. Ибо самое абстрактное выражение для Божества, которое может предоставить язык, есть лишь знак или символ для объекта неизвестного, и не более правдивый и адекватный, чем термины Осирис и Вишну, за исключением того, что они менее чувственны и эксплицитны. Сказать, что Он есть Дух, — это лишь сказать, что Он не материя. Что такое дух, мы можем определить только так, как это делали Древние, прибегая, как будто в отчаянии, к какому-то сублимированному виду материи, как Свет, Огонь или Эфир.