«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

Все, кто не приложил усилий, чтобы сорвать заговор; и те, кто, напротив, разжигал его; те граждане, которые предали свою страну, которые сдали выгодный пост или место, или суда Государства врагу; все, кто снабжал врага деньгами; и в целом все, кто не выполнил свои обязанности как честные люди и хорошие граждане, были исключены из Мистерий Элевсина. Чтобы быть допущенным туда, нужно было жить справедливо и с достаточной удачей, чтобы не считаться ненавидимым Богами.

Таким образом, Общество Посвященных было, в своем принципе и согласно истинной цели своего установления, обществом добродетельных людей, которые трудились, чтобы освободить свои души от тирании страстей и развить зародыш всех социальных добродетелей. И в этом заключался смысл идеи, впоследствии понятой превратно, что вход в Элизиум разрешен только Посвященным: потому что вход в святилища был разрешен только добродетельным, и Элизиум был создан только для добродетельных душ.

Точная природа и детали доктрин относительно будущей жизни, и наград и наказаний там, развитых в Мистериях, в некоторой мере неопределенны. Мало прямой информации относительно этого дошло до нас. Несомненно, в церемониях было сценическое представление Тартара и суда мертвых, напоминающее то, которое мы находим у Вергилия: но нет сомнения, что эти представления объяснялись как аллегорические. Не наша цель здесь повторять описания, данные Элизиума и Тартара. Это было бы в стороне от нашей цели. Мы обеспокоены только великим фактом, что Мистерии учили доктрине бессмертия души, и что, в какой-то форме, страдание, боль, раскаяние и агония всегда следуют за грехом как его последствия.

Человеческие церемонии — это действительно лишь несовершенные символы; и попеременные крещения огнем и водой, призванные очистить нас до бессмертия, всегда в этом мире прерываются в момент их ожидаемого завершения. Жизнь — это зеркало, которое отражает только для того, чтобы обмануть, ткань, постоянно прерываемая и разорванная, урна, вечно наполняемая, но никогда не полная.

Все посвящение — лишь введение к великой перемене смерти. Крещение, помазание, бальзамирование, погребальные обряды через захоронение или огонь — это подготовительные символы, подобные посвящению Геркулеса перед спуском в Тени, указывающие на ментальную перемену, которая должна предшествовать обновлению существования. Смерть — это истинное посвящение, к которому сон является вводной или малой мистерией. Это финальный обряд, который объединил египтянина с его Богом и который открывает то же обещание всем, кто должным образом подготовлен к нему.

Тело считалось тюрьмой для души; но последняя не была приговорена к вечному изгнанию и заключению. Отец Миров позволяет ее цепям быть разорванными и предусмотрел в ходе Природы средства ее побега. Это была доктрина незапамятной древности, разделяемая одинаково египтянами, пифагорейцами, орфиками и тем характерным вакхическим Мудрецом, «Наставником Души», Силеном, что смерть гораздо лучше жизни; что реальная смерть принадлежит тем, кто на земле погружен в Лету ее страстей и очарований, и что истинная жизнь начинается только тогда, когда душа эмансипирована для своего возвращения.

И в этом смысле, как председательствующий над жизнью и смертью, Дионис в высшем смысле есть ОСВОБОДИТЕЛЬ: поскольку, подобно Осирису, он освобождает душу и направляет ее в ее миграциях за гробом, сохраняя ее от риска снова попасть под рабство материи или какой-то низшей животной формы, чистилища Метемпсихоза; и возвышая и совершенствуя ее природу через очищающую дисциплину своих Мистерий. «Великое завершение всей философии», — сказал Сократ, якобы цитируя из традиционных и мистических источников, — «есть Смерть: Тот, кто преследует философию правильно, изучает, как умереть».

Всякая душа — часть Вселенской Души, чья совокупность есть Дионис; и поэтому именно он, как Дух Духов, ведет обратно блуждающий дух к его дому и сопровождает его через очищающие процессы, как реальные, так и символические, его земного транзита. Он поэтому решительно есть Мист или Иерофант, великий Духовный Посредник греческой религии.

Человеческая душа сама по себе есть Бог внутри ума, способный своей собственной силой соперничать с канонизацией Героя, делать себя бессмертным через практику добра и созерцание прекрасного и истинного. Переселение на Счастливые Острова могло быть понято только мифически; все земное должно умереть; Человек, подобно Эдипу, ранен с рождения, его реальный элизиум может существовать только за гробом. Дионис умер и сошел в тени. Его страсть была великой Тайной Мистерий; как Смерть — это Великая Мистерия существования. Его смерть, типичная для Смерти Природы, или ее периодического упадка и восстановления, была одним из многих символов палингенезии или второго рождения человека.

Человек, произошедший от элементарных Сил или Титанов [Элохим], которые питались телом Пантеистического Божества, создающего Вселенную через самопожертвование, чтит в сакраментальном соблюдении эту таинственную страсть; и, вкушая сырую плоть жертвы, кажется, оживляется свежим глотком из источника вселенской жизни, чтобы получить новый залог регенерированного существования. Смерть — это неотделимый антецедент жизни; семя умирает, чтобы произвести растение, и сама земля разрывается и умирает при рождении Диониса. Отсюда значимость фаллоса, или его безобидного заменителя, обелиска, поднимающегося как эмблема воскресения у гробницы погребенного Божества в Лерне или в Саисе.

Дионис-Орфей сошел в Тени, чтобы вернуть потерянную Деву Зодиака, чтобы вернуть свою мать на небо как Тиону; или, что имеет то же значение, чтобы завершить свой знаменательный брак с Персефоной, тем самым обеспечивая, подобно бракосочетанию его отца с Семелой или Данаей, вечность Природы. Его подземельный офис — это депрессия года, зимний аспект в чередованиях быка и змея, чья объединенная серия составляет непрерывность Времени, и в которой, физически говоря, суровое и темное всегда являются родителями прекрасного и яркого.

Именно этот аспект, мрачный на мгновение, но яркий по предвкушению, созерцался в Мистериях: человеческий страдалец утешался, становясь свидетелем более суровых испытаний Богов; и превратностями жизни и смерти, выраженными подходящими символами, такими как жертвоприношение или погружение Быка, угасание и повторное зажигание факела, возбуждали соответствующие эмоции попеременного горя и радости, ту игру страсти, которая присутствовала при происхождении Природы и которая сопровождает все ее изменения.

Великие Элевсинии праздновались в месяце Боэдромион, когда семя было погребено в землю и когда год, склоняющийся к своему упадку, располагает ум к серьезному размышлению. Первые дни церемониала проходили в печали и тревожном молчании, в посте и искупительных или люстральных службах. Внезапно сцена менялась: печаль и плач отбрасывались, радостное имя Иакха передавалось из уст в уста, изображение Бога, увенчанное миртом и несущее зажженный факел, несли в радостной процессии от Керамика к Элевсину, где в течение последующей ночи посвящение завершалось внушительным откровением. Первая сцена была в пронаосе, или внешнем дворе священного ограждения, где среди полной тьмы, или пока медитирующий Бог, звезда, освещающая Ночную Мистерию, один нес неугасимый факел, кандидаты были подавлены ужасными звуками и шумами, в то время как они мучительно пробирались, как в мрачной пещере сублинарной миграции души; сцена, справедливо сравнимая с проходом через Долину Тени Смерти. Ибо по неизменному закону, продемонстрированному в испытаниях Психеи, человек должен пройти через ужасы подземного мира, прежде чем он сможет достичь высоты Неба. Наконец ворота адитума были распахнуты, сверхъестественный свет струился от освещенной статуи Богини, и чарующие зрелища и звуки, смешанные с песнями и танцами, возвышали причастника до восторга высшего блаженства, реализуя, насколько чувственные образы могли изобразить, ожидаемое воссоединение с Богами.

В условиях нехватки прямых доказательств относительно деталей разыгрываемых церемоний или значений, связанных с ними, их тенденция должна быть выведена из характеристик созерцаемых божеств с их вспомогательными символами и мифами, или из прямого свидетельства относительно ценности Мистерий в целом.

Обычные явления растительности, смерть семени при рождении растения, соединяющая самые возвышенные надежды с самыми простыми событиями, была простой, но прекрасной формулой, принятой великой мистерией почти во всех религиях, от Зенд-Авесты до Евангелия. Как Прозерпина, божественная сила подобна семени, гниющему и разрушающемуся; как Артемида, она — принцип его разрушения; но Артемида Прозерпина — это также Сотирия, Спасительница, которая ведет Духов Геркулеса и Гиацинта на Небо.

Многие другие эмблемы использовались в Мистериях — как голубь, миртовый венок и другие, все значимые для жизни, восстающей из смерти, и для двусмысленного состояния умирающего, но бессмертного человека.

Ужасы и наказания Тартара, как описано в Федоне и Энеиде, со всеми церемониями судов Миноса, Эака и Радаманта, были представлены, иногда более, иногда менее полно, в Мистериях; чтобы запечатлеть в умах Посвященных этот великий урок — что мы должны быть всегда готовы предстать перед Верховным Судьей с сердцем чистым и незапятнанным; как учит Сократ в Горгии. Для души, запятнанной преступлениями, говорит он, сойти в Тени — это самое горькое зло. Придерживаться Справедливости и Мудрости, считает Платон, — наш долг, чтобы мы могли однажды выбрать тот высокий путь, который ведет к небесам, и избежать большинства зол, которым подвержена душа в своем подземном путешествии в тысячу лет. И так в Федоне Сократ учит, что мы должны стремиться здесь, внизу, освободить нашу душу от ее страстей, чтобы быть готовыми явиться, когда Судьба призовет нас в Тени.

Таким образом, Мистерии внушали великую моральную истину, окутанную басней огромных пропорций и приспособлениями впечатляющего зрелища, которому, выставленному в святилищах, искусство и естественная магия одолжили все, что у них было внушительного. Они стремились укрепить людей против ужасов смерти и страшной идеи полного уничтожения. Смерть, говорит автор диалога под названием Аксиох, включенного в работы Платона, — это лишь переход к более счастливому состоянию; но нужно было жить хорошо, чтобы достичь этого самого счастливого результата. Так что доктрина бессмертия души была утешительной только для добродетельного и религиозного человека; в то время как для всех остальных она приходила с угрозами и отчаянием, окружая их ужасами и тревогами, которые нарушали их покой в течение всей их жизни.

Ибо материальные ужасы Тартара, аллегорические для Посвященного, были реальными для массы Профанов; ни в более поздние времена, возможно, многие Посвященные не читали правильно аллегорию. Трехстенная тюрьма, которую осужденная душа встречала первой, вокруг которой вздымались и бурлили огненные волны Флегетона, где катились ревущие, огромные, пылающие камни; великие ворота с колоннами из адаманта, которые никто, кроме Богов, не мог сокрушить; Тисифона, их страж, в своих кровавых одеждах; бич, звучащий на изувеченных телах жалких несчастных, их жалобные стоны, смешанные в ужасной гармонии с лязгом их цепей; Фурии, хлещущие виновных своими змеями; ужасная бездна, где Гидра воет своими сотнями голов, жадная пожирать; Титий, простертый, и его внутренности, пожираемые жестоким грифом: Сизиф, вечно катящий свой камень; Иксион на своем колесе; Тантал, мучимый вечной жаждой и голодом, посреди воды и с восхитительными фруктами, касающимися его головы; дочери Даная в их вечном, бесплодном труде; звери, кусающие, и ядовитые рептилии, жалящие; и пожирающее пламя, вечно поглощающее тела, вечно обновляемые в бесконечной агонии; все это сурово запечатлевало в народе ужасные последствия греха и порока и побуждало их следовать путями честности и добродетели.

И если в церемониях Мистерий эти материальные ужасы объяснялись Посвященным как простые символы невообразимой пытки, раскаяния и агонии, которые раздирали бы нематериальную душу и терзали бы бессмертный дух, они были слабыми и недостаточными в том же режиме и мере только, как все материальные образы и символы не достигают того, что вне познания наших чувств: и серьезный Иерофант, образы, картины, драматические ужасы, погребальные жертвоприношения, августейшие мистерии, торжественное молчание святилищ — все это было не менее впечатляющим, потому что они были известны как лишь символы, которые материальными показами и образами заставляли воображение быть учителем интеллекта.

Так, тоже, было представлено, что за исключением самых тяжких грехов была возможность для искупления; и испытания водой, воздухом и огнем были представлены; посредством которых, в течение многих лет, душа могла быть очищена и подняться к эфирным регионам; это восхождение было более или менее утомительным и трудоемким, в зависимости от того, насколько каждая душа была более или менее засорена грубыми препятствиями своих грехов и пороков. Здесь было запечатлено (насколько отчетливо учили Посвященных, мы не знаем), доктрина, что боль и печаль, несчастье и раскаяние — это неизбежные последствия, которые вытекают из греха и порока, как следствие вытекает из причины; что каждым грехом и каждым актом порока душа отступает назад и теряет почву в своем продвижении к совершенству: и что почва, так потерянная, есть и будет в реальности никогда не восстановлена так, чтобы грех был как если бы он никогда не был совершен; но что на протяжении всей вечности своего существования каждая душа будет осознавать, что каждый акт порока или низости, который она совершила на земле, сделал расстояние больше между ней и окончательным совершенством.

Мы видим эту истину мерцающей в доктрине, преподаваемой в Мистериях, что хотя легкие и обычные правонарушения могли быть искуплены покаяниями, раскаянием, актами благодеяния и молитвами, тяжкие преступления были смертными грехами, вне досягаемости всех таких средств. Элевсин закрыл свои ворота перед Нероном: и Языческие Жрецы сказали Константину, что среди всех их способов искупления нет такого мощного, чтобы смыть с его души темные пятна, оставленные убийством его жены, и его умноженными клятвопреступлениями и убийствами.

Цель древних посвящений заключалась в том, чтобы улучшить человечество и усовершенствовать интеллектуальную часть человека, природа человеческой души, ее происхождение, ее назначение, ее отношения к телу и к вселенской природе — все это составляло часть мистической науки; и к ним отчасти были направлены уроки, данные Посвященному. Ибо считалось, что посвящение стремилось к его совершенству и к предотвращению того, чтобы божественная часть внутри него, перегруженная материей грубой и земной, была погружена во мрак и препятствовала ее возвращению к Божеству. Душа, у них, не была просто концепцией или абстракцией; но реальностью, включающей в себя жизнь и мысль; или, скорее, чьей сущностью было жить и думать.

Она была материальной; но не грубой, инертной, неактивной, безжизненной, неподвижной, бесформенной, безсветной материей. Она считалась активной, рассуждающей, думающей; ее естественный дом в высочайших регионах Вселенной, откуда она спустилась, чтобы освещать, придавать форму и движение, оживлять, одушевлять и нести с собой более низкую материю; и куда она непрестанно стремится вернуться, когда и как только она может освободиться от своей связи с этой материей. Из этой субстанции, божественной, бесконечно деликатной и активной, по существу светящейся, были сформированы души людей, и только ею, соединяясь с их телами и организуя их, люди жили.

Таково было учение Пифагора, который познал его, когда был посвящен в Египетские Мистерии; и это было учение всех тех, кто посредством церемоний посвящения стремился очистить душу. Вергилий вкладывает это учение в уста духа Анхиза, наставляющего Энея; и все искупления и очищения, применявшиеся в Мистериях, были лишь символами тех интеллектуальных очищений, посредством которых душа должна была быть освобождена от пятен и скверны порока, а также от бремени своей земной темницы, дабы она могла беспрепятственно вознестись к источнику, из которого произошла.

Отсюда возникло учение о переселении душ, которое Пифагор преподавал как аллегорию, а его последователи восприняли буквально. Платон, подобно ему, почерпнул свои доктрины на Востоке и в Мистериях и взялся перевести язык используемых там символов на язык Философии; и доказать аргументами и философскими дедукциями то, что, будучи ощущаемым сознанием, Мистерии преподавали через символы как неоспоримый факт — бессмертие души. Цицерон поступил так же; он следовал Мистериям, уча, что Боги были лишь смертными людьми, которые за свои великие добродетели и выдающиеся заслуги заслужили того, чтобы их души после смерти были вознесены в этот высокий ранг.

Поскольку в Мистериях преподавалось — либо в форме аллегории, смысл которой был открыт лишь немногим избранным, либо, возможно, лишь в более поздние времена, как действительная реальность, — что души порочных мертвецов переходят в тела тех животных, к природе которых их пороки имели наибольшее сродство, также преподавалось, что душа может избежать этих переселений, зачастую последовательных и многочисленных, путем практики добродетели, которая освободит ее от них, выведет из круга последовательных рождений и немедленно возвратит к ее источнику. Отсюда, по словам Прокла, ни о чем так горячо не молились Посвященные, как об этой счастливой участи, которая, избавив их от власти Зла, возвратила бы их к их истинной жизни и привела бы к месту окончательного покоя. К этой доктрине, вероятно, относились те фигуры животных и чудовищ, которые демонстрировались Посвященному, прежде чем ему позволяли увидеть священный свет, к которому он стремился.

Платон говорит, что души не достигнут конца своих бед, пока мировые обороты не вернут их в первоначальное состояние и не очистят от пятен, которые они приобрели от соприкосновения с огнем, землей и воздухом. И он полагал, что им не будет позволено войти на Небеса, пока они не проявят себя практикой добродетели в каком-либо из трех различных тел. Манихеи допускали пять: Пиндар — то же число, что и Платон; как и иудеи.

А Цицерон говорит, что древние прорицатели и толкователи воли Богов в своих религиозных церемониях и посвящениях учили, что мы искупаем здесь, внизу, преступления, совершенные в предшествующей жизни; и для того рождаемся. В этих Мистериях преподавалось, что душа проходит через несколько состояний и что боли и печали этой жизни являются искуплением прежних ошибок.

Это учение о переселении душ, как сообщает нам Порфирий, существовало у персов и магов. Оно исповедовалось на Востоке и на Западе, причем с глубочайшей древности. Геродот обнаружил его у египтян, которые определяли срок круга переселений из одного человеческого тела через животных, рыб и птиц в другое человеческое тело в три тысячи лет. Эмпедокл даже полагал, что души вселяются в растения. Из них лавр был благороднейшим, как среди животных — лев; оба были посвящены Солнцу, к которому, как считалось на Востоке, должны были вернуться добродетельные души. Курды, китайцы, каббалисты — все придерживались этого учения. Так же считал Ориген и епископ Синезий, последний из которых был посвящен и так молился Богу: «О Отец, даруй, чтобы моя душа, воссоединенная со светом, не была вновь погружена в скверну земли!» Так считали гностики; и даже ученики Христа спрашивали, не был ли человек, родившийся слепым, наказан так за какой-то грех, который он совершил до своего рождения.

Вергилий в знаменитой аллегории, в которой он развивает доктрины, преподававшиеся в Мистериях, провозгласил учение, разделяемое большинством древних философов, о предсуществовании душ в вечном огне, из которого они исходят; том огне, который оживляет Звезды и циркулирует в каждой части Природы: и очищения души огнем, водой и воздухом, о которых он говорит и которые три способа применялись в Мистериях Вакха, были символами перехода души в различные тела.

Отношения человеческой души с остальной природой были главным предметом науки Мистерий. Человек там представал лицом к лицу со всей природой. Мир и сферическая оболочка, которая его окружает, были представлены мистическим яйцом рядом с образом Бога-Солнца, чьи Мистерии праздновались. Знаменитое Орфическое яйцо было посвящено Вакху в его Мистериях. Оно, говорит Плутарх, было образом Вселенной, которая порождает все и содержит все в своем лоне. «Консультируйтесь», — говорит Макробий, — «с Посвященными в Мистерии Вакха, которые чтят с особым почтением священное яйцо». Округлая и почти сферическая форма его скорлупы, говорит он, которая заключает его со всех сторон и удерживает внутри себя принципы жизни, является символическим образом мира; а мир есть универсальный принцип всех вещей.

Этот символ был заимствован у египтян, которые также посвящали яйцо Осирису, зародышу Света, самому рожденному, говорит Диодор, из этого знаменитого яйца. В Фивах, в Верхнем Египте, он изображался испускающим его из своих уст и заставляющим выйти из него первый принцип тепла и света, или Бога Огня, Вулкана, или Пта. Мы находим это яйцо даже в Японии, между рогами знаменитого Митраического Быка, чьи атрибуты заимствовали Осирис, Апис и Вакх.

Орфей, автор Греческих Мистерий, которые он принес из Египта в Грецию, освятил этот символ: и учил, что материя, несотворенная и бесформенная, существовала от всей вечности, неорганизованная, как хаос; содержащая в себе Принципы всех Существ, смешанные и перепутанные, свет с тьмой, сухое с влажным, жар с холодом; из которых, после долгих веков приняв форму огромного яйца, вышла чистейшая материя, или первая субстанция, а остаток разделился на четыре элемента, из которых произошли небо, земля и все остальное. Эту великую Космогоническую идею он преподавал в Мистериях; и так Иерофант объяснял значение мистического яйца, виденного Посвященными в Святилище.

Таким образом, вся Природа в ее первобытной организации была представлена тому, кого желали наставить в ее тайнах и посвятить в ее мистерии; и Климент Александрийский мог справедливо сказать, что посвящение было настоящей физиологией.

Так Фанес, Бог Света, в Мистериях Новых Орфиков, вышел из яйца хаоса: и у персов было великое яйцо Ормузда. И Санхуниатон говорит нам, что в финикийской теологии материя хаоса приняла форму яйца; и он добавляет: «Таковы уроки, которые Сын Табиона, первый Иерофант финикийцев, превратил в аллегории, в которых физика и астрономия переплетались, и которые он преподавал другим Иерофантам, чей долг состоял в том, чтобы председательствовать на оргиях и посвящениях; и которые, стремясь вызвать удивление и восхищение смертных, верно передавали эти вещи своим преемникам и Посвященным».

В Мистериях также преподавалось разделение Универсальной Причины на Активную и Пассивную причину; символами которых были Осирис и Исида — небеса и земля. Эти две Первопричины, на которые, как считалось, великая Универсальная Первопричина в начале вещей разделила себя, были двумя великими Божествами, поклонение которым, согласно Варрону, внушалось Посвященным на Самофракии. «Как учит, — говорит он, — посвящение в Мистерии на Самофракии, Небо и Земля рассматриваются как два первых Божества. Они — могущественные Боги, почитаемые на этом острове, и чьи имена освящены в книгах наших Авгуров. Один из них мужского пола, а другой женского; и они находятся в таком же отношении друг к другу, как душа к телу, влажность к сухости». Куреты на Крите воздвигли алтарь Небу и Земле; чьи Мистерии они праздновали в Кноссе, в кипарисовой роще.

Эти два Божества, Активный и Пассивный Принципы Вселенной, обычно символизировались детородными частями мужчины и женщины; к которым в отдаленные века не придавалось никакой идеи непристойности; Фаллос и Ктейс, эмблемы порождения и производства, которые, как таковые, появлялись в Мистериях. Индийский Лингам был союзом обоих, как и лодка с мачтой и точка внутри круга: все это выражало одну и ту же философскую идею относительно Союза двух великих Причин Природы, которые содействуют, одна активно, а другая пассивно, в порождении всех существ: которые символизировались тем, что мы сейчас называем Близнецами, в тот отдаленный период, когда Солнце находилось в этом Знаке в Весеннее Равноденствие, и когда они были Мужчиной и Женщиной; и из которых Фаллос был, возможно, взят от детородного органа Быка, когда около двух тысяч пятисот лет до нашей эры он открывал это равноденствие и стал для Древнего Мира символом творческой и порождающей Силы.

Посвященные в Элевсине начинали, говорит Прокл, с призывания двух великих причин природы, Небес и Земли, на которых они поочередно останавливали свои взоры, обращая к каждой молитву. И они считали своим долгом делать это, добавляет он, потому что видели в них Отца и Мать всех поколений. Соединение этих двух агентов Вселенной называлось на теологическом языке браком. Тертуллиан, обвиняя валентиниан в том, что они заимствовали эти символы из Мистерий Элевсина, все же признает, что в этих Мистериях они объяснялись образом, согласующимся с приличием, как представляющие силы природы. Он был слишком плохим философом, чтобы понять возвышенный эзотерический смысл этих эмблем, которые, если вы будете продвигаться, в других Градусах будут раскрыты вам.

Христианские отцы довольствовались тем, что поносили и высмеивали использование этих эмблем. Но поскольку они в более ранние времена не создавали непристойных идей и носились одинаково самыми невинными юношами и добродетельными женщинами, нам будет гораздо мудрее попытаться проникнуть в их смысл. Не только египтяне, говорит Диодор Сицилийский, но и каждый другой народ, который освящает этот символ (Фаллос), считает, что тем самым они воздают честь Активной Силе универсального порождения всех живых существ. По той же причине, как мы узнаем от географа Птолемея, он почитался среди ассирийцев и персов. Прокл отмечает, что при распределении Зодиака между двенадцатью великими Божествами, согласно древней астрологии, шесть знаков были отведены мужскому принципу и шесть — женскому.

Существует другое разделение природы, которое во все века поражало всех людей и которое не было забыто в Мистериях; это разделение на Свет и Тьму, День и Ночь, Добро и Зло; которые смешиваются, сталкиваются, преследуют или преследуются друг другом по всей Вселенной. Великое Символическое Яйцо отчетливо напоминало Посвященным об этом великом разделении мира. Плутарх, рассматривая догмат о Провидении и догмат о двух принципах Света и Тьмы, которые он считал основой Древней Теологии, Оргий и Мистерий, как среди греков, так и среди варваров, — доктрину, происхождение которой, по его словам, теряется в ночи времен, — приводит в поддержку своего мнения знаменитое Мистическое Яйцо учеников Зороастра и Посвященных в Мистерии Митры.

Посвященным в Мистерии Элевсина демонстрировалось зрелище этих двух принципов в последовательных сценах Тьмы и Света, которые проходили перед их глазами. За глубочайшей тьмой, сопровождавшейся иллюзиями и ужасными призраками, следовал ярчайший свет, чье великолепие пылало вокруг статуи Богини. Кандидат, говорит Дион Хризостом, проходил в таинственный храм удивительной величины и красоты, где ему демонстрировались многие мистические сцены; где его уши были оглушены многими голосами; и где Тьма и Свет последовательно проходили перед ним. И Фемистий подобным же образом описывает Посвященного, когда тот собирается войти в ту часть святилища, где обитает Богиня, как исполненного страха и религиозного трепета, колеблющегося, неуверенного, в каком направлении двигаться сквозь глубокую тьму, которая окутывает его. Но когда Иерофант открывает вход во внутреннее святилище и снимает одеяние, скрывающее Богиню, он являет ее Посвященному, блистающую божественным светом. Густая тень и мрачная атмосфера, которые окружали кандидата, исчезают; он наполняется ярким и пылающим энтузиазмом, который поднимает его душу из глубокой подавленности, в которую она была погружена; и чистейший свет сменяет густейшую тьму.

В фрагменте того же автора, сохранившемся у Стобея, мы узнаем, что Посвященный, до момента, когда его посвящение должно быть завершено, встревожен всякого рода зрелищами: что изумление и ужас захватывают его душу; он дрожит; холодный пот течет с его тела; до момента, когда ему показывают Свет — поразительнейший Свет — блестящую сцену Элизиума, где он видит очаровательные луга, осененные ясным небом, и празднества, отмечаемые танцами; где он слышит гармоничные голоса и величественные песнопения Иерофантов; и созерцает священные зрелища. Затем, абсолютно свободный и освобожденный от власти всех бед, он смешивается с толпой Посвященных и, увенчанный цветами, празднует вместе с ними святые оргии в блестящих царствах эфира и обители Ормузда.

В Мистериях Исиды кандидат сначала проходил через темную долину тени смерти; затем в место, представляющее элементы или подлунный мир, где два принципа сталкиваются и борются; и наконец был допущен в светящийся регион, где солнце своим ярчайшим светом обращало в бегство тени ночи. Затем он сам облачался в костюм Бога-Солнца или Видимого Источника Эфирного Света, в чьи Мистерии он был посвящен; и переходил из империи тьмы в империю света. Ступив на порог дворца Плутона, он восходил к Эмпирею, к лону Вечного Принципа Света Вселенной, из которого исходят все души и разумы.

Плутарх признает, что эта теория двух Принципов была основой всех Мистерий и освящена в религиозных церемониях и Мистериях Греции. Осирис и Тифон, Ормузд и Ариман, Вакх и Титаны и Гиганты — все представляли эти принципы. Фанес, светящийся Бог, вышедший из Священного Яйца, и Ночь держали скипетры в Мистериях Нового Вакха. Ночь и День были двумя из восьми Богов, почитаемых в Мистериях Осириса. Пребывание Прозерпины, а также Адониса, в течение шести месяцев каждого года в верхнем мире, обители света, и шести месяцев в нижнем, или обители тьмы, аллегорически представляло то же самое разделение Вселенной.

Связь различных посвящений с Равноденствиями, которые отделяют Империю Ночей от Империи Дней и фиксируют момент, когда один из этих принципов начинает преобладать над другим, показывает, что Мистерии относились к непрерывной борьбе между двумя принципами света и тьмы, каждый из которых попеременно является победителем и побежденным. Сама цель, предложенная ими, показывает, что их основой была теория двух принципов и их отношения с душой. «Мы празднуем августейшие Мистерии Цереры и Прозерпины», — говорит Император Юлиан, — «в Осеннее Равноденствие, чтобы получить от Богов, чтобы душа не испытала злонамеренного действия Силы Тьмы, которая тогда собирается иметь власть и господствовать в Природе». Саллюстий Философ делает почти то же замечание относительно отношений души с периодическим движением света и тьмы в течение годового оборота; и уверяет нас, что таинственные празднества Греции относились к тому же. И во всех объяснениях, данных Макробием Священным Басням относительно Солнца, почитаемого под именами Осириса, Гора, Адониса, Атиса, Вакха и т.д., мы неизменно видим, что они относятся к теории двух Принципов, Света и Тьмы, и триумфам, одержанным одним над другим. В апреле праздновался первый триумф, одержанный светом дня над продолжительностью ночей; и церемонии скорби и радости имели, говорит Макробий, своей целью превращения годового управления миром.

Это естественным образом подводит нас к трагической части этих религиозных сцен и к аллегорической истории различных приключений Принципа, Света, победителя и побежденного по очереди, в битвах, ведущихся с Тьмой в течение каждого годового периода. Здесь мы достигаем самой таинственной части древних посвящений и той, которая наиболее интересна для Масона, оплакивающего смерть своего Великого Мастера Хир-Ома. На нее Геродот набрасывает августейшее покрывало тайны и молчания. Говоря о Храме Минервы, или той Исиды, которая называлась Матерью Бога-Солнца и чьи Мистерии назывались Исиаческими, в Саисе, он говорит о Гробнице в Храме, в задней части Часовни и у стены; и говорит: «Это гробница человека, чье имя уважение требует от меня скрыть. Внутри Храма были великие обелиски из камня [фаллы] и круглое озеро, вымощенное камнями и обнесенное парапетом. Оно показалось мне таким же большим, как на Делосе» [где праздновались Мистерии Аполлона]. «В этом озере египтяне празднуют ночью то, что они называют Мистериями, в которых представлены страдания Бога, о котором я говорил выше». Этим Богом был Осирис, преданный смерти Тифоном, который сошел в Тени и был возвращен к жизни; о чем он говорил ранее.

Мы вспоминаем, благодаря этому отрывку, Гробницу Хир-Ома, его смерть и его восстание из могилы, символизирующее восстановление жизни; а также медное Море в Храме в Иерусалиме. Геродот добавляет: «Я налагаю на себя глубокое молчание относительно этих Мистерий, с большинством из которых я знаком. Столь же мало я буду говорить о посвящениях Цереры, известных среди греков как Тесмофории. То, что я скажу, не нарушит уважения, которое я обязан питать к религии».

Афинагор цитирует этот отрывок, чтобы показать, что в Египте демонстрировалась не только Статуя, но и Гробница Осириса, и трагическое представление его страданий; и отмечает, что у египтян были траурные церемонии в честь их Богов, чьи смерти они оплакивали; и которым они впоследствии приносили жертвы как перешедшим в состояние бессмертия.

Однако нетрудно, объединив различные лучи света, исходящие из разных Святилищ, узнать гений и цель этих тайных церемоний. У нас есть намеки, а не детали.

Мы знаем, что египтяне поклонялись Солнцу под именем Осириса. Несчастья и трагическая смерть этого Бога были аллегорией, относящейся к Солнцу. Тифон, подобно Ариману, представлял Тьму. Страдания и смерть Осириса в Мистериях Ночи были мистическим образом явлений Природы и конфликта двух великих Принципов, которые разделяют империю Природы и наиболее влияют на наши души. Солнце не рождается, не умирает и не воскресает к жизни: и рассказ об этих событиях был лишь аллегорией, скрывающей высшую истину.

Гор, сын Исиды, и тот же, что Аполлон или Солнце, также умер и был возвращен к жизни и к своей матери; и жрецы Исиды праздновали эти великие события трауром и радостным празднеством, сменяющими друг друга.

В Мистериях Финикии, установленных в честь Таммуза или Адони, также Солнца, зрелище его смерти и воскресения демонстрировалось Посвященным. Как мы узнаем от Мёрсия и Плутарха, демонстрировалась фигура, представляющая труп молодого человека. Цветы были разбросаны по его телу, женщины оплакивали его; ему была воздвигнута гробница. И эти праздники, как мы узнаем от Плутарха и Овидия, перешли в Грецию.

В Мистериях Митры, Бога-Солнца, в Малой Азии, Армении и Персии, смерть этого Бога оплакивалась, а его воскресение праздновалось с самыми восторженными выражениями радости. Труп, как мы узнаем от Юлия Фирмика, показывали Посвященным, представляя Митру мертвым; а впоследствии объявлялось о его воскресении; и их затем приглашали радоваться тому, что мертвый Бог был возвращен к жизни и обеспечил своими страданиями их спасение. Тремя месяцами ранее праздновалось его рождение под эмблемой младенца, рожденного 25 декабря, или в восьмой день до Календ января.

В Греции, в Мистериях того же Бога, почитаемого под именем Вакха, давалось представление его смерти, убитого Титанами; его схождения в ад, его последующего воскресения и его возвращения к своему Принципу или чистой обители, откуда он спустился, чтобы соединиться с материей. На островах Хиос и Тенедос его смерть представлялась жертвоприношением человека, фактически принесенного в жертву.

Изувечение и страдания того же Бога-Солнца, почитаемого во Фригии под именем Атиса, вызывали трагические сцены, которые, как мы узнаем от Диодора Сицилийского, представлялись ежегодно в Мистериях Кибелы, матери Богов. Там несли изображение, представляющее труп молодого человека, над чьей гробницей проливались слезы и которому воздавались погребальные почести.

На Самофракии, в Мистериях Кабиров или великих Богов, давалось представление смерти одного из них. Это имя давалось Солнцу, потому что Древние Астрономы давали имя Богов Кабиров и Самофракии двум Богам в Созвездии Близнецов; которых другие называют Аполлоном и Геркулесом, двумя именами Солнца. Атенион говорит, что молодой Кабир, так убитый, был тем же, что Дионис или Вакх греков. Пеласги, древние жители Греции, поселившиеся на Самофракии, праздновали эти Мистерии, происхождение которых неизвестно: и они поклонялись Кастору и Поллуксу как покровителям мореплавания.

Гробница Аполлона была в Дельфах, где его тело было положено после того, как Пифон, Полярный Змей, который ежегодно возвещает приход осени, холода, тьмы и зимы, убил его, и над которым Бог торжествует 25 марта, по возвращении к агнцу Весеннего Равноденствия.

На Крите Юпитер Аммон, или Солнце в Овне, нарисованный с атрибутами этого равноденственного знака, Барана или Агнца; — тот Аммон, который, как говорит Марциан Капелла, есть то же самое, что Осирис, Адони, Адонис, Атис и другие Боги-Солнца, — также имел гробницу и религиозное посвящение; одна из главных церемоний которого состояла в облачении Посвященного в шкуру белого агнца. И в этом мы видим происхождение фартука из белой овчины, используемого в Масонстве.

Все эти смерти и воскресения, эти погребальные эмблемы, эти годовщины скорби и радости, эти кенотафы, воздвигнутые в разных местах Богу-Солнцу, почитаемому под разными именами, имели лишь одну цель — аллегорическое повествование о событиях, которые происходили здесь, внизу, со Светом Природы, тем священным огнем, из которого, как считалось, исходят наши души, воюющим с Материей и темным Принципом, пребывающим в ней, вечно находящимся в разногласии с Принципом Добра и Света, изливаемым на самого себя Верховным Божеством. Все эти Мистерии, говорит Климент Александрийский, демонстрирующие нам одни лишь убийства и гробницы, все эти религиозные трагедии, имели общую основу, по-разному украшенную: и этой основой была фиктивная смерть и воскресение Солнца, Души Мира, принципа жизни и движения в Подлунном Мире и источника наших разумов, которые являются лишь частью Вечного Света, пылающего в этой Звезде, их главном центре.

Именно в Солнце, как говорили, души очищались: и к нему они направлялись. Оно было одними из врат души, через которые теологи, говорит Порфирий, говорят, что она восходит обратно к дому Света и Добра. Поэтому в Мистериях Элевсина Дадух (первый офицер после Иерофанта, который представлял Великого Демиурга или Создателя Вселенной), который был размещен внутри Храма и там принимал кандидатов, представлял Солнце.

Также считалось, что превращения, испытываемые Отцом Света, оказывают влияние на судьбу душ; которые, будучи той же субстанции, что и он, разделяли его судьбы. Об этом мы узнаем от Императора Юлиана и Саллюстия Философа. Они скорбят, когда он страдает: они радуются, когда он торжествует над Силой Тьмы, которая противостоит его власти и препятствует счастью Душ, для которых нет ничего более ужасного, чем тьма. Плод страданий Бога, отца света и Душ, убитого Главой Сил Тьмы и снова возвращенного к жизни, был получен в Мистериях. «Его смерть совершает ваше Спасение», — говорил Верховный Жрец Митры. Это был великий секрет этой религиозной трагедии и ее ожидаемый плод — воскресение Бога, который, вновь овладев Своей властью над Тьмой, должен был объединить с Собой в Своем триумфе те добродетельные Души, которые по своей чистоте были достойны разделить Его славу; и которые не боролись против божественной силы, влекшей их к Нему, когда Он таким образом победил.

Посвященному также демонстрировались зрелища главных агентов Универсальной Причины и распределения мира в деталях его частей, расположенных в самом регулярном порядке. Сама Вселенная снабдила человека моделью первого Храма, воздвигнутого Божеству. Устройство Храма Соломона, символические украшения, которые составляли его главные декорации, и одежда Верховного Жреца — все, как утверждают Климент Александрийский, Иосиф Флавий и Филон, имело отношение к порядку мира. Климент информирует нас, что Храм содержал многие эмблемы Времен года, Солнца, Луны, планет, созвездий Большой и Малой Медведицы, зодиака, элементов и других частей мира.

Иосиф Флавий, в своем описании Облачений Верховного Жреца, протестуя против обвинения в нечестии, выдвинутого против евреев другими народами за презрение к Языческим Божествам, объявляет его ложным, потому что в конструкции Скинии, в облачениях Жрецов и в Священных сосудах весь Мир был в некотором роде представлен. Из трех частей, говорит он, на которые был разделен Храм, две представляют Землю и Море, открытые для всех людей, а третья, Небо, обитель Бога, зарезервирована только для Него. Двенадцать хлебов Предложения означают двенадцать месяцев года. Подсвечник представлял двенадцать знаков, через которые семь Планет совершают свои пути; и семь огней — те планеты; завесы четырех цветов — четыре элемента; туника Верховного Жреца — землю; Гиацинт, почти синий, — Небеса; ефод четырех цветов — всю природу; золото — Свет; нагрудник, в середине, — эту землю в центре мира; два Сардоникса, используемые как застежки, — Солнце и Луну; и двенадцать драгоценных камней нагрудника, расположенных тройками, как Времена года, двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака. Даже хлебы были расположены в две группы по шесть, как зодиакальные знаки выше и ниже Экватора. Климент, ученый епископ Александрийский, и Филон принимают все эти объяснения.

Гермес называет Зодиак Великой Палаткой — Tabernaculum. В Градусе Королевской Арки Американского Устава Скиния имеет четыре завесы разных цветов, к каждой из которых принадлежит знамя. Цвета четырех — Белый, Синий, Малиновый и Пурпурный, а знамена несут изображения Быка, Льва, Человека и Орла, Созвездий, отвечающих 2500 годам до нашей эры равноденственным и солнцестоятельным точкам: к которым принадлежат четыре звезды, Альдебаран, Регул, Фомальгаут и Антарес. У каждой из этих завес есть три слова: и к каждому делению Зодиака, принадлежащему каждой из этих Звезд, есть три Знака. Четыре знака, Телец, Лев, Скорпион и Водолей, назывались фиксированными знаками и соответствующим образом отведены четырем завесам.

Так Херувимы, согласно Клименту и Филону, представляли два полушария: их крылья — быстрое движение небосвода и времени, которое вращается в Зодиаке. «Ибо Небеса летают», — говорит Филон, говоря о крыльях Херувимов: которые были крылатыми изображениями Льва, Быка, Орла и Человека; двух из которых, человекоголовых крылатых быков и львов, так много было найдено в Нимруде; принятых как благотворные символы, когда Солнце входило в Тельца в Весеннее Равноденствие и во Льва в Летнее Солнцестояние: и когда, также, он входил в Скорпиона, для которого, из-за его злонамеренных влияний, Аквила, орел, был подставлен в осеннее равноденствие; и Водолей (водолей) в Зимнее Солнцестояние.

Так, говорит Климент, подсвечник с семью ветвями представлял семь планет, подобно которым семь ветвей были расположены и отрегулированы, сохраняя ту музыкальную пропорцию и систему гармонии, центром и связью которой было солнце. Они были расположены, говорит Филон, тройками, как планеты выше и те ниже солнца; между которыми двумя группами была ветвь, которая представляла его, посредника или модератора небесной гармонии. Он, фактически, четвертый в музыкальной шкале, как отмечает Филон, и Марциан Капелла в своем гимне Солнцу.

Рядом с подсвечником были другие эмблемы, представляющие небеса, землю и растительную материю, из лона которой поднимаются пары. Весь храм был сокращенным образом мира. Были подсвечники с четырьмя ветвями, символами элементов и времен года; с двенадцатью, символами знаков; и даже с тремястами шестидесятью, числом дней в году, без дополнительных дней. Подражая знаменитому Храму Тира, где были великие колонны, посвященные ветрам и огню, тирский художник поместил две бронзовые колонны у входа в портик храма. Полусферическое медное море, поддерживаемое четырьмя группами быков, по три в каждой, смотрящими на четыре кардинальные точки компаса, представляло быка Весеннего Равноденствия, и в Тире были посвящены Астарте; которой Хирам, говорит Иосиф Флавий, построил храм, и которая носила на голове шлем, несущий изображение быка. И трон Соломона, с быками, украшающими его подлокотники, и поддерживаемый на львах, как у Гора в Египте и Солнца в Тире; также относился к Весеннему Равноденствию и Летнему Солнцестоянию.

Те, кто во Фракии поклонялись солнцу под именем Саба-Зевса, греческого Вакха, построили ему, говорит Макробий, храм на горе Зельмиссо, его круглая форма представляла мир и солнце. Круглое отверстие в крыше пропускало свет и вводило образ солнца в тело святилища, где он казался пылающим, как в высотах Небес, и рассеивающим тьму внутри того храма, который был репрезентативным символом мира. Там представлялись страсти, смерть и воскресение Вакха.

Так Храм Элевсина освещался окном в крыше. Святилище, так освещенное, Дион сравнивает со Вселенной, от которой, говорит он, оно отличалось только размером; и в нем великие светила природы играли большую роль и были мистически представлены. Изображения Солнца, Луны и Меркурия были представлены там (последний — тот же, что Анубис, который сопровождал Исиду); и они до сих пор являются тремя светилами Масонской Ложи; за исключением того, что вместо Меркурия абсурдно подставлен Мастер Ложи.

Евсевий называет главными Министрами в Мистериях Элевсина, во-первых, Иерофанта, облаченного в атрибуты Великого Архитектора (Демиурга) Вселенной. После него шел Дадух, или факелоносец, представитель Солнца: затем алтарник, представляющий Луну: и наконец, Иерокерикс, несущий кадуцей и представляющий Меркурия. Не дозволялось открывать различные эмблемы и таинственную пышность посвящения Профанам; и поэтому мы не знаем атрибутов, эмблем и украшений этих и других офицеров; о которых Апулей и Павсаний не осмеливались говорить.

Мы знаем только, что все, что там рассказывалось, было чудесным; все, что там делалось, имело целью изумить Посвященного: и что глаза и уши были одинаково поражены. Иерофант, высокого роста, с благородными чертами лица, с длинными волосами, преклонных лет, серьезный и величественный, с голосом сладким и звучным, сидел на троне, облаченный в длинное волочащееся одеяние; как Мотив-Бог Природы считался окутанным в Свое творение и скрытым под покрывалом, которое ни один смертный не может поднять. Даже Его имя было скрыто, как имя Демиурга, чье имя было непроизносимым.

Дадух также носил длинное одеяние, длинные волосы и повязку на лбу. Каллий, занимая эту должность, сражаясь в великий день Марафона, облаченный в знаки отличия своей должности, был принят варварами за Царя. Дадух возглавлял процессию Посвященных и был ответственен за Очищения.

Мы не знаем функций Эпибомоса или помощника у алтаря, который представлял луну. Эта планета была одним из двух домов душ и одними из двух великих врат, через которые они спускались и восходили. Меркурий был ответственен за проведение душ через двое великих врат; и при переходе от солнца к луне они проходили непосредственно мимо него. Он допускал или отвергал их, в зависимости от того, были ли они более или менее чисты, и поэтому Иерокерикс или Священный Глашатай, который представлял Меркурия, был облечен обязанностью исключать Профанов из Мистерий.

Те же офицеры встречаются в процессии Посвященных Исиды, описанной Апулеем. Все облаченные в одеяния из белого льна, туго стянутые на груди и плотно прилегающие до самых ног, шли, во-первых, один, несущий лампу в форме лодки; во-вторых, один, несущий алтарь; и в-третьих, один, несущий золотую пальму и кадуцей. Это те же самые три офицера в Элевсине после Иерофанта. Затем один, несущий открытую руку и льющий молоко на землю из золотого сосуда в форме женской груди. Рука была рукой правосудия: а молоко намекало на Галактику или Млечный Путь, вдоль которого души спускались и восходили. Двое других следовали за ними, один, несущий веялку, а другой — сосуд с водой; символы очищения душ воздухом и водой; и третье очищение, землей, было представлено изображением животного, которое возделывает ее, коровы или быка, несомого другим офицером.

Затем следовал сундук или ковчег, великолепно украшенный, содержащий изображение органов порождения Осириса, или, возможно, обоих полов; эмблемы первоначальных порождающих и производящих Сил. Когда Тифон, гласила египетская басня, разрезал тело Осириса на куски, он бросил его гениталии в Нил, где рыба их проглотила. Атис изувечил себя, как его Жрецы впоследствии делали в подражание ему; и Адонис был ранен в ту часть своего тела вепрем: все это представляло потерю Солнцем своей оживляющей и порождающей силы, когда он достигал Осеннего Равноденствия (Скорпион, который на старых памятниках кусает те части Весеннего Быка) и спускался к региону тьмы и Зимы.

Затем, говорит Апулей, пришел «один, кто нес на груди предмет, который радовал сердце несущего, почтенное изваяние Верховного Божества, не имеющее сходства ни с человеком, ни со скотом, ни с птицей, ни со зверем, ни с каким-либо живым существом: изысканное изобретение, почтенное новизной оригинальности исполнения; чудесный, невыразимый символ религиозных мистерий, на который следует смотреть в глубоком молчании. Каким бы он ни был, его фигура была фигурой небольшой урны из полированного золота, выдолбленной весьма искусно, округленной внизу и покрытой снаружи чудесными иероглифами египтян. Носик не был поднят, а вытянут вбок, выступая как длинный ручеек; в то время как на противоположной стороне была ручка, которая, с подобным боковым расширением, несла на своей вершине аспида, скручивающего свое тело в складки и вытягивающегося вверх, его морщинистое, чешуйчатое, раздутое горло».

Выступающий василиск, или королевское знамя Фараонов, часто встречается на памятниках — змея в складках, с головой, поднятой прямо над складками. Василиск был Фениксом в племени змей; а ваза или урна была, вероятно, сосудом, по форме напоминающим огурец, с выступающим носиком, из которого на памятниках Египта жрецы изображены льющими потоки cruz ansata или Тау-Креста и скипетров над царями.

В Мистериях Митры священная пещера, представляющая все устройство мира, использовалась для приема Посвященных. Зороастр, говорит Эвбул, первым ввел этот обычай освящения пещер. Они также были освящены на Крите — Юпитеру; в Аркадии — Луне и Пану; и на острове Наксос — Вакху. Персы в пещере, где праздновались Мистерии Митры, фиксировали местопребывание этого Бога, Отца Порождения, или Демиурга, рядом с точкой Весеннего равноденствия, с Северной частью мира справа от него и Южной — слева.

Митра, говорит Порфирий, председательствовал над Равноденствиями, сидя на Быке, символическом животном Демиурга, и неся меч. Равноденствия были вратами, через которые души проходили туда и обратно между полушарием света и полушарием тьмы. Млечный путь также был представлен, проходящим рядом с каждыми из этих врат: и он, в старой теологии, назывался путем душ. Это, согласно Пифагору, огромные отряды душ, которые образуют этот светящийся пояс.

Маршрут, по которому следовали души, согласно Порфирию, или, скорее, их прогрессивное движение в мире, проходящее через неподвижные звезды и планеты, Митраическая пещера не только демонстрировала зодиакальные и другие созвездия и отмечала врата в четырех равноденственных и солнцестоятельных точках зодиака, через которые души входят в мир рождений и выходят из него; и через которые они проходят туда и обратно между царствами света и тьмы; но она представляла семь планетарных сфер, которые они должны были пересечь, спускаясь с небес неподвижных звезд к элементам, которые окутывают землю; и семь врат были отмечены, по одним для каждой планеты, через которые они проходят, спускаясь или возвращаясь.

Мы узнаем это от Цельса у Оригена; который говорит, что символическим образом этого перехода среди Звезд, используемым в Митраических Мистериях, была лестница, достигающая от земли до Небес, разделенная на семь ступеней или этапов, к каждой из которых были врата, а на вершине — восьмые, врата неподвижных звезд. Первые врата, говорит Цельс, были вратами Сатурна, и из свинца, тяжелой природой которого символизировался его тупой медленный прогресс. Вторые, из олова, были вратами Венеры, символизирующими ее мягкое великолепие и легкую гибкость. Третьи, из меди, были вратами Юпитера, эмблемой его твердости и сухой природы. Четвертые, из железа, были вратами Меркурия, выражающими его неутомимую активность и проницательность. Пятые, из меди, были вратами Марса, выразительными для его неравенств и переменчивой природы. Шестые, из серебра, были вратами Луны: и седьмые, из золота, — вратами Солнца. Этот порядок не является реальным порядком этих Планет; но таинственным, как порядок дней Недели, посвященных им, начинающийся с субботы и ретроградно идущий к воскресенью. Он был продиктован, говорит Цельс, определенными гармоническими отношениями, отношениями кварты.

Таким образом, существовала тесная связь между Священной Наукой Мистерий и древней астрономией и физикой; и великим зрелищем Святилищ был порядок Известной Вселенной, или зрелище самой Природы, окружающей душу Посвященного, как она окружала ее, когда она впервые спустилась через планетарные врата и через равноденственные и солнцестоятельные двери, вдоль Млечного Пути, чтобы впервые быть заключенной в свою темницу материи. Но Мистерии также представляли кандидату посредством чувственных символов невидимые силы, которые движут этой видимой Вселенной, и добродетели, качества и силы, привязанные к материи, которые поддерживают удивительный порядок, наблюдаемый в ней. Об этом сообщает нам Порфирий.

Мир, согласно философам древности, не был чисто материальной и механической машиной. Великая Душа, разлитая повсюду, оживляла все члены огромного тела Вселенной; и Разум, столь же великий, направлял все ее движения и поддерживал вечную гармонию, которая проистекала из этого. Таким образом, Единство Вселенной, представленное символическим яйцом, содержало в себе две единицы, Душу и Разум, которые пронизывали все ее части: и они были для Вселенной, рассматриваемой как одушевленное и разумное существо, тем же, чем разум и душа жизни являются для индивидуальности человека.

Доктрина Единства Бога в этом смысле преподавалась Орфеем. Доказательством этого является его гимн или палинодия; фрагменты которой цитируются многими Отцами, такими как Иустин, Татиан, Климент Александрийский, Кирилл и Феодорит, а целиком — Евсевием, цитирующим Аристобула. Доктрина ЛОГОСА (слова) или Нуса (интеллекта), его воплощение, смерть, воскресение или преображение; его союз с материей, его разделение в видимом мире, который он пронизывает, его возвращение к первоначальному Единству и вся теория относительно происхождения души и ее судьбы преподавались в Мистериях, целью которых они были.