«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

«Работай; и в этом имей благополучие» — это старейшее из Евангелий; непроповеданное, нечленораздельное, но искоренимое и вечно длящееся. Делать Беспорядок, где бы он ни был найден, вечным врагом; атаковать и подчинить его, и сделать из него порядок, предмет не Хаоса, но Интеллекта и Божественности, и нас самих; атаковать невежество, глупость и грубость, где бы они ни были найдены, разить их мудро и неустанно, не отдыхать, пока мы живем и оно живет, во имя Бога, — это наш долг как Масонов; заповеданный нам Высшим Богом. Даже Он, своим невысказанным голосом, более ужасным, чем громы Синая, или членораздельная речь Урагана, говорит с нами. Нерожденные Века; старые Могилы, с их давно тлеющей пылью, говорят с нами. Глубокие Царства Смерти, Звезды в своем никогда не отдыхающем курсе, все Пространство и все Время, молча и постоянно увещевают нас, что мы тоже должны работать, пока это называется сегодня. Труд, широкий как Земля, имеет свою вершину на Небесах. Трудиться, будь то в поте лица, или мозга, или сердца, — это поклонение, самая благородная вещь, еще обнаруженная под Звездами. Пусть утомленные перестанут думать, что труд — это проклятие и рок, провозглашенный Божеством. Без него не могло бы быть истинного совершенства в человеческой природе. Без него, и боли, и скорби, где были бы человеческие добродетели? Где Терпение, Настойчивость, Покорность, Энергия, Выносливость, Стойкость, Храбрость, Бескорыстие, Самопожертвование, самые благородные совершенства Души?

Пусть тот, кто трудится, не жалуется и не чувствует себя униженным! Пусть он посмотрит вверх и увидит своих товарищей-работников там, в Божьей Вечности; они одни выживают там. Даже в слабой человеческой памяти они долго живут как Святые, как Герои и как Боги: они одни выживают и населяют неизмеримые одиночества Времени.

Для первобытного человека все, что было доброго, нисходило на него (как, по сути, оно всегда и происходит) прямо от Бога; все, что было видимым долгом для него, это предписал Верховный Бог. Для первобытного человека, в котором жила Мысль, эта Вселенная была всем Храмом, жизнь везде — Поклонением.

Долг с нами всегда; и вечно запрещает нам бездельничать. Работать руками или мозгом, в соответствии с нашими потребностями и нашими способностями, делать то, что лежит перед нами, — это более почетно, чем ранг и титул. Пахари, прядильщики и строители, изобретатели и люди науки, поэты, адвокаты и писатели — все стоят на одном общем уровне и образуют одно великое, бесчисленное воинство, марширующее вечно вперед с начала мира: каждый заслуживает нашего сочувствия и уважения, каждый — человек и наш брат.

Было хорошо дать землю человеку как темную массу, на которой нужно трудиться. Было хорошо предоставить грубые и неприглядные материалы в рудной жиле и лесу, чтобы он превратил их в великолепие и красоту. Было хорошо не из-за этого великолепия и красоты; а потому что акт их создания лучше, чем сами вещи; потому что усилие благороднее, чем наслаждение; потому что работник больше и более достоин чести, чем бездельник. Масонство выступает за благородство труда. Это великое постановление Небес для человеческого совершенствования. Оно было разрушено веками; и масонство желает построить его снова. Оно было разрушено, потому что люди трудятся только потому, что должны, подчиняясь этому как, в некотором роде, унизительной необходимости; и не желая ничего так сильно на земле, как избежать этого. Они исполняют великий закон труда в букве, но нарушают его в духе: они исполняют его мышцами, но нарушают его разумом.

Масонство учит, что каждый праздный человек должен стремиться к какому-либо поприщу труда, физического или умственного, как к избранному и желанному театру совершенствования; однако учение несовершенной цивилизации не побуждает его к этому. Напротив, он сидит, сложа руки, благословляя и прославляя себя в своей праздности. Пришло время покончить с этим позором труда. Стыдиться труда; убогой мастерской и пыльного поля деятельности; мозолистой руки, запятнанной службой, более почетной, чем война; испачканной и выцветшей одежды, на которой Мать-Природа запечатлела среди солнца и дождя, среди огня и пара свои собственные геральдические знаки; стыдиться этих символов и титулов, завидуя кричащим одеяниям слабоумной праздности и тщеславия — значит совершить измену Природе, нечестие по отношению к Небесам, нарушение великого Божественного установления. ТРУД — мозга, сердца или рук — есть единственное истинное проявление мужества и подлинного благородства.

Труд — это более благотворное служение, чем может постичь человеческое невежество или допустить его жалобы. Даже когда его цель скрыта от человека, это не просто слепая каторжная работа. Все это — обучение, дисциплина, развитие энергии, воспитание добродетелей, школа совершенствования. От бедного мальчика, собирающего хворост для очага своей матери, до сильного мужа, валящего дуб, управляющего кораблем или паровой машиной, — каждый труженик, с каждым усталым шагом и каждым неотложным делом, повинуется мудрости, стоящей гораздо выше его собственной, и исполняет замысел, выходящий далеко за пределы его собственного разумения.

Великий закон человеческой индустрии таков: трудолюбие, работающее либо руками, либо умом, приложение наших сил к какой-либо задаче, к достижению какого-либо результата, лежит в основе всякого человеческого совершенствования. Мы посланы в мир не как животные, чтобы щипать траву на поле, а затем лежать в праздном покое: мы посланы возделывать землю и бороздить моря; вершить дела в городах и трудиться на мануфактурах. Мир — это великая и назначенная школа трудолюбия. В искусственном состоянии общества человечество делится на праздные и рабочие классы; но таков не был замысел Провидения.

Труд — великая функция человека, его особое отличие и привилегия. Превратиться из животного, которое только ест, пьет и спит, в работника, который рукой изобретательности вливает свои мысли в формы Природы, придавая им изящный вид и создавая полезные изделия, направляя их на цели совершенствования и счастья, — это величайший из возможных шагов в привилегиях.

Земля и атмосфера — лаборатория человека. С заступом и плугом, с шахтами, печами и горнами, с огнем и паром; среди шума и вихря быстрых и ярких механизмов, и на просторах безмолвных полей человек был создан для того, чтобы вечно работать, вечно экспериментировать. И пока он и все его обители забот и трудов несутся вперед вместе с вращающимися небесами, и великолепие Небес окружает его, а их бесконечные глубины отражают и влекут его мысль, все же во всех мирах философии, во вселенной интеллекта человек должен быть тружеником. Он ничто, он не может быть ничем, не может достичь ничего, исполнить ничего без труда. Без него он не может обрести ни высокого совершенствования, ни сносного счастья. Праздные должны охотиться за часами как за своей добычей. Для них Время — враг, облаченный в доспехи; и они должны убить его, иначе погибнут сами. Никогда еще не приносило пользы, и никогда не принесет, если человек ничего не делает, освобожден от всех забот и усилий, только бездельничает, гуляет, катается и пирует. Ни один человек не может жить таким образом. Бог создал закон против этого, который никакая человеческая сила не может отменить, никакая человеческая изобретательность — обойти.

Идея о том, что за десять или двадцать лет можно приобрести состояние, которого хватит на всю оставшуюся жизнь; что благодаря какой-то удачной сделке или грандиозной спекуляции весь труд целой жизни может быть завершен за ее короткую часть; что благодаря ловкому управлению можно освободить большую часть срока человеческого существования от забот труда и самоотречения, основана на серьезном заблуждении, на неверном понимании истинной природы и цели дела, а также условий человеческого благополучия. Стремление к накоплению ради обеспечения жизни в покое и удовольствиях, ради ухода от усилий и самоотречения, совершенно ошибочно, хотя и очень распространено.

Масону лучше жить, пока он живет, и наслаждаться жизнью, пока она проходит: жить богаче, а умереть беднее. Лучше всего для него — изгнать из ума пустую мечту о будущей праздности и потакании своим желаниям; посвятить себя делу жизни как школе своего земного образования; твердо усвоить, что независимость, если он ее обретет, не дает ему освобождения от деятельности. Лучше всего для него знать, что для того, чтобы быть счастливым человеком, он должен всегда быть тружеником — умом, телом или тем и другим вместе: и что разумное напряжение его сил, телесных и умственных, не должно рассматриваться как простая каторжная работа, но как хорошая дисциплина, мудрое установление, подготовка в этой начальной школе нашего бытия к более благородным стремлениям и сферам высшей деятельности в будущем.

Существуют причины, по которым масон может законно и даже искренне желать богатства. Если он может наполнить прекрасный дворец, сам по себе являющийся произведением искусства, творениями высокого гения; если он может быть другом и помощником скромного достоинства; если он может найти его там, где слабое здоровье или превратности судьбы сильно прижимают его, и смягчить или отсрочить горькие часы, которые толкают его к безумию или могиле; если он может встать между угнетателем и его жертвой и приказать оковам и темнице отпустить их пленника; если он может воздвигать великие учебные заведения и академии искусств; если он может открывать источники знаний для народа и направлять их потоки в правильные русла; если он может сделать для бедных нечто большее, чем просто подавать им милостыню — а именно думать о них и разрабатывать планы их возвышения в знаниях и добродетели, вместо того чтобы вечно открывать старые резервуары и ресурсы для их непредусмотрительности; если у него достаточно сердца и души, чтобы сделать все это или часть этого; если богатство будет для него служанкой деятельности, облегчая усилия и принося успех начинаниям, — тогда он может законно, но при этом осторожно и скромно, желать его. Но если оно не должно делать для него ничего, кроме как служить удобству и потаканию прихотям, и помещать его детей в ту же плохую школу, тогда нет причин, по которым он должен его желать.

Что есть в мире славного, что не было бы продуктом труда, либо тела, либо ума? Что есть история, как не его летопись? Что есть сокровища гения и искусства, как не его работа? Что есть возделанные поля, как не его пот? Оживленные рынки, растущие города, обогащенные империи мира — это лишь великие сокровищницы труда. Пирамиды Египта, замки, башни и храмы Европы, погребенные города Италии и Мексики, каналы и железные дороги христианского мира — это лишь следы по всему миру могучих шагов труда. Без него не было бы древности. Без него не было бы памяти о прошлом и надежды на будущее.

Даже полная праздность покоится на сокровищах, которые когда-то добыл и собрал труд. Тот, кто ничего не делает, но при этом не голодает, все же имеет свое значение; ибо он — живое доказательство того, что кто-то когда-то работал. Но не таким воздает почести Масонство. Оно чтит Труженика, Работника; того, кто производит, а не только потребляет; того, кто протягивает руку, чтобы пополнить сокровищницу человеческих благ, а не только забрать из нее. Оно чтит того, кто выходит среди борющихся стихий, чтобы сразиться в своей битве, и кто не прячется с трусливой изнеженностью за подушками покоя. Оно чтит сильные мышцы, мужественные нервы, решительное и храброе сердце, потный лоб и трудящийся мозг. Оно чтит великие и прекрасные служения человечеству, мужской труд и женское дело; отцовское трудолюбие и материнскую заботу и усталость; мудрость, которая учит, и терпение, которое учится; лоб, полный забот, который управляет государством, и многорукий труд, который трудится в мастерской, поле и кабинете под его мягким и благотворным влиянием.

Бог создал не мир богатых людей; скорее, мир бедных людей; или, по крайней мере, людей, которые должны трудиться ради пропитания. Это, следовательно, лучшее состояние для человека и великая сфера человеческого совершенствования. Если бы весь мир мог приобрести богатство (а один человек имеет на него такое же право, как и другой, когда он рождается); если бы нынешнее поколение могло отложить полное обеспечение для следующего, как некоторые люди желают сделать для своих детей, — мир был бы уничтожен одним ударом. Всякая промышленность прекратилась бы вместе с необходимостью в ней; всякое совершенствование остановилось бы вместе с потребностью в усилиях; растрата состояний, вред от которой сейчас компенсируется здоровым тоном общества, породила бы всеобщую болезнь и вылилась бы во вседозволенность; и мир погрузился бы, сгнив, как Ирод, в могилу своих собственных отвратительных пороков.

Почти все самое благородное, что было достигнуто в мире, было достигнуто бедными людьми: бедными учеными, бедными профессионалами, бедными ремесленниками и художниками, бедными философами, поэтами и людьми гения. Определенная степенность и трезвость, определенная умеренность и сдержанность, определенное давление обстоятельств полезны для человека. Его тело не было создано для роскоши. Оно заболевает, чахнет и умирает под ее гнетом. Его ум не был создан для потакания прихотям. Он становится слабым, изнеженным и карликовым в этом состоянии. И тот, кто балует свое тело роскошью, а ум — потаканием, завещает последствия умам и телам своих потомков, не оставляя им богатства, которое было их причиной. Ибо богатство, без закона о наследовании, помогающего ему, всегда не имело энергии даже сохранить свои собственные сокровища. Они выпадают из его немощной руки. Третье поколение почти неизбежно скатывается вниз по вращающемуся колесу фортуны и там учится энергии, необходимой, чтобы подняться снова, если вообще поднимается; будучи наследником телесных болезней, умственных слабостей и пороков души своих предков, а не наследником их богатства. И все же мы, почти все, стремимся поставить своих детей или обеспечить, чтобы наши внуки были поставлены на этот путь к потаканию, роскоши, пороку, деградации и краху; это наследство наследственных болезней, душевных недугов и умственной проказы.

Если бы богатство использовалось для содействия умственному развитию дома и филантропическим делам за рубежом; если бы оно приумножало изучение искусства и строило вокруг нас учебные заведения; если бы оно во всех отношениях повышало интеллектуальный характер мира, его вряд ли могло бы быть слишком много. Но если высшая цель, усилие и амбиция богатства — приобретать богатую мебель, обеспечивать дорогостоящие развлечения, строить роскошные дома и служить тщеславию, расточительству и показному блеску, то его вряд ли могло бы быть слишком мало. В определенной степени оно может похвально служить элегантности и роскоши, а также гостеприимству и физическому наслаждению: но в той же мере, в какой его тенденции, лишенные всех высших целей и вкусов, движутся в этом направлении, они движутся к опасности и злу.

И эта опасность касается не только отдельных лиц и семей. Она стоит, как грозный маяк, в опыте городов, республик и империй. Уроки прошлых времен на эту тему выразительны и торжественны. История богатства всегда была историей коррупции и падения. Никогда не существовало народа, который мог бы выдержать это испытание. Безграничное изобилие вряд ли создаст для какого-либо народа арену для проявления мужской энергии, строгого самоотречения и высокой добродетели. Вы не будете искать костяк, силу и мощь страны, ее самые высокие таланты и добродетели, ее мучеников за патриотизм или религию, ее людей, способных встретить дни опасности и бедствия, среди детей покоя, потакания и роскоши.

В великом шествии человеческих рас по земле мы всегда видели, как богатство и роскошь склоняются перед бедностью, трудом и суровым воспитанием. Это закон, который управлял великими процессиями империй. Сидон и Тир, чьи купцы обладали богатством принцев; Вавилон и Пальмира, средоточия азиатской роскоши; Рим, нагруженный добычей целого мира, сокрушенный собственными пороками больше, чем полчищами своих врагов; все они и многие другие — примеры разрушительных тенденций огромного и неестественного накопления: и люди должны становиться более щедрыми и благожелательными, а не более эгоистичными и изнеженными, по мере того как они становятся богаче, иначе история современного богатства последует по печальному пути всех прошлых примеров.

Все люди жаждут отличия и чувствуют потребность в какой-то облагораживающей цели в жизни. Те люди обычно наиболее счастливы и удовлетворены в своих занятиях, у которых перед глазами самые высокие цели. Художники, механики и изобретатели, все, кто стремится найти принципы или развить красоту в своей работе, кажется, больше всего наслаждаются ею. Фермер, который трудится ради украшения и научного возделывания своего поместья, более счастлив в своих трудах, чем тот, кто обрабатывает свою землю ради простого пропитания. Это одно из ярких свидетельств, которые все человеческие занятия дают высоким требованиям нашей природы. Накопление богатства никогда не дает такого удовлетворения, как доведение до совершенства самого скромного механизма: по крайней мере, когда богатство ищется ради демонстрации и показного блеска, или просто ради роскоши, покоя и удовольствия, а не ради целей филантропии, помощи ближним, уплаты справедливых долгов или как средства достижения какой-то другой великой и благородной цели.

С занятиями множества людей связано болезненное убеждение, что они не дают ни достаточной цели, ни приносят какой-либо удовлетворительной чести. Зачем работать, если мир скоро не будет знать, что такое существо когда-либо существовало; и когда человек не может увековечить свое имя ни на холсте, ни на мраморе, ни в книгах, ни высоким красноречием, ни государственным деянием?

Ответ заключается в том, что у каждого человека есть работа над самим собой, более великая и возвышенная, чем любая работа гения; и он работает над более благородным материалом, чем дерево или мрамор, — над своей собственной душой и интеллектом, и может таким образом достичь высочайшего благородства и величия, известных на земле или на Небесах; может таким образом быть величайшим из художников и авторов, и его жизнь, которая гораздо больше, чем речь, может быть красноречивой.

Великий автор или художник лишь изображает то, чем каждый человек должен быть. Он задумывает то, что мы должны делать. Он задумывает и представляет моральную красоту, великодушие, стойкость, любовь, преданность, прощение, величие души. Он изображает добродетели, рекомендуемые нашему восхищению и подражанию. Воплотить эти портреты в наших жизнях — это практическая реализация тех великих идеалов искусства. Великодушие Героев, воспетое на исторической или поэтической странице; постоянство и вера мучеников Истины; красота любви и благочестия, сияющая на холсте; описания Истины и Права, слетающие с уст Красноречивых, — в своей сущности лишь то, что каждый человек может чувствовать и практиковать в повседневной жизни. Работа добродетели благороднее любой работы гения; ибо благороднее быть героем, чем описывать его, переносить мученичество, чем рисовать его, поступать правильно, чем взывать к этому. Действие больше, чем писательство. Хороший человек — более благородный объект для созерцания, чем великий автор. Есть только две вещи, ради которых стоит жить: делать то, что достойно быть написанным, и писать то, что достойно быть прочитанным; и величайшее из них — это делание.

Каждый человек должен делать самое благородное дело, которое любой человек может сделать или описать. Существует широкое поле для мужества, жизнерадостности, энергии и достоинства человеческого существования. Пусть поэтому ни один масон не считает свою жизнь обреченной на посредственность или низость, на тщеславие или бесполезный труд, или на любые цели, менее чем бессмертные. Никто не может истинно сказать, что великие призы жизни предназначены для других, а он ничего не может сделать. Неважно, насколько великолепный и благородный поступок может описать автор или нарисовать художник, для вас будет еще благороднее пойти и сделать то, что один описывает, или стать моделью, которую рисует другой.

Самое возвышенное действие, которое когда-либо было описано, не более великодушно, чем то, что мы можем найти случай совершить в повседневной жизни: в искушении, в бедствии, в утрате, в торжественном приближении к смерти. В великом Провидении Божьем, в великих установлениях нашего бытия каждому человеку открыта сфера для самого благородного действия. И не в чрезвычайных ситуациях, когда все глаза устремлены на нас, когда вся наша энергия возбуждена и вся наша бдительность бодрствует, обычно требуются от нас высшие усилия добродетели; но скорее в тишине и уединении, среди наших занятий и наших домов; в изнуряющей болезни, которая не жалуется; в сурово испытанной честности, которая не просит похвалы; в простом бескорыстии, скрывающем руку, которая уступает свое преимущество другому.

Масонство стремится облагородить обычную жизнь. Его работа — спуститься в темные и неисследованные записи повседневного поведения и чувств; и изобразить не обычную добродетель необычной жизни, а более необычную добродетель обычной жизни. То, что делается и переносится в тени уединения, на трудной и проторенной тропе ежедневных забот и трудов, полной невоспеваемых жертв; в страдании, и иногда оскорбляемом страдании, которое носит перед миром веселый лоб; в долгой борьбе духа, сопротивляющегося боли, нищете и пренебрежению, ведущейся в самых глубинах сердца, — то, что делается, переносится, совершается и побеждается там, есть высшая слава и унаследует более яркий венец.

На томе масонской жизни написано одно яркое слово, от которого со всех сторон исходит невыразимое сияние. Это слово — ДОЛГ.

Помогать обеспечивать всем трудящимся постоянную занятость и ее справедливое вознаграждение, помогать приближать то время, когда никто не будет страдать от голода или нужды, потому что, будучи готовым и способным работать, он не может найти занятие, или потому что его настигла болезнь посреди его труда, — это часть ваших обязанностей как Рыцаря Королевского Топора. И если мы сможем преуспеть в том, чтобы сделать какой-то маленький уголок Божьего творения немного более плодородным и радостным, немного лучшим и более достойным Его, — или сделать одно или два человеческих сердца немного мудрее, мужественнее, полнее надежды и счастливее, мы совершим работу, достойную масонов и приемлемую для нашего Отца Небесного.

XXIII.

ГЛАВА СКИНИИ. У большинства древних народов, помимо публичного богослужения, существовало частное, называемое Мистериями; к которому допускались только те, кто был подготовлен определенными церемониями, называемыми посвящениями.

Наиболее широко распространенными из древних культов были культы Исиды, Орфея, Диониса, Цереры и Митры. Многие варварские народы получили знание о Мистериях в честь этих божеств от египтян, прежде чем они достигли Греции; и даже на Британских островах друиды праздновали Мистерии Диониса, изученные ими у египтян.

Элевсинские Мистерии, празднуемые в Афинах в честь Цереры, поглотили, так сказать, все остальные. Все соседние народы пренебрегали своими собственными, чтобы праздновать Элевсинские; и вскоре вся Греция и Малая Азия были заполнены Посвященными. Они распространились в Римскую империю и даже за ее пределы: «те святые и августейшие Элевсинские Мистерии», говорил Цицерон, «в которые посвящены люди самых отдаленных земель». Зосим говорит, что они охватывали весь человеческий род; а Аристид называл их общим храмом всего мира.

На Элевсинских празднествах существовало два вида Мистерий: великие и малые. Последние были своего рода подготовкой к первым; и к ним допускались все. Обычно существовал новициат продолжительностью три, а иногда и четыре года.

Климент Александрийский говорит, что то, чему учили в великих Мистериях, касалось Вселенной и было завершением и совершенством всего обучения; в них вещи виделись такими, какими они были, и природа и ее дела становились известными.

Древние говорили, что Посвященные будут более счастливы после смерти, чем другие смертные; и что, в то время как души Профанов при оставлении своих тел будут погружены в тину и останутся погребенными во тьме, души Посвященных полетят на Острова Блаженных, обитель Богов.

Платон говорил, что целью Мистерий было восстановление души в ее первоначальной чистоте и в том состоянии совершенства, которое она утратила. Эпиктет говорил: «все, что там встречается, было установлено нашими Учителями для наставления человека и исправления нравов».

Прокл считал, что посвящение возвышает душу от материальной, чувственной и чисто человеческой жизни к общению и небесному взаимодействию с Богами; и что Посвященным показывалось множество вещей, форм и видов, представляющих первое поколение Богов.

От Посвященных требовались чистота нравов и возвышенность души. Кандидаты должны были обладать безупречной репутацией и непорочной добродетелью. Нерон, убив свою мать, не осмелился присутствовать на праздновании Мистерий: а Антоний представил себя для посвящения как самый безошибочный способ доказать свою невиновность в смерти Авидия Кассия.

Посвященные считались единственными счастливыми людьми. «Только на нас», — говорит Аристофан, — «сияет благодатная дневная звезда. Только мы получаем удовольствие от влияния его лучей; мы, которые посвящены и которые практикуем по отношению к гражданину и чужестранцу всякий возможный акт справедливости и благочестия». И поэтому неудивительно, что со временем посвящение стало считаться столь же необходимым, как впоследствии крещение для христиан; и что не быть допущенным к Мистериям считалось бесчестием.

«Мне кажется», — говорит великий оратор, философ и моралист Цицерон, — «что Афины, среди многих превосходных изобретений, божественных и очень полезных для человеческой семьи, не произвели ничего сравнимого с Мистериями, которые заменили дикую и свирепую жизнь человечностью и учтивостью нравов. Не без основания они используют термин посвящение; ибо именно через них мы в действительности узнали первые принципы жизни; и они не только учат нас жить более утешительно и приятно, но и смягчают боли смерти надеждой на лучшую жизнь в будущем».

Где возникли Мистерии, неизвестно. Предполагается, что они пришли из Индии через Халдею в Египет, а оттуда были перенесены в Грецию. Где бы они ни возникали, они практиковались среди всех древних народов; и, как это было принято, фракийцы, критяне и афиняне каждый претендовали на честь изобретения и каждый настаивал на том, что они ничего не заимствовали у какого-либо другого народа.

В Египте и на Востоке вся религия, даже в своих самых поэтических формах, была более или менее мистерией; и главная причина, по которой в Греции Мистериям было присвоено особое имя и должность, заключалась в том, что поверхностное народное богословие оставляло потребность неудовлетворенной, которую могла удовлетворить только религия в более широком смысле. Они были практическим признанием недостаточности народной религии для удовлетворения более глубоких мыслей и стремлений ума. Расплывчатость символизма могла, возможно, достичь того, чего не мог достичь более осязаемый и условный символ веры. Первый, своей неопределенностью, признавал сложность своего предмета; он трактовал таинственный предмет мистически; он стремился проиллюстрировать то, что не мог объяснить; возбудить соответствующее чувство, если не мог развить адекватную идею; и сделал образ лишь подчиненным средством передачи концепции, которая сама по себе никогда не становилась слишком очевидной или знакомой.

Наставление, передаваемое ныне книгами и письменами, в древности передавалось символами; и священнику приходилось изобретать или увековечивать демонстрацию обрядов и выставок, которые были не только более привлекательны для глаза, чем слова, но часто более внушительны и полны смысла для ума.

Впоследствии институт стал скорее моральным и политическим, чем религиозным. Гражданские магистраты придавали церемониям политические цели в Египте; мудрецы, которые перенесли их из этой страны в Азию, Грецию и на Север Европы, были все царями или законодателями. Главный магистрат председательствовал на Элевсинских, представленный чиновником, называемым Царем: и Жрец играл лишь подчиненную роль.

Силы, почитаемые в Мистериях, были все в действительности Богами Природы; ни к одному из которых нельзя было последовательно обращаться как к простому герою, потому что их природа была признанно сверхгероической. Мистерии, по сути, лишь более торжественное выражение религии древней поэзии, учили той доктрине Теократии или Божественного Единства, которую даже поэзия не скрывает полностью. Они не находились в открытой вражде с народной религией, а были лишь более торжественной демонстрацией ее символов; или, скорее, частью ее самой в более впечатляющей форме. Сущность всех Мистерий, как и всего политеизма, состоит в том, что концепция неприступного Существа, единого, вечного и неизменного, и концепция Бога Природы, чья многообразная сила непосредственно открывается чувствам в непрерывном круговороте движения, жизни и смерти, распадались при рассмотрении и символизировались отдельно. Они предлагали вечную проблему, чтобы возбудить любопытство, и способствовали удовлетворению всепроникающего религиозного чувства, которое, если не находит пищи среди простого и понятного, находит компенсирующее возбуждение в благоговейном созерцании неясного.

Природа так же свободна от догматизма, как и от тирании; и самые ранние наставники человечества не только приняли ее уроки, но и, насколько возможно, придерживались ее метода их преподавания. Они пытались достичь понимания через глаз; и большая часть всего религиозного учения передавалась через этот древний и наиболее впечатляющий способ «выставки» или демонстрации. Мистерии были священной драмой, демонстрирующей некую легенду, значимую для изменений Природы, для видимой Вселенной, в которой открывается божественность, и чей смысл был во многих отношениях так же открыт язычнику, как и христианину. Помимо текущих традиций или священных чтений храма, зрителям давалось мало объяснений, и они были предоставлены сами себе, как в школе природы, чтобы делать выводы.

Метод косвенного внушения, через аллегорию или символ, является более эффективным инструментом обучения, чем простой дидактический язык; поскольку мы привычно равнодушны к тому, что приобретается без усилий: «Посвященных мало, хотя многие несут тирс». И было бы невозможно предоставить урок, подходящий для каждой степени развития и способности, если бы он не был составлен по примеру Природы, или, скорее, не был бы представлением самой Природы, использующей свой универсальный символизм вместо технических терминов языка, приглашающей к бесконечным исследованиям, но вознаграждающей самого скромного искателя и раскрывающей свои секреты каждому в пропорции к его предварительной подготовке и способности их понять.

Даже если они были лишены какого-либо формального или официального провозглашения тех важных истин, которые даже в культурную эпоху часто оказывалось нецелесообразным утверждать иначе, как под завесой аллегории, и которые, кроме того, теряют свое достоинство и ценность по мере того, как их механически заучивают как догмы, зрелища Мистерий, безусловно, содержали внушения, если не уроки, которые, по мнению не одного компетентного свидетеля, а многих, были адаптированы для возвышения характера зрителей, позволяя им предвидеть нечто о целях существования, а также о средствах его улучшения, жить лучше и умирать счастливее.

В отличие от религии книг или вероучений, эти мистические зрелища и представления были не чтением лекции, а открытием проблемы, не подразумевающим ни освобождения от исследований, ни враждебности к философии: ибо, напротив, философия — великий Мистагог или Архи-Толкователь символизма: хотя интерпретации греческой философией старых мифов и символов были во многих случаях столь же необоснованными, как в других — верными.

Нельзя было придумать лучшего средства для пробуждения спящего интеллекта, чем те впечатляющие выставки, которые обращались к нему через воображение: которые, вместо того чтобы обрекать его на предписанную рутину вероучения, приглашали его искать, сравнивать и судить. Изменение от символа к догме так же фатально для красоты выражения, как изменение от веры к догме — для истины и здравия мысли.

Первая философия часто возвращалась к естественному способу обучения; и Сократ, в частности, как говорят, избегал догм, стремясь, подобно Мистериям, скорее пробудить и развить в умах своих слушателей идеи, которыми они уже были наделены или которыми были беременны, чем наполнять их готовыми привнесенными мнениями.

Так и Масонство до сих пор следует древнему способу обучения. Ее символы — это наставление, которое она дает; а лекции — лишь часто частичные и недостаточные односторонние попытки интерпретировать эти символы. Тот, кто хочет стать искусным масоном, не должен довольствоваться лишь тем, чтобы слушать или даже понимать лекции, но должен, с их помощью, и когда они, так сказать, наметили для него путь, изучать, интерпретировать и развивать символы самостоятельно.

Самые ранние размышления стремились выразить гораздо больше, чем могли отчетливо постичь; и смутные впечатления ума находили в таинственных аналогиях явлений свои наиболее подходящие и энергичные представления. Мистерии, подобно символам Масонства, были лишь образом красноречивых аналогий Природы; и те, и другие не открывали никакой новой тайны тем, кто был или является неподготовленным или неспособным интерпретировать их значение.

Повсюду в старых Мистериях и во всем символизме и церемониале Иерофанта находили одного и того же мифического персонажа, который, подобно Гермесу или Зороастру, соединяет Человеческие Атрибуты с Божественными и сам является Богом, чье поклонение он ввел, обучая грубых людей началам цивилизации через влияние песни и связывая с символом своей смерти, эмблематичным для смерти Природы, самые существенные утешения религии.

Мистерии охватывали три великие доктрины Древней Теософии. Они рассматривали Бога, Человека и Природу. Дионис, чьи Мистерии, как говорят, основал Орфей, был Богом Природы, или влаги, которая есть жизнь Природы, который готовит во тьме возвращение жизни и растительности, или который сам является Светом и Изменением, развивающим их разновидности. Теологически он был един с Гермесом, Прометеем и Посейдоном. На Эгейских островах он — Бут, Дардан, Гимерос или Имброс. На Крите он появляется как Иасий или Зевс, чье поклонение, оставаясь нескрытым обычными формами мистерий, выдавало профаническому любопытству символы, которые при непочтительном созерцании обязательно понимались превратно. В Азии он — длиннополый Бассарей, сливающийся с Сабазием фригийских корибантов: тот же, что и мистический Иакх, питомец или сын Цереры, и с расчлененным Загреем, сыном Персефоны.

В символических формах Мистерии демонстрировали ЕДИНОЕ, из которого МНОГОЕ является бесконечной иллюстрацией, содержащей моральный урок, рассчитанный на то, чтобы направлять душу через жизнь и утешать ее в смерти. История Диониса была глубоко значимой. Он был не только творцом мира, но и хранителем, освободителем и Спасителем души. Бог разноцветного плаща, он был олицетворенным результирующим проявлением, всем во многом, разнообразным годом, жизнью, переходящей в бесчисленные формы.

Духовное возрождение человека было типизировано в Мистериях вторым рождением Диониса как потомка Всевышнего; и агентами и символами этого возрождения были элементы, которые влияли на периодическое очищение Природы — воздух, обозначенный мистическим веером или веялкой; огонь, обозначенный факелом; и крещальная вода, ибо вода — не только очиститель всего, но и генезис или источник всего.

Эти понятия, облаченные в ритуал, предполагали исправление и обучение души, моральную чистоту, формально провозглашенную в Элевсине. Приглашался приблизиться только тот, кто был «с чистыми руками и искренней речью, свободен от всякой скверны и с чистой совестью». «Счастлив человек», — говорят посвященные у Еврипида и Аристофана, — «который очищает свою жизнь и который благоговейно освящает свою душу в тиасе Бога. Пусть он следит за своими устами, чтобы не произнести ни одного нечестивого слова; пусть он будет справедлив и добр к чужестранцу и к своему ближнему; пусть он не поддается никакому порочному излишеству, чтобы не сделать тупыми и тяжелыми органы духа. Далеки от мистического танца тиаса нечистые, злоречивые, мятежные граждане, эгоистичные охотники за наживой, предатели; все те, короче говоря, чьи практики более близки к буйству Титанов, чем к упорядоченной жизни Орфиков или куретского ордена Жрецов Идейского Зевса».

Вотарий, возвышенный над сферой своих обычных способностей и неспособный объяснить волнение, которое овладевало им, казалось, становился божественным в той мере, в какой переставал быть человеческим; становился демоном или богом. Уже в воображении посвященные причислялись к блаженным. Только они наслаждались истинной жизнью, истинным блеском Солнца, пока воспевали своего Бога под мистическими рощами имитированного Элизиума и были действительно обновлены или регенерированы под благотворным влиянием своих танцев.

«Те, кого Прозерпина ведет в своих мистериях», — говорили, — «кто впитал ее наставление и духовную пищу, отдыхают от своих трудов и больше не знают борьбы. Счастливы те, кто видит и понимает эти священные церемонии! Они узнают смысл загадки существования, наблюдая ее цель и завершение, как назначено Зевсом; они получают пользу более ценную и долговечную, чем зерно, дарованное Церерой; ибо они возвышаются в шкале интеллектуального существования и получают сладкие надежды, чтобы утешить их при смерти».

Нет сомнения, что церемонии посвящения были изначально немногочисленны и просты. По мере того как великие истины первоначального откровения изглаживались из памяти масс Людей и зло становилось распространенным на земле, стало необходимым проводить различие, требовать более длительного испытания и удовлетворительных проверок кандидатов, и, распространяя вокруг того, что поначалу было скорее школами обучения, чем мистериями, завесу секретности и помпу церемонии, усиливать мнение об их ценности и важности.

Какие бы картины ни рисовали поздние и особенно христианские писатели о Мистериях, они должны были не только изначально, но и на протяжении многих веков оставаться чистыми; и доктрины естественной религии и морали, там преподаваемые, должны были иметь высочайшее значение; потому что как самые добродетельные, так и самые ученые и философские из древних говорят о них в самых возвышенных выражениях. Что они в конечном итоге стали деградировать со своего высокого положения и разлагаться, мы знаем.

Обряды посвящения становились постепенно все более сложными. Были изобретены знаки и жетоны, с помощью которых Дети Света могли с легкостью узнавать друг друга. Были изобретены различные Степени, по мере того как число Посвященных увеличивалось, чтобы во внутреннем помещении Храма могла быть избранная горстка, которой одной доверялись более ценные секреты и которая могла эффективно использовать влияние и силу Ордена.

Изначально Мистерии предназначались для того, чтобы стать началом новой жизни разума и добродетели. Посвященных или эзотерических спутников учили доктрине Единого Верховного Бога, теории смерти и вечности, скрытым тайнам Природы, перспективе окончательного восстановления души в том состоянии совершенства, из которого она пала, ее бессмертию и состояниям награды и наказания после смерти. Непосвященные считались Профанами, недостойными государственной службы или частного доверия, иногда предавались анафеме как Атеисты и были уверены в вечном наказании за гробом.

Все люди посвящались в малые Мистерии; но немногие достигали великих, в которых был скрыт их истинный дух и большинство их тайных доктрин. Завеса секретности была непроницаемой, запечатанной клятвами и наказаниями, самыми ужасными и пугающими. Только через посвящение можно было получить знание Иероглифов, которыми были украшены стены, колонны и потолки Храмов, и которые, как считалось, были сообщены Жрецам через откровение от небесных божеств, и которые молодежь всех рангов похвально стремилась расшифровать.

Церемонии проводились глубокой ночью, обычно в подземных помещениях, но иногда в центре огромной Пирамиды, со всеми приспособлениями, которые могли напугать и взволновать кандидата. Бесчисленные церемонии, дикие и романтические, страшные и пугающие, постепенно добавлялись к немногим выразительным символам первоначальных обрядов, при которых были случаи, когда напуганный аспирант буквально умирал от страха.

Пирамиды, вероятно, использовались для целей посвящения, как и пещеры, пагоды и лабиринты; ибо церемонии требовали многих помещений и келий, длинных проходов и колодцев. В Египте главным местом для Мистерий был остров Филы на Ниле, где стоял великолепный Храм Осириса и, как говорили, хранились его реликвии.

С их естественными склонностями Жречество, этот избранный и исключительный класс в Египте, Индии, Финикии, Иудее и Греции, а также в Британии и Риме, и везде, где были известны Мистерии, использовало их, чтобы строить шире и выше здание своей собственной власти. Чистота никакой религии не длится долго. Ранг и достоинства приходят на смену первоначальной простоте. Беспринципные, тщеславные, наглые, коррумпированные и продажные люди надевают ливрею Бога, чтобы служить Дьяволу; и роскошь, порок, нетерпимость и гордость низлагают бережливость, добродетель, кротость и смирение, и превращают алтарь, где они должны быть слугами, в трон, на котором они царствуют.

Но Цари, Философы и Государственные деятели, мудрые, великие и добрые, которые были допущены к Мистериям, надолго откладывали свое окончательное самоуничтожение и сдерживали естественные тенденции Жречества. И поэтому Зосим полагал, что пренебрежение Мистериями после отречения Диоклетиана было главной причиной упадка Римской империи; и в 364 году Проконсул Греции не стал закрывать Мистерии, несмотря на закон императора Валентиниана, опасаясь, что народ будет доведен до отчаяния, если ему помешают их исполнять; от чего, как они верили, полностью зависело благополучие человечества. Они практиковались в Афинах до 8-го века, в Греции и Риме в течение нескольких веков после Христа; и в Уэльсе и Шотландии вплоть до 12-го века.

Жители Индии изначально практиковали Патриархальную религию. Даже более позднее поклонение Вишну было радостным и социальным; сопровождалось праздничной песней, живым танцем и звучащим кимвалом, возлияниями молока и меда, гирляндами и благовониями из ароматических деревьев и смол.

Там, возможно, начались Мистерии; и в них, под аллегориями, преподавались первоначальные истины. Мы не можем в рамках этой лекции подробно описать церемонии посвящения; и будем использовать общий язык, за исключением случаев, когда что-то из тех старых Мистерий до сих пор остается в Масонстве.

Посвященный был облачен в шнур из трех нитей, скрученных так, чтобы составить трижды три, и называемый зеннар. Отсюда происходит наш кабель-тов. Это была эмблема их триединого Божества, память о котором мы также сохраняем в трех главных офицерах наших Лож, председательствующих в трех частях той Вселенной, которую представляют наши Ложи; в наших трех больших и трех малых светильниках, наших трех подвижных и трех неподвижных драгоценностях и трех колоннах, которые поддерживают наши Ложи.

Индийские Мистерии праздновались в подземных пещерах и гротах, высеченных в твердой скале; и Посвященные поклонялись Божеству, символизируемому солнечным огнем. Кандидат, долго блуждающий во тьме, истинно нуждался в Свете, и поклонение, которому его учили, было поклонением Богу, Источнику Света. Огромный Храм Элефанта, возможно, самый старый в мире, высеченный из скалы и имеющий 135 футов в квадрате, использовался для посвящений; как и еще более обширные пещеры Сальсетт с их 300 помещениями.

Периоды посвящения регулировались увеличением и уменьшением луны. Мистерии были разделены на четыре ступени или Степени. Кандидат мог получить первую в восемь лет, когда он был облачен в зеннар. Каждая Степень давала нечто от совершенства. «Пусть несчастный человек», — говорит Хитопадеша, — «практикует добродетель, когда бы он ни наслаждался одной из трех или четырех религиозных Степеней; пусть он будет беспристрастен ко всем созданным вещам, и это расположение будет источником добродетели».

После различных церемоний, главным образом относящихся к единству и троичности Божества, кандидат был облачен в льняную одежду без шва и оставался под опекой брамина до двадцати лет, постоянно изучая и практикуя самую строгую добродетель. Затем он проходил суровейшее испытание для второй Степени, в которой он был освящен знаком креста, который, указывая на четыре стороны света, почитался как поразительный символ Вселенной многими народами древности и имитировался индийцами в форме их храмов.

Затем он был допущен в Священную Пещеру, пылающую светом, где в дорогих одеждах сидели на Востоке, Западе и Юге три главных Иерофанта, представляющие индийское триединое Божество. Церемонии там начинались с гимна Великому Богу Природы; а затем следовал этот апостроф: «О могучее Существо! большее, чем Брахма! мы склоняемся перед Тобой как перед изначальным Творцом! Вечный Бог Богов! Обитель Мира! Ты — Нетленное Существо, отличное от всех преходящих вещей! Ты прежде всех Богов, Древнее Абсолютное Существование и Верховный Поддерживатель Вселенной! Ты — Верховная Обитель; и Тобою, о Бесконечная Форма, Вселенная была распространена».

Кандидат, таким образом обученный первой великой первоначальной истине, был призван сделать формальное заявление, что он будет покладист и послушен своим начальникам; что он будет хранить свое тело в чистоте; управлять своим языком и соблюдать пассивное послушание в принятии доктрин и традиций Ордена; и твержайшую секретность в поддержании нерушимыми его скрытых и сложных мистерий. Затем его окропили водой (откуда наше крещение); определенные слова, ныне неизвестные, были прошептаны ему на ухо; и с него сняли обувь и заставили трижды обойти вокруг пещеры. Отсюда наши три круга; отсюда мы были ни босыми, ни обутыми: и слова были Паролями той индийской Степени.

Жрецы-гимнософисты пришли с берегов Евфрата в Эфиопию, принеся с собой свои науки и учения. Их главный колледж находился в Мероэ, а их Мистерии совершались в храме Амона, прославленного своим оракулом. Эфиопия была тогда могущественным государством, которое опережало Египет в цивилизации и имело теократическое правление. Над царем стоял жрец, который мог предать его смерти во имя Божества. Египет тогда состоял только из Фиваиды. Средний Египет и Дельта были заливом Средиземного моря. Нил постепенно образовал огромную болотистую местность, которая впоследствии, осушенная трудом человека, образовала Нижний Египет; и на протяжении многих веков она управлялась эфиопской жреческой кастой арабского происхождения, которую позже вытеснила династия воинов. Величественные руины Аксума с его обелисками и иероглифами, храмами, обширными гробницами и пирамидами вокруг древнего Мероэ гораздо старше пирамид близ Мемфиса.

Жрецы, наставляемые Гермесом, воплотили в книгах оккультные и герметические науки вместе со своими собственными открытиями и откровениями Сивилл. Они изучали прежде всего самые абстрактные науки, открыли знаменитые геометрические теоремы, которые впоследствии Пифагор перенял у них, вычисляли затмения и регулировали юлианский год за девятнадцать столетий до Цезаря. Они переходили к практическим исследованиям, касающимся жизненных потребностей, и делали свои открытия достоянием народа; они развивали изящные искусства и внушали народу тот энтузиазм, который породил аллеи Фив, Лабиринт, храмы Карнака, Дендеры, Эдфу и Филы, монолитные обелиски и великое озеро Меридо, орошавшее страну.

Мудрость египетских посвященных, высокие науки и возвышенная мораль, которым они учили, а также их обширные знания вызывали стремление к подражанию у самых выдающихся людей, независимо от их ранга и состояния; и побуждали их, несмотря на сложные и страшные испытания, которые предстояло пройти, искать допуска к Мистериям Осириса и Исиды.

Из Египта Мистерии перешли в Финикию и совершались в Тире. Осирис сменил имя и стал Адонисом или Дионисом, оставаясь олицетворением Солнца; и впоследствии эти Мистерии были последовательно введены в Ассирии, Вавилоне, Персии, Греции, на Сицилии и в Италии. В Греции и на Сицилии Осирис принял имя Вакха, а Исида — имена Цереры, Кибелы, Реи и Венеры.

Бар-Эбрей говорит: «Енох был первым, кто изобрел книги и различные виды письма. Древние греки утверждают, что Енох — это то же самое, что Меркурий Трисмегист [Гермес], и что он научил сынов человеческих искусству строительства городов и издал несколько достойных восхищения законов... Он открыл знание Зодиака и путь планет; и он указал сынам человеческим, что они должны поклоняться Богу, что они должны поститься, что они должны молиться, что они должны давать милостыню, обеты и десятину. Он осуждал отвратительную пищу и пьянство, и назначал праздники для жертвоприношений Солнцу при каждом из знаков Зодиака».

Манефон извлек свою историю из определенных столпов, которые он обнаружил в Египте, на которых были сделаны надписи Тотом, или первым Меркурием [или Гермесом], священными письменами и на священном наречии: но которые после потопа были переведены с этого наречия на греческий язык и помещены в тайных хранилищах египетских храмов. Эти столпы были найдены в подземных пещерах близ Фив и за Нилом, недалеко от звучащей статуи Мемнона, в месте, называемом Сиринги; которые описываются как некие извилистые подземные помещения; созданные, как говорят, теми, кто был искушен в древних обрядах; кто, предвидя приход Потопа и опасаясь, что память об их церемониях может быть стерта, построили и устроили своды, вырытые с огромным трудом в нескольких местах.

Из недр Египта вышел человек, обладавший совершенной мудростью, посвященный в тайные знания Индии, Персии и Эфиопии, названный его соотечественниками Тотом или Пта, финикийцами — Тааутом, греками — Гермесом Трисмегистом, а раввинами — Адрисом. Природа, казалось, избрала его своим любимцем и одарила всеми качествами, необходимыми для того, чтобы он мог изучить ее и познать досконально. Божество, так сказать, вложило в него науки и искусства, чтобы он мог наставлять весь мир.

Он изобрел многие вещи, необходимые для нужд жизни, и дал им подходящие названия; он научил людей записывать свои мысли и упорядочивать свою речь; он установил церемонии, которые должны соблюдаться при поклонении каждому из Богов; он наблюдал за движением звезд; он изобрел музыку, различные телесные упражнения, арифметику, медицину, искусство обработки металлов, лиру с тремя струнами; он отрегулировал три тона голоса: высокий, взятый из осени, низкий — из зимы, и средний — из весны, так как тогда было всего три времени года. Именно он научил греков способу интерпретации терминов и вещей, откуда они дали ему имя [греч.: Гермес] [Гермес], что означает «Толкователь».

В Египте он установил иероглифы: он отобрал определенное число лиц, которых счел достойными быть хранителями своих тайн, только тех, кто был способен достичь трона и первых должностей в Мистериях; он объединил их в корпус, сделал их жрецами Живого Бога, обучил их наукам и искусствам и объяснил им символы, которыми они были скрыты. Египет за 1500 лет до времен Моисея почитал в Мистериях ОДНОГО ВЕРХОВНОГО БОГА, называемого ЕДИНСТВЕННЫМ НЕРУКОТВОРНЫМ. Под Ним он воздавал почести семи главным божествам. Именно Гермесу, жившему в тот период, мы должны приписать сокрытие или «завесу» [velation] индийского поклонения, которую Моисей «открыл» или «объявил», не изменив ничего в законах Гермеса, кроме множественности его мистических Богов.

Египетские жрецы рассказывали, что Гермес, умирая, сказал: «До сих пор я жил в изгнании из своей истинной страны: теперь я возвращаюсь туда. Не плачьте обо мне: я возвращаюсь в ту небесную страну, куда каждый отправляется в свой черед. Там есть Бог. Эта жизнь — лишь смерть». Это в точности вероучение старых буддистов или саманеев, которые верили, что время от времени Бог посылает Будд на землю, чтобы реформировать людей, отучить их от пороков и вернуть на пути добродетели.

Среди наук, преподаваемых Гермесом, были тайны, которые он сообщал посвященным только при условии, что они свяжут себя страшной клятвой никогда не разглашать их, кроме как тем, кто после долгих испытаний окажется достойным сменить их. Даже цари запрещали их разглашение под страхом смерти. Эта тайна называлась Жреческим Искусством и включала алхимию, астрологию, магизм [магию], науку о духах и т. д. Он дал им ключ к иероглифам всех этих тайных наук, которые считались священными и хранились в самых сокровенных местах Храма.

Великая тайна, соблюдаемая посвященными жрецами на протяжении многих лет, и высокие науки, которые они исповедовали, вызывали к ним почтение и уважение по всему Египту, который другими народами считался колледжем, святилищем наук и искусств. Тайна, окружавшая их, сильно возбуждала любопытство. Орфей, так сказать, перевоплотился в египтянина. Он был посвящен в теологию и физику. И он настолько полно усвоил идеи и рассуждения своих учителей, что его гимны скорее выдают египетского жреца, чем греческого поэта: и он был первым, кто принес в Грецию египетские басни.

Пифагор, всегда жаждущий знаний, согласился даже на обрезание, чтобы стать одним из посвященных: и оккультные науки были открыты ему в самой глубине святилища.

Посвященные в ту или иную науку, будучи наставлены через басни, загадки, аллегории и иероглифы, писали таинственно всякий раз, когда в своих трудах касались темы Мистерий, и продолжали скрывать науку под завесой вымыслов.

Когда разрушение Камбизом многих городов и разорение почти всего Египта в 528 году до нашей эры рассеяло большинство жрецов по Греции и другим местам, они унесли с собой свои науки, которые продолжали преподавать энигматически, то есть всегда окутанными неясностью басен и иероглифов; дабы толпа, видя, ничего не видела, и слыша, ничего не понимала. Все писатели черпали из этого источника: но эти Мистерии, скрытые под столь многими нераскрытыми оболочками, в конечном итоге породили рой абсурдов, которые из Греции распространились по всей земле.

В греческих Мистериях, как они были установлены Пифагором, существовало три степени. Требовалась пятилетняя подготовка, состоявшая в воздержании и молчании. Если кандидат оказывался вспыльчивым или невоздержанным, сварливым или честолюбивым в отношении мирских почестей и отличий, его отвергали.

В своих лекциях Пифагор преподавал математику как средство доказательства существования Бога посредством наблюдения и разума; грамматику, риторику и логику — для развития и совершенствования этого разума; арифметику, поскольку он полагал, что высшее благо человека заключается в науке о числах; а также геометрию, музыку и астрономию, поскольку он считал, что человек обязан им знанием того, что действительно хорошо и полезно.