«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

Так, в Быт. iii. 8, вместо «Голос Господа Бога» (IHUH ALHIM) мы имеем: «Голос Слова ИГВГ».

В Прем. ix. 1: «Боже отцов и Господи милости, сотворивший все словом Твоим (греч.: έν λόγου σου)».

И в Прем. xviii. 15: «Твое всемогущее Слово (греч.: Λογος) сошло с небес».

Филон говорит о Слове как о том же, что и Бог. Так, в нескольких местах он называет его «вторым Божественным Словом» (δεύτερος Θείος Λóγος), «Образом Бога» (είμώντουΘεού): Божественным Словом, которое сотворило все вещи: «заместителем» (υπαρχος) Бога; и тому подобное.

Таким образом, когда Иоанн начал проповедовать, веками волновали священников и философов Востока и Запада великие вопросы о вечности или сотворении материи: непосредственном или опосредованном сотворении Вселенной Верховным Богом; происхождении, цели и конечном исчезновении зла; отношениях между интеллектуальным и материальным мирами, и между Богом и человеком; и о сотворении, падении, искуплении и восстановлении человека в его первоначальном состоянии.

Иудейская доктрина, отличаясь в этом от всех других восточных вероучений и даже от алохаистической легенды, с которой начинается книга Бытия, приписывала творение непосредственному действию Верховного Существа. Теософы других восточных народов вставляли более одного посредника между Богом и миром. Поместить между ними только одно Существо, предположить для производства мира только одного посредника — значило, в их глазах, принизить Верховное Величие. Интервал между Богом, который есть совершенная Чистота, и материей, которая низка и скверна, был слишком велик, чтобы преодолеть его одним шагом. Даже на Западе ни Платон, ни Филон не могли так обеднить Интеллектуальный Мир.

Таким образом, Керинф Ефесский, вместе с большинством гностиков, Филоном, Каббалой, Зенд-Авестой, Пуранами и всем Востоком, считали расстояние и антипатию между Верховным Существом и материальным миром слишком большими, чтобы приписывать первому Сотворение последнего. Ниже, эманируя от или будучи созданными Ветхим Днями, Центральным Светом, Началом или Первым Принципом (Αρχή), воображались один, два или более Принципов, Существований или Интеллектуальных Существ, кому-то одному или нескольким из которых [без какого-либо непосредственного творческого акта со стороны Великого Неподвижного, Безмолвного Божества] было обязано непосредственное сотворение материальной и ментальной вселенной.

Мы уже говорили о многих спекуляциях по этому поводу. Для одних мир был создан ЛОГОСОМ или СЛОВОМ, первым проявлением или эманацией Божества. Для других начало творения было эманацией луча СВЕТА, создающего принцип Света и Жизни. Первозданная МЫСЛЬ, создающая низших Божеств, череда ИНТЕЛЛЕКТОВ, Иинги Зороастра, его Амшаспанды, Изеды и Феруэры, Идеи Платона, Эоны гностиков, Ангелы иудеев, Нус, Демиург, БОЖЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ, Силы или Мощи Филона и Алохаим, Силы или Высшие Боги древней легенды, с которой начинается Бытие, — этим и другим посредникам было обязано творение. Никаких ограничений не накладывалось на Фантазию и Воображение. Самые абстрактные понятия становились Существованиями и Реальностями. Атрибуты Бога, олицетворенные, становились Силами, Духами, Интеллектами.

Бог был Светом Светов, Божественным Огнем, Абстрактной Интеллектуальностью, Корнем или Зародышем Вселенной. Симон Волхв, основатель гностической веры, и многие из ранних иудействующих христиан признавали, что проявления Верховного Существа, как ОТЦА, или ИЕГОВЫ, СЫНА, или ХРИСТА, и СВЯТОГО ДУХА, были лишь столькими же различными способами Существования, или Силами (δυναμεις) того же самого Бога. Для других они были, как и множество Подчиненных Интеллектов, реальными и отдельными существами.

Восточное воображение упивалось созданием этих Низших Интеллектов, Сил Добра и Зла и Ангелов. Мы говорили о тех, кого воображали персы и каббалисты. В Талмуде каждая звезда, каждая страна, каждый город и почти каждый язык имеет Князя Небесного в качестве своего Защитника. ИЕГУЭЛЬ — хранитель огня, а МИХАИЛ — воды. Семь духов помогают каждому; духи огня — Серафиэль, Гавриил, Нитриэль, Таммаэль, Тчимшиэль, Хадарниэль и Сарниэль. Эти семь представлены квадратными колоннами этой Степени, в то время как колонны ИАХИН и БОАЗ представляют ангелов огня и воды. Но колонны не являются представителями только их одних.

Для Василида Бог был безымянным, несотворенным, сначала содержащим и скрывающим в Себе Полноту Своих Совершенств; и когда они Им отображаются и проявляются, возникают столько же частных Существований, все аналогичные Ему, и все еще и всегда Он. Для ессеев и гностиков, Восток и Запад — оба разработали эту веру: что Идеи, Концепции или Проявления Божества были столькими же Творениями, столькими же Существами, все — Бог, ничто без Него, но больше, чем то, что мы сейчас понимаем под словом «идеи». Они эманировали от Бога и снова сливались с Ним. Они имели своего рода среднее существование между нашими современными идеями и интеллектами или идеями, возведенными в ранг гениев восточной мифологии.

Эти олицетворенные атрибуты Божества, в теории Василида, были Первенцем (Πρωτόγονος), Нусом (Νου̃ς, или Умом): из него эманирует Логос (Λογος, или СЛОВО), из него — Фронезис (Φρόνησις, Интеллект): из него — София (Σοφια, Мудрость): из нее — Дунамис (Δύναμις, Сила): и из нее — Дикайосуне (Δικαιοσύνη, Праведность): которой последней иудеи дали имя Эйрене (Ειρηνη, Мир, или Спокойствие), существенные характеристики Божественности и гармоничный эффект всех Его совершенств. Общее число последовательных эманаций было 365, выраженное гностиками греческими буквами мистическим словом АБРАКСАС (ΑΒΡΑΞΑΣ); обозначающим Бога как проявленного, или совокупность его проявлений; но не Верховного и Тайного Бога Самого. Эти триста шестьдесят пять Интеллектов составляют в целом Полноту (Πληρωμα) Божественных Эманаций.

У офитов, секты гностиков, было семь низших духов [низших по отношению к Иалдаваофу, Демиургу или Фактическому Творцу]: Михаил, Суриэль, Рафаил, Гавриил, Таутабаоф, Эратаоф и Атаниэль, гении звезд, называемых Бык, Собака, Лев, Медведь, Змей, Орел и Осел, которые ранее фигурировали в созвездии Рака и символизировались соответственно этими животными; как Иалдаваоф, Иао, Адонай, Элои, Ораи и Астафаи были гениями Сатурна, Луны, Солнца, Юпитера, Венеры и Меркурия.

СЛОВО появляется во всех этих вероучениях. Это Ормузд Зороастра, Айн-Соф Каббалы, Нус платонизма и филонизма, и София или Демиург гностиков.

И все эти вероучения, допуская эти различные проявления Верховного Существа, утверждали, что Его идентичность неизменна и постоянна. Это было различие Платона между Сущим, всегда одним и тем же (τό όυ), и вечным потоком вещей, непрерывно меняющихся, Генезисом.

Вера в дуализм в той или иной форме была универсальной. Те, кто считал, что все эманирует от Бога, стремится к Богу и возвращается в Бога, верили, что среди этих эманаций были два противоположных Принципа: Света и Тьмы, Добра и Зла. Это преобладало в Центральной Азии и Сирии; в то время как в Египте это приняло форму греческой спекуляции. В первом случае допускался второй Интеллектуальный Принцип, активный в своей Империи Тьмы, дерзкий против Империи Света. Так понимали это персы и сабеи. В Египте этим вторым Принципом была Материя, как это слово использовалось Платонической школой, с ее печальными атрибутами: Пустотой, Тьмой и Смертью. В их теории материя могла быть одушевлена только низким сообщением принципа божественной жизни. Она сопротивляется влияниям, которые могли бы ее одухотворить. Эта сопротивляющаяся Сила есть Сатана, мятежная Материя, Материя, которая не причастна Богу.

Для многих существовало два Начала: Неведомый Отец, или Верховный и Вечный Бог, живущий в центре Света, блаженный в совершенной чистоте Своего бытия; и другое — вечная Материя, эта инертная, бесформенная, темная масса, которую они считали источником всех зол, матерью и обителью Сатаны.

Для Филона и платоников существовала Душа мира, создающая видимые вещи и действующая в них как агент Верховного Разума; воплощающая в них идеи, сообщенные Ему этим Разумом, которые иногда превосходят Его собственные замыслы, но которые Он исполняет, не постигая их.

Апокалипсис, или Откровение, кем бы оно ни было написано, принадлежит Востоку и глубокой древности. Оно воспроизводит то, что гораздо старше его самого. Оно рисует, самыми яркими красками, которые когда-либо использовал восточный гений, заключительные сцены великой борьбы Света, Истины и Добра против Тьмы, Заблуждения и Зла; олицетворенной в противостоянии Новой Религии, с одной стороны, и язычества и иудаизма — с другой. Это частное применение древнего мифа об Ормузде и его гениях против Аримана и его дэвов; и оно воспевает окончательное торжество Истины над объединенными силами людей и демонов. Идеи и образы заимствованы отовсюду; в нем встречаются аллюзии на доктрины всех эпох. Нам постоянно напоминают о Зенд-Авесте, иудейских кодексах, Филоне и гнозисе. Семь духов, окружающих Престол Вечного в начале Великой Драмы и играющих столь важную роль на всем ее протяжении, повсюду являясь первыми орудиями Божественной Воли и Возмездия, — это семь Амешаспентов парсизма; подобно тому как двадцать четыре Старца, приносящие Верховному Существу первые мольбы и первое поклонение, напоминают нам о Таинственных Вождях иудаизма, предвосхищают Эоны гностицизма и воспроизводят двадцать четыре Добрых Духа, созданных Ормуздом и заключенных в яйцо.

Христос Апокалипсиса, Первенец Творения и Воскресения, наделен характеристиками Ормузда и Сошиоша из Зенд-Авесты, Эйн-Софа из Каббалы и Карписта (греч. Καρπιστης) гностиков. Идея о том, что истинные Посвященные и Верные становятся Царями и Священниками, одновременно персидская, иудейская, христианская и гностическая. А определение Верховного Существа, что Он есть одновременно Альфа и Омега, начало и конец — Тот, Кто был, есть и грядет, то есть Время беспредельное, — это определение Зерван-Акарана у Зороастра.

Глубины сатанинские, которые никто не может измерить; его торжество на время посредством обмана и насилия; его скованность ангелом; его осуждение и низвержение в море металла; его имена Змея и Дракона; весь конфликт Добрых Духов или небесных воинств против злых — все это идеи и обозначения, встречающиеся одинаково в Зенд-Авесте, Каббале и гнозисе.

Мы даже находим в Апокалипсисе ту своеобразную персидскую идею, которая рассматривает некоторых низших животных как дэвов или вместилища дэвов.

Опека над землей со стороны доброго ангела, обновление земли и небес и окончательное торжество чистых и святых людей — это та же победа Добра над Злом, которой ожидал весь Восток.

Золото и белые одежды двадцати четырех Старцев — это, как и в персидской вере, знаки высокого совершенства и божественной чистоты.

Таким образом, человеческий разум трудился, боролся и терзал себя веками, пытаясь объяснить себе то, что, как он чувствовал, не признаваясь в этом, было объяснимо. Результатом стала огромная толпа неясных абстракций, парящих в воображении, вереница слов, не воплощающих никакого осязаемого смысла, неразрешимый лабиринт тонкостей.

Но одна великая идея всегда возникала и оставалась заметной и неизменной над бурлящим хаосом смятения. Бог велик, благ и мудр. Зло, боль и печаль временны и служат мудрым и благодетельным целям. Они должны быть согласуемы с благостью, чистотой и бесконечным совершенством Бога; и должен существовать способ их объяснения, если бы мы только могли его найти; как мы и будем стараться сделать это всеми способами. В конечном счете Добро восторжествует, а Зло будет низвергнуто. Только Бог может сделать это, и Он сделает это через Эманацию от Самого Себя, приняв Человеческий облик и искупив мир.

Вот цель, конец, результат великих спекуляций и логомахий древности; окончательное уничтожение зла и возвращение Человека в его первоначальное состояние через Искупителя, Машиаха, Христоса, воплощенное Слово, Разум или Силу Божества.

Этот Искупитель есть Слово или Логос, Ормузд Зороастра, Эйн-Соф Каббалы, Нус платонизма и филонизма; Тот, Кто был в Начале у Бога, и был Бог, и Кем все было сотворено. То, что Его ожидали все народы Востока, в изобилии показано в Евангелии от Иоанна и Посланиях Павла; где едва ли казалось необходимым говорить что-либо в доказательство того, что такой Искупитель должен прийти; но вся энергия авторов посвящена тому, чтобы показать, что Иисус и был тем Христосом, которого ожидали все народы; «Словом», Машиахом, Помазанником или Освященным.

В этой Степени символизируется великая борьба между добром и злом в ожидании явления и пришествия Слова или Искупителя; а также таинственные эзотерические учения ессеев и каббалистов. О практиках первых мы получаем лишь проблески у древних авторов; но мы знаем, что, поскольку их доктрины преподавались Иоанном Крестителем, они во многом напоминали те, что были более чистыми и более совершенными, преподаваемые Иисусом; и что не только Палестина была полна учеников Иоанна, так что священники и фарисеи не осмеливались отрицать вдохновение Иоанна; но его учение распространилось в Малую Азию и приобрело последователей в роскошном Эфесе, как и в Александрии Египетской; и что они охотно приняли христианскую веру, о которой раньше даже не слышали.

Эти старые споры утихли, а старые веры канули в забвение. Но Масонство все еще существует, энергичное и сильное, как тогда, когда философия преподавалась в школах Александрии и под Портиком; преподавая те же старые истины, что проповедовали ессеи у берегов Мертвого моря и Иоанн Креститель в Пустыне; истины, нетленные, как Божество, и неоспоримые, как Свет. Эти истины были собраны ессеями из доктрин Востока и Запада, из Зенд-Авесты и Вед, из Платона и Пифагора, из Индии, Персии, Финикии и Сирии, из Греции и Египта, и из Священных Книг иудеев. Поэтому нас называют Рыцарями Востока и Запада, ибо их доктрины пришли с обеих сторон. И эти доктрины, пшеницу, отделенную от плевел, Истину, отделенную от Заблуждения, Масонство собрало в глубине своего сердца и сквозь огни преследований и бури бедствий пронесло их и передало нам. Что Бог есть Един, неизменен, незыблем, бесконечно справедлив и благ; что Свет в конечном итоге победит Тьму — Добро победит Зло, а Истина восторжествует над Заблуждением; — это, отвергая все дикие и бесполезные спекуляции Зенд-Авесты, Каббалы, гностиков и Школ, и есть религия и Философия Масонства.

Эти спекуляции и фантазии полезно изучать; чтобы, зная, в какие никчемные и бесплодные исследования может пуститься разум, вы могли больше ценить и понимать простые, ясные, возвышенные, общепризнанные истины, которые во все века были Светом, направлявшим масонов на их пути; Мудрость и Силу, которые, подобно нетленным колоннам, поддерживали и будут продолжать поддерживать его славный и величественный Храм.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

XVIII.

РЫЦАРЬ РОЗЫ И КРЕСТА.

[Принц Розы и Креста.]

Каждый из нас применяет символы и церемонии этой Степени к своей собственной вере и вероисповеданию так, как считает нужным. К этим особым толкованиям мы здесь не имеем никакого отношения. Подобно легенде о Мастере Хираме, в которой одни видят изображение осуждения и страданий Христа; другие — несчастного Великого Магистра тамплиеров; третьи — Карла I, короля Англии; а иные — ежегодное нисхождение Солнца в день зимнего Солнцестояния в области тьмы, что является основой многих древних легенд; так и церемонии этой Степени получают различные объяснения; каждый интерпретирует их для себя и не обижается на интерпретацию другого.

Никаким иным способом Масонство не могло бы обладать своим характером Универсальности; тем характером, который всегда был присущ ему с самого начала; и который позволяет двум Царям, почитателям разных Божеств, сидеть вместе как Мастерам, пока воздвигались стены первого храма; и людям из Гевала, поклонявшимся финикийским Богам, работать бок о бок с евреями, для которых эти Боги были мерзостью; и сидеть с ними в одной Ложе как братьям.

Вы уже узнали, что эти церемонии имеют одно общее значение для каждого, любой веры, кто верит в Бога и бессмертие души.

Первобытные люди не встречались в Храмах, сделанных руками человеческими. «Бог», — сказал Стефан, первый Мученик, — «не в рукотворных храмах живет». Под открытым небом, под всеобъемлющим таинственным небосводом, в великом Храме Мира они произносили свои обеты и благодарения и поклонялись Богу Света; тому Свету, который был для них прообразом Добра, как тьма была прообразом Зла.

Вся древность разрешала загадку существования Зла, предполагая существование Начала Зла, Демонов, падших Ангелов, Аримана, Тифона, Шивы, Локи или Сатаны, которые, сначала пав сами и будучи погружены в нищету и тьму, искусили человека к падению и принесли грех в мир. Все верили в будущую жизнь, достигаемую через очищение и испытания; в состояние или последовательные состояния награды и наказания; и в Посредника или Искупителя, посредством которого Начало Зла должно быть преодолено, а Верховное Божество примирено со Своими творениями. Вера была всеобщей, что Он должен родиться от Девы и претерпеть мучительную смерть. Индусы называли его Кришной; китайцы — Киун-це; персы — Сошиошем; халдеи — Дху-ванай; египтяне — Хар-Оери; Платон — Любовью; а скандинавы — Бальдром.

Кришна, индуистский Искупитель, был рожден и воспитан среди Пастухов. Тиран во время его рождения приказал убить всех младенцев мужского пола. Он совершал чудеса, гласят его легенды, даже воскрешая мертвых. Он омыл ноги брахманов и был кроток и смирен духом. Он был рожден от Девы; сошел в Ад, воскрес, вознесся на Небеса, поручил своим ученикам учить его доктринам и дал им дар чудотворения.

Первым масонским Законодателем, чья память сохранена для нас историей, был Будда, который примерно за тысячу лет до христианской эры реформировал религию Ману. Он призвал к Священству всех людей, без различия каст, которые чувствовали себя вдохновленными Богом для наставления людей. Те, кто объединились таким образом, сформировали Общество Пророков под названием Саманеи. Они признавали существование единого несотворенного Бога, в лоне Которого все растет, развивается и преображается. Поклонение этому Богу покоилось на послушании всех существ, Им созданных. Его праздники были праздниками Солнцестояний. Доктрины Будды распространились в Индии, Китае и Японии. Жрецы Брахмы, исповедующие мрачный и кровавый культ, огрубевшие от Суеверий, объединились против буддизма и с помощью Деспотизма истребили его последователей. Но их кровь удобрила новое учение, которое породило новое Общество под названием Гимнософисты; и большое число их, бежав в Ирландию, насадили там свои доктрины и воздвигли там круглые башни, некоторые из которых стоят до сих пор, прочные и непоколебимые, как первые видимые памятники отдаленнейших эпох.

Финикийская Космогония, как и все другие в Азии, была Словом Божьим, написанным астральными знаками планетарными Божествами и сообщенным полубогами как глубокая тайна более светлым разумам Человечества, чтобы быть распространенным ими среди людей. Их доктрины напоминали Древний Сабеизм и, будучи верой Хирама, Царя, и его тезки, Художника, представляют интерес для всех Масонов. У них Первое Начало было наполовину материальным, наполовину духовным, темным воздухом, оживленным и оплодотворенным духом; и беспорядочным хаосом, покрытым густой тьмой. Из этого вышло СЛОВО, а оттуда творение и порождение; и оттуда раса людей, детей света, которые обожали Небо и его Звезды как Верховное Существо; и чьи различные боги были лишь воплощениями Солнца, Луны, Звезд и Эфира. Хрисор был великой огненной силой Природы, а Баал и Малакарт — олицетворениями Солнца и Луны, причем последнее слово на иврите означает Королева.

Человек пал, но не из-за искушения змея. Ибо у финикийцев змей считался причастным к Божественной Природе и был священным, как и в Египте. Он считался бессмертным, если не был убит насильственно, становясь молодым снова в старости, входя в самого себя и поглощая себя. Поэтому Змей в круге, держащий свой хвост во рту, был эмблемой вечности. С головой ястреба он был Божественной Природы и символом солнца. Поэтому одна Секта гностиков приняла его за своего доброго гения, и отсюда медный змей, воздвигнутый Моисеем в Пустыне, на которого смотрели израильтяне и жили.

«До хаоса, который предшествовал рождению Неба и Земли, — сказал китайский Лао-Цзы, — существовало единое Существо, огромное и безмолвное, неизменное и всегда действующее; мать Вселенной. Я не знаю имени этого Существа, но обозначаю его словом Разум. Человек имеет свою модель в земле, земля — в Небе, Небо — в Разуме, а Разум — в самом себе».

«Я есть, — говорит Исида, — Природа; родительница всех вещей, владычица Элементов, первородное порождение Времени, самая возвышенная из Божеств, первая из Небесных Богов и Богинь, Королева Теней, единый лик; я, которая распоряжаюсь своим жезлом многочисленными огнями Неба, целебными морскими бризами и скорбным безмолвием мертвых; чье единое Божество весь мир почитает во многих формах, с различными обрядами и под многими именами. Египтяне, искусные в древних преданиях, поклоняются мне с надлежащими церемониями и называют меня моим истинным именем, Исида Королева».

Индуистские Веды так определяют Божество:

«Тот, кто превосходит речь и чьей силой выражается речь, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Тот, кого Разум не может постичь, и Он один, говорят мудрецы, чьей Силой природа Разума может быть понята, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Тот, кто не может быть увиден органом зрения, и чьей силой орган зрения видит, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Тот, кто не может быть услышан органом слуха, и чьей силой орган слуха слышит, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Тот, кто не может быть воспринят органом обоняния, и чьей силой орган обоняния обоняет, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Когда Бог решил создать человеческий род, — говорил Арий, — Он создал Существо, которое назвал СЛОВОМ, Сыном, Мудростью, с той целью, чтобы это Существо могло дать существование людям». Это СЛОВО есть Ормузд Зороастра, Эйн-Соф Каббалы, Нус (греч. Νου̃ς) Платона и Филона, Мудрость или Демиург гностиков.

Это и есть Истинное Слово, знание которого наши древние братья искали как бесценную награду за свои труды над Святым Храмом: Слово Жизни, Божественный Разум, «в котором была Жизнь, и эта Жизнь была Светом человеков»; «который долго светил во тьме, и тьма не объяла его»; Бесконечный Разум, который есть Душа Природы, бессмертный, о котором напоминает нам Слово этой Степени; и верить в который и почитать его — особая обязанность каждого Масона.

«В начале, — говорится в отрывке из какого-то более древнего труда, с которого Иоанн начинает свое Евангелие, — было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была Жизнь, и жизнь была Свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Существует старое предание, что этот отрывок был из более древнего труда. А Филосторгий и Никифор утверждают, что когда император Юлиан предпринял попытку восстановить Храм, был поднят камень, закрывавший вход в глубокую квадратную пещеру, в которую, будучи спущен на веревке, один из рабочих нашел в центре пола кубический столп, на котором лежал свиток или книга, завернутая в тонкую льняную ткань, в которой заглавными буквами был написан вышеприведенный отрывок.

Как бы то ни было, ясно, что Евангелие от Иоанна — это полемика против гностиков; и, изложив в самом начале общепринятую доктрину относительно творения через Слово, он затем берется за то, чтобы показать и доказать, что это Слово было Иисус Христос.

И первое предложение, полностью переведенное на наш язык, читалось бы так: «Когда процесс эманации, творения или эволюции существований, низших по отношению к Верховному Богу, начался, Слово пришло в существование и было: и это слово было (греч. προς τον Θεον) у Бога; то есть непосредственная или первая эманация от Бога: и оно было Сам Бог, развитый или проявленный в этом конкретном модусе и в действии. И этим Словом все, что есть, было создано». — И так Тертуллиан говорит, что Бог сотворил Мир из ничего посредством Своего Слова, Мудрости или Силы.

Для Филона Иудея, как и для гностиков, Верховное Существо было Первоначальным Светом, или Архетипом Света, — Источником, откуда исходят лучи, освещающие Души. Он есть Душа Мира и как таковая действует повсюду. Он Сам наполняет и ограничивает все свое существование, и его силы наполняют и проникают все. Его Образ — это СЛОВО [ЛОГОС], форма более блестящая, чем огонь, который не является чистым светом. Это СЛОВО обитает в Боге; ибо именно внутри Его Разума Верховное Существо создает для Себя Типы Идей всего, что должно обрести реальность во Вселенной. СЛОВО — это Носитель, посредством которого Бог действует на Вселенную; Мир Идей, посредством которого Бог создал видимые вещи; более Древний Бог по сравнению с Материальным Миром; Глава и Общий Представитель всех Разумов; Архангел, тип и представитель всех духов, даже тех, что у Смертных; тип Человека; сам первобытный человек. Эти идеи заимствованы у Платона. И это СЛОВО не только Творец («все чрез Него начало быть»), но действует вместо Бога; и через него действуют все Силы и Атрибуты Бога. И также, как первый представитель человеческого рода, он является защитником Людей и их Пастырем, «Бен Адам», или Сыном Человеческим.

Актуальное состояние Человека — не его первобытное состояние, то, в котором он был образом Слова. Его необузданные страсти заставили его пасть с его первоначального высокого состояния. Но он может подняться снова, следуя учениям Небесной Мудрости и Ангелов, которых Бог уполномочивает помогать ему в избавлении от оков тела; и храбро сражаясь против Зла, существование которого Бог допустил исключительно для того, чтобы предоставить ему средства для упражнения его свободной воли.

Верховным Существом египтян был Амун, тайный и сокровенный Бог, Неведомый Отец гностиков, Источник Божественной Жизни и всякой силы, Полнота всего, объемлющая все вещи в Себе, первоначальный Свет. Он не создает ничего; но все эманирует из Него: и все другие Боги — лишь его проявления. Из Него, через произнесение Слова, эманировала Нейт, Божественная Мать всех вещей, первоначальная МЫСЛЬ, СИЛА, которая приводит все в движение, ДУХ, повсюду распространенный, Божество Света и Мать Солнца.

Этого Верховного Существа Осирис был образом, Источником всего Доброго в моральном и физическом мире и постоянным врагом Тифона, Гения Зла, Сатаны гностицизма, грубой материи, считавшейся всегда враждующей с духом, который исходил от Божества; и над которым Хар-Оери, Искупитель, Сын Исиды и Осириса, в конечном итоге должен восторжествовать.

В Зенд-Авесте персов Верховное Существо — это Время без предела, ЗЕРВАН АКАРАНА. — Никакого начала нельзя было приписать Ему; ибо Он был окутан Своей собственной Славой, а Его Природа и Атрибуты были настолько недоступны человеческому Разуму, что Он был лишь объектом безмолвного почитания. Начало Творения было через эманацию от Него. Первой эманацией был Первоначальный Свет, и из этого Света вышел Ормузд, Царь Света, который Словом создал Мир в его чистоте, является его Хранителем и Судьей, Святым и Сакральным Существом, Разумом и Знанием, Сам Время без предела, и обладающий всеми силами Верховного Существа.

В этой персидской вере, как она преподавалась за многие века до нашей эры и была воплощена в Зенд-Авесте, в человеке было чистое Начало, исходящее от Верховного Существа, произведенное Волей и Словом Ормузда. С ним было соединено нечистое начало, исходящее от чуждого влияния, влияния Аримана, Дракона, или начала Зла. Искушенные Ариманом, первый мужчина и женщина пали; и в течение двенадцати тысяч лет должна была идти война между Ормуздом и Добрыми Духами, созданными им, и Ариманом и Злыми, которых он призвал к существованию.

Но чистым душам помогают Добрые Духи, Торжество Доброго Начала предопределено в декретах Верховного Существа, и период этого торжества неизбежно наступит. В тот момент, когда земля будет наиболее страдать от зол, принесенных на нее Духами погибели, появятся три Пророка, чтобы принести помощь смертным. Сошиош, Глава Трех, возродит мир и вернет ему его первоначальную Красоту, Силу и Чистоту. Он будет судить добрых и злых. После всеобщего воскресения Добрых чистые Духи проводят их в обитель вечного счастья. Ариман, его злые Демоны и весь мир будут очищены в потоке жидкого горящего металла. Закон Ормузда будет править повсюду; все люди будут счастливы; все, наслаждаясь неизменным блаженством, соединятся с Сошиошем в воспевании хвалы Верховному Существу.

Эти доктрины, с некоторыми модификациями, были приняты каббалистами, а впоследствии — гностиками.

Аполлоний Тианский говорит: «Мы воздадим наиболее подобающее поклонение Божеству, когда тому Богу, которого мы называем Первым, который есть Един и отделен от всего, и после которого мы признаем других, мы не будем приносить никаких даров, не будем возжигать Ему никакого огня, не будем посвящать Ему никакой чувственной вещи; ибо Он ни в чем не нуждается, даже из всего того, что могли бы дать природы, более возвышенные, чем наша. Земля не производит никакого растения, воздух не питает никакого животного, короче говоря, нет ничего, что не было бы нечистым в Его очах. Обращаясь к Нему, мы должны использовать только высшее слово, то есть, я имею в виду, которое не выражается устами, — безмолвное внутреннее слово духа... От самого Славного из всех Существ мы должны искать благословений через то, что является самым славным в нас самих; а это дух, который не нуждается в органе».

Страбон говорит: «Эта единая Верховная Сущность есть то, что объемлет нас всех, воду и землю, то, что мы называем Небесами, Миром, Природой вещей. Этому Высшему Существу следует поклоняться без какого-либо видимого образа, в священных рощах. В таких уединениях благочестивые должны ложиться спать и ожидать знаков от Бога во снах».

Аристотель говорит: «С древнейших времен до потомства дошло в мифической форме, что существуют Боги и что Божественное охватывает всю природу. Все остальное было добавлено в мифическом стиле с целью убеждения толпы, а также в интересах законов и ради выгоды Государства. Таким образом, люди дали Богам человеческие формы и даже представляли их под видом других существ, вслед за которыми последовали многие другие вымыслы того же рода. Но если из всего этого мы отделим первоначальный принцип и рассмотрим его одного, а именно, что первые Сущности суть Боги, мы обнаружим, что это было сказано божественно; и поскольку вероятно, что философия и искусства были несколько раз, насколько это возможно, найдены и утеряны, такие доктрины могли быть сохранены до наших времен как остатки древней мудрости».

Порфирий говорит: «Через образы, обращенные к чувствам, древние представляли Бога и его силы — через видимое они типизировали невидимое для тех, кто научился читать в этих типах, как в книге, трактат о Богах. Нам не следует удивляться, если невежды считают изображения не чем иным, как деревом или камнем; ибо точно так же те, кто не знает письма, не видят в памятниках ничего, кроме камня, ничего в табличках, кроме дерева, а в книгах — лишь ткань из папируса».

Аполлоний Тианский утверждал, что рождение и смерть — лишь видимость; то, что отделяет себя от единой субстанции (единой Божественной сущности) и захватывается материей, кажется рожденным; то, опять же, что освобождает себя от оков материи и воссоединяется с единой Божественной Сущностью, кажется умирающим. Существует, самое большее, чередование между становлением видимым и становлением невидимым. Во всем есть, собственно говоря, только одна сущность, которая одна действует и страдает, становясь всем для всех; Вечный Бог, которого люди обижают, когда лишают Его того, что по праву может быть приписано только Ему, и переносят это на другие имена и лица.

Неоплатоники заменили идею Абсолюта самой Верховной Сущностью; — как первым, простейшим принципом, предшествующим всякому существованию; о котором ничего определенного нельзя высказать; которому нельзя приписать никакого сознания, никакого самосозерцания; поскольку сделать это означало бы немедленно подразумевать качество, различие субъекта и объекта. Эта Верховная Сущность может быть познана только интеллектуальной интуицией Духа, превосходящего самого себя и освобождающегося от своих собственных пределов.

Эта чисто логическая тенденция, посредством которой люди думали прийти к концепции такого абсолюта, (греч. όν), была соединена с определенным мистицизмом, который через трансцендентное состояние чувства сообщал, так сказать, этой абстракции то, что разум принял бы как реальность. Поглощение Духа в этом сверхсуществовании (греч. τό έπέκεινα τής ούσίας), так чтобы полностью отождествиться с ним, или такое откровение последнего духу, возвышенному над самим собой, рассматривалось как высшая цель, которой могла достичь духовная жизнь.

Идея Бога у неоплатоников была идеей Единой Простой Первоначальной Сущности, возвышенной над всякой множественностью и всяким становлением; единственного истинного Бытия; неизменного, вечного (греч. Εϊς ών ένί τώ νύν τό άει πεπλήρωκε καί μόνον έστι τό κατά τούτον όντως ών): от которого эманировало все Существование в его различных градациях — мир Богов, как наиболее близкий к Самому Себе, будучи первым и во главе всего. В этих Богах то совершенство, которое в Верховной Сущности было заключено и неразвернуто, расширяется и становится познаваемым. Они служат для того, чтобы показать в различных формах образ той Верховной Сущности, к которой ни одна душа не может подняться, кроме как через высочайший полет созерцания; и после того, как она избавилась от всего, что относится к чувствам — от всякой многоликости. Они являются посредниками между человеком (изумленным и ошеломленным многоликостью) и Верховным Единством.

Филон говорит: «Тот, кто не верит в чудесное, просто как в чудесное, ни знает Бога, ни когда-либо искал Его; ибо иначе он понял бы, глядя на это поистине великое и внушающее трепет зрелище, чудо Вселенной, что эти чудеса (в провиденциальном руководстве Богом Своего народа) — лишь детская игра для Божественной Силы. Но поистине чудесное стало презираемым из-за привычки. Универсальное, напротив, хотя само по себе незначительно, тем не менее, через нашу любовь к новизне, приводит нас в изумление».

В противовес антропопатизму иудейских Писаний александрийские иудеи стремились очистить идею Бога от всякой примеси Человеческого. Путем исключения всякой человеческой страсти она была сублимирована до чего-то, лишенного всех атрибутов и полностью трансцендентного; и чистое Бытие (греч. όν), Благо, само по себе, Абсолют платонизма, было подставлено вместо личного Божества (иврит: יהוה) Ветхого Завета. Возносясь вверх, за пределы всякого сотворенного существования, разум, освобождаясь от Чувственного, достигает интеллектуальной интуиции этого Абсолютного Бытия; о котором, однако, он не может высказать ничего, кроме существования, и отбрасывает все другие определения как не отвечающие возвышенной природе Верховной Сущности.

Таким образом, Филон проводит различие между теми, кто в собственном смысле являются Сынами Божьими, посредством созерцания возвысившими себя до высшего Бытия или достигшими знания о Нем в Его непосредственном самопроявлении, и теми, кто знает Бога только в его опосредованном откровении через его действие — таким, каким Он объявляет Себя в творении — в откровении, все еще скрытом в букве Писания — теми, короче говоря, кто привязывает себя просто к Логосу и считает это Верховным Богом; кто являются сынами Логоса, а не Истинного Бытия (όν).

«Бог, — говорит Пифагор, — не является ни объектом чувств, ни подвержен страстям, но невидим, только умопостигаем и высшим образом разумен. В Своем теле Он подобен свету, а в Своей душе Он напоминает истину. Он — универсальный дух, который проникает и распространяет себя по всей природе. Все существа получают свою жизнь от Него. Есть только один Бог, который не является, как некоторые склонны воображать, восседающим над миром, за пределами орбиты Вселенной; но, будучи Сам всем во всем, Он видит все существа, которые наполняют Его необъятность; единственное Начало, Свет Небес, Отец всего. Он производит все; Он упорядочивает и располагает всем; Он есть РАЗУМ, ЖИЗНЬ и ДВИЖЕНИЕ всего сущего».

«Я есть СВЕТ мира; кто последует за Мною, тот не будет ходить во ТЬМЕ, но будет иметь СВЕТ ЖИЗНИ». Так сказал Основатель Христианской Религии, как Его слова переданы апостолом Иоанном.

Бог, говорят священные писания иудеев, явился Моисею в ПЛАМЕНИ ОГНЯ, посреди куста, который не сгорал. Он сошел на гору Синай, как дым из печи; Он шел перед сынами Израилевыми днем в столпе облачном, а ночью — в столпе огненном, чтобы давать им свет. «Призывайте имя ваших Богов, — сказал пророк Илия жрецам Ваала, — а я призову имя АДОНАИ; и тот Бог, который ответит огнем, пусть будет Богом».

Согласно Каббале, как и согласно доктринам Зороастра, все, что существует, эманировало из источника бесконечного света. Прежде всего существовало Первобытное Существо, ВЕТХИЙ ДНЯМИ, Древний Царь Света; титул тем более примечательный, что он часто дается Творцу в Зенд-Авесте и в Кодексе сабеев, и встречается в иудейских Писаниях.

Мир был Его Откровением, Богом явленным; и существовал только в Нем. Его атрибуты были там воспроизведены с различными модификациями и в разных степенях; так что Вселенная была Его Святым Великолепием, Его Мантией. Ему следовало поклоняться в безмолвии; и совершенство заключалось в более близком приближении к Нему.

До сотворения миров ПЕРВОБЫТНЫЙ СВЕТ наполнял все пространство, так что не было пустоты. Когда Верховное Существо, существующее в этом Свете, решило проявить Свои совершенства или явить их в мирах, Он удалился внутрь Себя, образовал вокруг Себя пустое пространство и испустил Свою первую эманацию, луч света; причину и начало всего, что существует, соединяющий как порождающую, так и воспринимающую силу, который проникает во все и без которого ничто не могло бы существовать ни мгновения.

Человек пал, соблазненный Злыми Духами, наиболее удаленными от Великого Царя Света; духами четвертого мира духов, Асия, чьим вождем был Велиал. Они ведут непрестанную войну против чистых Разумов других миров, которые, подобно Амешаспентам, Изедам и Фраваши персов, являются опекунами человека. В начале все было в унисоне и гармонии; полно того же божественного света и совершенной чистоты. Семь Царей Зла пали, и Вселенная была встревожена. Тогда Творец взял у Семи Царей принципы Добра и Света и разделил их между четырьмя мирами Духов, дав первым трем Чистые Разумы, соединенные в любви и гармонии, в то время как четвертому были дарованы лишь слабые проблески света.

Когда борьба между ними и добрыми ангелами продлится назначенное время, и эти Духи, окутанные тьмой, долго и тщетно будут пытаться поглотить Божественный свет и жизнь, тогда придет Сам Вечный, чтобы исправить их. Он освободит их от грубых оболочек материи, которые держат их в плену, оживит и укрепит луч света или духовную природу, которую они сохранили, и восстановит во всей Вселенной ту первобытную Гармонию, которая была ее блаженством.

Маркион, гностик, говорил: «Душа Истинного Христианина, усыновленная как дитя Верховным Существом, для которого она долго была чужой, получает от Него Дух и Божественную жизнь. Она ведома и утверждается этим даром в чистой и святой жизни, подобной жизни Бога; и если она так завершит свой земной путь, в милосердии, целомудрии и святости, она однажды будет освобождена от своей материальной оболочки, как спелое зерно отделяется от соломы, и как молодая птица выбирается из своей скорлупы. Подобно ангелам, она разделит блаженство Доброго и Совершенного Отца, вновь облеченная в эфирное тело или орган, и станет подобной Ангелам на Небесах».

Вы видите, мой брат, каково значение масонского «Света». Вы видите, почему ВОСТОК Ложи, где начальная буква Имени Божества нависает над Мастером, является местом Света. Свет, в отличие от тьмы, есть Добро, в отличие от Зла: и это тот Свет, истинное знание Божества, Вечного Добра, которое масоны искали во все века. Масонство по-прежнему неуклонно движется к тому Свету, который сияет в великой дали, Свету того дня, когда Зло, побежденное и поверженное, исчезнет навсегда, а Жизнь и Свет станут единственным законом Вселенной и ее вечной Гармонией.

Степень Розы учит трем вещам: единству, неизменности и благости Бога; бессмертию Души; окончательному поражению и исчезновению зла, несправедливости и печали через Искупителя или Мессию, который еще должен прийти, если он еще не явился.

Она заменяет три столпа старого Храма тремя, которые уже были объяснены вам: Верой [в Бога, человечество и самого себя], Надеждой [на победу над злом, прогресс Человечества и загробную жизнь] и Милосердием [облегчение нужд и терпимость к ошибкам и недостаткам других]. Быть доверчивым, быть полным надежды, быть снисходительным; это в век эгоизма, дурного мнения о человеческой природе, сурового и горького суждения — самые важные масонские Добродетели и истинные опоры каждого масонского Храма. И это старые столпы Храма под другими именами. Ибо мудр лишь тот, кто судит других милосердно; силен лишь тот, кто полон надежды; и нет красоты, подобной твердой вере в Бога, наших ближних и самих себя.

Второе помещение, облаченное в траур, с разбитыми и поверженными колоннами Храма, и братья, склонившиеся в глубочайшем унынии, представляют мир под тиранией Начала Зла; где добродетель преследуется, а порок вознаграждается; где праведники голодают, а нечестивые живут роскошно и одеваются в порфиру и виссон; где правит наглое невежество, а ученость и гений служат; где Царь и Священник попирают свободу и права совести; где свобода прячется в пещерах и горах, а сикофантство и раболепие льстят и процветают; где крик вдовы и сироты, умирающих от голода и дрожащих от холода, вечно восходит к Небесам из миллиона жалких лачуг; где люди, желающие трудиться, и голодающие, они сами, их дети и жены, жалобно просят работы, когда избалованный капиталист останавливает свои фабрики; где закон наказывает ту, которая, голодая, крадет буханку хлеба, и отпускает соблазнителя; где успех партии оправдывает убийство, а насилие и грабеж остаются безнаказанными; и где тот, кто долгие годы обманывал и притеснял бедных, становится богатым, получает должность и почести при жизни, а после смерти — пышные похороны и великолепный мавзолей: — этот мир, где с момента его создания война никогда не прекращалась, и человек не останавливался в печальной задаче пытать и убивать своего брата; и из которого амбиции, алчность, зависть, ненависть, похоть и остальная армия Аримана и Тифона делают Пандемониум: этот мир, погрязший в грехе, смердящий низостью, шумный от печали и страданий. Если кто-то видит в этом также прообраз скорби Братства о смерти Хирама, горя иудеев при падении Иерусалима, страданий тамплиеров при разрушении их ордена и смерти Де Моле, или агонии и мук мира при смерти Искупителя, это право каждого — делать так.

Третье помещение представляет последствия греха и порока и ад, созданный в человеческом сердце его огненными страстями. Если кто-то видит в этом также прообраз Аида греков, Геенны иудеев, Тартара римлян или Ада христиан, или только агонии раскаяния и мук упрекающей совести, это право каждого — делать так.

Четвертое помещение представляет Вселенную, освобожденную от наглого господства и тирании Начала Зла и сияющую истинным Светом, который исходит от Верховного Божества; когда грех и несправедливость, боль и печаль, раскаяние и страдания исчезнут навсегда; когда великие планы Бесконечной Вечной Мудрости будут полностью развиты; и все Божьи создания, видя, что все кажущееся зло и индивидуальные страдания и несправедливость были лишь каплями, которые наполняли великую реку бесконечной благости, узнают, что, как велика сила Божества, Его благость и благодеяние бесконечны, как Его сила. Если кто-то видит в этом прообраз особых таинств какой-либо веры или вероисповедания, или аллюзию на какие-либо прошлые события, это их право. Пусть каждый применяет его символы, как ему угодно. Для всех нас они олицетворяют универсальное правило Масонства — его трех главных добродетелей: Веры, Надежды и Милосердия; братской любви и всеобщего благожелательства. Мы трудимся здесь не ради иной цели. Эти символы не нуждаются в ином толковании.

Обязательства наших Древних Братьев Розы состояли в выполнении всех обязанностей дружбы, жизнерадостности, милосердия, мира, щедрости, умеренности и целомудрия: и в скрупулезном избегании нечистоты, высокомерия, ненависти, гнева и любого другого вида порока. Они черпали свою философию из старой Теологии египтян, как это делали Моисей и Соломон, и заимствовали ее иероглифы и шифры евреев. Их главными правилами были: заниматься профессией врача милосердно и безвозмездно, продвигать дело добродетели, расширять науки и побуждать людей жить, как в первобытные времена мира.

Когда эта Степень возникла, не важно спрашивать; как и с какими различными обрядами она практиковалась в разных странах и в разное время. Она очень глубокой древности. Ее церемонии различаются в зависимости от градусов широты и долготы, и она получает различные толкования. Если бы мы исследовали все различные церемониалы, их эмблемы и формулы, мы бы увидели, что все, что принадлежит к первобытным и существенным элементам ордена, уважается в каждом святилище. Все одинаково практикуют добродетель, чтобы она приносила плоды. Все трудятся, подобно нам, для искоренения порока, очищения человека, развития искусств и наук и облегчения участи человечества.

Никто не допускает адепта к своему высокому философскому знанию и таинственным наукам, пока он не пройдет очищение у алтаря символических Градусов. Какое значение имеют разногласия по поводу возраста и генеалогии Градуса, или различия в практике, церемониале и литургии, или оттенок цвета знамени, под которым маршировало каждое колено Израилево, если все почитают Священную Арку символических Градусов, первый и неизменный источник Вольного Каменщичества; если все почитают наши консервативные принципы и разделяют с нами великие цели нашей организации?

Если где-либо братья определенного религиозного вероисповедания были исключены из этого Градуса, это лишь показывает, насколько серьезно могут быть неверно истолкованы цели и замысел Масонства. Ибо всякий раз, когда дверь любого Градуса закрывается перед тем, кто верит в единого Бога и бессмертие души, из-за других догматов его веры, этот Градус перестает быть Масонством. Ни один Масон не имеет права толковать символы этого Градуса за другого или отказывать ему в его таинствах, если он не желает принимать их с добавленными к ним объяснениями и комментариями.

Выслушай, мой брат, наше объяснение символов этого Градуса, а затем дай им такое дальнейшее толкование, какое сочтешь нужным.

Крест был священным символом с глубочайшей древности. Он встречается на всех долговечных памятниках мира: в Египте, Ассирии, Индостане, Персии и на буддийских башнях Ирландии. Говорили, что Будда умер на нем. Друиды вырезали дуб в форме креста и почитали его, возводя свои храмы в такой форме. Указывая на четыре стороны света, он был символом вселенской природы. На крестообразном древе, как говорили, испустил дух Кришна, пронзенный стрелами. Его почитали в Мексике.

Но его особое значение в этом Градусе — то, которое придавали ему Древние Египтяне. Тот или Птах изображается на древнейших памятниках держащим в руке Crux Ansata, или Анкх [крест Тау с кольцом или кругом над ним]. Его можно увидеть на двойной табличке Шуфу и Нох Шуфу, строителей величайших Пирамид, в Вади-Магара, на Синайском полуострове. Это был иероглиф, означающий «жизнь», а с добавлением треугольника — «дающий жизнь». Поэтому для нас это символ Жизни — той жизни, что исходит от Божества, и той Вечной Жизни, на которую все надеются через нашу веру в бесконечную благость Бога.

РОЗА в древности была священна для Авроры и Солнца. Это символ Зари, воскресения Света и обновления жизни, а следовательно, и зари первого дня, и, в частности, воскресения: поэтому Крест и Роза вместе должны иероглифически читаться как «Заря Вечной Жизни», на которую все Народы надеялись с приходом Искупителя.

Пеликан, кормящий своих птенцов, является эмблемой великой и щедрой благости Природы, Искупителя падшего человека, а также той человечности и милосердия, которые должны отличать Рыцаря этого Градуса.

Орел был живым Символом египетского бога Мендеса или Ментры, которого Сесострис-Рамсес отождествил с Амун-Ра, богом Фив и Верхнего Египта, и представителем Солнца, где слово РЕ означает «Солнце» или «Царь».

Циркуль, увенчанный короной, означает, что, несмотря на высокий ранг, достигнутый в Масонстве Рыцарем Розы и Креста, его поведение неизменно должны определять справедливость и беспристрастность.

Слову INRI, начертанному на Crux Ansata над креслом Мастера, приписывалось множество значений. Христианский Посвященный благоговейно видит в нем инициалы надписи на кресте, на котором страдал Христос — Iesus Nazarenus Rex Iudæorum. Мудрецы Древности связывали его с одной из величайших тайн Природы — тайной всеобщего возрождения. Они толковали его так: Igne Natura renovatur Integra [вся природа обновляется огнем]. Алхимические или Герметические Масоны составили для него такой афоризм: Igne nitrum roris invenitur. А иезуитов обвиняют в том, что они применили к нему эту гнусную аксиому: Justum necare reges impios. Четыре буквы являются инициалами еврейских слов, представляющих четыре стихии: Iammim — моря или вода; Hour — огонь; Rouach — воздух и Iebeschah — сухая земля. Как читаем его мы, мне нет нужды повторять вам.

КРЕСТ был Знаком Творческой Мудрости или Логоса, Сына Божьего. Платон говорит: «Он выразил его на Вселенной в виде буквы X. Следующая за Верховным Богом Сила была пересечена или изображена в форме Креста на Вселенной». Митра отмечал своих воинов на лбу Крестом. [Глиф] — это знак 600, таинственного цикла Воплощений.

Мы постоянно видим Тау и Реш, соединенные таким образом [Глиф]. Эти две буквы в древнесамаритянском письме, как у Ария, означают: первая — 400, вторая — 200, итого 600. Это также Посох Осириса и его монограмма, принятая христианами как Знак. На медали Констанция есть такая надпись: «In hoc signo victor cris [Глиф]». Надпись в Дуомо в Милане гласит: «[Глиф] et [Глиф]. Christi-Nomina-Sancta-Teneï».

Египтяне использовали в качестве Знака своего бога Каноба либо [Глиф], либо [Глиф]. Вайшнавы Индии также имеют тот же священный Тау, который они также отмечают крестами, вот так [Глиф], и треугольниками, вот так [Глиф]. Облачения жрецов Гора были покрыты этими крестами [Глиф]. Так же выглядело одеяние Ламы Тибета. Сектантские знаки джайнов — [Глиф]. Отличительный знак секты Xac Japonicus — [Глиф]. Это Знак Фо, идентичный Кресту Христа.

На руинах Мандора в Индии, среди других мистических эмблем, находятся мистический треугольник и переплетенный треугольник [Глиф]. Это также встречается на древних монетах и медалях, найденных при раскопках руин Уджайна и других древних городов Индии.

Вы вошли сюда среди мрака и теней, и облачены в одежды скорби. Оплачьте вместе с нами печальное состояние рода Человеческого в этой юдоли слез! Бедствия людей и агонию народов! Тьму смятенной души, подавленной сомнениями и страхом!

Нет человеческой души, которая не была бы временами печальна. Нет мыслящей души, которая временами не впадала бы в отчаяние. Пожалуй, нет никого из тех, кто вообще задумывается о чем-то, выходящем за рамки потребностей и интересов тела, кто временами не был бы поражен и напуган ужасными вопросами, которые, чувствуя себя виновным за это, он шепчет себе в самых глубинах своего существа. Какой-то Демон, кажется, мучает ее сомнениями и сокрушает отчаянием, спрашивая, так ли уж верно, что ее убеждения истинны и вера обоснована: действительно ли она уверена, что Бог Бесконечной Любви и Благости правит Вселенной, или же это лишь некая великая безжалостная Судьба и железная Необходимость, скрытая в непроницаемом мраке, для которой люди, их страдания и печали, их надежды и радости, их амбиции и дела не представляют большего интереса или важности, чем пылинки, танцующие в солнечном свете; или же это Существо, которое забавляется невероятной суетностью и глупостью, корчами и извиваниями ничтожных насекомых, составляющих Человечество, и тщетно воображающих, что они подобны Всемогущему. «Кто мы, — спрашивает Искуситель, — как не марионетки в кукольном ящике? О, всемогущая судьба, дергай за наши ниточки нежно! Станцуй нас милосердно прочь с нашей жалкой маленькой сцены!»

«Не является ли, — шепчет Демон, — лишь чрезмерная суетность человека причиной того, что он теперь притворяется перед самим собой, будто он подобен Богу в интеллекте, симпатиях и страстях, точно так же, как именно она вначале заставила его поверить, что он по своему телесному облику и органам является самим образом Божества? Не является ли его Бог лишь его собственной тенью, спроецированной гигантскими очертаниями на облака? Не создает ли он для себя Бога из самого себя, просто добавляя неограниченное расширение своим собственным способностям, силам и страстям?»

«Кто, — шепчет Голос, который не всегда будет молчать, — когда-либо полностью удовлетворил себя своими собственными аргументами относительно своей природы? Кто когда-либо доказал самому себе с такой убедительностью, которая возвысила веру до уверенности, что он — бессмертный дух, временно пребывающий в доме и оболочке тела, и что он будет жить вечно после того, как оно истлеет? Кто когда-либо доказал или когда-либо сможет доказать, что интеллект Человека отличается от интеллекта более мудрых животных чем-либо, кроме степени? Кто когда-либо делал что-то большее, чем произносил бессмыслицу и бессвязные речи относительно различия между инстинктами собаки и разумом Человека? Лошадь, собака, слон так же осознают свою идентичность, как и мы. Они думают, мечтают, помнят, спорят сами с собой, изобретают, планируют и рассуждают. Что есть интеллект и разум человека, как не интеллект животного в более высокой степени или большем количестве?» В реальном объяснении одной-единственной мысли собаки будет сконцентрирована вся метафизика.

И с еще более ужасающим значением Голос спрашивает, в каком отношении массы людей, огромные рои человеческого рода, доказали, что они мудрее или лучше животных, в глазах которых сияет более высокий интеллект, чем в их тусклых, лишенных интеллекта очах; в каком отношении они доказали, что достойны бессмертной жизни или приспособлены к ней. Была бы она призом хоть какой-то ценности для подавляющего большинства? Показывают ли они здесь, на земле, какую-либо способность к совершенствованию, какую-либо пригодность к состоянию существования, в котором они не могли бы пресмыкаться перед властью, подобно гончим, боящимся кнута, или тиранить беззащитную слабость; в котором они не могли бы ненавидеть, преследовать, пытать и истреблять; в котором они не могли бы торговать, спекулировать, обманывать неосторожных, дурачить доверчивых, играть в азартные игры, процветать и фыркать с праведным негодованием на недостатки других, благодаря Бога за то, что они не такие, как другие люди? Какова для огромного числа людей была бы ценность Небес, где они не могли бы лгать, клеветать и заниматься низкими делами ради прибыльной выгоды?