«Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава вольного каменщичества»

Мы рождены не только для себя; и наша страна требует своей доли, а наши друзья — своей доли нас. Как все, что производит земля, создано для использования человеком, так и люди созданы ради людей, чтобы они могли взаимно делать добро друг другу. В этом мы должны взять природу своим проводником и внести в общественный фонд услуги общей пользы, путем взаимности обязанностей; иногда получая, иногда давая, а иногда чтобы скрепить человеческое общество искусствами, трудолюбием и нашими ресурсами.

Позвольте другим быть восхваляемыми в вашем присутствии и принимайте их добро и славу с восторгом; но ни в коем случае не принижайте их, не умаляйте отчет или не делайте возражений; и не думайте, что продвижение вашего брата — это умаление вашего достоинства. Не упрекайте никого в слабости, чтобы смутить его, не сообщайте об этом, чтобы принизить его, не находите удовольствия в том, чтобы помнить об этом, чтобы умалить его или поставить себя выше него; и никогда не хвалите себя и не порицайте никого другого, если только какая-то достаточная достойная цель не освящает это.

Помните, что мы обычно принижаем других на слабых основаниях и по незначительным поводам; и если человека высоко хвалят, мы считаем его достаточно умаленным, если можем обвинить его хотя бы в одном грехе глупости или неполноценности. Мы должны быть либо более строги к себе, либо менее строги к другим, и помнить, что все, что кто-либо может подумать или сказать о нас, мы можем рассказать ему о многих наших недостойных и глупых и, возможно, худших поступках, любой из которых, совершенный другим, был бы достаточен, с нашей стороны, чтобы разрушить его репутацию.

Если мы считаем людей мудрыми и проницательными, справедливыми и понимающими, когда они хвалят и делают идолов из нас, давайте не называть их необразованными и невежественными, плохими и глупыми судьями, когда нашего соседа превозносят общественная слава и народные слухи.

У каждого человека в собственной жизни достаточно грехов, в собственном уме достаточно тревог, в собственной судьбе достаточно зла, а в исполнении своих обязанностей — более чем достаточно промахов, чтобы занять его собственное исследование; так что любопытство к делам других не может быть без зависти и злого умысла. Благородный человек будет заботливым и любознательным к красоте и порядку хорошо управляемой семьи, и к добродетелям выдающейся личности; но все, ради чего люди держат замки и засовы, или что краснеет, видя свет, или что является постыдным по манере или частным по природе, — эта вещь не будет его заботой и делом.

Достаточным возражением для исключения любого человека из общества масонов должно быть то, что он не бескорыстен и не великодушен, как в своих действиях, так и в своих мнениях о людях и своих толкованиях их поведения. Тот, кто эгоистичен и алчен, или придирчив и невеликодушен, недолго останется в строгих пределах честности и истины, но вскоре совершит несправедливость. Тот, кто любит себя слишком сильно, должен неизбежно любить других слишком мало; и тот, кто привычно выносит суровые суждения, не замедлит вынести несправедливое суждение.

Великодушный человек не заботится о том, чтобы вернуть не больше, чем получает; но предпочитает, чтобы балансы в бухгалтерских книгах благодеяний были в его пользу. Тот, кто получил полную оплату за все благодеяния и одолжения, которые он оказал, подобен расточителю, который потратил все свое состояние и оплакивает пустую казну. Тот, кто воздает на мои одолжения неблагодарностью, увеличивает, а не уменьшает мое богатство; и тот, кто не может вернуть одолжение, одинаково беден, возникает ли его неспособность из бедности духа, скудости души или денежной нужды.

Если богат тот, у кого есть крупные суммы вложений и чье состояние в основном состоит из обязательств, которые обязывают других людей платить ему деньги, то еще более богат тот, кому многие должны крупные возвраты доброты и одолжений. Сверх умеренной суммы каждый год богатый человек просто вкладывает свои средства: и то, что он никогда не использует, все еще подобно невозвращенным одолжениям и неответной доброте, фактической и реальной части его состояния.

Великодушие и либеральный дух делают людей гуманными и добродушными, открытыми, искренними и чистосердечными, стремящимися делать добро, легкими и довольными, и доброжелателями человечества. Они защищают слабых от сильных, а беззащитных — от алчности и коварства. Они помогают и утешают бедных и являются опекунами, под Богом, его невинных и беспомощных подопечных. Они ценят друзей больше, чем богатство или славу, и благодарность больше, чем деньги или власть. Они благородны по патенту Бога, и их гербы и четверти можно найти в великой книге геральдики небес. И никто не может быть масоном, как никто не может быть джентльменом, если он не великодушен, либерален и бескорыстен. Быть либеральным, но только тем, что принадлежит нам; быть великодушным, но только тогда, когда мы сначала были справедливы; давать, когда даяние лишает нас роскоши или комфорта, — это и есть масонство.

Тот, кто мирской, алчный или чувственный, должен измениться, прежде чем сможет стать хорошим масоном. Если нами управляет склонность, а не долг; если мы недобры, суровы, придирчивы или вредны в отношениях или общении жизни; если мы неверные родители или непочтительные дети; если мы суровые хозяева или неверные слуги; если мы вероломные друзья или плохие соседи, или ожесточенные конкуренты, или коррумпированные беспринципные политики, или алчные дельцы в бизнесе, мы блуждаем на большом расстоянии от истинного масонского света.

Масоны должны быть добрыми и привязанными друг к другу. Посещая одни и те же храмы, преклоняя колени у одних и тех же алтарей, они должны чувствовать то уважение и ту доброту друг к другу, которые должны внушать их общая связь и общее приближение к одному Богу. Среди нас должно быть гораздо больше духа древнего братства; больше нежности к недостаткам друг друга, больше прощения, больше заботы об улучшении и удаче друг друга; некое братское чувство, чтобы не было стыдно использовать слово «брат».

Ничто не должно позволять вмешиваться в эту доброту и привязанность: ни дух бизнеса, поглощающий, жадный и алчный, невеликодушный и жесткий в своих сделках, острый и горький в своих конкуренциях, низкий и грязный в своих целях; ни дух амбиций, эгоистичный, корыстный, беспокойный, обходящий, живущий только мнением других, завидующий удаче других, жалко тщеславный своим собственным успехом, несправедливый, беспринципный и клеветнический.

Тот, кто делает мне одолжение, обязал меня вернуть ему благодарность. Обязательство исходит не из договора и не из его собственного прямого намерения; но из природы самой вещи; и это долг, возникающий внутри духа обязанного лица, которому более естественно любить своего друга и делать добро за добро, чем возвращать зло за зло; потому что человек может простить обиду, но он никогда не должен забывать доброе дело. Тот, кто отказывается делать добро тем, кого он обязан любить, или любить то, что сделало ему добро, неестественен и чудовищен в своих привязанностях и думает, что весь мир рожден, чтобы служить ему; с жадностью, худшей, чем у моря, которое, хотя и принимает все реки в себя, все же снабжает облака и источники возвратом всего, в чем они нуждаются. Наш долг перед теми, кто является нашими благодетелями, — уважать и любить их личности, делать им соразмерные возвраты службы, или долга, или выгоды, в зависимости от того, как мы можем, или как они нуждаются, или как представляется возможность; и в соответствии с величием их доброты.

Великодушный человек не может не сожалеть, видя разногласия и споры среди своих братьев. Только низкие и невеликодушные находят удовольствие в раздорах. Это беднейшее занятие человечества — трудиться, чтобы заставить людей думать хуже друг о друге, как это делает пресса и слишком часто кафедра, меняясь местами с предвыборной трибуной и трибуналом. Долг масона — стремиться заставить человека думать лучше о своем соседе; успокаивать, вместо того чтобы усугублять трудности; объединять тех, кто разделен или отчужден; удерживать друзей от превращения во врагов и убеждать врагов стать друзьями. Чтобы сделать это, он должен контролировать свои собственные страсти и не быть опрометчивым и поспешным, не быть скорым на обиду и не быть легко раздражимым.

Ибо гнев — заклятый враг совета. Это прямой шторм, в котором никто не может быть услышан, чтобы говорить или звать извне; ибо если вы советуете мягко, вас игнорируют; если вы настаиваете на этом и бываете яростны, вы провоцируете это еще больше. Это ни по-мужски, ни искренне. Это делает брак необходимым и неизбежным бременем; дружбу, общества и фамильярности — невыносимыми. Это умножает зло пьянства и заставляет легкомыслие вина переходить в безумие. Это делает невинные шутки началом трагедий. Это превращает дружбу в ненависть; это заставляет человека потерять себя, и свой разум, и свой аргумент в споре. Это превращает желания знания в зуд препирательства. Это добавляет дерзости к власти. Это превращает справедливость в жестокость, а суждение — в угнетение. Это меняет дисциплину на утомительность и ненависть к либеральному институту. Это делает процветающего человека предметом зависти, а несчастного — лишенным сострадания.

Смотрите, поэтому, чтобы, сначала контролируя свой собственный нрав и управляя своими собственными страстями, вы подготовили себя к поддержанию мира и гармонии среди других людей, и особенно братьев. Прежде всего помните, что масонство — это царство мира и что «среди масонов не должно быть разногласий, а только то благородное соревнование, которое может лучше всего работать и лучше всего соглашаться». Везде, где есть раздор и ненависть среди братьев, там нет масонства; ибо масонство — это Мир, и Братская Любовь, и Согласие.

Масонство — это великое Мирное Общество мира. Везде, где оно существует, оно борется за предотвращение международных трудностей и споров; и за объединение Республик, Королевств и Империй в один великий союз мира и дружбы. Оно не боролось бы так часто напрасно, если бы масоны знали свою силу и ценили свои клятвы.

Кто может подсчитать ужасы и горести, накопленные в одной-единственной войне? Масонство не ослеплено всем ее блеском и пышностью, всем ее сиянием и славой. Война приходит с окровавленной рукой в самые наши жилища. Она забирает из десяти тысяч домов тех, кто жил там в мире и покое, связанный нежными узами семьи и родства. Она утаскивает их прочь, чтобы они умирали без ухода от лихорадки или болезней в зараженных краях; чтобы их рубили, рвали и калечили в яростной схватке; чтобы они пали на окровавленном поле и больше не поднялись, или чтобы их уносили в страшных муках в зловонные и ужасные госпитали. Стоны поля битвы отзываются эхом в вздохах скорби тысяч опустошенных очагов. В каждом доме есть свой скелет, за каждым столом — пустой стул. Возвращаясь, солдат приносит в свой дом еще большее горе из-за заразы лагерных пороков, которую он подхватил. Страна деморализована. Национальный дух низведен от благородного обмена любезностями с другим народом до гнева, мести, низменной гордыни и привычки мериться грубой силой с грубой силой в битве. Растрачиваются сокровища, которых хватило бы на строительство десяти тысяч церквей, больниц и университетов или на то, чтобы опоясать континент железными рельсами. Если бы эти сокровища утонули в море, это было бы достаточно большим бедствием, но их используют еще хуже: они расходуются на то, чтобы вскрывать вены и артерии человеческой жизни, пока земля не оказывается затопленной морем крови.

Таковы уроки этой Степени. Вы поклялись сделать их правилом, законом и путеводителем вашей жизни и поведения. Если вы поступите так, вы будете достойны, ибо подготовлены, продвигаться в Масонстве. Если же нет, то вы уже зашли слишком далеко.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

VII.

ПРОВОСТ И СУДЬЯ. Урок, который внушает эта Степень, — это СПРАВЕДЛИВОСТЬ в решениях и суждениях, а также в нашем общении и обращении с другими людьми.

В стране, где известен суд присяжных, каждый разумный человек может быть призван исполнить обязанности судьи — либо только по фактам, либо по фактам и закону в совокупности, — и принять на себя тяжкую ответственность, присущую этому званию.

Те, кто наделен властью судить, должны вершить суд над делами всех людей честно и беспристрастно, не принимая во внимание личное могущество сильных мира сего, взятки богатых или нужды бедных. Это главное правило, которое никто не станет оспаривать, хотя многие не соблюдают его. Но они должны делать больше. Они должны освободиться от предрассудков и предубеждений. Они должны терпеливо слушать, точно запоминать и тщательно взвешивать факты и доводы, представленные им. Они не должны поспешно делать выводы или формировать мнение, не выслушав всех сторон. Они не должны предполагать преступление или мошенничество. Ими не должна руководить ни упрямая гордыня собственного мнения, ни чрезмерная податливость взглядам и доводам других. Выводя мотив из доказанного действия, они не должны приписывать действию ни самые лучшие, ни самые худшие побуждения, а лишь те, которые, по их мнению, было бы справедливо и честно приписать миру, если бы они сами совершили это действие; они также не должны пытаться придать большой вес множеству мелких обстоятельств, которые по отдельности ничего не значат, лишь бы доказать свою проницательность и мудрость. Это здравые правила, которые должен соблюдать и каждый присяжный.

В нашем общении с другими людьми существует два вида несправедливости: первый — со стороны тех, кто причиняет вред; второй — со стороны тех, кто имеет возможность предотвратить вред, причиняемый другим, но не делает этого. Таким образом, активная несправедливость может быть совершена двумя способами — силой и обманом, — из которых сила подобна льву, а обман — лисице; оба они совершенно противны общественному долгу, но обман более отвратителен.

Каждое зло, причиненное одним человеком другому, будь то посягательство на его личность, собственность, счастье или репутацию, является преступлением против закона справедливости. Поэтому область этой Степени широка и обширна, и Масонство ищет наиболее впечатляющий способ утверждения закона справедливости и наиболее эффективные средства предотвращения зла и несправедливости.

С этой целью оно учит великой и важной истине: совершенное зло и несправедливость нельзя исправить; они вечны в своих последствиях; будучи совершенными, они причисляются к невозвратному Прошлому; совершенное зло содержит в себе свое собственное возмездие так же верно и естественно, как желудь содержит дуб. Его последствия — это его наказание; оно не нуждается в другом и не может иметь более тяжкого; они заключены в самом его совершении и не могут быть отделены от него. Зло, причиненное другому, — это вред, нанесенный нашей собственной Природе, преступление против наших собственных душ, искажение образа Прекрасного и Доброго. Наказание — это не исполнение приговора, а наступление следствия. Оно предопределено следовать за виной не по указу Бога как судьи, а по закону, установленному Им как Творцом и Законодателем Вселенной. Это не произвольное и искусственное дополнение, а обычное и логическое следствие; и поэтому оно должно быть перенесено совершившим зло, и через него может перетечь на других. Это решение бесконечной справедливости Бога в форме закона.

Не может быть никакого вмешательства в естественные последствия наших неправедных действий, никакого их отпущения или защиты от них. Бог не станет вмешиваться между причиной и ее следствием; и в этом смысле не может быть прощения грехов. В действии, которое унизило нашу душу, можно раскаяться, от него можно отвернуться, но вред уже нанесен. Унижение может быть искуплено последующими усилиями, пятно — стерто более горькой борьбой и более суровыми страданиями; но усилия и терпение, которые могли бы вознести душу к высочайшим вершинам, теперь истощены лишь на то, чтобы вернуть утраченное. Всегда должна быть большая разница между тем, кто просто перестал творить зло, и тем, кто всегда творил добро.

Тот, кто верит, что его поступки неизбежно повлекут за собой естественные последствия, свободные от последующего вмешательства, будет, безусловно, гораздо более скрупулезным наблюдателем за своим поведением и гораздо более осторожным в своих делах, чем тот, кто верит, что покаяние и прощение в любое время могут разорвать цепь последовательностей. Конечно, мы будем совершать меньше зла и несправедливости, если в наших душах укоренится убеждение, что все сделанное сделано безвозвратно, что даже Всемогущество Божье не может сделать совершенное несовершенным, не может сделать небывшим то, что было; что каждый наш поступок должен принести свой назначенный плод согласно вечным законам — должен навсегда остаться неизгладимо начертанным на скрижалях Вселенской Природы.

Если вы причинили кому-то зло, вы можете скорбеть, раскаиваться и решительно настроиться против любой подобной слабости в будущем. Вы можете, насколько это возможно, возместить ущерб. Это хорошо. Пострадавшая сторона может простить вас, согласно значению человеческого языка; но дело сделано; и все силы Природы, если бы они сговорились в вашу пользу, не смогли бы сделать его небывшим; последствия для тела, последствия для души, хотя никто их не видит, существуют, они записаны в летописях Прошлого и должны звучать эхом во все времена.

Раскаяние за совершенное зло приносит, как и любой другой поступок, свой собственный плод — плод очищения сердца и исправления Будущего, но не стирания Прошлого. Совершение зла — это невозвратный поступок; но он не лишает душу способности поступать правильно в будущем. Его последствия нельзя вычеркнуть, но его путь не обязательно продолжать. Совершенное зло и неправда, хотя и неизгладимы, взывают не к отчаянию, а к усилиям более энергичным, чем прежде. Раскаяние по-прежнему так же действенно, как и всегда; но оно действенно для обеспечения Будущего, а не для уничтожения Прошлого.

Даже пульсации воздуха, однажды приведенные в движение человеческим голосом, не перестают существовать вместе со звуками, которые их породили. Их быстро затухающая сила вскоре становится неслышимой для человеческих ушей. Но волны воздуха, таким образом поднятые, странствуют по поверхности земли и океана, и менее чем через двадцать часов каждый атом атмосферы воспринимает измененное движение, обусловленное той бесконечно малой частью первоначального движения, которая была передана ему через бесчисленные каналы и которая должна продолжать влиять на его путь на протяжении всего его будущего существования. Воздух — это одна огромная библиотека, на страницах которой навечно записано все, что человек когда-либо говорил или даже шептал. Там, в их изменчивых, но безошибочных знаках, смешанных с самыми ранними, а также самыми поздними признаками смертности, навечно записаны неисполненные обеты, невыполненные обещания; увековечивая в движениях каждой частицы, все в унисоне, свидетельство изменчивой воли человека. Бог читает эту книгу, хотя мы не можем.

Так земля, воздух и океан являются вечными свидетелями совершенных нами деяний. Никакое движение, вызванное естественными причинами или человеческим вмешательством, никогда не стирается. След каждого киля, когда-либо возмущавшего поверхность океана, навсегда остается зарегистрированным в будущих движениях всех последующих частиц, которые могут занять его место. Каждый преступник по законам Всевышнего безвозвратно прикован к свидетельству своего преступления; ибо каждый атом его смертного тела, через какие бы изменения ни проходили его частицы, все равно будет сохранять, прилипая к нему через любую комбинацию, некоторое движение, производное от того самого мышечного усилия, которым было совершено само преступление.

Что, если наши способности в будущей жизни будут настолько усилены, что позволят нам воспринимать и прослеживать неизгладимые последствия наших праздных слов и злых дел, и сделают наше раскаяние и скорбь такими же вечными, как и сами эти последствия? Нельзя представить себе более страшного наказания для высшего разума, чем видеть все еще действующей, с осознанием того, что она должна продолжать действовать вечно, причину зла, приведенную в движение им самим много веков назад.

Масонство своими учениями стремится удержать людей от совершения несправедливости, злых дел и насилия. Хотя оно не пытается узурпировать место религии, все же его моральный кодекс исходит из иных принципов, чем муниципальное право; и оно осуждает и наказывает проступки, которые не наказывает ни этот закон, ни общественное мнение. В масонском законе обман и надувательство в торговле, в суде, в политике считаются не менее простительными, чем кража; преднамеренная ложь — не менее, чем лжесвидетельство; клевета — не менее, чем грабеж; соблазнение — не менее, чем убийство.

Особенно оно осуждает те проступки, в которых совершивший их побуждает участвовать другого. Он может раскаяться; он может, после мучительной борьбы, вернуться на путь добродетели; его дух может вновь обрести свою чистоту через многие страдания, после многих битв; но слабое существо, которое он сбил с пути, которое он сделал соучастником своей вины, но которое он не может сделать соучастником своего раскаяния и исправления, чей путь вниз (первый шаг на котором он преподал) он не может остановить, но вынужден наблюдать, — какое прощение грехов может помочь ему там? Там его вечное, его неизбежное наказание, которое никакое раскаяние не может облегчить и никакое милосердие не может отменить.

Будем же справедливы и в суждении о мотивах других людей. Мы мало знаем о реальных достоинствах или недостатках любого ближнего. Мы редко можем с уверенностью сказать, что этот человек более виновен, чем тот, или даже что этот человек очень хорош или очень порочен. Часто самые низкие люди оставляют после себя отличную репутацию. Едва ли найдется среди нас тот, кто не был когда-то в своей жизни на грани совершения преступления. Каждый из нас может оглянуться назад и с содроганием увидеть время, когда наши ноги стояли на скользких скалах, нависающих над бездной вины; и когда, если бы искушение было немного более настойчивым или немного дольше продолжалось, если бы нужда давила на нас немного сильнее или немного больше вина затуманила наш разум, свергла с престола наше суждение и пробудила наши страсти, наши ноги бы поскользнулись, и мы бы упали, чтобы никогда больше не подняться.

Мы можем сказать: «Этот человек лгал, воровал, подделывал, присваивал вверенные ему деньги; а тот человек прошел через жизнь с чистыми руками». Но мы не можем сказать, что первый долго, хотя и безуспешно, не боролся с искушениями, перед которыми второй сдался бы без усилий. Мы можем сказать, у кого самые чистые руки перед людьми, но не у кого самая чистая душа перед Богом. Мы можем сказать: этот человек совершил прелюбодеяние, а тот человек всегда был целомудрен; но мы не можем знать, не была ли невинность одного обусловлена холодностью его сердца, отсутствием мотива, наличием страха, незначительной степенью искушения; и не предшествовало ли падению другого самое яростное самосостязание, вызванное самым непреодолимым безумием, и не было ли оно искуплено самым освящающим раскаянием. Щедрость, как и скупость, может быть лишь уступкой врожденному темпераменту; и в очах Небес долгая жизнь благодеяний одного человека могла стоить меньших усилий и указывать на меньшую добродетель и меньшее самопожертвование интересами, чем несколько редких скрытых актов доброты, вырванных долгом из неохотной и несимпатизирующей натуры другого. В жизни, полной неудач, греха и позора, может быть больше реальной заслуги, больше самоотверженных усилий, больше благороднейших элементов морального величия, чем в карьере, на наш взгляд, безупречной честности.

Когда мы осуждаем или жалеем падшего, откуда нам знать, что, будучи искушаемыми, как он, мы не пали бы, как он, так же скоро и, возможно, с меньшим сопротивлением? Как мы можем знать, что мы сделали бы, если бы остались без работы, голод крался бы, изможденный и голодный, у нашего холодного очага, а наши дети плакали бы от нехватки хлеба? Мы не падаем не потому, что нас недостаточно искушают! Тот, кто пал, может в душе быть таким же честным, как мы. Откуда нам знать, что наша дочь, сестра, жена смогли бы противостоять отверженности, запустению, бедствию, искушению, которые пожертвовали добродетелью их бедной отверженной сестры позора? Возможно, они тоже не пали только потому, что не были сильно искушаемы! Мудро нас направляют молиться о том, чтобы мы не подвергались искушению.

Человеческое правосудие всегда должно быть неопределенным. Сколько судебных убийств было совершено из-за незнания феноменов безумия! Сколько людей повешено за убийство, которые в душе были не большими убийцами, чем присяжные, которые судили, и судья, который вынес им приговор! Можно вполне усомниться, не является ли отправление человеческих законов в каждой стране одной гигантской массой несправедливости и зла. Бог видит не так, как человек; и самый отверженный преступник, черный, каким он является перед миром, может все еще продолжать поддерживать какой-то маленький огонек, горящий в уголке его души, который давно бы погас в душе тех, кто гордо ходит в лучах безупречной славы, если бы их судили и искушали, как бедного изгоя.

Мы не знаем даже внешней жизни людей. Мы не компетентны судить даже об их поступках. Мы не знаем и половины актов злодейства или добродетели даже наших самых близких товарищей. Мы не можем с уверенностью сказать даже о нашем ближайшем друге, что он не совершил определенного греха и не нарушил определенной заповеди. Пусть каждый человек спросит свое собственное сердце! О скольких наших лучших и худших поступках и качествах наши самые близкие соратники совершенно не подозревают! Сколько добродетелей мир приписывает нам, которыми мы не обладаем; или в каких пороках осуждает нас, рабами которых мы не являемся! Лишь малая часть наших злых дел и мыслей когда-либо выходит на свет; а из наших немногих искупающих благих дел большая часть известна одному лишь Богу.

Поэтому мы будем справедливы в суждении о других людях, только когда будем милосердны; и мы должны брать на себя прерогативу судить других только тогда, когда нас к этому принуждает долг; поскольку мы почти наверняка ошибаемся, а последствия ошибки столь серьезны. Никому не нужно жаждать должности судьи; ибо, принимая ее, он берет на себя самую тяжкую и гнетущую ответственность. И все же вы приняли ее; мы все принимаем ее; ибо человек всегда готов судить и всегда готов осудить своего ближнего, в то время как в той же ситуации он оправдывает себя. Смотрите же, чтобы вы исполняли свою должность осторожно и милосердно, чтобы, вынося приговор преступнику, вы не совершили большего зла, чем то, за которое вы его осуждаете, и последствия которого должны быть вечными.

Ошибки, преступления и глупости других людей не являются для нас неважными, но составляют часть нашей моральной дисциплины. Война и кровопролитие на расстоянии, а также мошенничества, которые не затрагивают наши денежные интересы, все же трогают наши чувства и касаются нашего морального благополучия. Они имеют много общего со всеми мыслящими сердцами. Общественный взор может безучастно смотреть на жалкую жертву порока, и этот разбитый обломок человека может вызвать у толпы смех или презрение. Но для масона перед ним — образ священного человечества; это заблуждающийся ближний; опустошенная, покинутая, отверженная душа; и его мысли, охватывающие беднягу, будут гораздо глубже, чем мысли безразличия, насмешки или презрения. На все человеческие правонарушения, на всю систему нечестности, уклонения, обхода, запретных потаканий и интригующих амбиций, в которых люди борются друг с другом, мыслящий масон будет смотреть не просто как на сцену низких трудов и раздоров, но как на торжественные конфликты бессмертных умов ради целей, столь же обширных и важных, как их собственное бытие. Это печальный и недостойный раздор, и на него вполне можно смотреть с негодованием; но это негодование должно растаять в жалости. Ибо ставки, на которые играют эти игроки, — не те, которые они себе представляют, не те, которые на виду. Например, этот человек играет ради мелкой должности и получает ее; но реальная ставка, которую он выигрывает, — это угодничество, немилосердие, клевета и обман.

Хорошие люди слишком гордятся своей добротой. Они респектабельны; бесчестие не приближается к ним; их лицо имеет вес и влияние; их одежды незапятнанны; ядовитое дыхание клеветы никогда не касалось их доброго имени. Как легко им смотреть с презрением на бедного падшего преступника; проходить мимо него с высоко поднятой головой; подтягивать складки своей одежды вокруг себя, чтобы не испачкаться от прикосновения к нему! И все же Великий Мастер Добродетели не делал так; но снисходил до близкого общения с мытарями и грешниками, с самаритянкой, с изгоями и париями еврейского мира.

Многие люди считают себя лучше по мере того, как могут обнаружить грех в других! Когда они перебирают каталог несчастных уклонений своего ближнего в темпераменте или поведении, они часто, среди большого видимого беспокойства, чувствуют тайное ликование, которое разрушает все их собственные претензии на мудрость и умеренность, и даже на добродетель. Многие даже получают настоящее удовольствие от грехов других; и это случай каждого, чьи мысли часто заняты приятными сравнениями своих собственных добродетелей с ошибками своих соседей.

Сила кротости слишком мало видна в мире; подчиняющее влияние жалости, мощь любви, контроль мягкости над страстью, повелевающее величие того совершенного характера, который смешивает серьезное неудовольствие со скорбью и жалостью к преступнику. Так масон должен относиться к своим братьям, которые сбились с пути. Не с горечью; и не с добродушной легкостью, не с мирским безразличием, не с философской холодностью, не с распущенностью совести, которая считает все хорошим, что проходит под печатью общественного мнения; но с милосердием, с жалеющей любящей добротой.

Человеческое сердце не склонится добровольно перед тем, что немощно и неправильно в человеческой природе. Если оно уступает нам, оно должно уступить тому, что божественно в нас. Зло моего ближнего не может подчиниться моему злу; его чувственность, например, — моему гневу против его пороков. Мои ошибки — это не инструменты, которые должны остановить его ошибки. И поэтому нетерпеливые реформаторы, и обличающие проповедники, и поспешные укорители, и сердитые родители, и раздражительные родственники обычно не могут в своих различных сферах исправить заблуждающихся.

Моральный проступок — это болезнь, боль, потеря, бесчестие в бессмертной части человека. Это вина и страдание, добавленные к вине. Это само по себе бедствие; и оно навлекает на себя, в дополнение, бедствие неодобрения Бога, отвращение всех добродетельных людей и собственное отвращение души. Поступайте верно, но терпеливо и нежно с этим злом! Это не повод для мелкой провокации, ни для личной вражды, ни для эгоистичного раздражения.

Говорите ласково со своим заблуждающимся братом! Бог жалеет его: Христос умер за него: Провидение ждет его: милосердие Небес стремится к нему; и духи Небес готовы приветствовать его обратно с радостью. Пусть ваш голос будет в унисоне со всеми теми силами, которые Бог использует для его исцеления!

Если кто-то обманывает вас и ликует по этому поводу, он — самый достойный жалости из людей. Он причинил себе гораздо более глубокий вред, чем вам. Именно его, а не вас, Бог рассматривает со смешанным неудовольствием и состраданием; и Его суд должен быть вашим законом. Среди всех благословений Святой Горы нет ни одного для этого человека; но для милосердных, миротворцев и гонимых они изливаются свободно.

Мы все люди с похожими страстями, склонностями и уязвимостями. В нас всех есть элементы, которые могли быть извращены через последовательные процессы морального разложения до худших преступлений. Несчастный, которого проклятия толпы преследуют до эшафота, не хуже любого из той толпы, кем он мог бы стать при схожих обстоятельствах. Его, конечно, нужно осуждать, но также глубоко жалеть.

Не подобает слабым и грешным быть мстительными даже по отношению к худшим преступникам. Мы многим обязаны доброму Провидению Бога, определившему для нас судьбу, более благоприятную для добродетели. У нас всех было внутри то, что могло быть доведено до того же излишества. Возможно, мы пали бы, как он, с меньшим искушением. Возможно, мы совершили поступки, которые, по сравнению с искушением или провокацией, были менее извинительны, чем его великое преступление. Молчаливая жалость и скорбь о жертве должны смешиваться с нашей ненавистью к вине. Даже пират, который убивает в холодном поту на открытом море, — такой же человек, каким могли бы быть вы или я. Сиротство в детстве, или низкие, распутные и отверженные родители; юность без друзей; злые товарищи; невежество и отсутствие морального воспитания; искушения греховного удовольствия или изнуряющая бедность; знакомство с пороком; презираемое и погубленное имя; выжженные и раздавленные чувства; отчаянное положение; это шаги, которые могли бы привести любого из нас к тому, чтобы поднять в открытом море кровавый флаг всеобщего вызова; вести войну со своим родом; прожить жизнь и умереть смертью безрассудного и безжалостного флибустьера. Многие трогательные отношения человечества взывают к нам, чтобы мы пожалели его. Его голова когда-то покоилась на материнской груди. Он когда-то был объектом сестринской любви и домашней нежности. Возможно, его рука, с тех пор часто красная от крови, когда-то сжимала другую маленькую любящую руку у алтаря. Пожалейте же его; его погубленные надежды и его раздавленное сердце! Правильно, что слабые и заблуждающиеся существа, как мы, должны делать так; должны чувствовать преступление, но чувствовать его так, как должны чувствовать слабые, искушаемые и спасенные существа. Может быть, когда Бог взвешивает преступления людей, Он примет во внимание искушения и неблагоприятные обстоятельства, которые привели к ним, и возможности для морального развития преступника; и может быть, наши собственные проступки будут весить тяжелее, чем мы думаем, а преступления убийцы — легче, чем по человеческому суждению.

По всем этим причинам пусть истинный масон никогда не забывает торжественное наставление, необходимое для соблюдения почти в каждый момент занятой жизни: «НЕ СУДИТЕ, ДА НЕ СУДИМЫ БУДЕТЕ: ИБО КАКИМ СУДОМ СУДИТЕ, ТАКИМ И ВАС БУДУТ СУДИТЬ». Таков урок, преподанный Провосту и Судье.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

VIII.

ИНТЕНДАНТ СТРОИТЕЛЬСТВА. В этой Степени вы усвоили важный урок: никто не имеет права продвигаться в Древнем и Принятом Шотландском Уставе, кто не сделал себя знакомым с масонским знанием и юриспруденцией путем изучения и применения. Степени этого Устава не для тех, кто довольствуется лишь работой и церемониями и не стремится исследовать шахты мудрости, скрытые под поверхностью. Вы все еще продвигаетесь к Свету, к той звезде, сияющей вдали, которая является эмблемой Божественной Истины, данной Богом первым людям и сохраненной среди всех превратностей веков в традициях и учениях Масонства. Как далеко вы продвинетесь, зависит только от вас самих. Здесь, как и везде в мире, Тьма борется со Светом, и облака и тени встают между вами и Истиной.

Когда вы проникнетесь моралью Масонства, которой вы еще заняты и некоторое время будете заняты исключительно, — когда вы научитесь практиковать все добродетели, которые оно внушает; когда они станут для вас привычными, как ваши Домашние Боги; тогда вы будете готовы принять его высокое философское наставление и взойти на высоты, на вершине которых восседают Свет и Истина. Шаг за шагом люди должны продвигаться к Совершенству; и каждая масонская Степень призвана быть одним из этих шагов. Каждая является развитием определенного долга; и в настоящей вас учат милосердию и благожелательности; быть для своих братьев примером добродетели; исправлять свои собственные ошибки; и стремиться исправлять ошибки своих братьев.

Здесь, как и во всех Степенях, вы встречаете эмблемы и имена Божества, истинное знание о характере и атрибутах которого всегда было главной целью Масонства увековечить. Оценить Его бесконечное величие и благость, полагаться безоговорочно на Его Провидение, почитать и чтить Его как Верховного Архитектора, Творца и Законодателя вселенной — это первая из масонских обязанностей.

Батарея этой Степени и пять кругов, которые вы совершили вокруг Ложи, намекают на пять пунктов братства и призваны ярко напомнить их вам. Идти по поручению брата или на помощь ему, даже босиком и по каменистой земле; помнить о нем в своих мольбах к Божеству; прижать его к своему сердцу и защитить от злобы и злословия; поддержать его, когда он готов споткнуться и упасть; и дать ему благоразумный, честный и дружеский совет — это обязанности, ясно написанные на страницах великого кодекса закона Бога и первые среди постановлений Масонства.

Первый знак Степени выражает неуверенность и смирение, с которыми мы вопрошаем о природе и атрибутах Божества; второй — глубокий трепет и благоговение, с которыми мы созерцаем Его славу; и третий — скорбь, с которой мы размышляем о нашем недостаточном соблюдении наших обязанностей и нашем несовершенном выполнении Его уставов.

Отличительное свойство человека — искать истину и следовать за ней. Поэтому, когда мы свободны от наших необходимых забот и дел, мы жаждем видеть, слышать и узнавать нечто; и мы считаем знание вещей, либо неясных, либо удивительных, необходимым средством счастливой жизни. Истина, Простота и Искренность наиболее приятны природе человечества. Все, что добродетельно, состоит либо в Проницательности и Восприятии Истины; либо в сохранении Человеческого Общества путем воздания каждому человеку должного и соблюдения верности контрактам; либо в величии и твердости возвышенного и непокоренного ума; либо в соблюдении порядка и регулярности во всех наших словах и во всех наших действиях; в чем состоят Умеренность и Воздержанность.

Масонство во все времена религиозно сохраняло ту просвещенную веру, из которой проистекают возвышенная Преданность, чувство Братства, плодотворное добрыми делами, дух снисхождения и мира, сладких надежд и действенных утешений; и непреклонность в выполнении самых болезненных и трудных обязанностей. Оно всегда распространяло ее с пылом и настойчивостью; и поэтому оно трудится в наши дни более усердно, чем когда-либо. Едва ли произносится масонская речь, которая не демонстрировала бы необходимость и преимущества этой веры и особенно не напоминала бы два конститутивных принципа религии, которые составляют всю религию, — любовь к Богу и любовь к ближнему. Масоны несут эти принципы в лоно своих семей и общества. В то время как Сектанты прежних времен ослабляли религиозный дух, Масонство, формируя один великий Народ по всему земному шару и маршируя под великим знаменем Милосердия и Благожелательности, сохраняет это религиозное чувство, укрепляет его, расширяет его в его чистоте и простоте, как оно всегда существовало в глубинах человеческого сердца, как оно существовало даже под властью самых древних форм поклонения, но где грубые и унижающие суеверия запрещали его признание.

Масонская Ложа должна напоминать улей, в котором все члены работают вместе с пылом на общее благо. Масонство создано не для холодных душ и узких умов, которые не понимают его высокой миссии и возвышенного апостольства. Здесь применяется анафема против теплохладных душ. Утешать несчастье, популяризировать знания, учить всему, что истинно и чисто в религии и философии, приучать людей уважать порядок и приличия жизни, указывать путь к подлинному счастью, готовиться к тому счастливому периоду, когда все фракции Человеческой Семьи, объединенные узами Терпимости и Братства, будут лишь одной семьей, — это труды, которые вполне могут вызвать рвение и даже энтузиазм.

Мы не будем сейчас расширять или разрабатывать эти идеи. Мы лишь высказываем их вам кратко, как намеки, над которыми вы можете на досуге поразмыслить. В дальнейшем, если вы продолжите продвигаться, они будут раскрыты, объяснены и развиты.

Масонство не изрекает невыполнимых и экстравагантных заповедей, которые, именно потому, что они таковы, будут проигнорированы. Оно не просит от своих инициированных ничего, что им невозможно и даже легко выполнить. Его учения в высшей степени практичны; и его уставам может следовать каждый справедливый, честный и порядочный человек, независимо от его веры или вероисповедания. Его цель — достичь наибольшего практического блага, не стремясь сделать людей совершенными. Оно не вмешивается в область религии и не вникает в тайны возрождения. Оно учит тем истинам, которые написаны перстом Божьим на сердце человека, тем взглядам на долг, которые были выработаны размышлениями прилежных, подтверждены верностью добрых и мудрых и запечатлены как стерлинговые ответом, который они находят в каждом неиспорченном уме. Оно не догматизирует и не воображает тщетно, что догматическая определенность достижима.

Масонство не занимается тем, чтобы очернять этот мир с его великолепной красотой, его захватывающими интересами, его славными делами, его благородными и святыми привязанностями; оно не призывает нас отрывать наши сердца от этой земной жизни как пустой, мимолетной и недостойной и устремлять их к Небесам как к единственной сфере, заслуживающей любви любящих или размышлений мудрых. Оно учит, что человек имеет высокие обязанности, которые нужно выполнить, и высокое предназначение, которое нужно исполнить на этой земле; что этот мир — не просто портал в другой; и что эта жизнь, хотя и не единственная наша, является неотъемлемой, и именно той, с которой мы здесь должны быть связаны; что Настоящее — это наша сцена действий, а Будущее — для размышлений и доверия; что человек был послан на землю, чтобы жить в ней, наслаждаться ею, изучать ее, любить ее, украшать ее, извлекать из нее максимум. Это его страна, на которую он должен расточать свои привязанности и свои усилия. Именно здесь должны действовать его влияния. Это его дом, а не палатка; его жилище, а не просто школа. Он послан в этот мир не для того, чтобы постоянно тосковать по другому, мечтать о нем, готовиться к нему; но чтобы исполнить свой долг и свое предназначение на этой земле; сделать все, что в его силах, чтобы улучшить ее, сделать ее сценой возвышенного счастья для себя, для окружающих его, для тех, кто придет после него. Его жизнь здесь — часть его бессмертия; и этот мир тоже среди звезд.

И таким образом, учит нас Масонство, человек лучше всего подготовится к тому Будущему, на которое он надеется. Невидимое не может занимать более высокое место в наших привязанностях, чем Видимое и Знакомое. Закон нашего бытия — Любовь к Жизни, ее интересам и украшениям; любовь к миру, в котором выпал наш жребий, поглощенность интересами и привязанностями земли. Не низкая или чувственная любовь; не любовь к богатству, славе, покою, власти, великолепию. Не низкая мирская суета; но любовь к Земле как к саду, на который Творец излил такие чудеса красоты; как к обители человечества, арене его конфликтов, сцене его безграничного прогресса, месту обитания мудрых, добрых, деятельных, любящих и дорогих; месту возможности для развития посредством греха, страдания и скорби благороднейших страстей, высочайших добродетелей и нежнейших симпатий.

Очень невыгодные усилия предпринимают те, кто пытается убедить людей, что они обязаны полностью презирать этот мир и все, что в нем есть, даже пока они сами живут здесь. Бог не приложил столько усилий, формируя, создавая, обставляя и украшая мир, чтобы те, кто был создан Им для жизни в нем, презирали его. Будет достаточно, если они не будут любить его слишком чрезмерно. Бесполезно пытаться погасить все те привязанности и страсти, которые неотделимы от человеческой природы и всегда будут таковыми. Пока длится мир, и честь, добродетель и трудолюбие имеют репутацию в мире, в лучших и самых совершенных людях в нем будут амбиции, соревнование и аппетит; и если бы их не было, больше варварства, порока и злодейства покрывало бы каждую нацию мира, чем она страдает сейчас.

Только те, кто чувствует глубокий интерес и привязанность к этому миру, будут решительно работать для его улучшения. Те, кто недооценивает эту жизнь, естественно становятся ворчливыми и недовольными и теряют интерес к благополучию своих ближних. Чтобы служить им и таким образом исполнять наш долг как масонов, мы должны чувствовать, что цель стоит усилий; и быть довольными этим миром, в который Бог поместил нас, пока Он не позволит нам перейти в лучший. Он здесь с нами и не считает этот мир недостойным.

Это серьезное дело — порочить и клеветать на целый мир; говорить о нем как об обители бедной, трудящейся, изнуренной, невежественной, презренной расы. Вы не стали бы так дискредитировать свою семью, свой круг друзей, свою деревню, свой город, свою страну. Мир не является жалким и никчемным; и быть человеком — это не несчастье, а вещь, за которую нужно быть благодарным. Если жизнь никчемна, то и бессмертие тоже.

В самом обществе, в этом живом механизме человеческих отношений, который распространяется по всему миру, есть более тонкая сущность внутри, которая так же верно движет им, как любая сила, тяжелая или экспансивная, движет звучащую мануфактуру или быстро летящий экипаж. Человек-машина спешит туда и сюда по земле, протягивает руки во все стороны, чтобы трудиться, торговать, к бесчисленным трудам и предприятиям; и почти всегда мотив, то, что движет им, — это нечто, что затрагивает комфорт, привязанности и надежды социального существования. Правда, механизм часто работает с трудом, тянется тяжело, скрипит и визжит от резкого столкновения. Правда, сущность более тонкого мотива, смешиваясь с более низкими и грубыми ингредиентами, часто засоряет, препятствует, вызывает трения и расстраивает свободное и благородное действие социальной жизни. Но не благодарен и не мудр тот, кто цинично смотрит на все это и теряет тонкое чувство социального блага в его извращениях. То, что я могу быть другом, что у меня может быть друг, пусть даже один в мире; этот факт, эта удивительная удача, мы можем противопоставить всем страданиям нашей социальной природы. То, что на земле есть такое место, как дом, это прибежище и святилище огороженной и защищенной радости, мы можем противопоставить всем окружающим опустошениям жизни. То, что человек может быть истинным, социальным человеком, может высказывать свои истинные мысли среди всех споров и войн мнений; этот факт изнутри перевешивает все факты снаружи.

В видимом аспекте и действии общества, часто отталкивающем и раздражающем, мы склонны терять должное чувство его невидимых благословений. Как в Природе не грубое и осязаемое, не почвы и дожди, и даже не поля и цветы, так прекрасны, как невидимый дух мудрости и красоты, который пронизывает ее; так и в обществе, именно невидимое, а потому не замеченное, является наиболее прекрасным.

Что укрепляет руку труда? Если бы человек думал только о себе, он бросил бы лопату и топор и помчался бы в пустыню; или бродил бы по миру как по дикой местности и превратил бы этот мир в пустыню. Его дом, который он видит, возможно, лишь раз или два в день, — это невидимая связь мира. Это добрая, сильная и благородная вера, которую люди имеют друг в друга, что придает высочайший характер бизнесу, торговле и коммерции. Мошенничество случается в суете бизнеса; но это исключение. Честность — правило; и все мошенничества в мире не могут разорвать великую связь человеческого доверия. Если бы могли, коммерция свернула бы свои паруса на каждом море, и все города мира рассыпались бы в руины. Голый характер человека на другой стороне мира, которого вы никогда не видели, которого вы никогда не увидите, вы считаете хорошим залогом на тысячи. Самая поразительная черта политического состояния — это не правительства, не конституции, не законы, не постановления, не судебная власть, не полиция; но всеобщая воля народа быть управляемым ради общего блага. Снимите это ограничение, и ни одно правительство на земле не простояло бы и часа.

Из многих учений Масонства одно из самых ценных заключается в том, что мы не должны обесценивать эту жизнь. Оно не считает, что, когда мы размышляем о судьбе, ожидающей человека на земле, мы должны орошать его колыбель нашими слезами; но, подобно евреям, оно приветствует рождение ребенка с радостью и считает, что день его рождения должен быть праздником.

Оно не испытывает симпатии к тем, кто заявляет, что испытал эту жизнь и нашел ее малоценной; кто сознательно решил, что она гораздо более несчастна, чем счастлива; потому что ее занятия утомительны, а их планы часто сорваны, их дружба разрушена, или их друзья мертвы, ее удовольствия приелись, ее почести увяли, а ее пути протоптаны, знакомы и скучны.

Масонство не считает признаком великого благочестия перед Богом пренебрегать, если не презирать, состояние, которое Он определил для нас. Оно не устанавливает абсурдно притязания другого мира, не просто в сравнении, а в конкуренции с притязаниями этого. Оно смотрит на оба как на части одной системы. Оно утверждает, что человек может извлечь лучшее из этого мира и другого одновременно. Оно не учит своих инициированных думать лучше о других делах и установлениях Бога, думая низко об этих. Оно не смотрит на жизнь как на столько потерянного времени; не считает ее занятия пустяками, недостойными бессмертных существ; не говорит своим последователям сложить руки, как будто в презрении к своему состоянию и виду; но оно смотрит трезво и весело на мир как на театр достойных действий, возвышенной полезности и разумного и невинного наслаждения.

Оно утверждает, что, со всеми своими бедами, жизнь — это благословение. Отрицать это — значит разрушить основу всей религии, естественной и открытой. Самый фундамент всей религии заложен на твердой вере в то, что Бог благ; и если эта жизнь — зло и проклятие, никакой такой веры нельзя разумно придерживаться. Направлять нашу сатиру на человечество и человеческое существование как на низкое и презренное; смотреть на этот мир как на обитель несчастной расы, годной только для насмешек и презрения; считать эту землю темницей или тюрьмой, которая не предлагает никакого благословения, кроме бегства из нее, — значит погасить первоначальный свет веры, надежды и счастья, разрушить основу религии и фундамент Истины в благости Бога. Если это действительно так, то неважно, что еще истинно или неистинно; размышления тщетны, и вера тщетна; и все, что принадлежит к высшему бытию человека, погребено в руинах мизантропии, меланхолии и отчаяния.

Наша любовь к жизни; упорство, с которым в скорби и страдании мы цепляемся за нее; наша привязанность к нашему дому, к месту, которое дало нам рождение, к любому месту, как бы грубо, неприглядно или бесплодно оно ни было, на котором была написана история наших лет, — все это показывает, как дороги узы родства и общества. Несчастье производит на нас большее впечатление, чем счастье; потому что первое не является привычкой нашего ума. Это странный, необычный гость, и мы больше осознаем его присутствие. Счастье живет с нами, и мы забываем его. Оно не возбуждает нас и не нарушает порядок и ход наших мыслей. Великая агония — это эпоха в нашей жизни. Мы помним наши невзгоды, как помним шторм и землетрясение, потому что они вне обычного хода вещей. Они подобны катастрофическим событиям, записанным, потому что они необычайны; и с целыми и незамеченными периодами процветания между ними. Мы отмечаем и сигнализируем времена бедствий; но многие счастливые дни и незамеченные периоды наслаждения проходят, которые не записаны ни в книге памяти, ни в скудных летописях нашего благодарения. Мы мало расположены и еще менее способны вызвать из туманных воспоминаний наших прошлых лет мирные моменты, легкие ощущения, яркие мысли, тихие грезы, толпы добрых привязанностей, в которых жизнь текла, неся нас почти бессознательно на своей груди, потому что она несла нас спокойно и нежно.

Жизнь не только хороша; но она была славной в опыте миллионов. Слава всей человеческой добродетели облекает ее. Великолепие преданности, благодеяния и героизма на ней; венец тысячи мученичеств на ее челе. Яркость души сияет сквозь эту видимую и иногда омраченную жизнь; сквозь все ее окружающие заботы и труды. Самая скромная жизнь может почувствовать свою связь со своим Бесконечным Источником. Есть что-то могучее в слабом внутреннем человеке; что-то от бессмертия в этом мгновенном и преходящем бытии. Ум простирается во все стороны в бесконечность. Его мысли вспыхивают повсюду, далеко в безграничное, неизмеримое, бесконечное; далеко в великое, темное, кишащее будущее; и становятся силами и влияниями в другие века. Знать своего чудесного Автора, низводить мудрость с Вечных Звезд, возносить вверх свое почтение, благодарность и любовь к Правителю всех миров, быть бессмертным в своих влияниях, проецируемых далеко в медленно приближающееся Будущее, делает жизнь наиболее достойной и наиболее славной.

Жизнь — это чудесное творение Божье. Это свет, возникший из пустоты тьмы; сила, пробужденная от инертности и бессилия; бытие, созданное из ничего; и этот контраст вполне может пробудить удивление и восторг. Это ручей бесконечной, переполняющей благости; и с того момента, как он впервые бьет ключом в свет, до того, как он сливается с океаном Вечности, эта Благость сопутствует ему и служит ему. Это великий и славный дар. В детских голосах есть радость; в бодрой поступи юности — ликование; в крепкой зрелости — глубокое удовлетворение; а в тихой старости — покой. Есть благо для добрых; добродетель для верных; и победа для доблестных. Даже в этой скромной жизни есть бесконечность для тех, чьи желания безграничны. Есть благословения при рождении; есть надежда в смерти; и вечность в перспективе. Таким образом, земля, которая многих сковывает цепями, для Масона является одновременно и отправной точкой, и целью бессмертия. Многих она погребает под грудой скучных забот и утомительной суеты; но для Масона это высокая гора созерцания, где Небо, Бесконечность и Вечность простерты перед ним и вокруг него. Для возвышенного ума, для чистого и добродетельного эта жизнь есть начало Небес и часть бессмертия.

Бог назначил одно лекарство от всех бед в мире; и это — довольный дух. Мы можем примириться с бедностью и низким положением, если позволим довольству и невозмутимости определить пропорции. Никто не беден, кто не считает себя таковым; но если при полном достатке человек с нетерпением желает большего, он провозглашает свою нужду и свое нищенское состояние. Эта добродетель довольства была суммой всей старой моральной философии, она имеет самое универсальное применение во всем течении нашей жизни и является единственным инструментом для облегчения бремени мира и вражды печальных случайностей. Это великая разумность следования Божественному Провидению, которое управляет всем миром и так устроило нас в управлении Своей великой семьей. Справедливо, чтобы Бог распределял Свои дары так, как Ему угодно; и если мы ропщем здесь, то при следующей меланхолии мы можем сокрушаться, что Он не сделал нас ангелами или звездами.

Мы сами делаем свою судьбу хорошей или плохой; и когда Бог насылает на нас Тирана, или болезнь, или презрение, или уменьшение состояния, если мы боимся умереть, или не умеем быть терпеливыми, или горды, или алчны, тогда бедствие ложится на нас тяжким грузом. Но если мы умеем следовать благородному принципу и боимся смерти не так сильно, как бесчестного поступка, и считаем нетерпение худшим злом, чем лихорадка, а гордыню — величайшим позором, равно как и величайшим безумием, и предпочитаем бедность мукам алчности, мы все еще можем сохранять ровный дух и улыбаться превратностям судьбы и дурному нраву Рока.