«Моральное богословие: Полный курс, основанный на учении св. Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов»

(д) Таким образом, справедливость (эквити) является благороднейшим актом строгой справедливости. Ибо юридическая справедливость предпочтительнее частной справедливости (1703, 1715), а справедливость (эквити) является высшим актом юридической справедливости. В воле и намерении общее благо и справедливость должны всегда превалировать над законами и статутами; но в действии высшие цели закона достигаются, за исключением чрезвычайных случаев, путем подчинения закону.

2433. Дополнения к справедливости. — Каждой из различных добродетелей соответствуют определенные дополнения, а именно: Дары Святого Духа, Плоды Святого Духа и Блаженства (см. 159).

(а) Дар, соответствующий справедливости, — это благочестие, ибо, подобно справедливости, благочестие осуществляется по отношению к другому, и, более того, благочестие является завершением добродетели религии, высшим развитием справедливости. Этот Дар определяется как «влитая привычка, которая делает душу хорошо расположенной к Богу как к любящему Отцу и делает ее быстро откликающейся на Святого Духа, когда Он побуждает ее к актам сыновней любви к Богу». Как добродетель благочестия проявляется по отношению к земным отцам, так и Дар Благочестия проявляется по отношению к Отцу небесному: «Вы приняли Духа усыновления, в Котором взываем: Авва, Отче!» (Рим. 8:15). Религия почитает Бога как Господа, благочестие — как Отца; сыновний страх благоговеет перед Его величием, благочестие — перед Его любовью. И как ребенок нежно любит все, что принадлежит доброму отцу, так и благочестие заставляет душу радоваться и ликовать о Божьем, о Святых, о Писании, о религиозных практиках и тому подобном.

(б) Назначенные здесь Блаженства — это четвертое («Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»), которое согласуется со справедливостью, и пятое («Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»), которое подходит для благочестия, поскольку тот, кто находит свою любовь и радость в Боге как в Отце, будет сострадателен к страждущим творениям Божьим. Подобно справедливости, оба этих Блаженства осуществляются по отношению к ближнему (см. 164).

(в) Плоды, которые кажутся здесь наиболее подходящими, — это добрая воля и доброта, которые находят сладкую радость в намерении и совершении услуг для других. Подобно справедливости, эти акты имеют отношение к другим (163); подобно благочестию, они видят в своих ближних детей одного и того же небесного Отца. Таким образом, справедливость, когда она одна, направляется благоразумием; она воздает должное Богу как Господу, человеку как ближнему; она действует, возможно, с болью, но из чувства долга. Но когда справедливость сверхъестественно усовершенствована, именно Дух Благочестия направляет ее и заставляет видеть в Боге своего Отца, а в человеке — дитя Божье; даже то, что не является долгом, отдается из милосердия, и возникает алчба и жажда правды; и в исполнении долга перед другими наконец обретается радость в самой трудности этого исполнения.

2434. Заповеди справедливости. — Различные предписания, касающиеся справедливости, содержатся в Декалоге. Ибо справедливость состоит в исполнении обязанностей по отношению к другим, будь то начальники, равные или подчиненные. Десять заповедей суммируют эти обязанности справедливости; первые три предписывают обязанности по отношению к Богу, четвертая — обязанности по отношению к человеческим начальникам, а остальные шесть — обязательства, которые человек имеет перед своими равными или перед всеми ближними.

2435. Порядок заповедей наиболее уместен, ибо их цель — сформировать человека в добродетели и привести его к совершенству, которое состоит в любви к Богу и ближнему (см. 1118, 1553 и сл.), и поэтому они сначала очерчивают служение, которое причитается Богу (Заповеди Первой Скрижали), а затем служение, которое причитается человеку (Заповеди Второй Скрижали).

(а) Заповеди Первой Скрижали закладывают фундамент здания справедливости, ибо они учат нас, что наш первый долг — воздавать Богу Божье. Поэтому мы должны избегать излишества суеверия («Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим») и недостатка нерелигиозности («Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно»); мы должны практиковать добродетель религии («Помни день субботний, чтобы святить его»).

(б) Заповеди Второй Скрижали начинаются с обязанностей перед теми, к кому мы наиболее привязаны после Бога, а именно: родителями, страной, начальниками («Почитай отца твоего и мать твою»). Далее следуют запреты на причинение вреда любому ближнему делами или словами, будь то вред его личности («Не убивай»), или тем, кто составляет с ним одно целое («Не прелюбодействуй»), или внешним телесным благам ближнего («Не кради»), или его внешним бестелесным благам, таким как слава и честь («Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего»). Наконец, существуют запреты на мысли или желания, вредные для ближнего, причем особо упоминаются те внутренние грехи, которые наиболее распространены из-за пользы («Не желай дома ближнего твоего») или удовольствия («Не желай жены ближнего твоего»), которые они приносят.

2436. Мы не будем здесь давать специального рассмотрения Декалога. Скорее, мы отсылаем читателя к превосходным объяснениям, содержащимся в Части III Катехизиса Тридентского собора. Более того, каждая из Заповедей была рассмотрена в настоящей работе, главным образом в статьях о справедливости, а дополнительный материал можно почерпнуть из некоторых других ее статей. Однако для удобства мы приводим здесь список ссылок, показывающий места этого Морального богословия, в которых объясняются заповеди Декалога.

(а) Так, для Первой Заповеди читайте о суеверии (2274 и сл.) для запретительной части, о вере, надежде и любви (746 и сл.) для предписательной части.

(б) Для Второй Заповеди читайте о нерелигиозности (2299) для запретительной части; о клятвах, заклинаниях и хвале (2245 и сл.) для предписательной части.

(в) Для Третьей Заповеди в отношении ее естественного предписания читайте о добродетели религии (2145 и сл.); в отношении ее позитивного предписания читайте о позитивных законах (340 и сл., 352, 425) и о первой Заповеди Церкви (см. 2575 и сл.).

(г) Для Четвертой Заповеди читайте о добродетелях благочестия, почтения, послушания и благодарности (2344 и сл.). Другой материал можно найти в разделе о любви (1158 и сл., 1211 и сл.) и в разделе об обязанностях определенных состояний.

(д) Для Пятой Заповеди читайте об убийстве, самоубийстве и телесных повреждениях (1816-1871). Другой материал можно найти в статьях о любви (1579 и сл., 1193 и сл.) и о любезности (2421 и сл.).

(е) Для Шестой Заповеди читайте о несправедливости (1719 и сл.), о реституции (1803) и о добродетели воздержанности (2461 и сл.).

(ж) Для Седьмой Заповеди читайте о коммутативной и дистрибутивной справедливости (1745 и сл.), о реституции (1751 и сл.), о вреде собственности (1872-1938), о мошенничестве (2121 и сл.), о щедрости (2424 и сл.).

(з) Для Восьмой Заповеди читайте о судебной несправедливости (1939 и сл.), о несправедливых словах (2009 и сл.) и о правдивости (2385 и сл.).

(и) Для Девятой и Десятой Заповедей читайте о внутренних грехах (230 и сл.) и о злобе внутреннего акта греха (89-93).

Арт. 7: ДОБРОДЕТЕЛЬ МУЖЕСТВА

(Сумма теологии, II-II, вопр. 123-140.)

2437. Добродетель мужества. — Эта добродетель стоит следующей после справедливости и перед воздержанностью. Благоразумие обладает наибольшим количеством блага, поскольку оно имеет дело непосредственно с разумом, сущностным благом человека; справедливость идет следующей, потому что она реализует веления разума в человеческих делах; другие добродетели поддерживают господство разума против восстания страстей, мужество подавляет страх, самого могущественного врага разума, а воздержанность покоряет удовольствие, которое после страха является сильнейшим из врагов разума (ср. 157, 1627, 1688). Мужество благороднее воздержанности, потому что оно ближе связано с разумом; это более трудная добродетель, потому что труднее переносить боль, чем воздерживаться от удовольствия.

2438. Мужество в целом. — Мужество (этимологически: сила, бодрость, твердость) в целом — это моральное качество, которое делает человека непоколебимым в правильном перед лицом опасности или трудности. Оно имеет различные значения.

(а) Оно используется для обозначения кажущейся добродетели, которая имеет акт, но не имеет необходимых условий (т. е. знания и свободного выбора) моральной добродетели. Так, некоторые бывают храбрыми по неведению или из-за отсутствия размышления, потому что не осознают опасности (например, люди в состоянии опьянения), или потому что привычка заставляет их действовать бездумно, или потому что многие успехи сделали их чрезмерно самоуверенными; другие бывают храбрыми по принуждению, потому что трусость сурово наказывается, или из-за страсти, потому что они вне себя от боли, гнева, желания и т. д.

(б) Оно используется для обозначения зачаточной добродетели или естественной способности противостоять нападению или встречать опасность. Так, некоторые люди физически устроены так, что мысль о риске, боли или смерти не сильно влияет на них (бесстрашие, неустрашимость) или даже привлекает их (авантюризм). Этот вид телесной храбрости является подготовкой или предрасположенностью к моральному мужеству.

(в) Мужество — это также название общей добродетели или, скорее, общего условия, которое должно присутствовать в каждой добродетели. Ибо нет добродетели без твердости и настойчивости в добре, как указывает само название добродетель (т. е. сила). Таким образом, человек, который слабо склонен к воздержанности и не оказывает сильного сопротивления искушению, не может считаться обладающим добродетелью воздержанности.

(г) Наконец, мужество — это название особой добродетели, которая придает бодрость и стойкость в особом роде испытаний, таких как опасности и боли, которые угрожают или причиняют серьезные бедствия. Именно об этом мужестве мы сейчас говорим.

2439. Определение мужества. — Мужество определяется как «добродетель, которая перед лицом величайших бедствий умеряет страсти страха и уверенности в пределах, продиктованных здравым разумом».

(а) Первичным объектом мужества являются страсти, или движения чувственного аппетита, через которые аппетит привлекается или отталкивается объектом, представленным ему как добро или зло, приятное или неприятное. Справедливость занимается операциями, мужество и воздержанность — страстями (см. 1709).

(б) Страсти, которые главным образом подпадают под сферу мужества, — это страх и уверенность; и таким образом оно отделяется от воздержанности, которая имеет дело со страстями удовольствия. Мужество имеет дело с тем, что неприятно для чувств, воздержанность — с тем, что приятно. Страх — это душевное беспокойство, вызванное близостью внешнего зла, которого нельзя легко избежать; уверенность — это чувство самоуверенности, побуждающее встретить или атаковать угрожающее зло.

(в) Функция мужества состоит в том, чтобы умерять страх и уверенность или удерживать их в счастливой середине между избытком и недостатком. Страсти сами по себе не являются злом, но они нуждаются в регулировании (см. 121, 122); и поэтому без мужества человек впадает либо в трусость, либо в безрассудство.

(г) Мужество действует перед лицом величайших бедствий, то есть даже тогда, когда близка сама смерть, величайшее из телесных бедствий и царь ужасов. Добродетель — это акт совершенного человека, и поэтому мы не приписываем мужество человеку, который не является храбрым, за исключением вещей, которые вызывают страх лишь незначительно или вовсе не вызывают его (например, удаление зуба или вскрытие пальца). Правильное регулирование страха проистекает, следовательно, из различных добрых качеств, в зависимости от видов объектов, вызывающих тревогу: к мужеству в строжайшем смысле, если речь идет о высшем естественном зле (то есть смерти или ее эквиваленте в виде смертельной болезни, смертельной раны или пытки); к мужеству в более широком смысле, если речь идет о меньших телесных бедствиях (например, ударах, ранах или увечьях, которые не вызывают смерти); к какой-то другой добродетели, если речь идет о других видах бедствий (например, щедрость регулирует страх потери денег).

(д) Мотивом мужества является соответствие здравому разуму. Мужественный человек презирает опасности, потому что желает твердо держаться добродетели и имеет своей последней целью Бога и истинное блаженство. Мужество проявляется, следовательно, только тогда, когда человек храбр в добром деле; цель дела (finis operis) или, по крайней мере, цель действующего лица (finis operantis) должна быть добродетельной. Цель самой храбрости добродетельна, когда это общее благо (например, солдаты, сражающиеся в защиту страны) или благо конкретной добродетели (например, судья, борющийся за справедливость, девственница за чистоту, мученик за религию); цель храброго человека добра, когда он совершает безразличный акт ради добродетели (например, ухаживает за другим во время эпидемии из дружбы, отправляется в опасное путешествие из-за паломничества). Напротив, мужество не проявляется, если храбрость не имеет ничего общего с добродетелью (например, невозмутимость во время болезни или кораблекрушения человека, решившегося на самоубийство) или если она противостоит добродетели (например, дерзость и хладнокровие пирата, бандита, преступника или дуэлянта); рисковать позорной смертью с бравадой — не добродетель.

(а) Умеренность страха сопровождается выносливостью или твердостью посреди опасности, как в случае с мучениками. Этот акт в обычной речи более специально обозначается как «мужество». Неточно называть его пассивным сопротивлением или пассивным мужеством. Им, действительно, не совершается никакого внешнего акта, но это происходит благодаря твердейшей внутренней решимости и самоконтролю, такому как отказ принять поражение, сдать принципы или примириться со злом. Выносливость, чтобы перенести, — это, следовательно, не то же самое, что стоическое безразличие или апатия.

(б) Умеренность уверенности сопровождается, когда обстоятельства требуют этого, благоразумной атакой или даже, когда осмотрительность — лучшая часть доблести, отступлением, как у воинов. Поистине храбрый человек не боится прослыть трусом, и поэтому он не будет наступать, когда разум запрещает, и не будет колебаться отступить, когда разум повелевает. Храбрая выносливость — более благородный акт мужества, чем храбрая атака; ибо выносливость борется против превосходящей силы, она чувствует уже присутствующее зло, и ее борьба долга и непрерывна, тогда как атака движима чувством силы, объект страха все еще находится на расстоянии, и ее порыв быстр и мимолетен (Притч. 16:32). Следовательно, не все, кто храбр в атаке, храбры под атакой. Но оба акта благородны, и каждый необходим в свое время.

2441. Превосходство мужества. — (а) Его ранг. — Мужество — одна из четырех главных или кардинальных добродетелей. Главная добродетель — это та, которая проявляет в самых трудных обстоятельствах одно из четырех качеств, которыми должна обладать каждая моральная добродетель. Эти качества: твердость (ибо каждая добродетель — это привычка или сильно укоренившееся качество), прямота (поскольку добродетель склоняет к добру как к правильному или обязательному), умеренность (поскольку добродетель моральна или измерена в соответствии с разумом) и осмотрительность (поскольку добрые склонности должны направляться истинным направлением). Теперь, подобно тому как прямота наиболее трудна из-за себялюбия в общении с другими, умеренность — в управлении аппетитами, а осмотрительность — в управлении собственными действиями, так твердость наиболее трудна в присутствии величайших опасностей; и поэтому со справедливостью, воздержанностью и благоразумием должно быть связано и мужество как одна из главных среди всех добродетелей. Эти четыре главные добродетели также называются кардинальными добродетелями (от cardo, петля), потому что вся моральная жизнь человека держится на них. Таким образом, хотя опасности смерти сравнительно редки, случаи таких опасностей обычны, и человек постоянно призван проявлять мужество (например, быть готовым пойти на смертельную вражду, нежели предать справедливость, или чистоту, или религию).

(б) Его полезность. — Мужество имеет определенную общую полезность, ибо оно оказывается преимуществом везде. Так, храбрые люди и справедливые люди вызывают восхищение как в мирное время, так и на войне, тогда как щедрые люди полезны только в определенных делах (Аристотель). Мужество подобно сильной башне или армии, которая защищает другие добродетели, и существуют постоянные требования для его проявления. Жизнь человека — это война (Иов 7:1), и мужественный дух необходим для борьбы против искушений, травм, немощей и испытаний, которые угрожают добродетели. Без мужества, следовательно, никто не может быть спасен, ибо Царство Небесное берется только агрессивными (Мф. 11:12), и только те, кто сражается, получат венец (2 Тим. 2:5).

2442. Мученичество. — Как суждение является главным актом справедливости (см. 1727), так мученичество является главным актом мужества и, в некотором смысле, самым совершенным из всех актов. Ибо мученичество определяется как «добровольное принятие ради Бога насильственной смерти, причиненной из ненависти к добродетели». Мученичество принадлежит мужеству, которое его производит, любви к Богу, которая его повелевает (1 Кор. 13:13), и вере, которая его привлекает. Просто как акт мужества оно уступает некоторым другим актам, поскольку мужество не является высшей добродетелью, и блага, ради которых претерпевается мученичество, должны быть предпочтительнее самого мученичества. Но двумя способами мученичество является величайшим актом добродетели.

(а) Так, внутренне оно имеет своей целью любовь, и «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13); это величайший знак любви к Богу.

(б) Внешне это исповедание веры в превосходство невидимых и будущих благ над видимыми и настоящими, и не может быть дано более действенного доказательства этой веры, чем мученичество (Иов 2:4; 2 Кор. 4:11).

2443. Виды мученичества. — Слово мученичество иногда используется свободно или менее точно, и поэтому мы различаем следующие виды мученичества:

(а) ложное мученичество — это смерть, претерпеваемая за злое дело, как когда кто-то умирает за ошибочные принципы или доктрины (например, за анархию). Мученичество — это свидетельство кровью, данное истине, а не заблуждению, и поэтому не страдание, а причина делает мученика. Неправильное мученичество — это смерть, претерпеваемая за какое-то чисто естественное благо, как когда человек умирает за дело науки или политической партии, или в защиту естественных истин о Боге, но без религиозного мотива;

(б) истинное и собственное мученичество, которое является не добродетелью, а венцом мученичества, — это смерть, причиненная младенцу из ненависти ко Христу, как в случае со Святыми Младенцами. Это крещение кровью для младенцев, как добродетель для взрослых, заменяющее крещение водой (Мф. 10:39);

(в) добродетель мученичества в глазах Бога (теологическое мученичество) бывает либо в желании, либо в акте. Мученичество желания, которое есть желание умереть за Бога, может иметь ту же сущностную славу, что и мученичество в акте, но ему не хватает случайной славы, поскольку оно не претерпевает испытания на самом деле (см. 89-93). Мученичество в акте, которое есть внешнее страдание ради справедливости, имеет три степени: низшая степень — это страдание, которому не хватает одного или другого из существенных условий (см. 2444) для высшего самопожертвования (несовершенное мученичество), высшая степень имеет все существенные условия (совершенное мученичество), в то время как самая высокая степень имеет также случайные обстоятельства, наиболее подходящие для мученичества (полное мученичество);

(г) добродетель мученичества в глазах Церкви (каноническое мученичество) — это то, которое, в дополнение к условиям для совершенного мученичества, обладает также внешними признаками, достаточными для доказательства их существования и характера.

2444. Условия для мученичества. — Поскольку мученичество — это добродетель и высшее свидетельство, оно должно иметь следующие условия:

(а) причиной мученичества должна быть вера (например, преследование из-за того, что мученик — католик) или какая-то добродетель, содержащая исповедание веры, поскольку божественное благо (например, целомудрие) или человеческое благо (например, истина науки, безопасность страны) защищается ради Бога;

(б) преследователь должен действовать из ненависти к добродетели, но не обязательно, чтобы он был неверующим, или чтобы он признавал свою ненависть к добродетели в качестве мотива преследования, или чтобы он сам произносил или приводил в исполнение смертный приговор;

(в) мученик должен принять мученичество добровольно (достаточно фактического или виртуального намерения, а возможно, и привычного); он должен быть свободен от вины, спровоцировавшей приговор, и должен быть в состоянии благодати или, по крайней мере, раскаявшимся; он должен умереть по добродетельному мотиву, а не из тщеславия, отчаяния или другой греховной причины. Некоторые делают несопротивление условием того, что мы назвали совершенным мученичеством, в то время как другие делают его условием того, что мы назвали полным мученичеством; согласно первому мнению, крестоносцы или другие солдаты, умирающие в справедливой войне, не могут называться мучениками религии, но согласно второму мнению, они могут быть приравнены к мученикам;

(г) наказание, наложенное на мученика, должно быть смертью, либо мгновенной (как при обезглавливании), либо отложенной (как при постепенном голодании, смерти от медленного отравления, смертельных ранах, тюремном заключении или других лишениях). Следовательно, те, кого не предали смерти, но кто подвергся пыткам, увечьям или тюремному заключению (например, св. Иоанн Богослов), являются исповедниками веры, но лишь в несовершенном смысле они являются мучениками. Некоторые считают, что страдание необходимо для совершенного мученичества, и поэтому те, кого предали смерти безболезненно, не являются, строго говоря, мучениками; но другие — и, кажется, с большим основанием — отрицают это. Те, кто не был убит (например, люди, умирающие от болезни, полученной при уходе за больными, или от аскезы), или кто был убит самими собой (например, циркумцеллионы, которые думали заслужить мученичество самоубийством), не являются мучениками (о случаях свв. Аполлонии и Пелагии см. 1856).

2445. Практические вопросы о мученичестве. — (а) Желание мученичества. — Общее желание или готовность претерпеть мученичество, если возникнет необходимость, требуется для спасения (1 Ин. 3:16; Рим. 10:10). Помимо необходимости, особое желание мученичества не является предписанием, поскольку мученичество — это акт совершенства; но такое желание является советом, поскольку оно поощряется Христом (1 Пет. 2:21), и многие Святые молились о мученичестве.

(б) Выбор мученичества. — Регулярно не дозволено свободно предлагать себя для мученичества, ибо это дает тирану повод к совершению несправедливости, и, как правило, нет достаточных причин общественного или частного блага для допущения его греха (см. 103 и сл.). В исключительных случаях это дозволено, когда нет опасности, что человек будет побежден, и есть неотложные причины для этого акта, такие как слава Божья или мир верующих.

(в) Провокация мученичества. — Регулярно не дозволено вызывать преследование агрессией (например, разрушением идолов), поскольку обычно это сделает человека виновным в соучастии и самонадеянности. Но есть исключительные случаи, когда благо душ требует нападения на зло (Дан. 14:26; Мф. 14:3, 4). Однако не является провокацией преследования жить добродетельно (Тов. 2:8, 9) или упрекать преследователя после того, как человек был схвачен (2 Мак. 8:15-17; Деян. 7:51-54).

(г) Бегство от мученичества. — Бегство иногда греховно, иногда обязательно, иногда факультативно, в зависимости от обстоятельств, как было объяснено в 1005, 1006.

2446. Грехи, противные мужеству. — (а) Количество. — Пороки, противные мужеству, — четыре: два избытка и два недостатка, в зависимости от того, не регулируются ли страх и уверенность по времени, месту, способу и другим обстоятельствам на пути умеренности. Тот, кто боится, когда или как не должен, — боязлив (например, тот, кто убивает себя, потому что боится жизненных трудностей, тот, кто пренебрегает религией из человекоугодия); тот, кто не боится, когда или как должен, — бесчувственен (например, тот, кто подвергает себя опасности смерти ради возбуждения). Тот, кто не дерзает, когда или как должен, — труслив (например, начальник, который не исправляет, как должен); тот, кто дерзает, когда или как не должен, — безрассуден (например, начальник, который исправляет, когда нет шанса на хороший результат).

(б) Злоба. — Эти грехи per se являются простительными, поскольку избыток или недостаток в эмоциях, которые сами по себе безразличны, не является серьезным беспорядком. Но они становятся смертными, если ведут к тяжкому злу (например, если из страха преследования человек становится язычником) или к тяжкой опасности (например, если из безрассудства человек подвергает себя смерти или увечью). Бесчувственность и безрассудство вызваны гордостью или тщеславием, презрением к жизни или силе других. Робость и трусость уменьшают виновность, хотя и не снимают ее.

2447. Части мужества. — Как было сказано выше, части добродетели — субъективные, интегральные и потенциальные (см. 1635, 1636).

(а) Мужество не имеет субъективных частей, ибо оно связано с очень специализированным предметом, а именно с опасностью смерти; и поэтому нет места для различий по виду, хотя есть различия по степени (например, большее мужество требуется, чтобы встретить позорную или жестокую смерть, чем встретить смерть под аплодисменты или с небольшим страданием).

(б) Интегральными частями мужества являются те, которые необходимы для совершенного функционирования его обязанностей в отношении главных опасностей (т. е. смерти). Теперь, первый акт мужества, а именно атака, требует величия души (которое заставляет любить лучшие вещи и презирать все, что им противостоит) и величия дела (которое заставляет щедро выполнять то, что было благородно задумано). Второй акт мужества, а именно выносливость, требует терпения (чтобы душа не была повергнута в уныние трудностями) и стойкости (чтобы душа не была отвлечена от своей цели или утомлена долго продолжающимся сопротивлением).

(в) Потенциальными частями мужества являются четыре только что названные, но осуществляемые в отношении второстепенных опасностей.

2448. Величие души. — Величие души или благородство (лат. magnanimitas) — это добродетель, которая побуждает человека стремиться к совершенству в вещах наиболее почетных, но ценить и использовать сами почести с умеренностью.

(а) Первый акт этой добродетели — стремление. Она желает высших проявлений каждой добродетели — вещей, которые более трудны и которые подобают щедрому и возвышенному духу, таких как великая аскеза, великий труд, великая жертва и т. д. Таким образом, она напоминает мужество, ибо обе добродетели проявляются в трудных обстоятельствах.

(б) Второй акт этой добродетели — умеренность. Она ценит почести по их истинной стоимости, ибо она очень заботится о том, чтобы обладать высшими почестями (т. е. доброй репутацией перед Богом и благочестивыми людьми), зная, что они прочны и долговечны, но она менее заботится о низших почестях (т. е. уважении и аплодисментах мира), зная, что они хрупки, мимолетны и общи как для добрых, так и для злых. Поэтому великие душой не превозносятся в процветании и не падают духом в невзгодах. Эта добродетель здесь отличается от мужества, поскольку мужество связано с опасностями, которые неприятны, в то время как величие души занято почестями, которые приятны.

2449. Сравнение между величием души и смирением. — Величие души и смирение различны, но не противоположны.

(а) Так, величие души заставляет человека считать себя достойным великих вещей, когда он действительно достоин их благодаря дарам, дарованным Богом (Лк. 1:46). Поэтому великие душой ставят добро выше выгодного, они не занимаются чрезмерно второстепенными вещами, они медленны в просьбах и быстры в даровании милостей, они не превзойдены в щедрости, они не подобострастны перед сильными мира сего и они близки только с друзьями. Но если они поистине велики душой, они также смиренны, зная, что добро — от Бога и что сами по себе они слабы и грешны.

(б) Величие души заставляет человека считать себя выше низших вещей, ибо оно заставляет его гнушаться всем, что было бы недостойно даров, которые он получил от Бога. Поэтому, как говорит св. Фома, благородный характер не выставляет напоказ свои идеалы и не навязывает себя в места или должности почета; он не жалуется и не помнит обид; он не высокомерен с подчиненными, но кроток и внимателен ко всем; в манерах он спокоен и нетороплив, говорит искренне и не склонен ни хвалить, ни порицать других. Но хотя благородный человек презирает все мелочное, он не горд; и поэтому он может видеть добро, которое есть в других, и он почитает тех, кто выше его самого.

2450. Пороки, противные величию души избытком. — Пороки, противные величию души избытком, — это такие, которые желают великих дел, или почестей, или славы, когда или где или как их не следует желать.

(а) Чрезмерное желание великих дел — это самонадеянность, которая пытается совершить большие вещи, чем человек способен выполнить (ср. 1075 и сл.). Это случается у тщеславных людей, которые переоценивают свои способности, беря на себя должности, для которых они некомпетентны, или осуществляя полномочия, на которые у них нет власти; также у вульгарных людей, которые принимают свои случайные преимущества, такие как богатство, влияние или происхождение, за характер и способности. Самонадеянность — это смертный грех, когда его причина — тяжкий грех (например, отсутствие веры) или когда его последствия очень вредны (например, когда невежественный человек берется учить или практиковать медицину, когда морально слабый человек берется входить в ситуации греха). Нет греха, если человек пытается сделать слишком много в доброй вере и по невинному неведению.

(б) Чрезмерное желание почестей (см. 2010, 2011, 2351) — это амбиция, или беспорядочная жажда отличий и почтения. Великие душой желают почестей, когда они причитаются их положению или когда есть справедливая причина, такая как слава Божья или польза ближнего (Мф. 5:15, 16; Евр. 5:4). Амбициозные, напротив, стремятся быть почитаемыми сверх своих заслуг (например, когда невежественный человек жаждет академических степеней, тиран желает, чтобы его уважали из-за его тирании, низший человек стремится увековечить себя на временных выборных должностях, богатый человек или спортивный герой ожидает, что его будут почитать выше тех, кто выдается добродетелью или ученостью), или они ищут чести ради нее самой или ради себя, как фарисеи, которые любили первые места на пирах и первые стулья в синагогах, и приветствия на рыночных площадях, и чтобы люди называли их Равви (Мф. 23:7; ср. 1 Тим. 3:1 и сл.; Мф. 20:25). Этот грех, будучи чрезмерным желанием чего-то безразличного, не является per se смертным; но он становится смертным либо из-за причины, которая является серьезно греховной (например, если вся жизнь человека — лишь безумная погоня за повышениями), либо из-за результата, который является серьезно вредным (например, если человек совершает или готов совершить серьезную несправедливость или нелюбовь, чтобы завоевать желанное достоинство). Амбиция лечится главным образом любовью, ибо любовь не амбициозна (1 Кор. 13:5; ср. Гал. 5:13).

(в) Чрезмерное желание похвалы или знаменитости — это тщеславие (см. 2028, 2269). Великие душой желают доброго мнения своих ближних (см. 1575 и сл.), но они также желают, чтобы их добрая репутация была хорошо обоснована, и их мотив — слава Божья или духовная польза человека. Тщеславные, напротив, жаждут восхищения и похвалы, для которых нет оправдания (например, те, кто хочет, чтобы их хвалили за добродетели, которыми они не обладают) или которые бесполезны (например, те, кто выпрашивает комплименты за вещи, не имеющие большого значения, такие как внешность или одежда, или кто хочет казаться ученым среди необразованных, или кто жаждет известности), или ищут восхищения без надлежащего мотива (например, те, кто рекламирует себя только ради самовосхваления). Тщеславие, как и амбиция, per se является лишь простительным грехом, но оно становится смертным из-за своей причины (например, когда мотив — скрыть запланированные преступления) или своих результатов (например, когда желание быть знаменитым заставляет человека хвастаться своими преступлениями, или отказываться возмещать ущерб, причиненный другим, или пренебрегать славой Божьей), или своего предмета (например, когда человек тщеславен из-за репутации искусного в несправедливости). Тщеславие — один из главных грехов (см. 268 и сл.), поскольку это один из мотивов, которые главным образом ведут людей к греху; ибо все желают совершенства, и, как следствие, любовь к славе — один из главных стимулов к действию. Даже амбициозные жаждут почестей из-за славы, которую приносят почести. Порождение тщеславия включает грехи, которыми человек незаконно пытается показать свои достоинства или доказать, что он не хуже других, и таким образом захватить популярность или славу. В первом классе — публикация словом или делом своих собственных истинных или притворных подвигов (хвастливое лицемерие), культивирование новизны и эксцентричности, призванных привлечь внимание (таких как сингулярность в мнении, в произношении, в одежде и т. д.). Во втором классе — грехи интеллекта, которые заставляют упорно держаться своих взглядов (упрямство), грехи воли, которые заставляют сопротивляться желаниям других (раздор), грехи слова, которые заставляют громко спорить (спорливость), грехи дела, которые заставляют отказываться подчиняться власти (непослушание).

2451. Порок, противный величию души недостатком. — Грех, противный величию души недостатком, — это малодушие (мелкость души), которое не желает великих вещей, когда их следует желать.

(а) Малодушие греховно, потому что оно исключает благородство души, проистекает из ленивого неведения своих собственных способностей и достоинств и из ложного страха неудачи, и ведет к потере великих вещей, которые могли бы быть сделаны для Бога и человечества. Писание порицает Иону, который бежал от великой задачи, поставленной перед ним Богом (Иона 1:1 и сл.), и боязливого слугу, который спрятал свой талант в платок (Мф. 25:24 и сл.). Малодушие, следовательно, не следует путать со смирением; ибо смирение исключает неразумное или неумеренное желание совершенства, тогда как малодушие подавляет даже то желание величия, которое является разумным и умеренным. Действительно, мелкость духа может быть связана с гордостью из-за упорного отказа взять на себя то, что повелено (Притч. 26:16). Так, Моисей и Иеремия проявили смирение своими страхами недостоинства (Исх. 3:11; Иер. 1:6), но они согрешили бы малодушием, а также гордостью, если бы упорствовали против Божьего поручения им.

(б) Малодушие per se является простительным грехом (см. 2450), но оно может стать смертным из-за своего предмета или последствий, как когда человек настолько самоуничижителен, что пренебрегает тяжкими обязанностями исправления злоупотреблений. Оно по сути более злое, чем самонадеянность, ибо оно отвращает человека от вещей и занятий, которые благородны, и, таким образом, более противно величию души; но радикально самонадеянность более зла, так как она проистекает из гордости (Сир. 37:3). Страх попытки совершить великие дела или занятия иногда вовсе не является грехом, как когда он вызван невинным неведением того, что человек может сделать или чего он заслуживает, или страхом, который подавляет суждение, или телесной болезнью, или чувством неполноценности, вызванным воспитанием, чрезмерным подавлением и привычкой (Кол. 3:21).

2452. Величие дела. — Величие дела — это исполнение великих вещей, к которым человек склонен величием души.

(а) Добродетель является общей, если она включает каждый вид благородного исполнения; она является особой, если ограничена княжеской щедростью в расходовании больших сумм на великие дела (добродетель великолепия или щедрости). Великодушный человек тратит большие суммы из своего кошелька ради поклонения Богу (например, на строительство церквей, монастырей и т. д.) и ради общего блага (например, на основание школ, на наделение образовательных учреждений, больниц и т. д.). Эта добродетель напоминает мужество грандиозностью своего свершения; она уступает мужеству, поскольку имеет дело не с самопожертвованием, а с жертвой благ. Меценаты и щедрые покровители религии — одни из величайших благодетелей человечества, ибо без них лучшие вещи часто увядали бы из-за недостатка поддержки.

(б) Пороки, противные этой добродетели, — скупость из-за недостатка и вульгарность из-за избытка. Скупой человек не способен делать вещи в великом масштабе и предпочитает погубить благородное дело, нежели сделать надлежащие затраты (например, после планирования красивой церкви он испортит ее, используя дешевые материалы). Вульгарный человек, напротив, жаден до показухи или больших расходов, когда в них нет нужды. Он щедр к делам меньшей важности (например, своим обычным личным нуждам или комфорту), но скуп к делам большой важности (например, благотворительным целям); или он без нужды расточает деньги на великие дела, как когда его резиденция чрезмерно украшена и оскорбительна для хорошего вкуса, или когда его свадебный завтрак подается с обильной экстравагантностью и расточительством, чтобы выставить напоказ богатство. Per se эти грехи являются простительными, но они могут стать смертными из-за обстоятельств. Великолепие — это добродетель богатых, но даже бедные могут иметь заслугу этой добродетели через доброе намерение, особенно когда они проявляют щедрость к великим предприятиям по своим средствам.

2453. Терпение. — Терпение — это добродетель, которая из любви к умеренности настолько контролирует печаль, вызванную текущими страданиями, что эта страсть не нарушает чрезмерно внутренние силы души и не порождает ничего беспорядочного во внешнем поведении. Поэтому оно отличается от следующего:

(а) от воздержанности, ибо, хотя воздержанность также регулирует печаль, печаль, с которой она имеет дело, вызвана отсутствием удовольствий, в то время как та, с которой имеет дело терпение, вызвана присутствием зла, особенно того, что вызвано досадой со стороны других;

(б) от выносливости, присущей мужеству, ибо мужество регулирует страх перед смертью, в то время как терпение регулирует печаль, вызванную злом любого рода, таким как болезнь, утрата близких, потеря денег, преследование;

(в) от долготерпения и постоянства, ибо предметом этих добродетелей является благо, которое невозможно получить иначе, как долгим ожиданием, или благо, которое должно постоянно осуществляться, тогда как предметом терпения является зло, которое необходимо претерпевать в настоящем. Но поскольку задержка желаемого блага вызывает печаль (Притч. 13:12), а пребывание в добре тягостно для плоти, и долготерпение, и постоянство включаются в понятие терпения.

2454. Величие терпения. — (а) Его ранг. — Терпение ниже теологических добродетелей, а также уступает благоразумию и справедливости, которые совершенствуют человека в добре; оно также ниже мужества и воздержанности, которые оберегают от величайших препятствий к добру; ибо задача терпения состоит лишь в том, чтобы оберегать человека от меньших препятствий, а именно от обычных жизненных невзгод. Но, с другой стороны, терпение является частью мужества — потенциальной частью, поскольку оно не подразумевает высшего героизма мужества, и интегральной частью, поскольку мужество перед лицом смерти улучшается безмятежностью, которую придает терпение.

(б) Его необходимость. — Терпение — весьма полезная добродетель. Без него человек не может долго продолжать путь добродетели из-за многих испытаний, с которыми он сталкивается (Евр. 10:36), тогда как с ним враги других добродетелей уничтожаются; и поэтому оно называется корнем и стражем добродетели (ср. Рим. 5:3-4; Иак. 1:2-4; Лк. 21:19). Но существуют степени терпения: низшая — это невозмутимость, которая не оскорбляет Бога ни мыслью, ни словом, ни делом, даже будучи сурово испытанной (Иов 2:7-10); более высокая степень — это покорность, которая предпочитает невзгоды процветанию (Пс. 118:71); высшая степень — это радостная покорность, которая улыбается горю и радуется в скорбях (2 Кор. 12:10, 7:4).

2455. Пороки, противоположные терпению. — (а) Грех недостатка в скорби — это бесчувственность, которая представляет собой грубую невосприимчивость, не трогаемую ни собственными, ни чужими несчастьями. Это не добродетель, а бесчеловечный и противоестественный образ жизни, который не принимает в расчет человека как чувствующее, а также разумное существо.

(б) Грех излишества в скорби — это нетерпеливость, которая чрезмерно скорбит под бременем страданий или во взглядах, словах или делах выражает жалобный и мятежный дух (Притч. 14:17; Иудифь 8:24-25). Бесчувственность и нетерпеливость per se являются простительными грехами, но они становятся смертными per accidens в силу некоторых обстоятельств, например, когда бесчувственный человек подает большой соблазн своими жестокосердными поступками или когда нетерпеливый человек богохульствует (см. 2450, 2451).

2456. Стойкость. — Стойкость — это добродетель, которая настолько предана благу продолжения праведного пути, что не утомляется от длительности времени или повторяющихся усилий, требуемых для доброго дела (добродетель настойчивости или упорства), и не падает духом от противодействия, с которым сталкивается доброе дело (добродетель мужественности или постоянства), но продолжает идти непоколебимо, пока не будет достигнут результат, требуемый здравым смыслом.

(а) Добродетель. — Стойкость относится к мужеству, поскольку сущность обоих — борьба с трудностями; но стойкость является низшей, поскольку благороднее и героичнее быть неустрашимым перед лицом опасности смерти, чем быть непобежденным напряжением монотонности или противодействия. Стойкость — важнейшая добродетель, ибо мало пользы начать дело хорошо, если оно не доведено до успешного завершения. Без нее человек берется за плуг, но оглядывается назад (Лк. 9:62), или начинает строить, но не заканчивает (Лк. 14:30); с ней начатое дело увенчивается успехом, урожай будет собран (Гал. 6:9-10), а спасение обеспечено (Мф. 10:22). Писание изобилует призывами к стойкости (1 Кор. 15:58; Флп. 4:1; 2 Тим. 3:13; Сир. 11:21-22, 5:12; Ин. 8:31; Евр. 12:7); но окончательная стойкость — это особый дар Божий (1 Пет. 5:10).

(б) Противоположные пороки. — Стойкости по недостатку противостоит порок изнеженности или слабости, а по избытку — порок упрямства. Изнеженный человек, не имея выносливости, чтобы продолжать необходимое доброе дело, сдается усталости или противодействию, бросая начинание или переходя к злу (Мф. 11:7-8). Упрямый человек продолжает начатый курс, когда здравый смысл велит ему остановиться, как, например, когда человек дал обет и не желает принять освобождение от него, которое требует изменение обстоятельств. Эти грехи являются простительными, если они не идут против тяжкого долга, как, например, когда изнеженный человек отказывается от решимости избегать очень опасного повода ко греху, или когда упрямый человек решает поститься в остаток Великого поста, когда это серьезно повредит его здоровью.

2457. Дополнения к мужеству. — Теперь мы поговорим о Даре, Блаженстве и Плодах, которые соответствуют мужеству (см. 159 и 2433).

(а) Дар мужества — это влитая привычка, которая делает аппетитивные силы легко откликающимися на ободрение Святого Духа и наполняет их мужеством, которое выше человеческого. Таким образом, Дар мужества восполняет то, чего недостает в добродетели мужества. Добродетель регулируется правилами и мерой человеческого благоразумия, но Дар вдохновляется присутствием и повелением Самого Святого Духа (Пс. 43:4, 17:2-3); добродетель укрепляет душу, но Дар поддерживает даже слабость плоти, ибо Дух помогает нам в немощах наших (Рим. 8:26; ср. Лк. 22:43); добродетель помогает человеку против опасностей смерти, но Дар укрепляет в трудностях как жизни, так и смерти, подкрепляя не только мужество, но и сопряженные добродетели: великодушие, щедрость, терпение и настойчивость, ибо мы все можем в Том, Кто укрепляет нас (Флп. 4:13); добродетель дает твердую решимость придерживаться правого пути вопреки самой смерти, но Дар добавляет непоколебимую уверенность в том, что человек преодолеет любую трудность и завоюет венец победы (Рим. 8:31 и сл.).

(б) Блаженство, которое является особым упражнением Дара мужества, — восьмое: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:10). Дар мужества заставляет гонимых чувствовать великую уверенность и безопасность посреди борьбы, и это предвкушение обильной, превосходящей и вечной награды, которая следует за этим Даром (Быт. 15:1; Рим. 8:18; 2 Кор. 4:17; Пс. 93:19; 2 Кор. 1:1). Другие относят к этому Дару блаженства кротких и алчущих и жаждущих святости.

(в) Плоды, которые наиболее уместны здесь, — это терпение в перенесении зла и долготерпение в ожидании или совершении добра; ибо это действия, которые добавляют завершенность зрелости к мужеству (см. 2447, 2454, 2456), и в их самом превосходном состоянии (см. 2454) их совершение уже не горько, а сладко.

2458. Заповеди мужества. — (а) Само мужество заповедано как в Ветхом, так и в Новом Завете. В Ветхом Завете встречаются предписания храбрости в телесной войне, как во Втор. 20:3: «Слушай, Израиль! вы вступаете сегодня в сражение с врагами вашими, пусть не ослабевает сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь и не ужасайтесь их». Новый Закон заповедует мужество перед лицом духовных врагов: «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1 Пет. 5:8-9); «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7); «Подвизайся добрым подвигом веры» (1 Тим. 6:12). Он также заповедует мужество при наличии телесных опасностей: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28).

(б) Сопряженные добродетели советуются, когда (как в случае с великодушием и щедростью) они склоняют к превосходному и сверхдолжному; они заповедуются, когда (как в случае с терпением и настойчивостью) они необходимы в нормальных условиях земного существования. Великодушие рекомендуется в призывах быть совершенными (Мф. 5:48), любить Бога более пламенно (см. 1560) и следовать советам (см. 364 и сл.), а также в похвале, воздаваемой превосходной добродетели Ноя (Быт. 6:9), Иоанна Крестителя (Мф. 11:11) и Марии Магдалины (Лк. 10:42). Щедрость рекомендуется в панегириках Соломону (Сир. 47:20), Магдалине (Мк. 14:9) и Иосифу Аримафейскому (Лк. 23:50 и сл.). Терпение заповедано в Лк. 21:19 (Терпением вашим спасайте души ваши) и в Рим. 12:12 (в скорби будьте терпеливы); настойчивость — в Сир. 2:4 (в болезнях твоих переноси смирение), в Мф. 10:22 (претерпевший же до конца спасется), в 1 Кор. 15:58 (будьте тверды, непоколебимы) и в Евр. 12:7 (претерпевайте наказание).

2459. Обязательность предписаний мужества и сопряженных добродетелей. — (а) Предписания мужества являются отрицательными или запретительными, и поэтому обязательно во все времена воздерживаться от того, что они запрещают (см. 371). Никогда не дозволено быть боязливым, бесчувственным, трусливым или безрассудным — совершать что-либо внутренне неправильное, даже чтобы избежать смерти (см. 317, 318). Но не обязательно жертвовать жизнью ради исполнения утвердительного предписания, если только в противном случае не последует вред Богу или общей безопасности, или крайняя духовная потеря для себя (см. 317, 818, 361).

(б) Предписания терпения и настойчивости также являются отрицательными, и поэтому никогда не дозволено быть виновным в бесчувственности, нетерпеливости, изнеженности или упрямстве. Но поскольку терпение и настойчивость не так трудны, как мужество, они имеют также утвердительные предписания. Эти последние законы обязывают всегда, но не для каждого случая (см. 371). Таким образом, человек должен быть всегда готов проявлять терпение, но тот, кого миновали испытания, не имеет повода упражнять эту добродетель. Терпение само по себе никогда не перестает быть добродетелью, но существует псевдотерпение, которое состоит в терпимости к злу, которое не следует терпеть, и которое является не добродетелью, а своего рода вялостью или бесхребетностью, относящейся скорее к изнеженности, чем к терпению.

2460. Субъекты мужества. — (а) Законы имеют всеобщее распространение, и поэтому было бы неверно говорить, что активное мужество — это мужская добродетель, а пассивное мужество или терпение — женская. Но большая храбрость ожидается от одних, чем от других, в силу большей силы (например, взрослые, физически здоровые люди) или большей необходимости (как у солдат, полицейских, пожарных, пастырей, врачей, правителей).

(б) Совет щедрости, однако, касается только богатых в плане осуществления, поскольку другие не имеют средств, с помощью которых можно упражнять эту добродетель.

Арт. 8: ДОБРОДЕТЕЛЬ ВОЗДЕРЖАННОСТИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 141-170.)

2461. Определение воздержанности. — Воздержанность — это моральная добродетель, которая регулирует согласно разуму удовлетворение низших удовольствий и чувственных желаний.

(а) Она умеряет удовольствие и желание, а следовательно, и печаль, вызванную отсутствием удовольствия. Подобно тому, как для обуздания самых сильных из отталкиваемых эмоций (страха смерти) необходима особая добродетель (мужество), точно так же для обуздания самых сильных из привлекающих эмоций (удовольствия и желания) необходима особая добродетель (воздержанность).

(б) Она умеряет чувственное удовольствие, то есть удовлетворение, получаемое от использования внешних чувств — зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Духовные удовольствия, которые проистекают из высших способностей интеллекта, воли и воображения (например, от изучения теологии, чтения классической литературы, встречи матери и ребенка или друга с другом), не имеют противодействия разуму, за исключением случайных случаев, когда более высокая деятельность, которая должна осуществляться, ими препятствуется. Некоторые из них (например, удовольствия интеллекта) могут быть названы чисто духовными, поскольку они почти не производят впечатления на чувственный аппетит; другие, напротив (например, удовольствия воли), могут быть названы смешанными удовольствиями, поскольку временами они яростно возбуждают чувственный аппетит и сильно воздействуют на тело (например, известны случаи, когда матери умирали от радости при возвращении ребенка, который считался мертвым).

(в) Воздержанность умеряет низшие чувственные удовольствия, то есть удовлетворения, вызванные прежде всего осязанием и вкусом, а во вторую очередь другими чувствами, в деятельности, необходимой для сохранения индивида (еда и питье) и рода (половой акт). Эти страсти называются низшими, животными или плотскими удовольствиями, поскольку они общи человеку и зверю и сильно восстают против разума. Особая добродетель воздержанности необходима, следовательно, чтобы заставить человека следовать разуму, а не Бахусу или Венере. Высшие чувственные удовольствия, с другой стороны, производятся чувственным объектом не из-за какой-либо связи с венерическим или вкусовым наслаждением, а из-за совершенства в объекте, которое делает его подходящим для чувства (например, наслаждение, получаемое от красивых пейзажей, классической музыки, ароматных роз или мягкой или бархатистой ткани). Эстет или ценитель получает от этих приятных ощущений удовольствие, неизвестное животным, и такое, которое по своей природе не является непокорным разуму или соблазнительным к плотскому излишеству. Следовательно, эти высшие чувственные удовольствия не являются грубыми, а утонченными; они должны умеряться благоразумием, но они не настолько опасны, чтобы требовать особой добродетели, подобной воздержанности, для их регулирования. Также не следует относить к плотским удовольствиям радости физического благополучия, такие как освежение сном, бодрость от морской ванны или массажа, комфорт от мягкого ветерка, легкость силы или расслабление от упражнений.

2462. Правило умеренности. — Правило умеренности, которое воздержанность налагает на плотские аппетиты, таково: «Предавайся только в той мере, в какой требует необходимость и позволяет долг». Ибо удовольствие — это средство, целью которого является некоторая разумная потребность жизни, и поэтому является извращением делать удовольствие целью, предаваясь ему вне потребности и долга (см. 85). Но необходимость следует понимать широко, чтобы включить не только основы, но и удобства жизни (например, приправы и десерты к пище).

(а) Что касается венерических удовольствий, то правило означает, что их не следует использовать вне брака, и в браке не иначе, как для деторождения и других законных целей брака.

(б) Что касается удовольствий за столом, то ими не следует предаваться, кроме как для пользы ума и тела, и таким образом, в таком количестве, качестве и т. д., как того требует эта цель. Но можно регулировать свою пищу или питье высшей целью умерщвления плоти и потреблять меньше, чем требует тело здесь и сейчас.

2463. Превосходство воздержанности. — (а) Воздержанность входит в число четырех главных или кардинальных добродетелей. Она держит в порядке одну из страстей, которая является наиболее естественной и наиболее необходимой для настоящей жизни, и среди добродетелей она превосходит качеством умеренности, поскольку она обуздывает склонность, которую труднее всего удержать в границах, и охраняет чувства, врата души (см. 2441). «Она (мудрость) научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (Прем. 8:7).

(б) По своей природе воздержанность — не главная, а наименьшая из моральных добродетелей. Ибо справедливость и храбрость приносят большую пользу общему благосостоянию, а благо множества, как отмечает Аристотель, более божественно, чем благо индивида. Но в случайных отношениях воздержанность имеет превосходство; ибо она нежнее и изящнее мужества, труднее справедливости, и, пожалуй, нет другой добродетели, упражнение которой требовалось бы так постоянно.

2464. Пороки, противоположные воздержанности. — (а) Порок недостатка называют бесчувственностью, и он состоит в неразумной неприязни к низшим чувственным удовольствиям, что делает человека нежелающим использовать их тогда и так, как велит разум. Так, стоики и манихеи верили, что материальные радости внутренне злы, и были фанатичные сторонники трезвости (например, акварии) и чистоты (например, пуритане, которые не позволяли мужчине целовать жену в воскресенье, ханжи и цензоры, которые боятся или подозревают зло без причины, фарисеи, которые думают, что они оскверняются, если грешник говорит с ними, женоненавистники, которые не одобряют брак). Грех per se является простительным, поскольку он не подчиняется страсти; но он может быть смертным в силу некоторых обстоятельств, например, когда супружеский долг несправедливо отвергается или не принимается необходимое питание. Этот порок встречается реже, чем его противоположность, и его не следует путать с аскетизмом, который ради духовного блага отказывается от некоторого законного, но ненужного чувственного наслаждения.