«Моральное богословие: Полный курс, основанный на учении св. Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов»

(a) Субъективное целое — это то, которое присутствует всей своей сущностью и всей своей силой в каждой из частей. Этот вид целого встречается в роде, каждый из видов которого причастен всей природе и энергии, включенной в родовое понятие, точно так же, как способ бытия и действия, выраженный термином «животное», полностью находится в собаках, кошках, лошадях и так далее с другими видами животных.

(b) Интегральное целое — это то, которое не присутствует во всей своей полноте ни сущности, ни силы в отдельных частях. Этот вид целого встречается в законченном композите, состоящем из гетерогенных единиц, таких как дом; ибо ни стены, ни крыша, ни фундамент, ни какая-либо другая отдельная часть здания не является полным домом или не имеет всех функций дома, но если какая-либо из них отсутствует, дом не является интегральным или полным.

(c) Потестативное целое — это то, которое присутствует всей своей сущностью, но не всей своей силой в каждой отдельной части. Этот вид целого иллюстрируется активным принципом, функционирующим через разнообразные способности, такие как душа, которая мыслит, желает, воспринимает, совершает посредством ума, воли, чувств и телесных органов. Душа присутствует во всей своей полноте в каждом из них, поскольку она является простой субстанцией, но в одном она осуществляет одну силу, в другом — другую силу, ни в одном из них — все свои силы.

1636. Принято говорить также об интегральных, субъективных и потестативных частях моральной добродетели. (a) Таким образом, квази-интегральные части добродетели — это те функции, без которых ее акт не выполняется совершенно; и с которыми он более совершенен. (b) Субъективные части — это виды, на которые делится добродетель. (c) Квази-потестативные части — это определенные вспомогательные или присоединенные добродетели, которые имеют дело со вторичными актами главной добродетели, не имея полной эффективности последней.

1637. Интегральные части благоразумия. — Интегральные части благоразумия, рассматриваемого как познавательная добродетель или как указатель правильных средств, — это те акты, которые позволяют человеку иметь знание и приобретать знание. (a) Таким образом, акты, необходимые для обладания знанием о путях и средствах, — это память о прошлом и понимание настоящей ситуации. (b) Акты, необходимые для приобретения нового знания, — это послушание, посредством которого человек учится у других, и быстрота восприятия, посредством которой он открывает для себя.

1638. Интегральные части благоразумия, рассматриваемого как оперативная или прецептивная добродетель — то есть как советник и руководитель жизни и поведения — это акты, без которых нельзя хорошо использовать знание, применяемое к поведению.

(a) Таким образом, знание общих принципов должно быть применено к частным делам, и это предполагает, что человек знает, как правильно рассуждать, как выводить частное из общего, как собирать факты вместе. Даже те, кто не являются искусными диалектиками, имеют определенное количество естественной логики и способны хорошо использовать данные или посылки при выведении заключений о своих обязательствах, и, таким образом, делать благоразумное применение того, что они знают.

(b) Знание, полученное через обсуждение, должно быть эффективно использовано; то есть разум должен наложить свое тщательно сформированное суждение, должен определить линию поведения, которой следует следовать, должен правильно расположить средства ввиду цели. Это требует, чтобы человек так направлял свои будущие акты как средства к цели, которую он имеет в виду, чтобы они были добрыми сами по себе (предусмотрительность или провидение) и в своих обстоятельствах (осмотрительность), и чтобы он был защищен от внешних препятствий, которые могли бы помешать ему, избегая как Сциллы, так и Харибды (осторожность): «Благоразумный обдумывает шаги свои» (Притч. 14:15). Примеры: Титус желает помочь бедным и решает использовать определенные методы сбора денег, которые являются нечестными и соблазнительными. Бальбус желает побудить Кая пойти в церковь и поэтому выказывает ему знаки дружбы, не размышляя, что эти акты дружбы, из-за характера Кая, вызовут только высокомерие или подозрение. Клавдий, чтобы практиковать умерщвление, решает поститься, но также принимает решение посетить определенных друзей, которые попытаются заставить его нарушить свое решение. Семпроний решает хорошо обеспечить свою семью, а также определенные достойные благотворительные организации, но он не страхует свою собственность, не инвестирует свои деньги хорошо и не составляет завещание, в результате чего ни его семья, ни бедные не обеспечены так, как он намеревался. Титусу не хватило предусмотрительности, Бальбус не был осмотрителен, Клавдий и Семпроний были неосторожны.

1639. Субъективные части или виды благоразумия. — Благоразумие в целом — это правильное направление человеческих действий к их целям; и поэтому будет столько же различных видов благоразумия, сколько различных видов целей человеческих действий. Но деление целей будет на частное благо индивида и общее благо множества, и, таким образом, существуют два вида индивидуального или личного благоразумия и социального благоразумия.

(a) Индивидуальное благоразумие — это правильное управление своими собственными актами индивидом с целью его личной праведности.

(b) Социальное благоразумие — это правильное управление актами других или самого себя с целью общего благосостояния общества.

1640. Социальное благоразумие, в свою очередь, подразделяется в соответствии с двумя классами общества, совершенным и несовершенным, на политическое и домашнее благоразумие. (a) Политическое благоразумие — это правильное управление делами большего множества, такого как Государство. (b) Домашнее благоразумие — это правильное управление делами семьи.

1641. Политическое благоразумие, согласно употреблению, часто имеет или может иметь неблагоприятное и злое значение. Поэтому, поскольку мы рассматриваем сейчас добродетель благоразумия, мы должны заметить, что политическое благоразумие здесь — это нечто очень отличное от политических методов или практик, которые мудры во зле, но не в добре, хотя часто называются благоразумными (см. 1651, 1674 и сл.). Примеры: (a) Злые формы правления, такие как тирания, олигархия или правление толпы, нельзя сказать, что обладают добродетелью политического благоразумия, как бы успешны они ни казались, ибо они не правят в интересах народа в целом, а этот интерес — само начало и конец истинного социального благоразумия. (b) Злые практики в регулировании правительства или политических партий — такие как использование грязных средств для поддержания интересов Государства, коррупция, взяточничество, запугивание, используемые с целью победы на выборах билета или кандидата — не могут быть удостоены имени благоразумия, но должны скорее называться макиавеллизмом и нечестной политикой.

1642. Благоразумие, осуществляемое на благо нации в целом, должно быть присуще не только правителям, но и частным лицам. Таким образом, мы можем выделить следующие виды благоразумия:

(а) у тех, кто управляет делами нации, должно быть государственное благоразумие или искусство государственного управления. От правителей ожидается благоразумие в высшей степени, ибо главная функция благоразумия — направлять действия, а главы государств должны направлять не только свои собственные действия, но и действия больших групп людей. Писание говорит о благоразумии и справедливости как о двух добродетелях, которые особенно необходимы правителю (Иер. 23:5);

(б) у тех, кто руководит обороной нации от ее врагов, должно быть военное благоразумие, ибо храбрость должна направляться мудростью: «Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою, потому что с обдуманностью веди войну твою, и успех будет при множестве совещаний» (Притч. 24:5, 6);

(в) у подданных также должно быть политическое благоразумие, ибо, будучи разумными существами и членами общества, они должны добровольно сообразовывать свои поступки с законом и исполнять свои особые обязанности, имея в виду не только свое индивидуальное благо, но и благо всего сообщества.

1643. Полезность благоразумия для общества. — Отсюда мы видим, что ни одна из добродетелей не является эгоистичной или направленной исключительно на благо индивидов. (а) Так, благоразумие, как только что было сказано, является политическим и домашним, а также индивидуальным; (б) справедливость является законной (т.е. по отношению к обществу), а также коммутативной (т.е. по отношению к индивидам); (в) даже воздержанность (например, избегание пьянства) и мужество (например, защита общественной безопасности) относятся к общему благу и предписываются законами государства.

1644. Благоразумие заботится главным образом о добрых нравах, но оно также заботится и о других благах, которые приносят пользу человеческой жизни.

(а) Так, личное благоразумие направляет человека не только к стремлению к добродетели, но и к поиску законных удобств и избеганию того, что является неловким или нежелательным. Поэтому благоразумный человек действует так, чтобы избежать обид и завоевать добрую волю других; он изучает наклонности тех, с кем живет, чтобы жить мирно и т.д.; он защищает себя от нападок и козней недоброжелателей (ср. Деян. 23:6; Мф. 22:17).

(б) Домашнее благоразумие заботится не только о добродетельной жизни членов семьи, но и об их здоровье и счастье, пище и одежде, а также о других необходимых вещах и законных удовольствиях (Лк. 12:42).

(в) Политическое благоразумие проявляется не только в регулировании поведения людей посредством хороших законов, но и в содействии их благополучию, миру, процветанию и довольству.

(г) Военное благоразумие заботится о религии и добрых нравах, назначая капелланов, предоставляя возможность для религиозных упражнений, настаивая на дисциплине и военных добродетелях и т.д.; но оно также заботится об интересах отдельных людей, эффективности всех родов войск, готовности боевых сил и т.д.

1645. Также не следует отождествлять практическое благоразумие или практичность (т.е. знание того, что делать и как это делать) с чисто материальными занятиями, поскольку это качество, которое пронизывает всю человеческую деятельность, от низшей до высшей, от ручной до интеллектуальной, от временной до духовной. Подобно тому, как существуют непрактичные механики и деловые люди, которые не искусны в своей работе, так же существуют практичные студенты и церковные люди, которые хорошо выполняют свою работу и получают хорошие результаты.

1646. Потенциальные части благоразумия. — Как было объяснено в 1636 году, потенциальные части добродетели — это некоторые присоединенные добродетели, обычно низшие, которые имеют отношение к вторичным актам добродетели, которым они подчинены. Главный акт благоразумия — это руководство, его вторичные акты — это обсуждение и решение (1633). Следовательно, мы имеем следующие потенциальные части благоразумия:

(а) мудрое обсуждение (eubulia), которое является привычкой обсуждать с самим собой согласно правильным методам средства, которые должны быть использованы для добродетельного выбора;

(б) мудрое решение, которое является привычным состоянием ума, делающим его готовым делать правильные выводы о средствах, которые должны быть выбраны для добродетельного поведения.

1647. Мудрое обсуждение и мудрое решение отличаются от благоразумия, которое является мудрым руководством, и они подчинены ему точно так же, как советники подчинены командиру. Но возможно ли, чтобы эти три добродетели существовали отдельно?

(а) Если речь идет только о естественных предрасположенностях к этим добродетелям, они могут существовать отдельно. Так, мы находим, что некоторые люди обладают воображением, готовым находить пути и средства; что другие не столь изобретательны, но примечательны здравым смыслом в выборе наиболее подходящих средств; и что третьи настолько склонны к какой-либо добродетели, что они будут быстро использовать средства, которые ведут к ней. К первому классу охотно прислушиваются при обсуждениях, ко второму — при принятии решений, в то время как третьи полезно используются при выполнении дел, которые соответствуют их естественной склонности (например, естественно щедрые при раздаче милостыни).

(б) Если речь идет о самих добродетелях, они не существуют отдельно; ибо человек не является благоразумным, если он не обсуждает так, как должен (например, если он ищет злые средства для осуществления своей доброй цели), или если он не решает так, как должен (например, если он приходит к выводу предпочесть злые средства добрым, которые показало ему его обсуждение), или если он не направляет свои действия так, как должен (например, если он пренебрегает выполнением того, что он решил как необходимый долг, или выполняет это небрежным или ненадлежащим образом). Истинное благоразумие, таким образом, мудро в обсуждении, в решении, в руководстве. Хороший человек может быть извинен, если он не находчив или если ему не хватает здравого суждения в мирских делах, но тот, кто неблагоразумен в вопросах добродетельной жизни, не является хорошим человеком.

1648. Лица, обладающие благоразумием. — Политическое благоразумие, если понимать его как способность хорошо управлять, встречается не у всех людей, даже не у всех добрых.

(а) Так, те, кто неблагоразумен в своих собственных делах, не приспособлены к управлению, и поэтому человек, который несправедлив, или невоздержан, или труслив, лишен политического благоразумия: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, будет ли тот пещись о Церкви Божией?» — сказал святой Павел, обсуждая квалификацию прелатов (1 Тим. 3:5). Тот, кто не умеет хорошо подчиняться, не умеет хорошо управлять.

(б) Те, кто имеет влитое благоразумие в силу состояния благодати, не обязательно приспособлены к управлению, ибо даже дети имеют благодать благоразумия через Крещение, и есть много взрослых людей святой жизни, которые не успешны в должности и управлении. Так, Папа Целестин V, будучи святейшим человеком, ушел с папского престола, потому что чувствовал себя неспособным к задаче управления в смутные времена.

(в) Те, кто приобрел благоразумие через разум и опыт и кто поэтому справедливы, воздержанны и сильны, морально хорошо приспособлены по своим природным дарованиям к управлению. Тот, кто научился хорошо подчиняться, готов учиться хорошо управлять.

1649. Политическое благоразумие относится как к подданным, так и к правителям, хотя и не одинаковым образом.

(а) Так, правители в гражданском сообществе должны обладать политическим благоразумием в высшей степени, или искусством государственного управления, чтобы они могли хорошо выполнять функцию суверенитета, доверенную им, будь то как законодатели, мудро обсуждая и выбирая подходящие законы, или как судьи, правильно интерпретируя и применяя закон, или как исполнители, поддерживая правительство и обеспечивая соблюдение его законов.

(б) Граждане, осуществляющие право голоса, должны быть одарены немалой степенью политического благоразумия: они должны быть лояльны к институтам, законам и благополучию страны, способны составить хорошее суждение о людях и мерах, которые являются предметом кампании, и готовы голосовать согласно убеждению, а не предрассудкам или личным интересам.

(в) Люди также могут проявлять политическое благоразумие, подчиняясь законам, когда они действуют из чувства долга и как разумные существа, а не неохотно или слепо; ибо так они управляют собой как свободные люди и просвещенные существа, обсуждая и решая с самими собой, как они могут сотрудничать ради общего блага, и направляя свои действия согласно закону.

1650. Принципы, только что данные относительно политического благоразумия, будут применяться также, при соблюдении должной пропорции, к домашнему благоразумию.

(а) Следовательно, долг тех, кто имеет власть над семьей или подобным сообществом, — развивать домашнее благоразумие, без которого они не могут правильно выполнять обязанности своего положения родителя, ректора, начальника, управляющего и т.д. Исповедники и духовные наставники особенно нуждаются в благоразумии; ибо даже если священник глубоко обоснован в принципах моральной системы совести и в учениях аскетического богословия, он должен будет руководствоваться благоразумием при использовании своих знаний, чтобы хорошо применять их в большом разнообразии случаев, которые будут представать перед ним, и решать, что будет наиболее полезным для духовного благополучия каждого отдельного субъекта.

(б) Долг тех, кто избирает или назначает других на должности власти (такие как должности опекуна, учителя, руководителя и т.д.), — заранее убедиться в пригодности выбранного лица в отношении благоразумия, а именно, что он предан благополучию тех, кем он будет управлять, что он приобрел достаточные знания и опыт, и что его привычки воздержанны, решительны, справедливы.

1651. Отношения между благоразумием и другими добродетелями. — В предыдущих параграфах обладание благоразумием было соединено с моральными добродетелями. Отсюда возникает вопрос: может ли тот, кому не хватает моральных добродетелей, обладать благоразумием?

(а) Злое благоразумие, которое выбирает пути и средства, хорошо приспособленные к какой-то гнусной схеме, и несовершенное благоразумие, которое хорошо мыслит и судит, но не решает твердо, конечно, встречаются у грешников. Злое благоразумие называется по имени добродетели, потому что оно является подделкой добродетели последней, но более правильно оно называется хитростью или коварством. Его греховность сильно выражена в Рим. 8:6, где провозглашается, что мудрование плотское есть смерть. Несовершенное благоразумие также греховно, ибо оно позволяет правильному суждению оставаться неэффективным и, таким образом, является вероломным по отношению к совести. Примерами злого благоразумия являются неправедный управитель, упомянутый в Евангелии (Лк. 16:1), который был достаточно мудр, чтобы обмануть своего господина и служить своим собственным интересам, и искусные мошенники, которые знают, как заманить своих жертв, а затем скрыться без обнаружения. Примерами несовершенного благоразумия являются люди, которые хорошо обсуждают средства преодоления нападок искушения или избегания случаев греха, но чьи решения никогда не длятся долго.

(б) Безразличное благоразумие находчиво в нахождении способов достижения целей, которые хороши, но которые не обязательно относятся к моральным целям. Так, некоторые люди, кажется, обладают сверхъестественным инстинктом в бизнесе или промышленности находить методы, ведущие к успеху, и действовать в нужное время, и подобный факт наблюдается в областях науки, медицины, искусства и т.д. Этот вид способности знать и делать правильную вещь по-разному описывается как проницательность, различение, такт и по-разному объясняется как удача, гений, трудолюбие и т.д. Но, морально говоря, это ни добродетельно, ни греховно, поскольку мы находим, например, что люди, наделенные деловой хваткой или практическим чувством использования какого-либо искусства или науки, иногда посвящают свои таланты добру, иногда злу, в зависимости от различия их характеров.

(в) Доброе благоразумие — это то, которое в мысли и в действии функционирует хорошо в отношении средств для ведения доброй жизни. Только это благоразумие получает название добродетели; и, поскольку из его концепции ясно, что оно предполагает добрую жизнь, мы должны сделать вывод, что добродетель благоразумия не встречается у грешников. Может случиться, поэтому, что человек является наиболее проницательным в управлении временными делами или наиболее искусным в управлении духовными интересами других, и при этом наиболее неблагоразумным, потому что он пренебрегает своим собственным спасением.

1652. Грехи, которые заставляют человека утратить добродетель благоразумия. — (а) Влитое благоразумие теряется любым и каждым актом смертного греха, будь то грех против знания, полученного через веру, или знания, полученного через разум. (б) Приобретенное благоразумие теряется повторяющимися актами смертного греха, противостоящими знанию, полученному через разум, но не одним единственным актом. Так, человек, который через опыт и практику стал благоразумным в преодолении прошлых пороков, теряет это благоразумие, если он игнорирует уроки прошлого и подвергает себя старым опасностям смертного греха (см. 138).

1653. Мы можем подытожить следующее относительно грешников и обладания добродетелью благоразумия:

(а) грешники, виновные только в простительном грехе, имеют влитое благоразумие, а также привычку естественного благоразумия, если они приобрели ее своими собственными усилиями;

(б) грешники, виновные в смертном грехе против сверхъестественного света (например, те, кто грешит против веры или надежды), не имеют влитой добродетели благоразумия, хотя они могут иметь приобретенную добродетель;

(в) грешники, виновные в привычном смертном грехе против естественного света (например, те, кто привык грешить против воздержанности или справедливости), не имеют ни влитой, ни приобретенной добродетели благоразумия. Даже один смертный грех, хотя он не отнимет склонность привычки благоразумия, лишит человека совершенства добродетели благоразумия, для которой требуется, чтобы в каждом акте было суждение, согласное с доброй волей.

1654. Добродетель влитого благоразумия у тех, кто находится в состоянии благодати. — (а) Младенцы в состоянии благодати через Крещение обладают этой добродетелью в привычном, но не в актуальном смысле — то есть, из-за их освящения они имеют силу, но из-за их недостатка разума они не имеют использования этой силы.

(б) Все взрослые в состоянии благодати имеют эту добродетель как привычно, так и актуально, насколько потребность в спасении требует ее осуществления. Благодать позволяет им либо воспринимать, что они должны делать, чтобы жить хорошо, либо искать совета у более наставленных и различать между добрым и плохим советом.

(в) Некоторые взрослые в состоянии благодати имеют хорошее суждение в превосходной степени и способны направлять не только себя, но и других, и правильно обсуждать и решать, не только в делах, необходимых для спасения, но и во всех видах дел, относящихся к направлению человеческой жизни.

1655. Может ли приобретенная добродетель благоразумия существовать у молодых людей? — (а) Если речь идет о сформированной привычке благоразумия, добродетель не у молодых, а у тех, кто продвинут в годах. Приобретенное благоразумие порождается обсуждением частных случаев и привычкой, а они не приобретаются без опыта и времени. Следовательно, эту добродетель следует искать у пожилых, как потому, что страсти, которые нарушают спокойное обсуждение, уже не так бурны у них, так и потому, что их годы научили их многим урокам и дали им возможность приобрести твердые способы действия: «У старцев — мудрость, и в долголетии — разум» (Иов 12:12; ср. 3 Цар. 12).

(б) Если речь идет о формирующем благоразумии, оно встречается у молодых, ибо они обсуждают и решают временами с суждением и твердостью, и, если такие акты часто повторяются, они в конечном итоге будут исходить из устоявшейся моральной склонности. Необходимо, поэтому, чтобы моральное воспитание молодых начиналось рано, чтобы наставление, совет и руководство давались им родителями и другими наставниками, чтобы путь добродетели был сделан более легким. Молодые обязаны слушать часто, охотно и почтительно наставления своих старших, и поэтому современная тенденция молодежи выступать в роли критиков нравов так же глупа, как и самонадеянна.

1656. Существует ли такая вещь, как инстинктивное или врожденное благоразумие? — (а) Если мы говорим о знании универсальных принципов правильного и неправильного, которые применяются благоразумием, те принципы, которые являются наиболее общими, известны естественно (т.е. даже без наставления или вывода), но не так менее общие принципы, которые следуют из них (см. 320 слл.). В широком смысле, поэтому, можно сказать, что благоразумие естественно, ибо в отношении своих первых принципов оно имеет естественную очевидность; но более правильно сказать, что знание первых принципов принадлежит интуитивному разуму или пониманию, которое также называется синдерезисом в отношении практических истин (см. 145), и которое является даром природы.

(б) Если мы говорим о частном знании добродетельных целей, которое предполагается благоразумием, можно обладать естественно правильным суждением об этих целях, поскольку правильные цели человеческой жизни не изменчивы, а детерминированы, и соответственно могут быть центрами притяжения для природы, которая влечется к неизменному и детерминированному, как это видно у иррациональных существ. На самом деле, некоторые люди по природе склонны к определенным добродетелям (например, воздержанности) и легко формируют точные суждения относительно того, что касается этих добродетелей. В широком смысле опять же мы можем сказать, что благоразумие естественно в том смысле, что природа располагает некоторых людей судить правильно о моральных целях.

(в) Если мы говорим о частном знании относительно путей и средств для выполнения добродетельных целей, нет естественного знания такого рода, ибо пути и средства к умеренности бесконечно варьируются в зависимости от различий дел, людей и обстоятельств. И поскольку благоразумие в строгом понимании касается не универсальных принципов или целей добродетелей, а индивидуальных случаев и частных средств, которые должны быть использованы, следует, что в строгом смысле благоразумие не является естественным. Но точно так же, как мы находим, что некоторые люди лучше приспособлены природой судить правильно в спекулятивных делах, так же некоторые люди превосходят других в способности рассуждать о практических случаях и средствах, способствующих морали.

1657. Рост и упадок благоразумия. — (а) Как повторяющиеся акты формируют привычку благоразумия, так повторяющиеся акты укрепляют уже сформированное благоразумие, особенно когда главный акт благоразумия (т.е. приказ, чтобы вещи, мудро обсужденные, были выполнены) часто приводится в действие. Даже влитое благоразумие увеличивается и совершенствуется использованием и практикой: «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14).

(б) Поскольку благоразумие состоит прежде всего в диктате, который применяет знание разума к контролю воли и поведения, эта добродетель портится главным образом страстью. Мы видим, что те, кто подвержен удовольствию или боли, теряют из виду истинный мотив выбора и действия и не отдают себе приказ, который внушают благоразумие и их лучшее суждение. Так, похоть обманула даже старейшин народа (Дан. 13:56), и взятки ослепляют даже благоразумных (Исх. 23:8). Природа позволяет человеку судить правильно об универсальных принципах правильного и неправильного; но, когда суждение должно быть дано о частных линиях действия, «каков человек, так он и судит», распутный человек судит ради удовольствия, трусливый человек — из-за пренебрежения долгом. Следовательно, моральные добродетели должны быть соединены с благоразумием, иначе оно погибает.

(в) Поскольку благоразумие предполагает фонд общих моральных принципов, забывчивость является препятствием для этой добродетели; однако не так, чтобы каждая потеря памяти, которая лишает человека искусств и наук, также отняла благоразумие. Ибо, в то время как искусство и наука состоят полностью из знания, благоразумие имеет также моральный элемент, полученный из правильной склонности воли к добру, и его главная обязанность — использование принципов на практике. Добродетельный человек будет продолжать следовать благоразумию, даже если он забыл его теорию или правила, направляя себя хорошими привычками, сформированными, или советом тех, кто мудрее его самого.

1658. Дар совета. — Дары Святого Духа дополняют теологические добродетели, служа им; но они дополняют моральные добродетели, из которых благоразумие — первое, помогая и совершенствуя их. Дар, который соответствует непосредственно благоразумию, — это Совет, ибо оба касаются направления человеческих актов, благоразумие направляет по стандарту человеческого разума, а совет — самим Святым Духом.

1659. Определение. — Совет определяется как «влитая привычка, которая делает душу готовой принять и действовать согласно просвещению, предлагаемому Святым Духом относительно средств, которые должны быть выбраны с целью собственного вечного спасения».

(а) Совет отличается от добродетели мудрого обсуждения, о которой говорилось в 1646 году; ибо, в то время как добродетель позволяет человеку делать добро человеческим образом и по собственному побуждению (например, ища совета, делая запросы и т.д.), Дар позволяет человеку делать добро сверхчеловеческим образом и под движением Святого Духа (т.е. прислушиваясь к совету, предлагаемому Богом).

(б) Совет отличается также от харизмы доброго совета, которая делает определенных людей замечательными как советников или наставников. Так, Маттафия, умирая, сказал своим сыновьям: «Я знаю, что брат ваш Симон — человек совета; слушайтесь его всегда, и он будет вам отцом» (1 Мак. 2:65). Святой Антонин Флорентийский был настолько успешен в наставлении тех, кто приходил к нему со своими трудностями, что его называли «Антонином Советов». Дар предназначен для пользы его обладателя, и поэтому он есть у всех праведных; но харизма — для пользы других, и она свободно даруется согласно воле Божьей только определенным индивидам, которые имеют особую миссию направлять или помогать своим ближним.

1660. Предмет совета. — Предмет Дара Совета охватывает все, что относится к спасению, как вещи, которые необходимы и заповеданы, так и вещи, которые не необходимы и только советуются.

1661. Дар Совета может направлять человека временами к курсам, которые являются необычными и экстраординарными. Но, поскольку Апостольское правило состоит в том, что не следует верить всякому духу, но следует испытывать духов, от Бога ли они (1 Ин. 4:1; 1 Фес. 5:21), лица, которые чувствуют призвание к необычным видам жизни, должны подчинить свои идеи суждению Церкви: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян. 9:7).

1662. Блаженство и плоды, которые соответствуют Дару Совета. — (а) Совет направляет человека ко всем средствам, которые полезны для достижения жизни вечной, но особенно к актам милосердия, ибо, как замечает святой Августин, без милосердия, проявленного к другим, мы не можем быть освобождены от наших собственных зол. Родственным Совету, поэтому, является Пятое Блаженство: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).

(б) Совет практичен, и поэтому его конечным результатом будет действие какого-либо рода. Акты, которые его дальновидный взгляд особенно приводит в действие, — это акты милосердия, и акты милосердия имеют сладость и приятность, когда сопровождаются сочувствующей любовью к страждущим и радостным и щедрым служением их нуждам. К милосердию, таким образом, принадлежат два восхитительных акта или плода Духа, упомянутые в Гал. 5:22 и называемые благостью (т.е. внутренняя доброжелательность) и милосердием (т.е. внешняя благотворительность).

1663. Грехи против благоразумия. — Существует два класса грехов, противостоящих благоразумию. (а) Явно противостоят ему те грехи, которые состоят в недостатке актов или условий, необходимых для благоразумия. Их можно назвать грехами неблагоразумия или грехами, которые оскорбляют благоразумие путем неиспользования. (б) Кажущимися союзниками благоразумия являются те грехи, которые состоят в неправильном применении актов или условий добродетели. Их можно назвать грехами псевдоблагоразумия, или грехами, которые оскорбляют благоразумие путем злоупотребления. Мы поговорим сначала о неблагоразумии, а затем о псевдоблагоразумии.

1664. Виды неблагоразумия. — Существует три вида неблагоразумия. (а) Отрицательно рассматриваемое, неблагоразумие — это не что иное, как отсутствие благоразумия, и оно не обязательно является грехом. Так, дети и молодые люди без всякой вины со своей стороны отрицательно неблагоразумны, хотя, конечно, их недостаток благоразумия может быть прослежен до первородного греха.

(б) Привативно рассматриваемое, неблагоразумие — это неспособность иметь привычное благоразумие, которым человек обязан и способен обладать. Эта неспособность обусловлена тем фактом, что человек не приложил никаких усилий, чтобы обучить себя через изучение, проповеди, наставления и т.д., чтобы быть способным действовать благоразумно, когда возникает случай. Привативное неблагоразумие поэтому сводимо к греху небрежности, хотя сама небрежность, как противостоящая осторожности (1634), также против благоразумия, как мы увидим.

(в) Контрарно рассматриваемое, неблагоразумие — это добровольное упущение какого-либо акта или условия, требуемого благоразумием (как когда человек настолько занят развлечениями, что не делает усилий обсудить важное дело или обсуждает с чрезмерной поспешностью), или добровольное совершение акта, исключающего акт или условие благоразумия (как когда человек прямо презирает обсуждения или решает действовать против правил благоразумия). Этот вид неблагоразумия является смертным грехом, когда он уводит от вещей, необходимых для спасения; в противном случае это простительный грех.

1665. Греховность неблагоразумия. — Является ли неблагоразумие общим грехом, то есть грехом, который включен в каждый вид греха?

(а) Неблагоразумие не включено в каждый вид греха в том смысле, что оно составляет часть самой природы каждого вида греха; ибо, точно так же, как благоразумие имеет свои собственные специальные акты (т.е. направлять согласно разуму), отличные от актов других добродетелей, так и неблагоразумие имеет свои собственные специальные дефекты, которые не принадлежат другим видам греха.

(б) Неблагоразумие включено в каждый вид греха в том смысле, что каждый, кто грешит, действует неблагоразумно, греша; ибо, точно так же, как человек не действует добродетельно, если благоразумие не направляет его, так он не действует греховно, если нет какого-либо дефекта в обсуждении, или решении, или руководстве, данном разумом.

1666. Следует отметить, что, хотя дефекты против обсуждения, решения и руководства являются столь многими различными видами неблагоразумия, они не образуют видов греха, отличных от мотивирующего греха, если они все направлены на одну злую цель. Следовательно, если человек плохо обсудил, плохо решил и плохо направил в деле удара священника, ему нужно исповедать только один грех, а именно — наложение святотатственных рук на клирика.

1667. Грех поспешности. — Грех поспешности или опрометчивости пропускает или торопливо проходит процессы обсуждения, которые должны предшествовать действию; он уделяет мало или совсем не уделяет внимания памяти о прошлых опытах, пониманию настоящих условий или предположению будущих возможностей; он не дает вопросу надлежащего количества изучения или консультации. Он бывает двух видов: обычный и безрассудный.

(а) Обычная опрометчивость проистекает из сильной склонности воли или страстей, как когда человек говорит в гневе, прежде чем он подумал о серьезных последствиях своих слов, или женится без размышления, или покупает предмет, ценность которого он не знает, или соглашается на что-то, о чем он в неведении и т.д. Как Священное Писание, так и народные пословицы сильно осуждают этот грех.

(б) Безрассудная опрометчивость проистекает из презрения к закону, как когда человек настолько презирает постановление, что нарушает его без малейшего колебания или размышления. Этот грех относится к гордости, а также к неблагоразумию. В различных порицаниях слово «безрассудство» или «опрометчивость» используется так, как здесь дано, как когда отлучение произносится против безрассудных нарушителей закона.

1668. Грех легкомыслия. — Грех легкомыслия или необдуманности — это пренебрежение или презрение к средствам достижения мудрого решения. Это неспособность, поэтому, использовать правильное понимание, которое хорошо смотрит на частный случай перед ним и изучает и измеряет его в свете первых принципов.

(а) Виновен в легкомыслии, следовательно, тот, кто не делает того, что может, чтобы судить правильно о своем долге; и он не извинен, если он оставляет все дело Богу, ибо это искушение Бога — ожидать, что Он обеспечит, когда человек не делает свою собственную часть (Притч. 4:25).

(б) Не виновен в легкомыслии тот, у кого нет возможности судить, или кому не хватает достаточных знаний, или кто застигнут врасплох; и он не виновен в искушении Бога, если в таких трудностях он вверяет все Провидению. Так, когда различные народы собрались вместе, чтобы сражаться против Иуды, царь Иосафат молился: «Так как мы не знаем, что делать, мы можем только обратить наши очи к Тебе» (2 Пар. 20:12). И Господь наш обещал особую помощь ученикам для случаев нужды, когда они были неспособны помочь себе сами (Мф. 10:19).

1669. Грех непостоянства. — Грех изменчивости или непостоянства совершается, когда из-за гнева, ревности или другой неупорядоченной страсти разум отвергает вещи, которые были правильно решены, и не действует согласно суждениям, которые были правильно сделаны (Ис. 37:3). От непостоянства происходят невоздержанность (т.е. нестабильность перед лицом удовольствия) и изнеженность (т.е. нестабильность перед лицом печали).

1670. Причины грехов поспешности, легкомыслия и непостоянства. — (а) Каждое неупорядоченное желание вызывает эти грехи, отвлекая ум от доброго к злому объекту. Опыт показывает, что алчные, амбициозные, гневные, ревнивые и т.д. не слушают разума, а действуют неблагоразумно: «Где зависть и сварливость, там непостоянство» (Иак. 3:16).

(б) Желание удовольствия, особенно венерического удовольствия, наиболее фатально для благоразумия, подавляя суждение разума. Интеллект нематериален и занят абстрактной истиной, тогда как чувственные наслаждения погружены в материальное и чувственное. Следовательно, плотские грехи более вредны для благоразумия, чем духовные грехи. Чувственный человек не просто не слушает разум, но он даже не слышит его. Венера крадет разум, сказал Аристотель, и эта истина хорошо проиллюстрирована на царе Соломоне.

1671. Грех небрежности. — Грех небрежности противостоит осторожности или усердию и состоит в неспособности разума правильно направить акт или какое-либо обстоятельство акта, к которому человек обязан.

(а) Небрежность — это общий грех в том смысле, что он не имеет своего собственного специального предмета, такого как страсть, которую нужно модерировать (как в случае с воздержанностью и стойкостью), или действие, которое нужно регулировать (как в случае со справедливостью). Акты разума должны распространяться на каждый вид предмета, и поэтому человек может быть небрежным (а также непостоянным, легкомысленным, поспешным) по отношению к любому виду действия или страсти.

(б) Это правильно специальный грех, как противоположность осторожности, которая является специальным актом благоразумия.

1672. Небрежность отличается от следующих грехов: (а) от лени и теплохладности, которые являются дефектами внешнего акта, в то время как небрежность — это дефект внутреннего акта (см. 1326, 1327); (б) от грехов упущения, которые относятся к внешним актам и являются результатами небрежности и противостоят какой-то другой добродетели, чем благоразумие (например, небрежность в уплате долгов против справедливости); (в) от непостоянства, которое не может приказать акт, к которому человек обязан, как если бы он был затруднен, в то время как небрежность терпит неудачу, потому что есть недостаток оперативности в воле. Непостоянный человек легко отвлекается от своего курса; небрежный человек медлителен в начале пути.

1673. Греховность небрежности. — (а) Это смертный грех, когда какой-либо акт или обстоятельство, необходимое для спасения, упущено по его вине (например, когда должник откладывает изо дня в день оплату счета и в результате причиняет большой ущерб), или когда он происходит из презрения или предпочтения твари Богу. (б) Это простительный грех, когда упущенный акт или обстоятельство не является необходимым для спасения (например, когда судья причиняет небольшую несправедливость из-за своего промедления), или когда он происходит из недостатка рвения.

1674. Ложное благоразумие. — До сих пор мы рассматривали грехи неблагоразумия; теперь мы поговорим о грехах ложного благоразумия, которые обращают к неправильным объектам акты, которые благоразумие использует для добра, или которые используют неупорядоченно заботу, которую благоразумие использует в умеренности. Так, существует несколько видов имитации благоразумия.

(а) Благоразумие влюблено в добро добродетели как в цель жизни; мудрование плотское влюблено в какое-то удовольствие или полезность и делает это добро центром притяжения для всех своих актов.

(б) Благоразумие обсуждает и судит о добрых и законных средствах для своей цели; хитрость обсуждает и судит, как она может использовать злые средства, и она использует обман и мошенничество, чтобы выполнить то, что она решает.

(в) Благоразумие главным образом заботится о духовном, но его забота не чрезмерна; забота о временных вещах или о завтрашнем дне более тревожна о вещах этого мира или чрезмерно тревожна о духовных вещах.

1675. Благоразумие, чья цель плоха, — это грех тех, кто советует, судит и направляет хорошо относительно средств для обеспечения временных благ, которые они сделали высшей целью своей жизни. Этот грех носит одно общее название «мудрование плотское» из Рим. 8:6, где стремления плоти противопоставляются стремлениям духа. Но он также иногда различается в зависимости от различных видов сотворенных вещей, в которых ложное благоразумие полагает свое желание, или в зависимости от различных видов соблазнов к таким сотворенным благам.

(а) Так, те, кто стремится главным образом к внутренним благам (т.е. телесным удовольствиям, здоровью и т.д.), как говорят, имеют мудрование плотское, в то время как те, кто жаждет больше всего внешнего (такого как дорогая одежда, украшения, поместья и т.д.), как говорят, имеют мудрование мира сего: «Сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лк. 16:8).

(б) Мы можем также разделить благоразумие о неправильной цели на земное, животное и дьявольское, согласно тройному источнику искушения, как было объяснено выше в 1623 году.

1676. Греховность мудрования плотского. — (а) Если мудрование плотское понимать в его более строгом значении как обозначение состояния тех, кто делает вещи этого мира смыслом и целью существования, это смертный грех; ибо невозможно, чтобы человек имел две последние цели или служил двум господам, чьи интересы противоположны: «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:7).

(б) Если мудрование плотское брать в менее строгом смысле как означающее поведение тех, кто делает Бога высшей целью своей жизни, но кто в каком-то деле планирует хитро для частной цели, которая не совсем соответствует правильному разуму, это тогда простительный грех. Примером является хозяин, который очень практичен в покупке припасов и принятии всех мер для банкета, на котором гости будут вести себя с чрезмерным весельем.

(в) Если мудрование плотское использовать в широком или неправильном смысле как означающее заботу о теле и других временных вещах ради доброй цели, это не греховно, а добродетельно. Так, человек, который заботится о своей диете, чтобы сохранить свое здоровье и быть способным работать более эффективно и плодотворно, добродетельно благоразумен. Использование термина «мудрование плотское» для этих последних двух случаев неточно и вводит в заблуждение.

1677. Хитрость, обман и мошенничество. — Благоразумие, чьи средства плохи, — это грех тех, кто искусно планирует и осуществляет злые пути и методы обеспечения какой-то желаемой цели, даже если это добрая цель.

(а) Планирование злых средств, с помощью которых какой-то замысел может быть успешно достигнут, — это грех хитрости, и лица, которые хорошо приспособлены для таких вещей, известны как интриганы и заговорщики. Совет иудеев против Христа (Мф. 26:3-5) и подкуп стражи гробницы (Мф. 28:12-14) являются примерами хитрости.

(б) Осуществление хитрых планов может быть сделано либо насилием, либо скрытностью; но, поскольку зло любит скрываться и притворяться добром, чтобы его успех не был поставлен под угрозу, интриганы обычно прибегают к обману и мошенничеству. Эссе лорда Бэкона о «Притворстве» — хорошее описание метода мирской политики.

1679. Обман в целом — это тайное использование греховных средств с целью навязать другим и таким образом получить какое-то преимущество, которое есть на уме. Следовательно, он имеет широкое применение и включает мошенничество, а также другие использования незаконных средств. Но обман может быть отличен от мошенничества следующим образом:

(а) обман — это выполнение хитрого плана словами, рассчитанными на то, чтобы обмануть или перехитрить другого человека. Слова — главное средство общения между людьми, и поэтому обман более обычен, чем мошенничество. Примерами обмана являются искусные ловушки, приготовленные для Господа нашего фарисеями, когда с видимым уважением они спрашивали Его взгляды о осуждении прелюбодейки (Ин. 8:3 слл.) и уплате подати (Мф. 22:17), их целью было получить доказательства того, что Он говорил против Закона;

(б) мошенничество — это выполнение хитрых планов посредством нечестных действий, как когда человек жульничает, не соблюдая правила игры, или обманывает, продавая некачественные товары, или навязывает другим, выдавая себя за их друга и т.д.

1679. Обман может быть использован для добрых, а также злых целей, и поэтому святой Павел отказывается от практики убеждения людей принять Веру, апеллируя к их предрассудкам или смягчая Евангелие: «Но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2 Кор. 4:2).

1680. Тяжесть грехов хитрости, обмана и мошенничества зависит от характера объекта, цели и обстоятельств. (а) Так, из-за объекта грех является тяжким, когда выбранные средства очень плохи (например, серьезные клеветы), простительным, когда средства слегка злы (например, ложь о неважных вещах); (б) из-за цели грех является смертным, когда человек намеревается совершить серьезное преступление (например, умные уловки, чтобы проникнуть в дом, чтобы ограбить его), простительным, когда цель не так плоха (например, жульничество в карты, чтобы выиграть небольшую сумму); (в) из-за обстоятельств грех становится смертным из-за какого-то серьезного дефекта или беспорядка в акте, вытекающего из условия времени, места, лица и т.д. Так, легко мог бы быть большой скандал, если бы человек власти был известен тем, что лжет привычно, как это соответствовало его интересам.

1681. Забота. — Другая форма ложного благоразумия — это забота, то есть неупорядоченная осторожность о временных вещах или о будущем. Ее греховность видна из следующих соображений.

(а) Господь наш осуждает заботу: «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? ... Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:31, 34).

(б) Забота ищет временные вещи без умеренности, которую требует разум, не ценит должным образом духовное и не полагается на Божественное Провидение. Без всякой человеческой заботы Бог дарует человеку дар самой жизни, обеспечивает животных и растения, направляет все неодушевленное творение, и поэтому неразумно волноваться и злиться из-за временных вещей одного индивида, как если бы Бог был неспособен или не желал заботиться о них (Мф. 6:25 слл.).

1682. Случаи незаконной заботы о временном. — (а) Забота греховна из-за вещей, которые ищутся, если человек делает временные вещи целью жизни, как когда человек следует религии чисто как деловому вопросу, ради пропитания и мирских преимуществ, которые это обеспечивает.

(б) Забота греховна из-за неумеренного желания получения какого-то блага, когда человек преследует временное с такой алчностью, что духовное вынуждено страдать, как когда человек посвящает так много времени и мыслей бизнесу, политике, обществу или науке, что религия все больше и больше откладывается в его жизни: «Заботы века сего заглушили слово» (Мф. 13:22).

(c) Беспокойство греховно из-за чрезмерного страха потерять временное благо, когда человека удерживает от религии мысль о том, что верность добродетели означает жертву предметами первой необходимости. Примерами такого чрезмерного беспокойства являются люди, которые никогда не посещают церковь и не делают пожертвований на религию, опасаясь потерять время или деньги, или те, кто практикует «расовое самоубийство» (предотвращение деторождения), чтобы избежать бремени содержания семьи.

1683. Случаи законного беспокойства. — (а) Когда целью является подлинное временное благо, умеренное беспокойство не только законно, но и является долгом, продиктованным благоразумием. Таким образом, человек, который усердно трудится и делает сбережения, экономно расходуя средства на содержание себя и своих иждивенцев, а также на поддержание своего дома и дела, является благоразумным в истинном смысле этого слова, при условии, что он не слишком поглощен зарабатыванием денег и не слишком тревожится о финансовых делах: «О работе нужно заботиться, но беспокойство должно быть изгнано» (св. Иероним).

(b) Когда целью является духовное благо, умеренное беспокойство также является долгом. Так, св. Павел был обеспокоен о своих Церквах (2 Кор. 11:28), Тимофей — о филиппийцах (Флп. 2:20); те, кто несет ответственность в качестве раздатчиков милостыни, должны заботиться о благах, предназначенных для бедных, и т. д.

1684. Случаи незаконного беспокойства о будущем. — (а) Беспокойство незаконно из-за намереваемой цели, когда человек делает временные вещи своим богом и поэтому встревожен будущим, как, например, когда человек всем сердцем стремится получить какую-либо почесть честными или нечестными средствами и пребывает в беспокойстве и смятении ума, опасаясь, что она ускользнет от него.

(b) Беспокойство незаконно из-за чрезмерного желания, когда человек стремится к большему, чем следует, как, например, когда человек, имеющий достаточные средства, занимается слишком многими делами и лишает себя покоя и здоровья, чтобы стать богаче в будущем.

(c) Беспокойство незаконно из-за неподходящего времени, когда человек предвосхищает время для забот, как, например, когда фермер беспокоится во время посевной об урожае, а во время сбора урожая — о следующей посевной. Те, кто добровольно занимает и тревожит себя предчувствиями ужасных бедствий, которые неопределенны (например, неминуемая гибель мира), или зол, которые невозможно предотвратить (например, собственная смерть), также виновны в греховном беспокойстве.

1685. Случаи законного беспокойства о будущем. — (а) Когда целью является законное временное благо, умеренное беспокойство о будущем является благом, ибо предусмотрительность в отношении будущего есть часть благоразумия (см. 1654). Писание хвалит муравья, который собирает пищу летом к зиме (Прит. 6:6). Иосиф создал запас зерна (Быт. 41:34 и сл.); Господь наш назначил Иуду казначеем для Себя и Своих последователей (Ин. 12:6); Апостолы сохраняли для будущих расходов пожертвования, сделанные от продажи полей (Деян. 4:34, 35). (b) Когда целью является духовное благо, разумное беспокойство также является благом, что видно из поведения первых христиан, которые заранее собирали милостыню, чтобы иметь средства для оказания помощи во время предсказанного голода (Деян. 11:27 и сл.).

1686. Ложное благоразумие и алчность. — Грехи ложного благоразумия вызываются главным образом алчностью. (а) Это грехи, в которых разум играет большую роль, хотя он и не используется по назначению; поэтому они не проистекают естественным образом из плотских пороков или трусости, которые помрачают разум. Алчность, напротив, много рассуждает о том, как получить и сохранить; она проницательна, хитра, расчетлива, дальновидна. (b) Это грехи, которые прибегают к скрытности и тайне, и поэтому они не похожи на гордыню, тщеславие и гнев, которые склоняются к показухе и открытости. Но алчность ставит пользу выше соображений славы или мести и предпочитает остаться без известности или терпеть пренебрежение, нежели потерять прибыль.

1687. Заповеди благоразумия. — Благоразумие прямо не заповедано в Декалоге, но существуют предписания, касающиеся этой добродетели, в других частях Писания.

(а) Благоразумие не предписано в Декалоге, поскольку десять заповедей касаются тех целей добродетели, которые очевидны для всех, тогда как благоразумие касается средств для упражнения в добродетели.

(b) Благоразумие заповедано во многих местах Писания: «Приобретай мудрость и со всем имением твоим приобретай разум» (Прит. 4:7); «Ходите путями благоразумия» (там же, 9:6); «Приобретай благоразумие, ибо оно драгоценнее серебра» (там же, 16:16); «Будьте мудры, как змии» (Мф. 10:16); «Говори то, что сообразно с здравым учением: чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, благоразумны» (Тит. 2:1, 2); «Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1 Пет. 4:7).

Статья 2: ДОБРОДЕТЕЛЬ СПРАВЕДЛИВОСТИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 57-60.)

1688. За благоразумием следует справедливость. Эта добродетель регулирует человеческие действия и воздает другим должное, и поэтому она имеет преимущество перед мужеством и воздержанностью, которые управляют страстями и делают человека добродетельным только в отношении его собственных поступков, а не в отношении ближнего. Логический порядок, следовательно, таков, что справедливость должна предшествовать мужеству и воздержанности.

1689. Природа справедливости. — В Боге справедливость есть атрибут, в силу которого Он так обращается со Своими творениями, что они не могут иметь обоснованных жалоб на Него: «Собственная справедливость Его поддержала Его. Он облекся в справедливость, как в броню» (Ис. 59:16, 17). В человеке это благость по отношению к Богу или по отношению к ближним; и в Писании она называется различными именами, такими как «справедливость», «равенство», «истина», «праведность».

(а) В широком смысле справедливость означает общую добродетель святости или совокупность всех добродетелей, как когда Господь наш говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие справедливости (т. е. святости)» (Мф. 5:6). Святость как сверхъестественная жизнь, сообщаемая душе, также называется справедливостью или оправданием: «Справедливость Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих в Него» (Рим. 3:22).

(b) В строгом смысле она означает особую моральную добродетель, которая состоит в твердом намерении воли воздавать каждому должное или причитающееся ему право: «Возлюбите справедливость, вы, судьи земли» (Прем. 1:1); «Если в самом деле говорите вы справедливость» (Пс. 57:2). В дальнейшем слово «справедливость» используется в его строгом смысле.

1690. Определение права. — Право изначально означает то, что следует прямым курсом или не отклоняется от истинного стандарта, как в выражениях «прямо вперед», «быть правым». Но в моральных вопросах право имеет производное значение того, что является добрым, надлежащим, подходящим; и в целом оно бывает двух видов: объективное и субъективное, причем первое является основанием второго.