«Моральное богословие: Полный курс, основанный на учении св. Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов»

1590. Намерение совершать все добрые дела из любви к Богу. — (a) Это намерение является актуальным, когда человек прямо желает Бога как Последнюю Цель своих действий. Заповедь любить Бога превыше всего не требует актуального отнесения каждого доброго дела к Его любви (см. 1120, 85, 86).

(b) Это намерение является виртуальным, но явным, когда ранее у человека было актуальное намерение и он никогда не отказывался от него, и теперь действует под влиянием этого явного и неотмененного намерения, хотя он не обращает внимания на Последнюю Цель, когда действует сейчас. Так, если акт любви к Богу превыше всего совершается сверхъестественно христианином или естественно нехристианином, и позже по причине этих актов любви эти люди дают милостыню бедным и не думают о Боге, когда дают милостыню, их дела не актуально, но виртуально и явно совершаются ради Его любви. Заповедь любви к Богу, как мы увидим (1593 и сл.), обязывает человека в определенное время вызывать акт любви к Богу как к Последней Цели, любимой превыше всего остального (у неверующих это должен быть акт естественного благожелательства, а у верующих — акт сверхъестественного милосердия); и, поскольку такой акт включает в себя посвящение своих дел Богу, заповедь требует также в определенное время виртуального и явного отнесения добрых дел к любви к Богу.

(c) Намерение является виртуальным и неявным, когда нет предыдущего акта любви к Богу, влияющего на настоящий акт, но сам этот акт является благим, стремящимся по своему характеру и объекту к Последней Цели, и именно его характер и объект заставляют его быть выбранным агентом. Так, если неверующий, который не приносил своих дел в дар Богу, дает милостыню из любви к милосердию, или почитает своих родителей из любви к благочестию, или платит свои долги из любви к справедливости, он имеет явную любовь к добродетели и неявную любовь к Автору и Цели добродетели. Заповедь любви к Богу, будучи утвердительной, не обязывает человека во все времена вызывать акты любви к Богу как к Высшему Благу, и поэтому, помимо случаев, когда эта утвердительная заповедь требует упражнения, виртуального и неявного намерения действовать ради Бога достаточно, чтобы оправдать от греха.

1591. Применения предыдущего параграфа. — (a) Христианин, который совершает акты любви к Богу в необходимые времена, исполняет заповедь любить Бога всем своим сердцем и предписания делать все во славу Божию (1 Кор. 10:31), и в милосердии (1 Кор. 16:14), и во имя Христа (Кол. 3:17).

(b) Неверующий, непобедимо невежественный в отношении сверхъестественного закона, который совершает акты естественного благожелательства по отношению к Богу, когда должен, не грешит против предписания милосердия и соблюдает закон естественной любви.

(c) Человек, который никоим образом не относит преднамеренный акт к любви к Богу, естественной или сверхъестественной, грешит в этом акте. Его грех является простительным, если зло, которое он намеревался совершить, мало (например, милостыня, данная чисто из тщеславия); он является смертным, если зло является тяжким (например, милостыня, данная с целью соблазнения на серьезный грех).

1592. Из того, что было сказано о качествах, которыми должно обладать милосердие, или о влиянии, которое оно должно оказывать, не следует делать вывод, что долг любви к Богу предназначен только для совершенных или что он выполняется с трудом. (a) Напротив, милосердие является всеобщей обязанностью, ибо это первая заповедь (Мф. 22:38), и тот, кто не любит, проклят (1 Кор. 16:22). (b) Также заповедь не является трудной (1 Ин. 5:3), ибо сама природа склоняет человека любить Высшее Благо, а благодать помогает человеку устранить препятствия к любви дружбы, которая будет держаться Бога превыше всего. Соблюдение заповедей указывает на то, что человек привычно руководствуется любовью, в то время как благоговейное чтение молитвы Господней является актуальным выражением этой любви; и поэтому добросовестные люди не должны беспокоиться, что им, возможно, недоставало любви к Богу.

1593. Что касается времен, когда предписания милосердия обязывают, мы должны различать три вида предписаний: (a) отрицательные предписания запрещают грехи против милосердия (такие как ненависть, зависть, соблазн и т. д.), и они обязывают во все времена; (b) положительные предписания внешнего благодеяния обязывают, когда того требует случай, как было сказано выше (см. 1210 и сл.); (c) положительные предписания внутренней любви обязывают в определенные особые времена, как будет объяснено сейчас.

1594. Предписание любви к Богу обязывает прямо — то есть по причине самой добродетели милосердия — в следующие времена: (a) в начале моральной жизни, то есть использования разума; (b) в течение жизни; (c) в конце жизни, или когда человек находится при смерти (Denzinger, nn. 1101, 1289).

1595. Обязательство акта любви к Богу в начале моральной жизни. — (a) Начало моральной жизни здесь означает момент, когда ребенок достигает полного использования разума и способен размышлять о вещах чрезвычайной важности, таких как долг иметь высшую цель в жизни и делать добро и избегать зла. Этот момент не обязательно совпадает с каким-либо фиксированным периодом возраста ребенка (например, седьмым годом), но зависит от постепенного развития моральной совести и может быть раньше или позже в зависимости от интеллекта, окружения, воспитания и т. д. (см. 932).

(b) Акт любви к Богу здесь означает обращение к Богу как к своей Последней Цели, но он может быть совершен либо формально, либо виртуально, в зависимости от имеющегося знания. Формальный акт любви к Богу совершается, когда человек имеет явное знание, либо через веру, либо через естественный разум, о Боге как о Высшем Благе и Последней Цели, и когда он любит Его как такового. Виртуальный акт любви к Богу состоит в решимости направлять свою жизнь в соответствии с разумом или в любви к доброте добродетели; ибо в таком акте подразумевается любовь к Автору и Цели морального блага. Верные, которые не могут вспомнить, совершили ли они этот первый акт милосердия, когда пришли к использованию разума, не должны беспокоиться об этом, ибо заповедь была исполнена любым служением, которое они свободно предлагали Богу.

(c) Причина требования акта любви в начале моральной жизни заключается в том, что в этот момент перед человеком ставится выбор между добром и злом, и что вера, надежда и милосердие, будучи фундаментальными предписаниями, должны предшествовать другим добродетелям закона.

1596. Невежество как оправдание от акта любви к Богу. — (a) Невежество о Боге как Авторе сверхъестественного порядка оправдывает от предписания сверхъестественной любви или милосердия, если это непобедимое невежество. Так, язычник, который ничего не знает об откровении, не грешит, опуская акт милосердия по отношению к Богу.

(b) Невежество о Боге как Авторе порядка природы не оправдывает от естественного акта благожелательства по отношению к Богу, если человек в невежестве, хотя и неверующий, имеет достаточное использование разума, ибо невежество о Боге тогда непростительно (Рим. 1:20).

1597. Обязательство акта любви к Богу в течение жизни. — (a) Существование обязательства совершать частые акты любви к Богу в течение жизни является следствием преобладающей роли, которую милосердие играет среди добродетелей (см. 1115 и сл.), ибо как человек может регулировать свою жизнь в соответствии с добродетелями, если он часто не возобновляет ту добродетель, которая является вдохновением и направлением всех остальных? Ветхий Завет требует, чтобы человек часто имел заповедь любви к Богу в своих мыслях (Втор. 6:5-7), а в Новом Завете она называется заповедью, от которой зависят все остальные (Мф. 22:37-40). Церковь осудила положения, которые делали редкое совершение акта любви — например, раз в жизни, раз в пять лет — достаточным (Denzinger, nn. 1155-1157).

(b) Детали этого обязательства — то есть частота и времена, в которые акт любви к Богу должен быть совершен под страхом тяжкого греха — являются предметом спора среди авторитетов. Некоторые считают достаточным раз в три года; другие, руководствуясь, возможно, аналогией предписания ежегодного Причастия, считают достаточным раз в год; другие, вместе со святым Альфонсом, настаивают на раз в месяц, основывая свое мнение на трудности преодоления искушений, если акты любви к Богу опускаются более чем на месяц; другие, вместе со Скотом, считают, что акт любви к Богу должен совершаться раз в неделю, ибо, поскольку воскресенья отведены для поклонения Богу, Церковь, по-видимому, определила тем самым в отношении акта божественного милосердия то, что закон Божий оставил неопределенным; наконец, некоторые учат, что акт любви к Богу должен совершаться ежедневно, аргументируя это тем, что Христос заповедал читать молитву Господню ежедневно и что ее первые прошения содержат формальные акты любви к Богу.

1598. Ни одно из противоположных мнений, только что приведенных, нельзя считать доказанным и теоретически достоверным. Но в реальной жизни это не представляет трудности, и следующее принимается как практические правила, на которых можно действовать:

(a) Те, кто привычно живет в состоянии благодати, могут рассматриваться как в достаточной мере исполнившие заповедь любви к Богу, ибо «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин. 14:23).

(b) Те, кто привычно живет в случае греха или в самом грехе, без сомнения, пренебрегают заповедью любви к Богу; но нет необходимости, чтобы они обвиняли себя в этом упущении перед своим исповедником, поскольку это подразумевается в упоминании случая греха или дурной привычки. Исповедник, однако, должен увещевать нерадивых кающихся об обязательстве любви к Богу, чтения «Отче наш» и т. д. Смертный грех отменяет направление дел человека к Богу, и, хотя человек не обязан возобновлять это направление немедленно после покаяния, задержка более чем на четыре или пять месяцев, по мнению некоторых авторов, была бы заметной.

1599. Обязательство акта любви к Богу в конце жизни. — Долг совершить акт любви к Богу, когда человек находится при смерти, признается всеми для следующих случаев: (a) умирающий человек прямо обязан совершить акт любви к Богу, когда это единственный способ, которым он может обеспечить оправдание, как когда он не находится в состоянии благодати и не может принять Таинства; (b) умирающий человек косвенно обязан совершить акт любви к Богу, когда иначе он не может уверенно бороться против искушений к отчаянию, сомнению и т. д.

1600. Долг совершить акт любви к Богу в то время, когда смерть близка, считается сомнительным некоторыми авторитетами, когда следующие пункты морально достоверны: (a) когда умирающий человек уже в достаточной мере исполнил долг совершения акта любви (например, когда он совершил такой акт непосредственно перед тем, как попал в опасность смерти), или теперь находится в состоянии благодати (например, когда он получил отпущение грехов с сокрушением непосредственно перед или после опасности); а также (b) когда умирающий человек не подвергнет себя из-за опускания акта милосердия нарушению какой-либо серьезной заповеди.

1601. На практике священник, который посещает умирающего человека, должен действовать следующим образом:

(a) Он должен напомнить умирающему человеку об обязательстве, если оно кажется достоверным, и должен предложить ему побуждения и помочь ему в произнесении формулы. Во многих руководствах Ритуала приводятся увещевания и стремления, подходящие для этой цели.

(b) Священник должен рекомендовать акт любви к Богу, даже если обязательство не кажется достоверным, если от этого не будет вреда. Ибо это лучше подготовит умирающего человека к входу в вечность.

(c) Он не должен говорить об акте любви к Богу, если обязательство неопределенно и от этого будет вред (например, если умирающий человек находится в доброй вере и был бы сильно встревожен, если бы ему сказали об акте любви, который нужно совершить).

1602. До сих пор мы говорили об обязательстве, которое предписание любви к Богу налагает прямо, или по причине самого милосердия. Существует также обязательство, которое является косвенным, или по причине какой-либо добродетели или заповеди, отличной от милосердия.

(a) Так, по причине добродетели, отличной от милосердия, человек обязан совершить акт любви к Богу, если этот акт является единственным средством избежания греха против этой добродетели. Пример: Тит страдает от сильных искушений к несправедливости и обнаруживает, что только любовь к Богу удерживает его от несправедливости. В искушении, следовательно, он должен совершить акт любви к Богу.

(b) По причине заповеди, отличной от заповеди милосердия, человек обязан совершить акт любви к Богу, если иначе он не может правильно исполнить рассматриваемую заповедь. Так, если человек должен принять или совершить Таинство живых, или торжественно совершить Таинство, когда он не находится в состоянии благодати и не имеет возможности получить отпущение грехов, он обязан совершить акт совершенного сокрушения, который включает в себя акт любви к Богу.

1603. Неявная любовь к ближнему содержится в каждом истинном акте любви к Богу (см. 1549, 1586). Но в некоторых случаях любовь к ближнему должна быть явной (см. 1589).

(a) Так, человек обязан к явной любви прямо (или по причине самого милосердия), когда закон милосердия требует этого. Per accidens, милосердие требует внутреннего акта любви, когда без этого акта какое-либо благо, заповеданное милосердием (например, примирение с врагом, милостыня нуждающемуся), не будет сделано, или какое-либо зло, запрещенное милосердием (например, ненависть, месть), не будет преодолено. Per se, не кажется, что милосердие требует явных актов любви по отношению к ближнему, а только те неявные акты, которые содержатся в любви к Богу; на практике, однако, добросовестные люди часто совершают явные акты братского милосердия, как когда они молятся за живых и умерших или читают «Отче наш» с должным вниманием и благоговением.

(b) Человек обязан к явной любви косвенно (или по причине какой-либо другой добродетели, кроме милосердия), когда помимо такой явной любви эта другая добродетель не может быть проявлена, как заповедано. Пример: Бальбус часто искушается обмануть Кая и не сопротивляется искушению успешно, если не приводит себя в милосердное расположение по отношению к Каю.

1604. Необходимость милосердия. — (a) Привычка милосердия необходима как средство (см. 360, 785) для всех людей, включая младенцев, так что без нее никто не может быть спасен. Ибо только с этой добродетелью человек обладает божественным обитанием (1 Ин. 4:16) и становится другом Бога. Те, у кого нет свадебного одеяния милосердия, бросаются во тьму внешнюю (Мф. 22:13).

(b) Акт милосердия также необходим как средство спасения для всех взрослых, ибо только актуальным милосердием они обращаются к своей Последней Цели, и без актуального милосердия они находятся в смерти (1 Ин. 3:14). Человек, который оправдан через сокрушение, соединенное с Таинством, получает благодать и привычку милосердия, и своим добровольным принятием он соглашается на божественную дружбу и, таким образом, совершает акт милосердия.

(c) Акт милосердия обязателен под тяжким предписанием в начале моральной жизни, часто в течение жизни и в час смерти (см. 1594 и сл.).

1605. Возможно ли, что грех против любви к Богу является только простительным? (a) Несовершенство акта делает такой грех только простительным, как когда без полного размышления человек желает опустить обязательный акт любви. (b) Незначительность дела делает такой грех простительным, когда он находится в стороне от любви к Богу, но не против нее, как когда человек совершает акт любви к Богу с виновной теплохладностью. Простительный грех, строго говоря, не противоположен заповеди любви, поскольку он не разрушает любовь.

1606. Поскольку порядок милосердия заповедан как часть закона милосердия, человек обязан не только любить тех, кому заповедана любовь, но и оказывать большую любовь тем, кому должна большая любовь.

(a) Бог должен быть любим превыше всех тварей, поскольку Его нужно любить всем сердцем (Втор. 6:5; Мф. 10:37).

(b) Себя нужно любить больше, чем ближнего, ибо любовь к ближнему заповедана только как подобная любви к себе (Мф. 22:39).

(c) Человек должен любить своего ближнего больше, чем свое собственное тело, поскольку мы должны полагать свои жизни за братьев (1 Ин. 3:16). Требования себя и ближнего к любви находятся в следующем порядке: духовные блага себя, духовные блага ближнего, телесные блага себя, телесные блага ближнего, внешние блага себя, внешние блага ближнего.

(d) Среди ближних предпочтение в любви должно отдаваться тем, кто лучше или ближе связан с собой; ибо мы должны делать добро всем, но особенно своим по вере (Гал. 6:10), и те люди особенно порицаются, которые не заботятся о своих и особенно о домашних (1 Тим. 5:8). Требования ближних на нашу помощь (как было объяснено в 1176 и сл.) ранжируются в следующем порядке: жена, дети, родители, братья и сестры, другие родственники, друзья, домашние, граждане того же города, штата и страны и, наконец, все остальные.

1607. Порядок милосердия заповедан, потому что это способ, внутренне присущий совершению акта милосердия (см. 1554); это обстоятельство, без которого акт любви не соразмерен лицу, которому он оказывается. Так, любовь, оказанная Богу, не соразмерна Его любви, если она превышается любовью, оказанной твари; любовь, оказанная членам своей семьи, не соразмерна их требованиям, если она меньше любви, оказанной незнакомцам.

(a) Следовательно, вне случаев нужды ближнего закон милосердия требует, чтобы человек оказывал ему такое количество внутренней любви, которое соответствует внешнему милосердию, причитающемуся ему. Так, любовь к отцу должна быть соразмерна внешнему почету, который человек обязан оказывать своему родителю; любовь к брату — соразмерна внешним знакам дружбы, которые причитаются брату. Тот, кто не имеет сыновней любви к своим родителям или братской любви к своим братьям, не исполняет закон милосердия.

(b) В случаях нужды ближнего закон милосердия требует, чтобы внутренняя любовь была соразмерна внешней благотворительной помощи, которую человек должен оказать. Так, если родитель и незнакомец находятся в равной нужде, больше помощи и больше любви причитается родителю; но если незнакомец находится в нужде, а родитель не находится в нужде, больше помощи и больше соответствующей любви, в отношении этого конкретного случая, причитается незнакомцу.

1608. Следует отметить, однако, что существует двоякая любовь к ближнему.

(a) Обязательная любовь — это та, которая заповедана и которая причитается другому как долг, такая как любовь к Богу, к родителю, ко всем ближним в целом и т. д. Количество любви к ближним, которое является обязательным, конечно, не бесконечно, ибо ни одно творение не является бесконечно любимым; также оно не является математически фиксированным, ибо, как сказано выше, оно может быть больше или меньше в зависимости от обстоятельств; но оно является сравнительным или относительным — то есть оно должно соответствовать высшему или низшему требованию внешнего милосердия, которое ближний имеет к человеку.

(b) Необязательная любовь, или любовь сверхдолжного, — это та, которая не заповедана, но которая может быть оказана законно, такая как особая дружба вне случая нужды для врага или незнакомца. Поскольку нет предписания относительно этого вида любви, нет и предписания относительно порядка любви между теми, кому она оказывается, и человек может изменить порядок, который является обязательным в отношении заповеданной любви. Так, если брат и двоюродный брат оба состоятельны, и у человека есть имущество, которое нужно завещать, на которое никто из них не имеет права, не против милосердия оставить больше двоюродному брату и меньше брату, или что-то двоюродному брату и ничего брату. Это предполагает, однако, что в вопросе обязательной любви предпочтение в порядке милосердия было оказано брату (как объяснено в 1158-1182).

Арт. 11: ДАР МУДРОСТИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 45, 46.)

1609. Мудрость — это Дар Святого Духа, который соответствует добродетели милосердия и служит ей (см. 159 и сл., 808 и сл., 1041 и сл.), и поэтому она обсуждается в этом месте.

Будут рассмотрены следующие вопросы, касающиеся Мудрости: (a) природа дара Мудрости; (b) лица, обладающие даром Мудрости; (c) блаженство миротворцев, которое относится прежде всего к Мудрости; (d) грех глупости, который противоположен Мудрости.

Настолько далеко от истины утверждение, что в моральном богословии не следует уделять место дарам Святого Духа (как если бы они относились только к высшему мистицизму), что, напротив, необходимо подчеркнуть их значение. Дары существенны для спасения и играют важнейшую роль в повседневной духовной жизни, будь то исправление или укрепление добродетелей, или же непосредственное руководство со стороны Святого Духа. Человек, правда, не приводит их в действие, но его задача — ценить их, быть готовым к их принятию и прислушиваться к их тихому просвещению и совету. Дары Святого Духа — это сама душа богословия и христианской жизни.

1610. Природа дара Мудрости. — Мудрость определяется как «способность судить о вещах в свете их Первопричины, Высшего Блага, которая вливается в душу вместе с освящающей благодатью».

(a) Мудрость — это навык, и поэтому она отличается от преходящих актов. Так, человек в состоянии греха, избегающий идолопоклонства, судит в свете высшей причины, что поклонение не должно воздаваться тварям; но ему недостает обитания Святого Духа, и поэтому он судит не в силу того особого инстинкта или силы, которые проистекают из постоянного присутствия Святого Духа.

(b) Мудрость судит, и это отличает ее от навыков, принадлежащих воле (например, даров благочестия, мужества и страха), а также от навыков, главным актом которых является согласие (например, добродетели веры) или проникновение (например, дара разумения).

(c) Мерилом, по которому Мудрость судит о вещах, является Первопричина всего, или Высшее Благо, как когда наш Господь объяснил, что состояние человека, родившегося слепым, было обусловлено замыслом Бога прославиться через эту слепоту (Ин. 9:3). Мудрый человек — это тот, кто восходит к первопринципам, к истокам вещей, к конечным целям; но не всякая мудрость оценивает вещи в соответствии с Высшим Благом, и существует ложная мудрость (см. 1623), каноном совершенства которой является несовершенное благо, противопоставленное Высшему Благу. Дар Мудрости, следовательно, отличен от греховной мудрости, которая мудра в делании зла (Иер. 4:22); от частной мудрости, которая хорошо понимает теорию и практику какой-либо науки, искусства или профессии и поэтому способна правильно решать и успешно устраивать дела, относящиеся к особому виду деятельности, как в медицине, архитектуре или стратегии (1 Кор. 3:10).

(d) Вещи, составляющие объект Мудрости, — это, во-первых, божественные вещи (например, атрибуты, замыслы, управление, действия Бога); и, во-вторых, сотворенные вещи, будь то в умозрительном порядке (например, разум и материя, добро и зло, наука, религия, история) или в практическом порядке (т.е. человеческие действия). Мудрость созерцает божественное, как оно познается из веры или блаженного видения, а затем, имея вещи Божьи своим правилом, судит о земных вещах и направляет поведение людей: «Духовный судит обо всем» (1 Кор. 2:15). Так Мудрость отличается от даров ведения и совета; ибо ведение непосредственно касается вторичных причин и восходит от твари к Творцу, в то время как совет — это не умозрительный, а практический дар, являющийся ответом на руководство, данное Святым Духом для управления поведением.

(e) Дар Мудрости — это влитое совершенство интеллекта, «мудрость, нисходящая свыше» (Иак. 3:15). Поэтому, хотя она напоминает добродетель Мудрости, которая также судит о человеческих и божественных вещах через первопричины (см. 145), она отличается от этой добродетели, даже применительно к тем же объектам, из-за своего иного способа подхода. Богословие и философия судят правильно, потому что они используют изучение и исследование разума; но дар Мудрости обладает правильным суждением, потому что он зависит не от анализа или аргументации, а от сверхъестественного знания, полученного через веру (или видение в случае блаженных), и сверхъестественного опыта Бога через милосердие. Мудрость может, действительно, выражать себя в понятиях и языке философии или богословия, но она познает и судит не через научные процессы.

(f) Дар Мудрости вливается в душу вместе с освящающей благодатью; ибо, подобно другим дарам Святого Духа, он предназначен дополнять через действие Святого Духа контроль, осуществляемый благодатью, который несовершенен из-за ограничений добродетелей. Дар Мудрости, следовательно, является обычным и нормальным фактом в духовной жизни и не должен смешиваться с редкими и необычайными явлениями — со «словом мудрости» (1 Кор. 12:8), которое было даровано Апостолам и временами другим проповедникам веры, ни с ясным созерцанием Бога, дарованным в состоянии невинности, ни с влитым знанием или светом славы, которыми наслаждались Христос и некоторые Святые, пребывая на земле. Таким образом, хотя все, кто находится в состоянии благодати, обладают даром Мудрости, сравнительно немногие получили «слово мудрости» — то есть способность наставлять других в высших тайнах веры и объяснять им с легкостью и на подходящем языке значение этих тайн и их отношение к высшим причинам. Оба эти дара являются сверхъестественными, но, в то время как дар Мудрости необходим каждому человеку для его собственного освящения, слово мудрости необходимо только в определенных случаях для освящения других.

1611. Из вышеприведенного определения видно, что Мудрость принадлежит как воле, так и интеллекту.

(a) По своей причине Мудрость принадлежит воле. Причиной правильного суждения о божественных вещах является либо пригодность интеллекта, который хорошо знает, как судить, либо пригодность воли, которая склоняется к божественным вещам. Так, тот, кто хорошо сведущ в моральной науке, даст правильное решение о случае целомудрия, поскольку он подпадает под исследование разума, а тот, кто целомудрен, будет судить правильно о том же случае, даже без моральной науки, но из симпатии, которую он питает к добродетели. Интеллектуальная добродетель Мудрости, таким образом, судит правильно, потому что интеллект здоров в своих процедурах; но дар Мудрости правилен в своих суждениях, потому что воля соединилась с Богом через милосердие, так что в человеке возникла пригодность судить о вещах Божьих: «Дай мне того, кто любит, и он поймет, что я говорю» (Августин, Tract. xxvi. in Joan.).

(b) По своей сущности Мудрость принадлежит интеллекту, ибо она состоит в суждении, а это акт, который осуществляется не чувствами, а разумом. Через любовь душа становится одним духом с Богом (1 Кор. 6:17), и воля испытывает сладость этого союза (Пс. 33:9); интеллект затем судит о божественном, которое было объектом его мистического общения. Дар Мудрости, построенный на вере и милосердии, совершенно отличается от частного толкования откровения (которое подрывает веру) и от модернистского опыта божественного (который объясняется как естественная интуиция, полученная особым религиозным чувством реальности, которая является божественной, но при этом лишь субъективной и непознаваемой).

1612. Из определения и объяснения дара Мудрости также следует, что этот дар является как практическим, так и умозрительным.

(a) Прежде всего, Мудрость является умозрительной, ибо нужно рассматривать божественные вещи сами по себе, прежде чем применять их к другим вещам; и, более того, объектом Мудрости является Бог, который есть первая истина в порядке познания или умозрения. Именно через Мудрость, как и через другие интеллектуальные дары или необычайные благодати, осуществляется акт сверхъестественного созерцания; но Мудрость, более совершенная, чем другие дары, сразу восходит к вещам небесным, божественным и вечным, и мыслит о Боге как о превосходящем в совершенстве любую известную или познаваемую степень сотворенного превосходства, и как о наиболее истинном, наиболее прекрасном, наиболее достойном любви (Еф. 3:17-19).

(b) Во вторую очередь, Мудрость является практической, ибо Бог, которого она созерцает, является высшим правилом действия, а также первой истиной. Так высший дар Мудрости соединяет в себе то, что в низших добродетелях встречается раздельно — умозрительное качество добродетели Мудрости и практическое качество Благоразумия (см. 1620).

1613. Практическое применение дара Мудрости указано в Кол. 3:16-17, 4:6: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростию; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что только делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа... Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью».

(a) Созерцание божественных вещей полезно для наставления в истинах веры и обязанностях религии («научайте и вразумляйте друг друга»); ибо ум становится в некотором роде божественным, подобно вещам, на которых он останавливается, наполняясь знанием о Боге и Христе и о средствах святости.

(b) Мудрость помогает исполнять долг молитвы к Богу с благоговением и внутренним усердием («воспевая в сердцах ваших Господу»); ибо Мудрость заставляет воспринимать и чувствовать сладость и привлекательность вещей Божьих.

(c) Она направляет человека как в словах, так и в делах («все делайте во имя Христа»); ибо интеллект, который судит о вещах в свете вечности и с пылом божественного милосердия, не введет в заблуждение в вопросах спасения.

(d) Она позволяет извлекать пользу из возможностей для назидания («пользуясь временем»); ибо пример жизни, направляемой нежной любовью к Богу, добротой и вежливостью ко всем, является рекомендацией добродетели и религии в глазах мира.

1614. Мудрость — это дар Святого Духа, и она перечисляется вместе с другими шестью сообщениями Духа: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и т.д.» (Ис. 11:2).

(a) Сходство с другими дарами. — Дары Святого Духа — это энергии, разлитые в силах души как инструменты сверхъестественного управления обитающего в них Духа, точно так же, как моральные добродетели являются инструментами естественного управления разума. Влитые добродетели (например, вера или милосердие), в отличие от приобретенных добродетелей (например, воздержанность или мужество), не достаточны для управления душой; ибо, в то время как последние соответствуют природе, первые превосходят природу и принимаются ею несовершенно. Отсюда необходимость даров, которые на земле дополняют влитые добродетели, укрепляя их против противоположных пороков, развивая вторичные акты добродетелей, которые сами добродетели только инициируют, а на небесах совершенствуя блаженных в добре.

(b) Несходство с другими дарами. — Мудрость, которая перечисляется Исаией на первом месте, также ставится богословами на высшее место среди даров из-за ее большей возвышенности, более универсального охвата и направляющей силы, которую она осуществляет. Подобающим образом, следовательно, Мудрость назначается как дар, который служит Милосердию, царице добродетелей: Милосердие любит Бога превыше всего; Мудрость с наслаждением останавливается на объекте этой любви (Прем. 8:16), смотрит на жизнь глазами любви и, направляя человеческие действия, сообщает им нечто от вкуса и сладости божественного милосердия.

1615. Лица, обладающие Мудростью. — Дар Мудрости, как сказано выше (см. 1610), дается вместе с освящающей благодатью, и поэтому только те и все те, кто находится в дружбе с Богом, обладают этим сверхъестественным даром.

(a) Только те, кто находится в состоянии благодати, обладают божественной Мудростью, ибо без любви к Богу невозможно иметь то правильное суждение о вещах, которое является следствием вкуса к божественным вещам и сродства с ними. Поэтому сказано: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем. 1:4).

(b) Все те, кто находится в состоянии благодати, обладают даром Мудрости, ибо человек настолько слаб, а сверхъестественные добродетели настолько выше его, что даже когда он получил эти добродетели, он не способен правильно ими пользоваться или сохранять их во время искушения, если не получил дополнительных сил, которые позволят ему легче и быстрее повиноваться голосу и импульсу Святого Духа. Таким образом, Милосердие предназначено вести человека к блаженству, но, если у него нет Мудрости, чтобы ценить эту добродетель и привилегию, отвергать ложную мудрость мира, с наслаждением размышлять о любви к Богу и сделать ее нормой своих суждений и решений, он не будет возрастать в Милосердии, ни сохранять его, ни придет к блаженству, к которому оно его предназначило.

1616. Хотя все, кто находится в состоянии благодати, обладают всеми дарами Святого Духа, эти дары не у всех их обладателей имеются одинаковым образом. Таким образом, следует отметить следующие моменты относительно дара Мудрости:

(a) Дары, подобно влитым добродетелям, обладают привычно крещеными детьми и душевнобольными, а актуально — взрослыми. Точно так же, как младенцы обладают, но не используют определенные естественные дары (такие как разум и ответственность), так же и сверхъестественная жизнь и силы даруются им через крещальное возрождение, но осуществление этой жизни и этих сил предотвращается их неспособностью осознать, чем они обладают, и воспользоваться этим. Недостаток телесного развития, который препятствует использованию естественного разума, также препятствует использованию сверхъестественной Мудрости.

(b) Дар Мудрости сам по себе имеют все, кто находится в состоянии благодати; но в своем расширении, которое есть «слово Мудрости», им обладают только высокоодаренные души, имеющие особую миссию от Бога (см. выше, 1610 и сл.). Вместе с освящающей благодатью каждый получает сверхъестественный дар правильно судить о небесных вещах и регулировать ими свое поведение в той мере, в какой это необходимо для достижения спасения; в противном случае нам пришлось бы сказать, что благодать ниже природы и не обеспечивает того, что необходимо для ее цели. Но способность объяснять небесные вещи так, чтобы привлекать других к истине, и применять небесные доктрины к руководству другими так, чтобы вести их к добру, является одним из даров, даваемых свободно, которые Дух разделяет, как Ему угодно (1 Кор. 12:11): «Одному Духом дается слово мудрости, другому слово знания и т.д.» (там же, 8).

1617. Дар Мудрости сам по себе (т.е. как предназначенный непосредственно для блага получателя, а не для блага других) также имеется в разной степени. (a) Таким образом, разные люди не обладают этим даром в равной мере; ибо одним даруется созерцание более возвышенных тайн, не дарованное другим, и сверхчеловеческая Мудрость играет большую роль в руководстве одними жизнями, чем другими. (b) Одни и те же люди не обладают Мудростью в равной степени во все времена. Так, в Крещении принимаются все семь даров, но в Конфирмации они некоторым образом совершенствуются, либо сами по себе через большее утончение или чувствительность к действию Святого Духа, либо в отношении их обладания субъектом через более твердое удержание их.

1618. Осуществление дара Мудрости. — (a) Внешнее учительство (т.е. откровение и учащая Церковь) передает истины веры уму верующего. (b) Внутренний Учитель, Святой Дух, просвещает душу Мудростью, так что она размышляет о первопринципах веры и заставляет любовь к ним контролировать свои суждения, слова и действия: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1 Ин. 2:20), то есть все, что необходимо для спасения.

1619. Блаженство и плоды, соответствующие Мудрости. — Дары Святого Духа, восполняя то, что несовершенно в навыках добродетели (например, защищая веру от тупости восприятия, надежду от самонадеянности, милосердие от отвращения к божественным вещам), придают этим добродетелям совершенство, подобное тому, которое они будут иметь в состоянии блаженства, а их осуществлению — соответствующее наслаждение. Следовательно, дарам, которые являются наиболее превосходными навыками, соответствуют те наиболее совершенные или наиболее восхитительные акты добродетели, известные как Блаженства и Плоды (см. 159 и сл.).

(a) Существует особое соответствие седьмого блаженства («Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими», Мф. 5:9) с Мудростью, как в отношении их заслуг, так и в отношении их награды. Работа Мудрости состоит в том, чтобы свести все вещи к единству, видеть жизнь и мир как целое, смотреть на тварей как на части одного великого божественного плана. Точно так же работа миротворцев состоит в том, чтобы положить конец раздорам и разделениям и примирить враждующие силы души, или внести гармонию между теми, кто находится во вражде: «Мудрость, сходящая свыше... мирна» (Иак. 3:17). Опять же, награда, обещанная миротворцам, состоит в том, что они будут наречены сынами Божиими, и о Мудрости можно сказать, что она делает человека образом Сына Божия, который есть Вечная Мудрость.

(b) Плоды Святого Духа, которые приписываются Мудрости, в отношении Бога: милосердие, или нежная любовь к Богу («Любовь Божия излилась в сердца наши», Рим. 5:5), радость, или наслаждение от союза с Богом («Радуйтесь всегда в Господе», Фил. 4:4), мир, или безопасность в наслаждении Богом («Много мира у любящих закон Твой», Пс. 118:165). Плоды, которые имеют отношение к любви к ближнему: благость, или внутренняя доброжелательность, характеризующаяся сладостью («Плод Духа состоит во всякой благости», Еф. 5:9), и доброта, или благодеяние, сопровождаемое веселостью («Бог любит дающего с радостью», 2 Кор. 9:7).

1620. Св. Иаков (3:17, 18) описывает руководство, которое Мудрость дает человеческим действиям (см. 1612, 1613), и плод мира, к которому она их ведет, следующим образом: «Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир».

(a) Таким образом, во-первых, Мудрость направляет человека быть свободным от греха («чиста»), ибо страх Господень есть начало Мудрости (Пс. 110:10).

(b) Далее, Мудрость направляет человека работать для мира внутри собственной души, следуя умеренности там, где он может решать сам («скромна»), ища совета там, где он сомневается («послушлива»).

(c) Далее, Мудрость направляет человека быть мирным по отношению к другим, быть хорошо расположенным к их благу или пользе («полна милосердия и добрых плодов»), сострадательным и готовым помочь в их беде, не быть пристрастным или лицемерным в критике их недостатков («беспристрастна и нелицемерна»).

(d) Наконец, Мудрость, посеяв в мире, пожинает мир праведности. Ложная мудрость ведет к распрям и беспорядку, истинная Мудрость — к согласию и гармонии.

1621. Грехи, противоположные Мудрости. — Точно так же, как слепота и тупость — то есть отсутствие всякой или достаточной восприимчивости в духовных вещах — противоположны дару Разумения (см. 912), так глупость и неразумие — то есть отсутствие всякого или достаточного правильного суждения о духовных вещах — противоположны дару Мудрости.

1622. Глупость определяется как «медлительность и помрачение ума, которые обусловлены некоторым моральным дефектом и которые затрудняют человеку правильно судить о Последней Цели вещей и Высшем Благе».

(a) Глупость медлительна и мрачна, и, таким образом, является противоположностью Мудрости, которая бодра и проницательна.

(b) Это дефект суждения, и поэтому она отличается от грехов слепоты и тупости сердца.

(c) Это ошибка суждения о главном предмете заботы в жизни и вещах наибольшей ценности, и, таким образом, она отличается от невинной простоты многих добрых людей, чье суждение не является здравым в делах этого мира.

(d) Она вызвана моральной виной и поэтому не должна отождествляться с непобедимым неведением, которое является физическим несовершенством, вызванным природой, как у слабоумных и душевнобольных.

1623. Точно так же, как истинная Мудрость кажется глупостью миру, так и истинная глупость кажется мудростью миру (1 Кор. 3:18 и сл.). Существует поддельная мудрость, которая помещает свою последнюю цель в какое-либо сотворенное благо и которая поэтому является глупостью перед Богом. Св. Иаков (3:15) описывает ложную мудрость как «земную, душевную, бесовскую»; и эти слова очень хорошо выражают три главных класса мирской мудрости. (a) Некоторые из мирски мудрых стремятся превыше всего к накоплению и приумножению богатства или других внешних владений (земная мудрость). (b) Другие ищут главным образом удовольствия, здоровья, комфорта или других телесных благ (душевная мудрость). (c) Третьи, подражая Люциферу, который есть царь над всеми сынами гордости (Иов 41:25), посвящают всю свою жизнь исключительно погоне за чрезмерным превосходством какого-либо рода — то есть за эгоистичным господством, почестями или славой и т.д. (бесовская мудрость).

1624. Глупость, которую мы сейчас рассматриваем, является греховной, ибо это добровольный выбор зла, нарушение заповедей и погибель человека. В Писании термин «глупец» применяется к нечестивым, неблагочестивым, объектам божественного гнева (Пс. 13:1), и именно поэтому наш Господь объявил суровое наказание тем, кто называет другого глупцом (Мф. 5:22).

(a) Глупость — это добровольный выбор зла, ибо она состоит в отвращении от духовных вещей или полном поглощении вещами этого мира, в результате чего человек становится неспособным правильно судить о ценностях человеческого существования: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2:14). Но тот факт, что его вкус извращен и что он не имеет вкуса к духовному, обусловлен его собственным сознательным отвержением добра и культивированием зла.

(b) Глупость — это нарушение заповедей о познании и использовании истины (см. 914 и сл.): «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф. 5:15, 16).

(c) Глупость ведет к погибели, ибо, будучи дефектной в своем суждении, она выменивает будущее на настоящее удовлетворение и продает свое первородство за чечевичную похлебку: «Беспечность глупых погубит их» (Притч. 1:32); «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:20).

1625. Причинами греха глупости, как было сказано выше (см. 1623), являются неправильные и греховные взгляды на жизнь, которые заставляют людей судить обо всем по стандартам выгоды, удовольствия или власти, а не по стандарту Первопричины, в сравнении с которой все эти низшие блага — лишь пустяки. Но среди всех пороков, которые уводят человечество от Мудрости, первенство принадлежит похоти, ибо ее притяжение сильнее, а ее власть над душой — полнее. Как целомудрие особенно располагает к небесному созерцанию и Мудрости (см. 912) через утонченность, возвышенность и духовность, которые оно придает уму, так чувственность особенно не располагает к этим благам через грубость, деградацию и материализм, которые следуют за ней.

ЧАСТЬ II СПЕЦИАЛЬНОЕ МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ (Продолжение)

Вопрос II ОБЯЗАННОСТИ ВСЕХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ (МОРАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ)

1626. После теологических добродетелей, которые предлагают Богу служение веры, надежды и милосердия и которые направляют человека к его Последней Цели, следуют кардинальные или моральные добродетели, которые совершенствуют действия и страсти человека и делают их средствами для стремления к Последней Цели. Из этих четырех добродетелей (благоразумия, справедливости, мужества и воздержанности) благоразумие ставится на первое место как руководитель остальных.

Арт. 1: ДОБРОДЕТЕЛЬ БЛАГОРАЗУМИЯ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 47-56.)

1627. Определение. — Все определения благоразумия находятся в существенном согласии, и на их основе мы можем сформулировать подробное определение следующим образом: «Благоразумие — это добродетель, которая хорошо советуется о средствах, используемых для ведения доброй жизни, и применяет знание, полученное через консультацию, к конкретным обстоятельствам по мере их возникновения».

(a) Таким образом, благоразумие хорошо советуется, ибо его обязанность — изучать пути и средства к правильному поведению и приходить к здравому суждению, несмотря на различные неопределенности или неизвестные факторы. Из двух практических добродетелей интеллекта, а именно искусства и благоразумия, первая имеет дело с применением правильного разума к случаям, в которых существуют, по большей части, определенные и детерминированные способы достижения поставленной цели (например, правила логики или грамматики, методы музыки или скульптуры); в то время как последняя имеет дело с применением правильного разума к случаям, в которых способы достижения поставленной цели не являются определенными или детерминированными (т.е. бесконечно разнообразные вопросы законности или незаконности, которые возникают в конкретных и частных ситуациях).

(b) Благоразумие изучает средства к доброй жизни; и поэтому мы не считаем человека благоразумным в целом, если он хорошо советуется для той или иной конкретной доброй цели, но не для общей цели ведения доброй жизни. Тем не менее, благоразумие не дотягивает до дара Мудрости, ибо благоразумие касается человеческого блага, а мудрость — божественного блага.

(c) Благоразумие применяет знание к руководству поведением, ибо цель практических добродетелей интеллекта — направлять деятельность и произведения человека в соответствии со светом правильного разума. Следует, однако, отметить, что в то время как применение знания является внутренним для благоразумия, оно является внешним для искусства; ибо благоразумие включает в свою самую сущность определение воли к добру, но искусство — нет. Поэтому художник не становится менее искусным в своей профессии, если он добровольно не упражняется в ней или упражняется плохо, но человек, сведущий в моральной науке, неблагоразумен, если добровольно не использует свое знание или использует его не по назначению. Грех против искусства — не знать; грех против благоразумия — либо не знать того, что следует знать, либо не применять правильно то, что действительно знаешь.

1628. Объекты акта благоразумия. — (a) Благоразумие касается не умозрительной истины (т.е. тех вещей, которые познаются ради знания), а практической истины (т.е. тех вещей, которые познаются ради использования). Оно стремится не исследовать и открывать, какова природа добродетели, а направлять человека так, чтобы он мог стать добродетельным и практиковать добродетель. Следует, однако, отметить, что акты умозрительного разума, хотя они и не принадлежат самому благоразумию, подобно другим актам подлежат руководству благоразумия; ибо в преследовании умозрительных исследований следует использовать хорошее суждение относительно предметов, подлежащих рассмотрению, времени, места, способа и т.д. изучения.

(b) Благоразумие касается не необходимых истин и первопринципов морали, а их применения к случайным и частным случаям, точно так же, как врач призван лечить не универсального или абстрактного человека, а конкретного и индивидуального человека перед ним. Но поскольку нельзя хорошо применить то, о чем не знаешь, благоразумный человек должен быть знаком как с общими правилами правильной жизни, так и с конкретными вещами, к которым должно быть применено его знание. Ему недостает благоразумия, следовательно, тому, кто из-за победимого неведения не знает общего принципа (например, что слишком много пить — плохо) или случая, к которому этот принцип должен быть применен (например, что количество напитка перед ним — слишком большое).

1629. Принято различать двоякий объект добродетели, а именно материальный объект (т.е. вид деятельности, которую совершенствует добродетель, будь то в области знания, действия или производства) и формальный объект (т.е. особая точка зрения добра, с которой рассматривается материальный объект).

(a) Материальный объект благоразумия охватывает индивидуальные человеческие действия, совершаемые по выбору и свободно (agibilia). (b) Формальный объект благоразумия — это правильное обсуждение, решение и руководство (recta ratio), которые должны быть даны человеческим действиям с целью соблюдения золотой середины.

1630. Необходимость достоверности. — Благоразумие, будучи интеллектуальной добродетелью, должно обладать достоверностью (см. о Достоверной Совести, 640 и сл.). Но в отношении частных случайностей (например, должен ли Бальбус жениться на Кае) существуют различные виды достоверности.

(a) Существует достоверность знания, основанная на обобщении опыта того, что происходит в большинстве случаев (например, что люди, хорошо подходящие друг другу по причине происхождения, возраста, характеров и т.д., вступают в успешный брак). Этот вид достоверности принадлежит моральной науке.

(b) Существует также достоверность знания, основанная на признаках в конкретном случае (например, что Бальбус и Кая, по-видимому, имеют схожие характеры и взаимную привязанность, которые сделают их брак успешным). Это достоверность мнения, и хотя она может быть достаточной как правило для совести (см. Системы Совести, 672 и сл.), события не всегда подтверждают ее предсказания. Поэтому сказано: «Помышления смертных нетверды, и предположения наши ошибочны» (Прем. 9:14).

(c) Существует, наконец, достоверность практической истины, которая состоит в гармонии с доброй волей. Это достоверность, свойственная благоразумию, ибо эта добродетель — не только дело разума. Следовательно, даже если дело, правильно решенное, не должно состояться или должно потерпеть неудачу в намеченной цели (например, если брак Бальбуса и Каи предотвращен или оказывается неудачным), остается то, что благоразумие не было обмануто в своем решении, ибо это решение, когда оно было принято, соответствовало правильному разуму и доброй воле (см. 578).

1631. Отношение благоразумия к другим моральным добродетелям. — (a) Благоразумие не направляет моральные добродетели к их собственным надлежащим целям; ибо знание этих целей исходит от синдерезиса, или морального понимания (т.е. естественного восприятия первопринципов добра и зла), в то время как склонность к этим целям исходит от самих моральных добродетелей. Благоразумие не имеет дела с первопринципами, и оно не является склонностью к частным целям. Следовательно, именно интеллектуальная добродетель синдерезиса направляет моральные добродетели через диктат, что правильный разум должен соблюдаться, что умеренность должна соблюдаться, что страсти гнева, удовольствия, печали и т.д. должны быть так отрегулированы, чтобы избегались оба крайности избытка и недостатка.

(b) Благоразумие направляет моральные добродетели к путям и средствам, которыми должны быть достигнуты их цели; ибо регулирование вещей частных и изменчивых, таких как пути и средства, относится к благоразумию. Синдерезис касается необходимых принципов, а моральные добродетели дают единообразную и устойчивую склонность следовать середине правильного разума, но ни то, ни другое не может указать, как принципы должны быть применены или как склонности должны быть воплощены в практику. Следовательно, работа моральной науки — определить, какой или сколько гнева, удовольствия, печали и т.д. является умеренным для среднего случая; но благоразумие должно решить это для конкретного случая здесь и сейчас (см. о Совести, 575). Без благоразумия храбрость становится безрассудством, воздержанность вырождается в фанатизм, а милосердие превращается в слабость.

1632. Благоразумие, действительно, направляет акты всех добродетелей, управляя добродетелями, низшими по отношению к нему (т.е. искусством и моральными добродетелями), и служа добродетелям, которые являются его высшими (т.е. умозрительным интеллектуальным добродетелям и теологическим добродетелям).

(a) Таким образом, при осуществлении интеллектуальных добродетелей через изучение, созерцание, искусство и т.д., человек печально заблуждался бы, если бы не советовался с благоразумием относительно времени, способа и метода выполнения этих актов. Поэтому домохозяйка, которая тратила слишком много времени на медитацию, пренебрегала бы своими домашними обязанностями.

(b) При осуществлении теологических добродетелей, через акты веры, надежды и милосердия, также есть потребность в благоразумии, ибо невозможно продолжать эти акты без прерывания, поскольку бывают времена, когда нужно заниматься другими актами добродетели, а также времена для отдыха. Таким образом, человек, который ходит и раздает милостыню бедным в часы, когда он должен быть на работе, за которую получает плату, не благоразумен в своем милосердии, поскольку он не выбирает правильное время для его осуществления.

1633. Осуществление благоразумия. — Акты, которые принадлежат благоразумию, — это те, которые нужны человеку для того, чтобы направить свое поведение к той умеренности, которая является целью добродетели. Их три: обсуждение, решение, руководство.

(a) Следовательно, в первую очередь, благоразумие советуется и обсуждает пути и средства; (b) после того, как пути и средства были обнаружены, оно выносит суждение (см. 575) об их пригодности (например, что реституция должна быть сделана в такое-то время, таким-то способом, в таком-то размере и т.д., или что умеренность в еде и питье требует, чтобы было принято то или иное количество, чтобы та или иная пища была избегаема и т.д.); (c) наконец, но главным образом, благоразумие дает команду, чтобы то, что было решено, было выполнено, будь то поиск определенных вещей, которые являются выгодными, или избегание определенных вещей, которые являются опасными.

1634. Качества благоразумия. — Качествами, которые должны характеризовать благоразумие, являются тщательность и уверенность.

(a) Тщательность — это бдительное внимание, уделяемое обсуждению и суждению, позволяющее человеку действовать с готовностью и решительностью, когда настал момент для действия. Ее необходимость для благоразумия ясна, ибо человек не советуется и не судит хорошо, если он не принимает дело близко к сердцу, не беспокоится о его успехе и не посвящает ему серьезное изучение и бдительность; он также не направляет хорошо, если есть колебания и задержка вместо оперативности в выполнении того, что было решено. Одним словом, нужно быть быстрым в исполнении, но медленным в обсуждении. Отсюда увещевание св. Петра быть благоразумными и внимательными к молитве как подготовке к доброй жизни и к суду (1 Пет. 4:7). Примером тщательности является св. Павел, который был заботлив о всех своих церквях (1 Кор. 11:28), постоянно осведомляясь об их состоянии, их прогрессе, их нуждах и т.д.

(b) Уверенность, как качество благоразумия, — это опора на тщательно сформированные суждения, которая исключает беспокойство и чрезмерные колебания. Это необходимо как баланс к тщательности; ибо хотя верно, что абсолютной достоверности не следует ожидать при формировании решений о курсах действий (будущее событие, а также многие настоящие вещи, влияющие на него, нам неизвестны), также верно, что чрезмерная тщательность ослепляет суждение и парализует решение. В характере Гамлета Шекспир изображает человека, который неблагоразумен из-за избытка осторожности.

1635. Части или виды благоразумия. — Поскольку деления частей соответствуют делениям целых, мы должны отметить, что существуют три вида целых: субъективное, интегральное и потестативное целое.