«Моральное богословие: Полный курс, основанный на учении св. Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов»

(в) Материальный грех может быть вот-вот совершен против человеческого закона. Семпроний видит Клавдия и других, едящих мясо в день воздержания, о чем они забыли. Он также видит отца Балба, который забыл надеть альбу или казулу, идущего к алтарю, чтобы совершить Мессу. Нет обязательства обращать внимание Клавдия на день воздержания, но ради уважения к божественному богослужению внимание отца Балба следует обратить на отсутствующие облачения.

1276. Некоторые прошлые грехи не требуют братского вразумления: (а) те грехи, в которых раскаялись, особенно если нет опасности рецидива (например, жена не должна постоянно напоминать своему теперь трезвому мужу, что он был пристрастен к выпивке до того, как встретил ее); (б) те грехи, которые по всей вероятности будут исправлены в скором времени без чьего-либо вмешательства. Следовательно, нет необходимости упрекать Тита за то, что он выпил слишком много, если он не небрежен к своему спасению и скоро приступит к Таинствам, или если его родители или жена лучше приспособлены для того, чтобы сделать исправление, и не преминут этого сделать.

1277. Каким лицам может быть дано исправление? (а) Судебное исправление может быть дано только своим подопечным, поскольку оно предполагает власть; (б) братское вразумление может быть дано не только подчиненным и равным, но и настоятелям. Ибо милосердие должно быть проявлено ко всем тем, кто нуждается в помощи, и чем выше должность, тем больше опасность. Настоятели, которые дают соблазн или причиняют вред другим, должны быть увещеваемы своими равными или, если нужно, своими подопечными. Братское вразумление среди духовенства особенно выгодно.

1278. Когда братское вразумление дается настоятелю: (а) настоятель должен принять надлежащее исправление с благодарностью и смирением, подражая св. Петру, когда его упрекнул св. Павел (Гал. 2:11); (б) подчиненный должен дать исправление без дерзости или резкости, но уважительно и кротко: «Старца не укоряй, но увещевай, как отца» (1 Тим. 5:1). Лучше, чтобы лицо, дающее исправление, само было в некотором положении, чтобы акт не казался исходящим из презрения и тем самым не озлобил настоятеля, который виновен. Пример: Дети должны просить родителей, которые воруют, напиваются или пренебрегают религией, исправить свои пути.

1279. Какие лица могут совершать исправление? (а) Судебное исправление, как только что было сказано, может быть дано только настоятелем; (б) братское вразумление может быть дано любым лицом, которое не настолько непригодно, что исправление от него будет обязательно бесполезным или вредным. Однако не требуется, чтобы человек был непорочным, ибо если бы была необходима иммунность от всех грехов у исправляющего, кто мог бы упрекать преступников (1 Ин. 1:8)?

1280. Тот факт, что человек известен как грешник, или не находится в состоянии благодати, или виновен в тех же вещах, в которых упрекает, не делает его непригодным для дачи братского вразумления; потому что, несмотря на свою собственную греховность, он может сохранить правильное суждение и, таким образом, быть способным исправить правонарушение. В следующих случаях, однако, исправление, сделанное грешником, предосудительно из-за обстоятельств, отличных от обстоятельств лица: (а) мотив исправления греховен, когда грешник исправляет только для того, чтобы отвлечь внимание от себя, скрыть плохие дела хорошими словами, практиковать месть и т. д.; (б) способ исправления греховен, когда грешник исправляет с гордостью, как если бы он сам был выше исправления: «Тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, делая то же, что и другой, осуждаешь себя» (Рим. 2:1); (в) последствия исправления, сделанного грешником, являются злым обстоятельством, как когда возникает соблазн. Так, если человек, виновный в гораздо больших грехах, исправляет своего ближнего, это имеет деморализующий эффект, когда создается впечатление, что важны хорошие слова, а не хорошие дела.

1281. Тот, кто предпочитает обращение своего ближнего своему собственному, отклоняется от правильного порядка милосердия, поскольку он должен любить себя больше. Но человек может без какого-либо нарушения предписания братского вразумления стремиться исправить своего ближнего до того, как он исправил себя.

(а) Таким образом, из природы самого исправления или из положений заповеди не кажется, что существует какое-либо обязательство исправлять себя до исправления других; ибо смиренное исправление, сделанное грешником с признанием своей недостойности порицать других, или грешником, который считается добрым или исправившимся, может быть таким же эффективным, как исправление, сделанное поистине добродетельным человеком. Но это совет, чтобы человек исправлял себя как средство к лучшему исправлению другого.

(б) Из-за особых причин человек может быть иначе обязан исправить себя, прежде чем он попытается исправить другого, как когда самоисправление является единственным средством к достижению какой-то необходимой цели. Так, настоятель, который не может обеспечить дисциплину, потому что он сам не наблюдателен, друг умирающего человека, который не может обратить последнего, если он не дает свидетельства своего собственного обращения, человек, который не может исправить соблазн, который он дал, если он не проявит раскаяния — все они должны начать с исправления самих себя. Человек должен вынуть бревно из собственного глаза, если иначе он не может вынуть сучок из глаза ближнего (Мф. 7:5).

1282. Все подходящие лица, следовательно, связаны долгом братского вразумления: «Он дал каждому из них заповедь о ближнем его» (Сир. 17:12). Но долг лежит тяжелее на одних, чем на других. (а) Так, епископы и другие пастыри обязаны по справедливости к братскому вразумлению, и даже под угрозой жизни. (б) Другие прелаты, исповедники, родители, мужья, хозяева, учителя и опекуны обязаны к братскому вразумлению из милосердия и по причине своей должности; но они не обязаны к этому долгу, когда существует тяжкая личная опасность для них самих. (в) Частные лица обязаны из милосердия, но их обязательство меньше, чем в случае тех, чья должность требует от них совершать исправления.

1283. Человек не обязан совершать исправление по той единственной причине, что он способен сделать это успешно. Ибо он оправдан: (а) если исправление им не является необходимым, как когда родители или другие, более способные, чем он, позаботятся об этом деле; (б) если его исправление навлечет на него самого зла, которые он не обязан претерпевать.

1284. Обязательство совершать исправление, даже когда это причинит вред исправляющему, существует в следующих случаях: (а) Если исправление необходимо для предотвращения крайнего духовного зла (т. е. проклятия), человек должен быть готов пойти на жертву, даже самой жизни, чтобы дать исправление (см. 1165). Пример: Тит умирает от заразной болезни и потеряет свою душу, если Балб не придет, чтобы посоветовать ему. (б) Если исправление необходимо для предотвращения тяжкого духовного зла, пастырь должен быть готов рискнуть своей жизнью, а другое лицо должно быть готово рискнуть потерей денег и даже некоторым вредом для здоровья. Но подчиненный не обязан исправлять своего настоятеля, когда это навлечет на него преследования; щепетильный человек не обязан исправлять, ибо это вызвало бы у него беспокойство и страдания.

1285. Способ совершения исправления следующий:

(а) Внутренние расположения должны включать милосердие к тому, кого исправляют, и смирение в отношении собственной пригодности. Ибо братское вразумление не противоречит заповедям сносить немощи других (Гал. 6:2) и не предпочитать гордо себя другим (Флп. 2:3). Следует исправлять подчиненных отечески, равных по-доброму, а настоятелей уважительно. В каждом исправлении должна быть серьезность, смешанная с кротостью.

(б) Внешний порядок, которому следует следовать, — это тот, который дан нашим Господом в Мф. 18:15-18, а именно, что, когда возможно, увещевание должно быть дано частным образом, и что не следует переходить к обвинению перед настоятелями, пока другие средства, такие как вызов свидетелей, не оказались безрезультатными. Порядок, которому следует следовать в братском вразумлении, является не только порядком положительного божественного закона, но он также является порядком естественного закона. Ибо естественный закон требует, чтобы мы делали для других то, что желаем, чтобы было сделано для нас, и нет никого, кто не желал бы, чтобы исправление было дано ему таким образом, чтобы наименьший возможный вред был причинен его чувствам и его доброму имени.

1286. В каких случаях следует использовать тайное увещевание?

(а) Для публичных грехов (т. е. реальных грехов, известных или скоро становящихся известными большей части сообщества) тайное увещевание не требуется, поскольку вина уже публично известна; публичное исправление, напротив, необходимо для устранения соблазна: «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и остальные страх имели» (1 Тим. 5:20).

(б) Для тайных грехов, которые направлены против общего блага или блага третьего лица, тайное увещевание не требуется, но следует немедленно донести о них; ибо духовное или телесное благополучие множества или невинного частного лица есть большее благо, чем репутация виновного лица. Исключение следует сделать, однако, для случая, в котором человек уверен, что тайным увещеванием он может исправить грешника и предотвратить вред, который угрожает другим. Примеры: Если Тит знает, что существует заговор ограбить дом Балба и что любая попытка отговорить преступников только подвергнет его опасности, он должен предупредить Балба или власти. Если Клавдий знает, что в его школе определенный ученик учит других мальчиков воровать и напиваться, он должен сделать это известным, и поэтому не может быть отпущен, если отказывается. Но тайна исповеди должна соблюдаться.

(в) Для тайных грехов, которые не направлены против общего блага или блага третьего лица, следует прибегать к тайному увещеванию, прежде чем делать грехи известными. Это спасет грешника от потери репутации и от последующего ожесточения в грехе; это также спасет других от доли в его позоре или от соблазна, вызванного публичностью.

1287. Каково обязательство сообщать о тайном грехе, который причиняет вред в сообществе, когда лицо, которое сообщает, пострадает за то, что рассказало то, что знает? (а) Если вред сообществу произойдет от молчания, человек обязан даже ценой больших неудобств говорить (см. 1284). Пример: Клавдий знает, что сокурсник имеет плохое влияние на своих товарищей и ведет все больше и больше из них к воровству, с результатом, что большое число будет развращено, а учреждение опозорено. Но он не может говорить без серьезного вреда для себя, потому что он также был замешан или потому что доносчики рассматриваются и к ним относятся как к предателям. (б) Если некоторый частный вред произойдет от молчания, человек не обязан ценой больших неудобств говорить. Пример: Если Клавдий знает, что только один или двое сбиваются с пути, он не обязан вовлекать себя или навлекать на себя позор того, что его считают шпионом.

1288. Существуют исключительные случаи, в которых тайные недостатки, не вредящие другим, порицаются публично, без предварительного тайного увещевания. (а) Бог как верховный правитель имеет право публиковать скрытые грехи, хотя Он увещевает людей тайно через голос совести или через внешнюю проповедь или другие средства. Св. Петр, делая известным грех Анании и Сапфиры, действовал как инструмент Божьей справедливости и в силу откровения, данного ему (Деян. 5:3-4, 9). (б) Члены общества, которые договорились напоминать друг другу публично о нарушениях своих правил, не нарушают порядок братского вразумления, данный Христом, если в этих напоминаниях нет ничего порочащего. Пример: Провозглашения, сделанные в главе о недостатках в монашеских орденах.

1289. Может ли прелат (например, при визитации) обязать своих подопечных приносить ему, без предварительного тайного увещевания лица, которое должно быть обвинено, информацию о тайных грехах соподопечных, которые не вредны для других?

(а) Если грех является полностью тайным, и подопечные не отказались от своего права на репутацию в глазах прелата, последний не имеет права отдавать приказы, чтобы его информировали сразу, поскольку правило, данное Христом, требует, чтобы братское вразумление было дано первым. Подопечный был бы обязан, следовательно, если бы такие приказы были даны, повиноваться божественному предписанию, а не приказу прелата (Деян. 5:3-4, 9).

(б) Если грех является полностью тайным, но подопечные отказались от своего права получать сначала тайное увещевание, прелат может потребовать, чтобы информация была принесена ему сразу. Это правило в некоторых монашеских обществах; но даже в них грех не должен быть сообщен прелату, если грешник уже исправился, также не должен быть информирован высший настоятель, если непосредственный настоятель может достаточно позаботиться о деле. Эти монашествующие имеют право на свою репутацию.

(в) Если грех не является полностью тайным, потому что есть некоторые признаки (такие как дурная слава или основания для подозрения), прелат может потребовать, чтобы информация была принесена ему немедленно.

1290. Если после нескольких частных увещеваний нет надежды на успех при использовании этого метода, что следует предпринять? (а) Если представляется, что другие средства, предписанные нашим Господом, будут успешными, их следует применить, подобно тому как врач прибегает к новым средствам, когда старые не помогли. (б) Если представляется, что любые дальнейшие усилия принесут больше вреда, чем пользы, попытку исправить частный грех, который вредит только самому грешнику, следует оставить.

1291. Порядок, которому следует следовать при братском исправлении после того, как личное вразумление или увещевание не принесли результата, таков:

(а) Следует привлечь одного или двух других лиц для содействия в совершении братского исправления. Обращение виновного важнее, чем его репутация в глазах этих лиц; в то же время их осведомленность о деле защищает исправляющего от обвинения в злонамеренном сплетничестве, если дело зайдет дальше, и это должно побудить виновного к необходимости исправиться самому, прежде чем его случай будет представлен для исправления настоятелю.

(б) Когда другие средства не помогли, следует прибегнуть к настоятелю провинившегося лица, если есть надежда, что это увенчается успехом. Если настоятель неблагоразумен, склонен к гневу или, как известно, не питает симпатии к лицу, подлежащему исправлению, или если последний лишь придет в ярость от вразумления со стороны этого настоятеля, милосердие побудило бы ничего не говорить по этому поводу. Пример: Тит время от времени напивается. Бальб — единственный, кто знает об этом, и он пытается исправить Тита. Но поскольку последний отрицает обвинение, Бальб просит Кая и Семпрония, друзей Тита, быть свидетелями; и все трое пытаются обратить Тита. Это исправление также не имеет эффекта, поэтому Бальб и двое других доводят дело до сведения родителей Тита, чтобы они могли внимательнее следить за своим сыном и удерживать его от поводов к пьянству.

1292. Каковы обязанности настоятеля, которому подчиненный был представлен для братского исправления? (а) Он должен попытаться выяснить истину. Средствами для этой цели являются рассмотрение характера и мотивов обвинителя, ответ, который дает обвиняемый в свою защиту, и, в случае необходимости, очная ставка между обвинителем и обвиняемым, перекрестный допрос и т. д. (1 Кор. 1:11; Дан. 13:5). Те, кто имеет обыкновение с радостью доносить настоятелям, являются нарушителями мира, и им следует дать понять, что их обвинения нежелательны и что им следует заниматься своими делами.

(б) Если у настоятеля есть основания полагать, что рассматриваемое обвинение истинно, он должен использовать умеренные исправительные меры, одновременно сохраняя доброе имя лица, подлежащего исправлению. Ибо информация была доведена до него не как до судьи, а как до отца обвиняемого лица, и поэтому следует избегать публичных наказаний или исправлений, наносящих ущерб репутации. Отстранение от должности, смена места и особое наблюдение могут быть использованы, когда это можно сделать благоразумно.

1293. Случаи, в которых подчиненный может быть представлен настоятелю для братского исправления без предварительных увещеваний, не являются невозможными; ибо закон, данный Христом относительно порядка, которому следует следовать, является утвердительным и, следовательно, обязывает только при соответствующих обстоятельствах. (а) Таким образом, если предыдущие увещевания были бы вредными, тогда как увещевание со стороны настоятеля будет полезным, следует немедленно прибегнуть к настоятелю. (б) Если увещевание со стороны настоятеля будет более выгодным, другие увещевания могут быть опущены. Так, если настоятель более почитаем лицом, подлежащим исправлению, и его будут слушать охотнее, или если существует опасность промедления при проведении предыдущих увещеваний, лучше, чтобы дело было немедленно представлено настоятелю. То, что сказано о настоятеле, может быть применено также к какому-либо другому благочестивому и благоразумному лицу, от которого исправление было бы принято лучше.

1294. Обязанность братского исправления частными лицами может быть суммирована следующим образом: (а) Человек обязан исправлять, когда он уверен в тяжком грехе, который не будет исправлен никем, кроме него самого, и когда у него есть веские основания надеяться, что исправление будет полезным для грешника и не принесет неоправданного вреда исправляющему. Те, кто вмешивается, когда эти условия отсутствуют, являются не милосердными, а назойливыми или неблагоразумными. (б) Человек обязан доложить настоятелю, когда он уверен в тяжком грехе, который вредит общине или который не может быть исправлен столь же хорошо частным увещеванием, если он полагает, что об этом не сообщат, кроме него самого, и что его сообщение будет на благо другим и не нанесет чрезмерного ущерба ему самому. Те, кто доносит по собственному выбору, когда эти условия отсутствуют, являются не милосердными обвинителями, а злонамеренными сплетниками или опрометчивыми разносчиками новостей.

Ст. 7: ГРЕХИ ПРОТИВ ЛЮБВИ И РАДОСТИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 34-36.)

1295. Грехи против милосердия и подчиненных ему добродетелей можно свести к следующему: (а) ненависть, которая противоположна любви; (б) уныние и зависть, которые противоречат радости милосердия; (в) раздор и раскол, которые противоположны миру милосердия; (г) соблазн, который является противоположностью благодеяния и братского исправления.

1296. Ненависть. — Ненависть — это отвращение воли к чему-то, что разум судит как зло, то есть как нечто противоположное себе. Как существует два вида любви, так существуют и два вида ненависти. (а) Ненависть отвращения (odium abominationis) противоположна любви желания, ибо, как эта любовь склоняется к чему-то как к подходящему и выгодному для себя, так ненависть отвращения отворачивается от чего-то, считая это неподходящим и вредным для себя. (б) Ненависть вражды (odium inimicitiae) противоположна любви благоволения, ибо, как эта любовь желает добра объекту своей привязанности, так ненависть вражды желает зла объекту своей неприязни.

1297. Ненависть к Богу. — Вещь не может быть предметом ненависти, если она не рассматривается как зло, и поэтому Бог не может быть предметом ненависти, кроме как со стороны тех, кто считает Его злом для себя.

(а) Таким образом, те, кто видит Божественную Сущность (т. е. блаженные), не могут ненавидеть Бога, ибо Его Сущность есть сама благость, и поэтому блаженные могут видеть в Боге только причины для любви. (б) Те, кто видит Бога неясно через вещи, сотворенные Им (т. е. странники на земле), не могут ненавидеть Бога, рассматриваемого как автор действий, которые никоим образом не неприятны воле, таких как бытие, жизнь, разум; но они могут ненавидеть Бога как автора действий, неприятных их воле, таких как закон и наказание. Таким образом, никто не может ненавидеть Бога за то, что Бог дал ему бытие, ибо существование само по себе есть нечто доброе и желаемое; но испорченная воля может ненавидеть Бога за то, что Он запретил грех, или за то, что Он налагает наказания, или за то, что Он допускает некоторые бедствия, сопровождающие благословения жизни. То, что ненависть к Богу — это не просто возможность, свидетельствуют многие места Писания: «Гордость ненавидящих Тебя непрестанно восходит» (Пс. 73:23), «А теперь они и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин. 15:24).

1298. Из только что сказанного не следует делать вывод, что ненавидимым является не Бог Сам по Себе, а только Его дела; и не то, что грехом против Бога является неприязнь к злу или даже к божественным наказаниям.

(а) Таким образом, Сам Бог не является принципом или побудительной причиной ненависти, направленной против Него, ибо в Боге нет зла, которое могло бы вызвать неприязнь; но Бог является пределом или объектом ненависти, пробужденной в грешнике божественными действиями, которые ему неприятны, как указывают приведенные выше тексты из Писания. Например, человек ненавидит своего ближнего из-за определенных недостатков, которые он замечает или думает, что замечает; недостатки являются принципом, но ближний является пределом ненависти.

(б) Неприязнь к злу, существующему в мире, или к наказаниям, посланным Богом, не является неприязнью к Самому Богу, поскольку Бог не просит нас любить зло, а лишь терпеть такие бедствия, которые невозможно исцелить. Даже ропот против Провидения обычно является проявлением нетерпения, а не ненависти к Провидению. Только тот грешник, который не любит Самого Бога за допущение или причинение бедствий, виновен в ненависти к Богу.

1299. Различные виды ненависти к Богу. (а) Что касается намерения, она бывает либо интерпретативной, либо формальной. Интерпретативная ненависть — это отвращение, которое не направлено прямо или ради него самого, а только косвенно и по причине чего-то другого, любовь к чему предпочтительнее. Формальная ненависть — это отвращение, которое направлено прямо и выраженно на него самого. Каждый смертный грех является актом интерпретативной ненависти к Богу, поскольку смертный грех состоит в том, чтобы ставить собственное удовольствие или интерес выше дружбы с Богом; но только особый грех, который прямо атакует Бога, составляет формальную ненависть. Таким образом, тот, кто убивает своего врага, не стремится прямо к неприязни к Богу, а к мести; тогда как осужденный убийца, который хулит Бога, потому что его должны казнить, прямо испытывает неприязнь к Богу. (б) Что касается степени содержащейся в ней злобы, формальная ненависть к Богу бывает либо неприязнью, либо враждой. Неприязнь к Богу — это грех тех, кому не нравится какой-то атрибут Бога; вражда к Богу — это грех тех, кто желает Богу какого-то зла. Таким образом, тот, кто намеренно желает, чтобы Бог санкционировал несправедливость, испытывает неприязнь к божественному атрибуту справедливости, в то время как несправедливый человек, который желает избавиться от Бога и Его суда, виновен во вражде к Богу.

1300. Ненависть к Богу как особый грех. — (а) Интерпретативная ненависть к Богу не является особым грехом, а представляет собой общую черту каждого смертного греха; но формальная ненависть — это особый грех, причем сравнительно редкий, который должен быть особо упомянут на исповеди. Это грех, отличный не только от грехов против других теологических добродетелей (например, неверия, отчаяния), но и от грехов против других объектов милосердия (например, ненависти к ближнему).

(б) Формальная ненависть к Богу не является особым грехом против Святого Духа (см. 899); но ее злоба пронизывает каждый такой грех, и, таким образом, это общий грех против Святого Духа. Например, самонадеянность — это неприязнь к закону Божьему, который требует, чтобы человек достиг спасения через соблюдение заповедей; отвержение известной истины — это неприязнь к божественному откровению.

1301. Тяжесть ненависти к Богу. — (а) Это смертный грех по своей природе и никогда не может быть простительным из-за незначительности ущерба, а только из-за отсутствия обдуманности или согласия. Неприязнь даже к одному атрибуту Бога является тяжким оскорблением, ибо все, что относится к Богу, совершенно и бесконечно достойно любви. (б) Ненависть к Богу — худший из всех смертных грехов; ибо она прямо противоположна Богу (высшему благу) и милосердию (самой превосходной добродетели в творении), тогда как другие смертные грехи оскорбляют эти блага лишь косвенно.

1302. Сравнение, только что проведенное между ненавистью к Богу и другими грехами, предполагает, что другие грехи не включают в себя ненависть к Богу, ибо ясно, что простая ненависть к Богу, существующая в воле, менее серьезна, чем сложный грех, такой как внешняя хула, произнесенная для выражения внутренней ненависти к Богу. (а) Таким образом, ненависть к Богу без неверия хуже, чем неверие без ненависти к Богу; (б) ненависть к Богу без ненависти к ближнему хуже, чем ненависть к ближнему без ненависти к Богу.

1303. Степени злобы в ненависти к Богу. — (а) Новый вид греха добавляется к ненависти к Богу, когда из ненависти человек переходит к греху против творений или к совершению других оскорблений против Самого Бога. Пример: Тит ненавидит Бога и поэтому преследует тех, кто верит в Бога, а также хулит Бога. (б) Новая степень злобы добавляется к ненависти к Богу, когда человек переходит от неприязни к вражде, или когда обстоятельства лица, места, образа действий и т. д. усугубляют злобу. Пример: Ненависть к Богу, внешне проявленная, добавляет зло соблазна; не так ненависть к Богу, которая скрыта.

1304. Ненависть к творениям. — Всякая неприязнь к Богу греховна, потому что в Боге нет ничего, что заслуживало бы неприязни. Но в творениях встречаются как несовершенства, так и совершенства.

(а) Следовательно, неприязнь к несовершенствам нашего ближнего (т. е. ко всему, что является делом дьявола или его собственной греховности) не противна милосердию, а соответствует ему; ибо одно и то же — не любить зло другого и желать его добра. Таким образом, говорится, что Сам Бог ненавидит клеветников, то есть клевету (Рим. 1:30), и Христос велит Своим последователям ненавидеть своих родителей, которые были бы препятствием для их продвижения в святости, то есть греховное противодействие этих родителей (Лк. 14:26). Только когда неприязнь выходит за пределы разума, она становится греховной. Так, жена, которая настолько не любит привычку мужа к пьянству, что не дает ему необходимое лекарство из-за содержащегося в нем алкоголя, доводит свою неприязнь до крайностей.

(б) Неприязнь к совершенствам природы или благодати в нашем ближнем (т. е. ко всему, что является делом Божьим в нем) противоречит милосердию. Таким образом, Бог не ненавидит самого клеветника, и дети никогда не должны ненавидеть личность родителя или естественную связь, которую он имеет с ними, каким бы плохим ни был родитель. Как говорит святой Августин: «Следует любить грешника, но ненавидеть его пороки».

1305. Те же принципы применимы к неприязни к самому себе. (а) Таким образом, человек должен не любить свои собственные несовершенства, ибо они являются врагами его души. Так, сокрушение определяется как ненависть и отвращение к своим порокам, и это добродетель и акт милосердия к себе. (б) Человек не должен не любить то добро, которое у него есть, за исключением случаев, когда оно связано со злом. Таким образом, не следует сожалеть о своей честности, даже если из-за нее теряется возможность заработать крупную сумму денег; но можно сожалеть о вступлении в брак, если выбор был неудачным и сделал жизнь несчастной.

1306. Должен ли человек не любить в других их противодействие самому себе? (а) Если их противодействие несправедливо, он должен не любить его, ибо тогда это грех в них и оскорбление его самого, и милосердие к ним и к себе требует, чтобы он не любил то, что вредно для всех заинтересованных сторон. (б) Если их противодействие справедливо, он должен любить его, ибо оно добродетельно в них и полезно для него самого: «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего» (Прит. 27:6).

1307. Прямая вражда к себе невозможна, ибо природа склоняет каждого настолько сильно к любви к себе, что невозможно, чтобы кто-то желал зла самому себе как зла: «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти» (Еф. 5:29). Но косвенно человек может быть во вражде с самим собой, поскольку он желает зла под видом добра; и поэтому святой Августин, комментируя слова «Любящий душу свою погубит ее» (Ин. 12:25), говорит: «Если ты любишь себя неправильно, ты ненавидишь себя; если ты ненавидишь себя правильно, ты любишь себя». Эта косвенная вражда к себе происходит двумя способами. (а) Человек иногда желает себе того, что не является истинным, а лишь кажущимся благом, как когда он выбирает удовлетворение мести, а не прощение обид. (б) Человек иногда выбирает то, что хорошо не для его истинного, а для его низшего «я», как когда он решает удовлетворить тело за счет души.

1308. Законно ли когда-либо желать зла себе или другим? (а) Не законно желать кому-либо зла как зла, ибо даже Бог, наказывая погибших, не желает их наказания, поскольку оно является злом для них, но поскольку оно содержит благо справедливости. Следовательно, противоречит милосердию желать, чтобы преступник был предан смерти, если желание не выходит за рамки страданий и потери жизни, которые претерпит преступник. (б) Законно желать зла как добра, или, другими словами, желать несчастий, которые являются скрытыми благословениями. Таким образом, можно желать, чтобы ближний потерял руку, если это необходимо для спасения его жизни.

1309. Человек может легко обмануться, желая зла своему ближнему под предлогом того, что он на самом деле желает добра, ибо истинным намерением может быть ненависть или месть. Следовательно, при желании зла как добра должны присутствовать следующие условия:

(а) Со стороны субъекта (т. е. лица, которое желает зла) намерение должно быть искренне милосердным, исходящим из желания, чтобы ближний получил пользу. Таким образом, законно желать, чтобы игрока постигли неудачи, если имеется в виду не его проигрыш, а его пробуждение к необходимости нового вида развлечения. Святой Павел радовался, что опечалил коринфян, потому что их печаль привела их к покаянию (2 Кор. 7:7-11). Конечно, желание добра ближнему не дает права причинять ему вред, ибо цель не оправдывает средства.

(б) Со стороны объекта (т. е. зла, которое желают другому) оно должно быть компенсировано благом, которое имеется в виду. Не законно желать смерти другого из-за имущества, которое надеются унаследовать, ибо жизнь ближнего важнее частной выгоды; но законно желать, из интереса к общему благополучию, чтобы преступник был пойман и наказан, ибо только через торжество закона может быть обеспечено общественное спокойствие (Гал. 5:12).

1310. Законно ли желать смерти себе или ближнему ради какого-то частного блага того, чьей смерти желают? (а) Если благо является духовным и более важным, чем духовное благо, содержащееся в желании жить, законно желать смерти. Таким образом, законно желать умереть, чтобы войти в лучшую жизнь или освободиться от искушений и греховности жизни на земле. Но не законно желать умереть, чтобы избавить нескольких лиц от соблазна, который они получают от чьей-то жизни, если эта жизнь нужна другим как источник назидания (Флп. 1:21 и сл.). (б) Если благо является временным, но достаточно важным, не кажется незаконным желать смерти. Таким образом, мы не должны осуждать человека, страдающего от болезненной и неизлечимой болезни, которая делает его обузой для себя и других, если он, с покорностью божественной воле, молится об освобождении через смерть; ибо «лучше смерть, чем горькая жизнь» (Сир. 30:17). Но отсутствие идеального здоровья или чувство усталости не являются веской причиной для желания умереть, особенно если у человека есть иждивенцы или он полезен другим.

1311. Законно ли когда-либо желать духовного зла кому-либо? (а) Духовного зла беззакония нельзя желать никогда, ибо желание греха, смертного или простительного, само по себе является грехом (см. 242), и оно не может быть милосердным, ибо милосердие не радуется неправде (1 Кор. 13:6). Поэтому неправильно желать, чтобы наш ближний впал в грех, оскорбил Бога, уменьшил или утратил свою благодать или погубил свою душу. Напротив, нам заповедано молиться, чтобы он был избавлен от таких зол. (б) Благо, которое Бог извлекает из духовного зла, может быть желаемо. Некоторым позволено впасть в грех или быть искушаемыми, чтобы они стали более смиренными, более милосердными, более бдительными, более ревностными. Кажется, что допущение греха в случае избранных является одним из преимуществ Божьего предопределения, поскольку Бог намеревается, чтобы это стало поводом для большей добродетели и более твердой стойкости. Не законно желать, чтобы Бог позволил кому-либо впасть в грех, но законно желать, чтобы, если Бог допустил грех, за ним последовало добро.

1312. Тяжесть греха ненависти к ближнему. — (а) Ненависть, будь то неприязнь или вражда, по своей природе является смертным грехом, поскольку она прямо противоположна добродетели милосердия, которая есть жизнь души.

(б) Неприязнь, если к ней не присоединена вражда, на самом деле редко является смертным грехом. Отвращения и антипатии к другим обычно либо непроизвольны, либо связаны с тем, что является реальными или воображаемыми недостатками в других. Неприязнь является смертным грехом только тогда, когда человек презирает другого настолько, что намеренно питает отвращение даже к тому, что имеет божественное происхождение в другом, или не любит реальное несовершенство настолько чрезмерно, что причиняет серьезный вред (например, отказывая в прощении или обычных знаках милосердия, подавая тяжкий соблазн и т. д.).

(в) Вражда на самом деле часто является лишь простительным грехом, либо потому, что человек желает лишь небольшого вреда (например, потери небольшой суммы денег), либо потому, что он желает вреда, даже большого вреда (например, совершения смертного греха), без полного обдумывания. Вражда является смертным грехом, однако, когда человек намеренно желает тяжкого зла (например, смертного греха или потери репутации) своему ближнему.

1313. Ненависть в сравнении с другими грехами против ближнего. — (а) Ненависть — более тяжкий грех, чем другие внутренние грехи против ближнего, такие как зависть, гнев; ибо, хотя каждый из последних атакует какой-то конкретный вид блага ближнего или лишь в ограниченной степени, ненависть может быть направлена против любого блага и не знает меры. Таким образом, алчность направлена против внешних благ или имущества ближнего, тогда как ненависть может распространяться как на внутренние, так и на внешние блага. Зависть противоположна благу ближнего относительно, поскольку оно рассматривается как препятствие для собственной славы, но ненависть ненавидит благо другого абсолютно. Ненавидящий находит удовлетворение не в какой-либо выгоде, полученной для себя, а в своем отвращении к благу другого и вреде, который желают его ближнему. Это сравнение здесь следует понимать при прочих равных условиях, так что ненависть к жизни другого противопоставляется зависти к его жизни и т. д.; ибо, если блага не одни и те же, ненависть может быть меньшим грехом, как когда ненависть к временному благу ближнего сравнивается с завистью к его духовному благу. (б) Ненависть к ближнему — более серьезный грех, чем внешние оскорбления, совершенные против него, ибо ненависть направляет волю неверно, и именно в воле грех пускает корни: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3:15). Внешний акт, напротив (например, убийство невинного человека), не является формальным грехом, когда воля невиновна. (в) Ненависть — менее вредный грех для ближнего, чем внешние оскорбления; например, внутренняя неприязнь и злоба не сломают костей, как это может случиться от сильного удара.

1314. Почему ненависть не причислена к главным порокам? Как было сказано выше (см. 269), главный порок — это тот, из которого естественно и обычно берут начало другие виды греха. Теперь, ненависть к Богу или ближнему в естественном и обычном ходе греха не предшествует, а скорее следует за другими грехами. Следовательно, ненависть не является главным грехом. Это станет более ясным, если мы различим два вида ненависти:

(а) Ненависть к тому, что является истинным злом и противоположно истинному благу человека (например, ненависть к пороку), естественно предшествует другим неприязням, поскольку разумная природа сначала склоняет человека любить свое благо и ненавидеть свое зло (см. 1106).

(б) Ненависть к тому, что не является злом (как ненависть к Богу или к ближнему), естественно следует за другими грехами, ибо только уже испорченная природа ненавидит истинную благость. Это не означает, однако, что весь каталог меньших грехов должен быть совершен до того, как будет достигнута ненависть, и не означает, что в отдельных случаях грешник не имеет свободы ненавидеть до того, как он совершил менее тяжкие грехи.

1315. В некотором широком смысле, однако, можно сказать, что ненависть к ближнему предшествует всем другим грехам против ближнего, точно так же, как было отмечено выше (1299) относительно грехов против Бога.

(а) Следовательно, интерпретативная ненависть — т. е. чувство против другого, которое заставляет человека действовать фактически так, как если бы существовала ненависть, — предшествует другим грехам. Таким образом, если Тит, который не питал недоброжелательства к Бальбу, приходит в ярость против него и причиняет смерть, убийство прослеживается до гнева, но этот гнев можно назвать ненавистью, поскольку неприязнь к жизни Бальба включена в желание мести.

(б) Формальная ненависть — т. е. неприязнь к другому, которая является абсолютной и не модифицируется такими соображениями, как желание мести или печаль о собственной неполноценности, — не предшествует, а скорее следует за другими грехами, как было объяснено в предыдущем параграфе. Только этот грех формальной ненависти является особым грехом. Тит в примере убил Бальба не потому, что испытывал абсолютную неприязнь к нему, а потому, что жажда мести сделала Бальба неприятным для него.

1316. Причины греха ненависти следующие: (а) причины, которые предрасполагают к ненависти, — это гнев и зависть, ибо желать зла другому ради мести или из-за собственной славы подготавливает путь к тому, чтобы желать ему зла абсолютно, что и есть ненависть. Зависть, однако, предрасполагает к ненависти больше, чем гнев, поскольку она более сродни ненависти: гнев желает зла другому как чего-то должного справедливости, но и зависть, и ненависть рассматривают благо ближнего как вещь неприятную. (б) Причина, которая побуждает греховную ненависть к ближнему, — это зависть; ибо человек не может ненавидеть то, что является добрым, если он не рассматривает это как в некотором роде неприятное, и именно порок зависти заставляет человека рассматривать благо своего ближнего как свое собственное зло. Ненависть к Богу также косвенно является результатом зависти, ибо, хотя творение не завидует Богу, его зависть к ближнему порождает ненависть к своему собрату, а это, в свою очередь, может породить ненависть к Богу.

1317. Различные виды греха ненависти. (а) Ненависть к Богу и ненависть к ближнему — это грехи, специфически различные, и поэтому их следует указывать специфически на исповеди. Они противоположны одной и той же добродетели милосердия, но из-за родовой разницы греха против Бога и греха против творения их следует классифицировать как разные виды греха.

(б) Ненависть к ближнему сама по себе является лишь одним видом греха, поскольку все ее акты имеют одну общую существенную черту: ближнему желают зла как зла — то есть желают другому зла в общем или всякого рода зла, но не уточняют конкретные бедствия, такие как проклятие или смерть.

(в) Ненависть к ближнему из-за ее обстоятельств или результатов может быть связана с грехами других видов. Таким образом, тот, кто ненавидит своего ближнего, потому что последний благочестив, добавляет нерелигиозность к своей ненависти; тот, кто из ненависти желает смерти своему ближнему, добавляет вину убийства к ненависти; тот, кто из ненависти желает уничтожить имущество своего ближнего, добавляет вину несправедливости к своей ненависти; тот, кто ненавидит своих родителей, добавляет нечестие к отсутствию милосердия; тот, кто призывает проклятие на другого, добавляет злословие к ненависти.

1318. Кающиеся, которые обвиняют себя в ненависти, часто имеют в виду грех, специфически отличный от греха ненависти, или акт, вовсе не являющийся греховным.

(а) Таким образом, «ненависть к Богу» иногда используется для обозначения отсутствия покорности божественной воле.

(б) «Неприязнь к ближнему» иногда используется для обозначения несовместимости из-за различия характера и т. д. или положительного неодобрения качеств или действий, которые заслуживают неприязни или порицания. Таким образом, кающийся, который всегда чувствует себя неловко в компании ближнего из-за какой-то естественной несовместимости или какого-то страха, который он сам не понимает, или который боится встретить человека, чьи манеры грубы или чей разговор неприятен, может обвинить себя в греховной неприязни.

(в) «Желание зла ближнему» иногда используется для обозначения желания, чтобы правосудие свершилось или чтобы соблюдался порядок милосердия. Таким образом, кающийся, который желал ради общего блага, чтобы преступник был наказан, или согласно милосердию, чтобы его друг победил других в соревновании за приз, может обвинить себя в том, что он желал вреда преступнику или удачи конкурентам против его друга.

1319. Обстоятельства ненависти следует упоминать на исповеди следующим образом: (а) когда они добавляют новый вид — таким образом, ненавидимое лицо (например, отец) или желаемое зло (например, падение в смертный грех, потеря репутации, смерть и т. д.) может добавить новый грех к греху ненависти; (б) когда они умножают количество грехов внутри вида ненависти, как когда человек ненавидит большое количество людей (см. 219).

1320. Грех уныния. — Уныние — это печаль или подавленность воли по поводу божественного блага, которым человек обладает, и возникает из-за недостатка уважения к своей Последней цели и средствам к ней.

(а) Уныние — это печаль воли. Следовательно, грех уныния отличается от страсти печали, а также от телесной усталости. Страсти (как сказано в 121) не являются злом сами по себе, но становятся злом, когда проявляются неумеренно или обращены к злому объекту. Слабость или усталость тела не является греховной, но она предрасполагает человека к страсти печали, а это, в свою очередь, может искушать волю к унынию, когда необходимо исполнять обязанности перед Богом.

(б) Уныние — это печаль о добре, и поэтому оно отличается от печали о малости своего добра. Смирение требует, чтобы человек осознавал свои собственные недостатки и большие заслуги тех, кто лучше. Но это не смирение, а неблагодарность и уныние — принижать и скорбеть о добре, которое человек получил от Бога, таком как дар веры, членство в Церкви и т. д.

(в) Уныние — это печаль о божественном добре, которое любимо милосердием. Таким образом, грех уныния отличается от обстоятельства уныния, которое встречается в каждом грехе. Нет греха, который не содержал бы печали или отвращения к акту противоположной добродетели; сама мысль об умеренности угнетает обжору, а религия ассоциируется с мраком у нерелигиозных. Но что является особенным для греха уныния, так это то, что он скорбит о том самом божественном добре, о котором радуется милосердие и которое является целью всех других добродетелей.

(г) Уныние — это печаль о божественном добре, разделяемом самим собой, то есть о цели, предложенной человеку, и средствах к ней, таких как вечное блаженство, дружба с Богом, Таинства, Заповеди, добрые дела и другие божественные дары, которые следует ценить и принимать с радостью. Уныние, таким образом, отличается от ненависти к Богу, которая является печалью о самой благости Бога; и от зависти, которая является печалью о добре ближнего.

(д) Уныние — это печаль о божественном добре, которое рассматривается человеком как зло. Грех уныния смотрит на радости небес или практику добродетели с презрением; он прямо отвергает их как недостойные любви (ср. Чис. 21:4). Следовательно, уныние отличается от лени или праздности, ибо этот последний грех не любит упражнение в добродетели не потому, что считает добродетель злом, а потому, что испытывает страх перед трудом и усилием, которые влечет за собой добродетель, и слишком сильно любит покой и легкость.

1321. Уныние — это грех. (а) Оно запрещено Богом: «Склони плечо твое и неси мудрость, и не тяготись узами ее» (Сир. 6:26). (б) Это злая печаль, ибо она скорбит о добре. (в) Оно имеет злые последствия, поскольку удерживает человека от его долга, поглощая его чрезмерной печалью (2 Кор. 2:7).

1322. Качества греха уныния. — (а) Уныние — это особый грех, поскольку, как объяснено выше, его индивидуальные объекты отличают его от общего уныния, которое встречается в каждом грехе, а также от ненависти, зависти и лени. Но это грех, сравнительно редко совершаемый. (б) Это смертный грех по своей природе, поскольку он является ужасом и отвращением к божественному добру. Он неявно запрещен в Третьей заповеди. (в) Это главный грех (т. е. порок, естественно порождающий другие), ибо печаль склоняет человека ко многим злам как средствам избавления от скорби или утешения в скорби.

1323. В следующих случаях уныние не является смертным грехом. (а) Оно не является смертным грехом, если в объекте нет тяжкой материи. Когда человек опечален мыслью, что он будет принужден к какому-то духовному благу, которое не является предписанием, а советом, он не грешит этим, ибо человек не грешит, не выбирая советы. Строго говоря, однако, эта скорбь не является грехом уныния, который есть печаль о божественном добре, которое человек обязан принимать с радостью. (б) Уныние не является смертным грехом, если в субъекте нет достаточного размышления или полного согласия. Следовательно, простая телесная усталость в служении Богу не является грехом вообще, а чувство отвращения к духовным вещам, на которое не дано согласия, — это лишь борьба плоти против духа и самое большее простительный грех.

1324. Грехи, проистекающие из уныния. — (а) Чтобы избежать своей печали о божественных вещах, унылый человек избегает или бежит от вещей, которые огорчают его, — своей последней цели (грех отчаяния) и средств к ней (грехи трусости и небрежности). Он также нападает на причины своей скорби — лиц, которые вели бы его к Богу (грех злопамятности), или на сами духовные вещи (грех злобы). (б) Чтобы утешить себя из-за отсутствия радости в духовных вещах, он ищет комфорта в запретных вещах: его ум беспокоен и любопытен к тому, что его не касается, его речь чрезмерна, его телесные движения беспокойны, и он должен постоянно перемещаться с места на место.

1325. Победа над унынием. — (а) Бегство — подходящая форма сопротивления искушению всякий раз, когда искушение становится сильнее при обдумывании дела, как это бывает с искушениями против чистоты (1 Кор. 6:18). (б) Нападение — подходящая форма сопротивления, когда искушение становится слабее по мере того, как человек обдумывает дело (см. 257). Это случай с унынием, ибо чем больше человек предается размышлению о духовных вещах, тем более приятными они становятся.

1326. Лень, в отличие от главного порока уныния, — это родовое имя, данное ряду грехов или обстоятельств греха, и поэтому она будет рассматриваться в нескольких местах.

(а) Таким образом, небрежность — это отсутствие быстрого решения относительно обязанностей, которые должны быть выполнены. Она противоположна добродетели усердия или заботливости, которая относится к благоразумию. Следовательно, небрежность будет рассматриваться среди грехов против благоразумия.

(б) Медлительность (pigritia) — это запоздалое исполнение долга, и она будет рассматриваться среди грехов, противоположных усердию.

(в) Беспечность (torpor) — это формальное исполнение обязанностей без мысли или любви. Это одно из последствий уныния, приведенных выше (см. 1324), и поэтому это грех против милосердия.

(г) Праздность — это чрезмерная неприязнь к труду или усилию, вызванная неумеренной любовью к отдыху или телесному покою. Она будет рассматриваться, когда мы будем трактовать грех мягкости или изнеженности, который противоположен мужеству.

(д) Праздность — это фактическое упущение своего долга из-за лени, и поэтому она рассматривается среди грехов против различных предписаний. Таким образом, под предписаниями милосердия и справедливости будет обсуждаться упущение труда, к которому человек обязан.

1327. Грех беспечности в служении Богу также известен как теплохладность. Он состоит в недостатке рвения и заставляет человека жить в духовной вялости, желая, с одной стороны, жить свято и избегать греха, но боясь, с другой стороны, усилий и великодушия, необходимых для практики добродетели и борьбы со злом. Поэтому он наиболее опасен.

(а) Даже если он только внутренний, он может быть более опасным для заинтересованного лица, чем сам тяжкий грех, поскольку угрозы и обещания, которые движут грешником, часто неэффективны с тем, кто теплохладен и движется к тяжкому греху. Таким образом, мы читаем: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:15, 16).

(б) Если он внешний, этот грех является опасностью для других, которые становятся свидетелями неуважительного способа, которым человек молится или исполняет другие обязанности перед Богом.

1328. Грех зависти. — Зависть — это печаль о добре ближнего, которое человек рассматривает как ущерб своему собственному превосходству или славе, и поэтому как зло для себя.

(а) Зависть — это вид печали, то есть это неудовольствие воли при наличии того, что человек рассматривает как зло. В этом отношении зависть отличается от греха радования о зле других, который, как будет сказано ниже (см. 1342), является одним из последствий зависти, хотя оба они одного вида. Таким образом, зависть также отличается от гордости и тщеславия (которые являются не отвращениями, а склонностями) и от алчности (которая есть желание того, что принадлежит другому).

(б) Зависть касается какого-то блага, особенно тех благ, из которых люди получают уважение и почет других, таких как добродетель, способности, ранг, успех, процветание. Таким образом, зависть отличается от скорби о зле или злых последствиях добра, таких как покаяние в своих грехах, сожаление о том, что человек не так хорош, как другие, недовольство плохим использованием, которое люди делают из здоровья или богатства.

(в) Зависть касается добра ближнего, ибо только безумный человек чувствовал бы досаду из-за превосходства Бога, а зависть к самому себе — это противоречие в терминах. Таким образом, зависть отличается от скорби о добре Бога (ненависть к Богу) и от скорби о добре себя (уныние). Человека можно, однако, назвать завидующим Богу в том смысле, что он огорчен внешней славой Бога, если он чувствует себя антагонистом этой славы. В этом смысле говорят, что дьявол завидует атрибутам Бога, потому что они преодолевают его усилия по продвижению нечестия, а человек, как говорят, завидует Святому Духу, когда он недоволен прогрессом святости в душах людей.

(г) Завистливый человек рассматривает добро своего ближнего как ущерб своему собственному благу. Это отличительная черта зависти, которая выделяет ее среди других форм досады на чужую удачу. Таким образом, недовольство превосходством или славой другого без ссылки на ущерб себе — это не зависть, а ненависть; со ссылкой на недостойность другого — это не зависть, а негодование.

(д) Следовательно, зависть смотрит на процветание ближнего как на бедствие для себя, как на своего рода наказание и противоречие своим собственным желаниям. Здесь зависть контрастирует с милосердием, ибо, в то время как милосердные рассматривают несчастья ближних как свои собственные несчастья, завистливые рассматривают процветание других как свое собственное несчастье.

1329. Объекты зависти. — (а) Материальных объектов много, но они сводятся к превосходству и славе. Превосходство включает в себя всякого рода желаемое качество. Слава — это почет, известность и похвала, которые следуют за публичным знанием о чьем-то превосходстве. Как правило, зависть касается превосходства славы, но она может быть также о внутреннем или объективном превосходстве. Таким образом, если двое спорщиков одни, менее способный, возможно, будет завидовать большим знаниям более способного; но если есть аудитория, более способный, возможно, будет завидовать большим аплодисментам, полученным его менее способным оппонентом.

(б) Формальный объект зависти один, а именно ущерб превосходству или славе себя, который завистливый человек видит в превосходстве или славе другого. Ущерб здесь не следует понимать абсолютно, как если бы завистливый человек потерял что-то или не смог получить что-то из-за другого человека. Его следует понимать относительно, в том смысле, что завистливый человек чувствует, что ситуация между ним и другим человеком больше не та же самая, что последний обогнал его или прошел мимо него и тем самым уменьшил его превосходство.

1330. Субъекты зависти. — (а) Лица, наиболее склонные к зависти, бывают двух совершенно разных типов, а именно амбициозные и малодушные. Амбициозный человек страстно жаждет почестей, и он соответственно опечален, когда другие превосходят его, особенно если он уже пользуется репутацией или недалеко ушел от объекта своих желаний. Малодушный человек, будучи мелочным, считает каждое небольшое продвижение других великим и ударом по своему собственному престижу. Он, следовательно, наполнен сильной завистью там, где другой человек увидел бы мало или совсем не увидел причин для такого чувства. Напротив, те, кто признает свою собственную непригодность для того, что выше их, и те, кто великодушен, не так склонны к зависти. Мало, однако, даже среди самых совершенных, тех, кто не искушается завистью в какой-либо форме.

(b) Люди, которым скорее всего будут завидовать, — это те, кто в том или ином отношении является равным или подобным завидующему, ибо человек не чувствует себя ущемленным тем, кто всегда стоит гораздо выше него, или теми, кто бесконечно далек во времени, пространстве, возрасте и т. д. Так, нищий будет завидовать другому нищему, ставшему миллионером, но не тем знакомым, которые всегда были богаты, и тем более не тем удачливым людям, которых он знает лишь по слухам. Старший сын завидовал своему брату, а не отцу (Лк. 15:28). Многие исключения из этого правила лишь кажутся таковыми. Так, люди иногда завидуют тем, кто стоит гораздо выше них, но это происходит потому, что те преуспели за их счет, как, например, когда бедняк завидует тем, кто владеет имуществом, которое когда-то принадлежало ему. Люди иногда завидуют равным себе, которые не превзошли их, но это происходит потому, что последние получили с небольшими усилиями или вовсе без них то, что сами завидующие приобрели лишь тяжелым трудом. Люди иногда завидуют тем, кто ниже их, но это происходит потому, что они проводят сравнение с какой-то точки зрения, в которой есть равенство, как, например, когда старик завидует юноше из-за преимуществ, которыми не пользовался в своей собственной молодости, или из-за нынешнего повышения, превосходящего его собственное.