«Моральное богословие: Полный курс, основанный на учении св. Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов»

1138. Сверхъестественная любовь к себе, которая относится к милосердию, распространяется не только на душу, но и на тело; ибо (а) согласно своей природе тело есть благо, поскольку оно от Бога и может быть использовано для Его служения (Рим. vi. 13), и поэтому оно может быть любимо из милосердия любовью желания ради чести, которую оно может воздать Богу, и служения, которое оно может оказать в добрых делах; (б) согласно благодати тело способно участвовать во вторичном блаженстве через прославление вместе с душой, и поэтому оно может быть любимо милосердием и любовью благоволения, поскольку мы желаем для него участия в блаженстве: «Не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. v. 4); (в) согласно последствиям греха, которые есть в нем, тело является обузой для души или препятствием для нее, и человек должен не любить, а скорее желать устранения его несовершенств. Поэтому святой Павел желал освободиться от тела (Рим. vii. 24; Флп. i. 23), и святые показали свою ненависть к тлению тела через умерщвления, которым они подвергали его (Ин. xii. 25).

1139. Любовь к ближнему бывает трех видов: (а) греховная любовь — это всякая любовь, которая является чрезмерной, неупорядоченной или направленной на то, что есть зло в других; (б) естественная любовь — это всякая любовь, вызванная неким превосходством человеческого или сотворенного рода, например, знаниями или мастерством; (в) сверхъестественная любовь — это та, посредством которой человек влечется к другому из-за божественного в нем, например, из-за его даров благодати и небесного призвания.

1140. Следовательно, представляется, что не существует особой и отдельной добродетели человеческой дружбы. (а) Так, дружба ради пользы или удовольствия явно не является добродетелью, поскольку она не вызвана влечением к моральному благу. (б) Добродетельная дружба — это скорее следствие добродетелей, чем сами добродетели, ибо влечение, которое человек испытывает к своему другу, проистекает из влечения к добродетели, которую он видит в нем. Таким образом, дружба к другому человеку, потому что он не является рабом страстей, есть упражнение в добродетели воздержанности. (в) Сверхъестественная дружба не отличается от добродетели любви (charity), ибо дары и благодати, которые ее вызывают, являются причастием к Божественной благости, которая есть объект любви.

1141. Ближние, которых мы должны любить согласно любви (charity), — это все те, кто может иметь с нами отношения сверхъестественной дружбы, то есть все разумные существа. (а) Следовательно, Ангелы являются объектами этой любви, и в воскресении люди будут согражданами им (Евр. 12:22); (б) наши ближние — люди — являются объектами этой любви, ибо они также призваны к небесному сожительству (там же, 23).

1142. Любовь к грешникам. — Должны ли мы любить любовью (charity) тех, кто является грешниками и врагами Бога? (а) Если мы рассматриваем грешников именно как врагов Бога, мы не можем любить их, ибо их грех есть зло, оскорбление Бога и вред им самим. Напротив, мы должны ненавидеть даже в тех, кто нам ближе всего, все, что противно любви к Богу (Лк. 14:26). (б) Если мы рассматриваем грешников именно как творений Божьих, мы не можем любить их любовью или как друзей, если они — демоны или погибшие души; ибо в их случае соучастие с нами в блаженстве исключено. Мы можем, однако, любить их природу из любви к Богу, желая, чтобы она была сохранена Им для Его славы. (в) Если мы рассматриваем грешников именно как творений Божьих, мы можем любить их любовью или как друзей, если они еще находятся в настоящей жизни; ибо мы должны желать, чтобы Бог прославился в них через их обращение и спасение. Заповедь любви к ближнему не ограничивалась любовью только к праведникам.

1143. Если грешники рассматриваются именно как враги Бога, законно ли ненавидеть их и желать им зла? (а) Законно ненавидеть зло, которое есть в грешниках, но не их самих. Тот, кто ненавидит их грех, любит их самих, ибо их грех идет против их собственных интересов. Таким образом псалмопевец ненавидел грешников (Пс. 118:113, 138:32). (б) Законно желать, чтобы наказание постигло грешников, если человек движим не духом злобы, а любовью к справедливости (Пс. 57:11; Прем. 1:13; Пс. 10:8). Также законно желать, чтобы греховность, которая есть в них, была уничтожена, чтобы они сами могли быть спасены. В этом смысле мы можем понимать некоторые проклятия, встречающиеся в Писании (Пс. 103:35). Так, судья выносит приговор преступнику не потому, что ненавидит человека перед собой, а потому, что желает исправить его, или защитить общество, или совершить акт правосудия.

1144. Зло наказания или уничтожения греха в более широком смысле не является злом, а является благом. Однако нельзя желать следующих наказаний: (а) чтобы кто-либо из живущих потерял свою душу и был осужден на ад, ибо любовь требует, чтобы мы желали спасения грешников; (б) чтобы грешник был наказан ослеплением сердца и шел от худшего к еще худшему. Тот, кто желает греха, одобряет оскорбление Бога; но не кажется незаконным желать, чтобы Бог позволил человеку впасть в грех как средство к духовному пробуждению.

1145. Общение с грешниками. — (а) Никогда не законно общаться с грешниками в их грехах, ибо так человек становится соучастником их вины. Поэтому святой Павел говорит: «выйдите из среды их и отделитесь» (2 Кор. 6:17). (б) Не законно общаться с грешниками даже в делах безразличных или добрых, если человек слаб и склонен к тому, чтобы быть увлеченным ими в грех (см. 258 и сл.). (в) Законно общаться с грешниками в вещах не запрещенных, если человек не подвергается опасности и если он стремится обратить их на лучший путь. Так, наш Господь ел с грешниками, потому что Он пришел призвать их к покаянию (Мф. 9:10-13).

1146. Дружба с грешниками. — (а) Если это означает, что нам нравятся и не нравятся те же вещи, что и грешникам, то это злая дружба, и ее следует прекратить; (б) если это означает, что мы стремимся побудить грешника подражать нашим добрым симпатиям и антипатиям, то такая дружба относится к любви (Иер. 15:19).

1147. Следует ли продолжать проявлять знаки особого внимания к другу, который встал на путь греха? (а) Пока есть надежда на исправление, не следует отказывать другому в благах дружбы. Если было бы неправильно оставить друга, потому что он погибает от голода, тем более было бы неправильно оставить его, потому что он погибает нравственно. (б) Но если всякая надежда на исправление исчезла, следует прекратить общение, которое не приносит пользы ни одной из сторон и может оказаться вредным.

1148. Любовь к врагам. — Врагов можно рассматривать в двух смыслах: именно как врагов или именно как людей, предназначенных к блаженству. (а) Если рассматривать их как врагов, их не следует любить любовью (charity) — то есть нам должно быть неприятно, что они являются врагами и противостоят нам, ибо было бы противно любви любить в ближнем то, что есть зло в нем. (б) Если рассматривать их как людей, врагов следует любить любовью — то есть их природа, созданная Богом и способная принять благодать и славу, должна быть нам приятна, ибо любовь к Богу должна заставлять нас любить все, что принадлежит Ему, даже то, что не расположено к нам самим.

1149. Заповедь любви к врагам возникла не с законом Христа. (а) Она относится к естественному закону, ибо (i) она следует из естественного принципа: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой», и (ii) она была известна естественному разуму (например, Платон и Цицерон знали ее). (б) Любовь к врагам была заповедана в Ветхом Законе, будучи второй великой заповедью этого закона (Мф. 22:39), и преподавалась в различных книгах Ветхого Завета (Лев. 19:17, 18; Исх. 23:4, 5; Притч. 21:21, 22). (в) Она была обновлена Христом, который исправил ложное толкование Лев. 19:18, данное книжниками и фарисеями, которые учили: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». В Нагорной проповеди наш Господь провозглашает: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:44, 45).

1150. Следующие примеры любви к своим врагам встречаются в Библии: (а) в Ветхом Завете Иосиф простил своих братьев, которые продали его в Египет, Давид пощадил жизнь своего гонителя Саула и плакал над неблагодарным Авессаломом, а Моисей молился за народ, который восстал против него; (б) в Новом Завете наш Господь скорбел об Иерусалиме, который отверг Его, и на Кресте молился за Своих врагов.

1151. Какую любовь мы должны питать к врагам?

(а) Общая любовь к врагам — это та, которая распространяется на всех ближних ради любви к Богу, без исключения в отношении врагов. Этот вид любви требуется. Пример: Кай делает акт любви, в котором он объявляет о своей любви к ближнему, но не называет имен. Тит совершает такой акт любви: «Я люблю всех, кроме Кая». Акт любви, совершенный Каем, достаточен, акт Тита — недостаточен.

(б) Особая любовь к врагам — это та, которая распространяется на них в частности, не как на включенных в человеческий род или сообщество, а как на индивидуумов, как когда человек прямо упоминает имя врага в своем акте любви. Этот вид любви к врагам не требуется во все времена.

1152. Существует ли обязательство особой любви к врагам? (а) В случаях необходимости (например, когда упущение особой любви привело бы к ненависти) человек обязан проявлять особую любовь. (б) Вне случаев необходимости человек обязан быть готовым любить врага в частности, если возникнет необходимость. (в) Вне необходимости человек не обязан любить врага в частности, ибо невозможно уделять такое внимание даже всем тем, кто не является врагами. Но проявить к врагу больше любви, чем требуется, — это знак совершенной любви.

1153. Принципы, только что приведенные относительно внутренней любви к врагам, применимы также к внешней любви или к знакам, посредством которых проявляется внутренняя любовь. Ибо святой Иоанн говорит: «станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18).

(а) Следовательно, не законно отказывать врагу в общих знаках любви (то есть в таких благах, которые даруются его сообществу или классу в целом), ибо сделать это означало бы выразить желание мести (Лев. 19:18). Следовательно, тот, кто исключает своих врагов из молитв, возносимых за ближнего, грешит против любви.

(б) В случаях необходимости, например, когда враг находится в большой нужде относительно жизни, доброго имени, состояния или спасения, человек обязан проявлять особые знаки любви, такие как приветствие, разговор, помощь и т. д. Так, нам сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою» (Притч. 25:21).

(в) Вне случаев необходимости человек обязан быть готовым помочь врагу, если возникнет нужда.

(г) Вне необходимости человек не обязан фактически проявлять особую любовь к врагу, разговаривая с ним, торгуя с ним, посещая его и т. д. Поэтому Давид, хотя и простил Авессалома, не хотел встречаться с ним (2 Цар. 14:24). Оказывать особые благодеяния врагу, когда нет обязательства, — это совет совершенства: «Благотворите ненавидящим вас» (Мф. 5:44). Это собирает горящие угли на голову врага, исцеляя его спасительной болью раскаяния и таким образом побеждая зло добром (Рим. 12:20, 21).

1154. Общие знаки любви не ограничиваются теми, которые проявляются ко всему человечеству, но включают также те, которые обычно проявляются одним христианином другому христианину, одним гражданином согражданину, родственником родственнику и т. д. Так, нанести визит вежливости, хотя это было бы знаком особого внимания в случае с тем, кто не является родственником, может быть лишь общим знаком любви в случае с родственником.

(а) Следовательно, противно любви отказывать врагу в знаках любви, которые обычно проявляются ко всем людям. Пример: Тит не любит Бальбуса и поэтому отказывается продавать ему, не отвечает на его приветствия, разговаривает со всеми остальными в компании, игнорируя Бальбуса, и даже не отвечает, если Бальбус обращается к нему.

(б) Противно любви отказывать врагу в знаках любви, которые обычно проявляются ко всем тем, к кому человек относится подобным образом. Примеры: Клавдия часто навещает своих других детей и делает им подарки, но она избегает одну дочь, даже когда последняя больна и бедна, а она сама навещает соседей. Семпроний по обыкновению приглашает к себе домой на семейные праздники всех своих родственников, кроме брата.

(в) Противно любви отказывать врагу в некотором благе, не проявляемом обычно, но которое человек даровал по щедрости группе, к которой принадлежит последний. В таком случае особый знак любви становится общим. Пример: Тит готовит банкет для соседнего учреждения и намеренно не посылает приглашение двум членам, которых он не любит.

1155. Правило о том, что общие знаки любви должны быть проявлены, не применяется, если какой-либо более высокий или более неотложный долг требует, чтобы они были опущены: однако внутренняя любовь должна сохраняться все это время.

(а) Так, по причине любви, должной к самому себе или к лучшим интересам обидчика, следует временами опускать общие знаки любви. Примеры: Кай избегает Бальбуса, с которым у него была ссора, потому что он хорошо знает, что Бальбус ищет какой-то предлог, чтобы отомстить. Тит имеет грубую манеру разговора, и его мать, чтобы исправить его, не отвечает, пока он не заговорит вежливо.

(б) По причине справедливости знаки любви иногда должны быть отказаны в качестве наказания. Примеры: Клавдия наказывает своих детей, когда они непослушны, отказывая им на время в привилегиях, данных другим детям. По той же причине она отказывается навещать дочь, которая убежала из дома и вышла замуж за никчемного парня.

(в) По причине справедливости знаки любви должны быть отказаны, когда это требуется для защиты собственных прав. Пример: Тит ходит и порочит Семпрония и его семью, но кажется очень любезным, когда встречает Семпрония; последний знает все это и поэтому очень холоден с Титом, чтобы показать, что обиды не считаются легкими.

1156. Ниже приведены правила для суждения о том, был ли совершен грех (помимо соблазна для других) через отказ от знаков любви:

(а) Если внутренне присутствует ненависть (то есть презрение к ближнему, как если бы он был недостоин общей любви) или злоба (то есть воля к проявлению неприязни), то человек виновен в тяжком отсутствии любви, если только малость дела не делает его лишь простительным грехом.

(б) Если внешне отказ в любви таков, что по суждению благоразумного человека он указывает на реальную ненависть, и пострадавшая сторона воспринимает это и соблазняется или оскорбляется этим, то совершается грех отсутствия любви, даже если нет внутренней ненависти. Тяжесть зависит от соблазна или обиды, причиненной другой стороне. Пример: Клавдий и Бальбус, некогда очень дружелюбные, имели разногласия. Теперь, когда Клавдий видит, что Бальбус идет в его направлении, он сворачивает на боковую улицу, не чтобы показать ненависть, а чтобы избежать встречи. Если Бальбус не знает об этом или ему все равно, греха нет — или в крайнем случае лишь простительный грех; но если Бальбус глубоко ранен или соблазнен таким поведением, Клавдий серьезно грешит против любви.

1157. Отказ от приветствий. — (а) Отказ обменяться поклоном или приветствием (например, «Доброе утро») указывает на недостаток любви, когда такая взаимная вежливость ожидается согласно обычаю; однако не тогда, когда обычай этого не требует. Пример: В офисе Бальбы девушки, работающие там, обычно приветствуют друг друга по прибытии и при уходе, но Бальба никогда не приветствует Тицию и поэтому считается ее врагом. На улице Кая соседи очень разного рода, и не принято разговаривать со всеми. Следовательно, тот факт, что Кай никогда не приветствует определенных соседей, которых он не любит, не означает никакого отсутствия любви с его стороны.

(б) Отказ поздороваться первым, когда обычай ожидает этого, является признаком отсутствия любви, если только у человека нет достаточного оправдания. Примеры: Клавдий затаил обиду на Семпрония, пожилого человека, который намного старше его, и говорит, что никогда не поздоровается с ним, как другие. Тит отказывается приветствовать Бальбуса, своего знакомого, когда они встречаются, потому что в прошлом Бальбус относился к его приветствиям с презрением и показывает, что не хочет замечать Тита.

(в) Отказ ответить на искренне предложенное приветствие указывает на недостаток любви.

1158. Порядок любви. — Любовь не только требует, чтобы мы любили Бога, самих себя и наших ближних, но также обязывает нас любить эти объекты согласно определенному порядку, при котором одни предпочтительнее других.

(а) Бог должен быть любим превыше всего, больше, чем сам себя (Мф. 16:24), больше, чем отец и мать (Мф. 10:37; Лк. 14:26), ибо Он есть общее благо всех и источник всякого блага.

(б) При прочих равных условиях человек должен любить себя больше, чем своего ближнего, ибо любовь к себе есть образец для любви к ближнему (Мф. 22:39), и сама природа склоняется к этому в соответствии с поговоркой: «Любовь начинается дома».

(в) Среди ближних больше должны быть любимы те, кто имеет больше прав в силу своей большей близости к Богу или к нам самим.

1159. Любовь может стать больше двумя способами: (а) объективно, когда любимый человек ценится как имеющий большую ценность, или имеет больше прав на привязанность, или имеет более прочное право быть любимым; (б) субъективно, когда любящий человек более тронут и движим своими чувствами, даже если объект не является более привлекательным сам по себе.

1160. Характер нашей любви к Богу. — (а) Она должна быть высшей объективно, поскольку Он есть бесконечное совершенство и имеет высшие из всех прав на нашу любовь. Следовательно, человек должен быть готов претерпеть любую потерю, чем оставить Бога. (б) Она должна быть высшей субъективно, в нашем желании, то есть, осознавая, что Бог есть высшее благо, мы должны по крайней мере желать отдать Ему максимум нашего рвения и пыла. (в) Она не обязательно должна быть высшей субъективно, на деле; ибо мы не всегда хозяева своих чувств, и вещи, которые ближе к нам, влияют на нас больше, чем те, которые более важны, но удалены от чувств. Следовательно, не противно любви, что человек может быть более тронут чувственно при мысли о дорогом человеческом друге, чем при мысли о Боге, при условии, что воля ставит Бога превыше всего.

1161. Относительно любви к Богу ради награды мы должны отметить: (а) Если речь идет о вечной награде, можно любить и служить Богу ради награды, при условии, что человек делает награду целью своего служения, но не целью Бога; ибо спасение действительно является целью нашей веры (1 Пет. 1:9), но Бог есть цель всего, и Он должен быть предпочтен всему. Эта любовь к Богу ради награды сосуществует с любовью (charity), ибо можно любить друга ради него самого и в то же время ожидать благ от дружбы, при условии, что любовь благоволения является главной. (б) Если речь идет о временной награде, можно любить и служить Богу ради награды, не в том смысле, что духовные вещи делаются средством, а временные — их целью, а в том смысле, что человек надеется, что его служение Богу будет настолько благословлено, что он будет иметь здоровье, силу и возможность, чтобы иметь возможность продолжать и прогрессировать в этом служении.

1162. Относительно любви к себе (то есть к внутреннему человеку, или нашей духовной природе) мы должны отметить: (а) Объективно человек ценит других, которые выше в святости, чем он сам (например, Пресвятую Деву), как более достойных любви. Но человек может желать для себя согласно любви такого прогресса в добродетели, что он превзойдет некоторых других, которые сейчас лучше, чем он сам; ибо добродетель любви дана нам, чтобы мы могли совершенствовать себя. (б) Субъективно человек считает себя более близким, чем другие лица, и таким образом любит себя с большей интенсивностью.

1163. Законно ли жертвовать своими собственными духовными благами ради пользы ближнего?

(а) Нельзя жертвовать необходимыми духовными благами ради пользы, духовной или временной, кого бы то ни было, даже всего мира; ибо, делая это, человек наносит рану своей собственной душе и предпочитает благо других своему собственному духовному благополучию. Следовательно, не законно желать быть проклятым вместо другого; совершать грех, смертный или простительный, чтобы предотвратить грех другого; или подвергать себя верной и близкой опасности греха ради духовного прогресса другого.

(б) Можно, однако, жертвовать ненужными или менее необходимыми духовными благами ради пользы, духовной или временной, ближнего; ибо, делая это, человек выбирает путь, который желает Бог, и не уменьшает, а скорее увеличивает свою собственную выгоду. Так, священник должен прервать свои молитвы, чтобы выслушать исповедь кающегося; дочь должна отказаться от мысли стать монахиней, пока она нужна своим родителям; мирянин должен воздержаться от Мессы в воскресенье, если нужно ухаживать за больным или крестить умирающего; похвально совершить героический акт любви, посредством которого человек передает удовлетворительную ценность своих добрых дел душам в чистилище; можно подвергнуть себя отдаленной опасности греха, чтобы совершить великое служение любви, как при уходе за больным, который из-за раздражительности является большим искушением к гневу; можно желать, чтобы собственное вступление на небо было отложено, чтобы можно было дольше трудиться для душ (Флп. 1:23, 24).

1164. Любовь к телу. — (а) Следует предпочесть духовное благополучие ближнего своему собственному телесному благополучию, ибо наш ближний призван быть сопричастником с нами в блаженном видении, в то время как тело будет участвовать только в случайной славе. (б) Следует предпочесть свое собственное телесное благополучие благополучию другого, при прочих равных условиях, ибо оно имеет больше прав на человека.

1165. Существует три вида духовной необходимости, в которой может оказаться ближний и в которой человека могут призвать пожертвовать своим телесным благополучием ради блага другого (ср. 1236). Таким образом, существует: (а) крайняя духовная нужда, или та, в которой ближний погибнет вечно, если ему не будет оказана помощь, как когда младенец вот-вот умрет без крещения; (б) тяжкая духовная нужда, или та, в которой ближний подвергается серьезной опасности потерять свою душу, если ему не будет оказана помощь, как когда умирающий, находящийся в смертном грехе, просит исповедника, потому что он едва ли способен совершить акт совершенного сокрушения; (в) обычная духовная нужда, или та, в которой ближний находится в отдаленной опасности проклятия или в близкой опасности греха, но может легко помочь себе сам, как это бывает с теми, кто по выбору живет в обстоятельствах греха.

1166. Ради ближнего, находящегося в крайней духовной нужде, следует рискнуть жизнью (1 Ин. 3:16) или меньшими бедами, если присутствуют следующие условия: (а) если есть хорошие перспективы успеха в помощи нуждающемуся (например, мать не обязана подвергаться опасной для ее жизни операции, чтобы обеспечить крещение своего ребенка, если неясно, можно ли совершить крещение); (б) если нет никого другого, кто может и хочет оказать необходимую помощь; (в) если нет причины общественного блага, которая стоит на пути; так, если, помогая кому-то в крайней нужде, человек потерял бы свою жизнь и тем самым лишил бы своей помощи большое количество людей, которые также находятся в крайней нужде, он должен предпочесть помочь многим, а не одному.

1167. Ради ближнего, находящегося в тяжкой духовной необходимости, такой же риск не требуется от всех. (а) Риск самой жизни требуется от пастырей душ (Ин. 10:11), поскольку они обязались к этому. Следовательно, пастырь, который отказался бы пойти к прихожанину, умирающему от эпидемии и нуждающемуся в отпущении грехов и Елеосвящении, согрешил бы против справедливости, в то время как другой священник, который пошел бы к такому умирающему, практиковал бы совершенство любви; ибо умирающий может помочь себе сам актом сокрушения, а посторонний священник не обязан по должности заботиться о нем. (б) Риск некоторого большого телесного зла (например, болезни или ухудшения здоровья) должен быть принят даже теми, кто не является пастырем нуждающегося человека, если нет никого другого, кто мог бы помочь. Так, если пастырь болен, другой священник должен посетить умирающего, даже рискуя простудиться.

1168. Ради ближнего, находящегося в обычной духовной необходимости, любовь требует, чтобы что-то было сделано (Сир. 17:12). (а) Но она не требует риска жизни или серьезной телесной потери, ибо человек, находящийся в опасности, может легко и лучше помочь себе сам. Так, не обязательно проникать в притоны преступников и подвергать свою жизнь опасности, чтобы оттащить того, кто выбирает ходить в такие места. (б) Она требует, чтобы человек был готов претерпеть небольшое телесное неудобство или лишение. Так, обычная головная боль или пропуск приема пищи не должны останавливать человека от того, чтобы дать совет другому, чтобы удержать его от плохой компании.

1169. Если только телесное благо (жизнь, здоровье, свобода и т. д.) сравнивается с телесным благом того же рода, то, как сказано выше, следует предпочесть свое собственное благо благу другого. Так, не законно предлагать себя в качестве замены осужденному преступнику или доводить свою семью до банкротства, чтобы спасти другую семью от банкротства. Но если телесное благо ближнего более важного рода или связано с более высокими благами, то можно пожертвовать своим собственным благом ради блага другого.

(а) Так, можно предпочесть большее телесное благо ближнего меньшему телесному благу своему собственному. Примеры: Можно ослабить свое здоровье, чтобы спасти жизнь другого. Можно отдать свою кровь для переливания, чтобы помочь другому, находящемуся в опасности смерти.

(б) Можно предпочесть равное телесное благо ближнего равному телесному благу своему собственному, если этого требует общее благо; ибо благо всех предпочтительнее блага индивидуума. Так, можно подвергнуть себя опасности смерти, чтобы защитить общественное лицо, чья жизнь очень важна для нации. Так, полицейские и пожарные, солдаты и моряки ежедневно подвергают опасности свою собственную безопасность ради безопасности общества.

(в) Можно предпочесть равное телесное благо другого, который является лишь частным лицом, своему собственному равному благу, если намерение состоит в том, чтобы практиковать добродетель, помочь человеку в нужде или дать назидание. По крайней мере, более вероятно, что это законно, ибо благо добродетели есть более высокое благо, чем благо тела, и Отцы хвалят святых мужей, которые продавали себя в рабство или отдавали себя в заложники варварам ради освобождения пленников; и они ставят в пример для восхищения Дамона и Пифия, каждый из которых был готов умереть за другого. Следовательно, не противно любви, должной к самому себе, прыгнуть в реку и рискнуть своей жизнью, чтобы спасти тонущего человека, ибо героическая любовь есть более горячее украшение для себя, чем просто обычная любовь. Подобным образом, если два исследователя в пустыне имеют провизии только для того, чтобы один добрался до цивилизации, один из них может отдать свой рацион другому, чтобы оба не погибли.

1170. Существует два исключения из правил, только что приведенных: (а) Человек не должен рисковать своей жизнью ради жизни другого, если он тем самым подвергает опасности свое собственное спасение (например, если он находится в состоянии греха и не может примириться с Богом). Но этот случай теоретический, ибо признано, что тот, кто совершает высшую жертву, отдавая свою жизнь с добродетельным намерением, имеет не только любовь, но и совершенство любви (Ин. 15:13), которое, безусловно, очистит его даже от множества грехов. (б) Не следует рисковать своей жизнью ради жизни другого, если третья сторона имеет более высокое право на него. Так, женатый человек, у которого есть зависимая жена и дети, не может бросить свою жизнь ради друга.

1171. Порядок любви между различными ближними следующий: (а) что касается блага в общем (например, достижения спасения), мы должны любить всех ближних одинаково, ибо мы должны желать спасения всем; (б) что касается блага в частности (например, степени блаженства), мы должны любить одних больше, чем других. Так, мы должны желать более высокой степени славы для Пресвятой Девы, чем для Святых.

1172. Причины для того, чтобы любить одного ближнего больше, чем другого, можно свести к двум. (а) Один ближний может быть ближе к Богу, чем другой, и, следовательно, более заслуживающим любви — например, святой знакомый может быть ближе к Богу, чем грешный родственник. (б) Один ближний может быть ближе к нам самим по причине родства по крови или браку, дружбы, гражданских или профессиональных связей и т. д. Так, двоюродный брат ближе по природе своему двоюродному брату, чем другой человек, который не является родственником.

1173. Порядок любви между теми, кто ближе к Богу, и теми, кто ближе к себе, следующий:

(а) Объективно мы должны ценить больше тех, кто лучше, и желать для них той более высокой степени Божьей милости, которая принадлежит их заслугам. Но мы можем желать для тех, кто ближе к нам самим, чтобы они в конечном итоге превзошли в святости тех, кто сейчас лучше, чем они, и таким образом достигли большего блаженства. Более того, хотя мы предпочитаем в одном отношении (то есть в отношении святости) святого человека, который является незнакомцем, мы предпочитаем во многих отношениях (например, по причине родства, дружбы, благодарности) другого, который менее свят.

(б) Субъективно любовь к тем, кто ближе к себе, больше, то есть более интенсивна, более живо ощущается. Предпочтения для тех, кто ближе к себе, поэтому, далеко не будучи неправильными или выражением просто естественной любви, являются выражениями самой любви (charity). Ибо воля Божья состоит в том, чтобы больше любви проявлялось к тем, кто ближе к нам: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Следовательно, сама любовь склоняет человека иметь больше любви к своим, и она делает сверхъестественными сыновнюю почтительность, патриотизм и дружбу.

1174. Порядок, которому следует следовать в проявлении любви, будет соответствовать порядку самой любви. (а) Тем, кому должна быть оказана большая объективная любовь по причине их святости, должно быть оказано больше уважения, должного их превосходству. (б) Тем, кому должно быть оказано большее воздаяние любви по причине благ, которые они проявили (как родители, друзья и т. д.), должно быть оказано больше помощи духовно и временно. То есть, если бы пришлось выбирать между помощью родственнику или незнакомцу, который был более добродетельным, пришлось бы решать в пользу родственника. (в) Тем, кому должна быть оказана большая субъективная любовь, должно быть оказано больше знаков привязанности (таких как визиты).

1175. Исключениями из вышесказанного являются следующие случаи, в которых благо лучшего человека должно быть предпочтено:

(а) если общее благо требует такого предпочтения. Так, общественный интерес требует, чтобы при предоставлении должностей, назначении на посты или голосовании за кандидатов человек не руководствовался семейными привязанностями или частной дружбой, а только общим благополучием; и следует решать в пользу лучшего человека;

(б) если человек, более близкий к себе, утратил свои права на предпочтение. Так, сын, который относился к своему отцу с презрением и является расточителем, может быть лишен своей доли семейного имущества в пользу незнакомцев, которые являются самоотверженными и которые продвигают какое-то святое дело.

1176. Порядок любви между различными видами естественных отношений следующий: (а) отношение, которое возникает из кровного родства, является более ранним и более стабильным, поскольку оно возникает из самой природы и не может быть удалено; (б) отношение дружбы, поскольку оно возникает из собственного выбора человека, может быть более близким и может быть предпочтено даже родству, когда речь идет об обществе и общении (Притч. 18:24).

1177. На практике, при прочих равных условиях, следует проявлять больше любви к родственнику в тех вещах, которые принадлежат к этому отношению.

(а) Тем, кто связан кровью, более должна телесная или временная помощь. Если приходится выбирать между помощью своим нуждающимся родителям или нуждающемуся другу, следует скорее помочь своим родителям.

(б) Тем, кто связан духовно (например, пастырь и прихожанин, духовник и кающийся, крестный родитель и крестник), более должна духовная помощь в наставлении, совете и молитве. Так, пастырь должен быть более заботливым о наставлении своей паствы, чем своих родственников, которые принадлежат к другой пастве.

(в) Тем, кто связан какой-то особой связью, политической, военной, религиозной и т. д., более должна в вещах политических, военных, религиозных и т. д., чем другим. Так, солдат обязан послушанием своему офицеру, а не отцу, в делах, которые относятся к армейской жизни; священник обязан почтением церковному начальнику в церковных делах, а не своим родителям.

1178. Родство, как более старое и более фундаментальное отношение, должно иметь приоритет в помощи над любым другим видом частного отношения в случае конфликта и крайней необходимости. (а) Так, что касается духовных дел (например, вызов священника для отпущения грехов), если родитель и духовный отец оба находились в крайней необходимости, первым долгом человека было бы помочь родителю. (б) Что касается временных дел, если приходится выбирать между помощью своим нуждающимся родителям и пребыванием в каком-то отношении, в котором человек не может им помочь, следует отказаться от отношения, если это возможно. Так, монашествующему разрешается вернуться в мир, если его родители нуждаются в его поддержке.

1179. Порядок любви между родственниками дает предпочтение, конечно, более близким родственникам — родителям, детям, жене. Между этими более близкими родственниками также существует порядок предпочтения, следующий: (а) объективно (или со ссылкой на большее или меньшее право на уважение и честь), порядок такой: отец, мать, жена, дети; (б) субъективно (или со ссылкой на большую или меньшую интенсивность привязанности), порядок обратный, а именно: дети, жена, родители.

1180. Следующее следует отметить об этом порядке предпочтения между членами своей семьи: (а) основанием данного предпочтения является только родство, и поэтому могут быть другие соображения, чтобы изменить данный порядок (например, благочестивая мать по праву более уважаема и почитаема своими детьми, чем никчемный отец); (б) нет заметного избытка в праве одного члена семьи над правом другого, и поэтому те, чьи привязанности не следуют данному порядку, не виновны в серьезном грехе.

1181. Порядок, в котором родственники имеют право на помощь, когда несколько находятся в равной нужде, следующий: (а) в случаях обычной нужды порядок такой: во-первых, жена, ибо человек оставляет своих родителей ради своей жены (Быт. 2:24), во-вторых, дети, ибо обычно родители должны обеспечивать детей, а не дети родителей (2 Кор. 12:14), в-третьих, родители; после них идут по порядку братья и сестры, другие родственники, друзья, сограждане той же местности или страны, все остальные; (б) в случае крайней нужды, однако, родители должны быть предпочтены всем остальным, даже жене, детям или кредиторам, поскольку человек получает жизнь от родителей.

1182. Порядок любви также соблюдается на небесах. (а) Так, Бог любим превыше всего, не только объективно, но также субъективно, ибо Его привлекательность лучше понята и ни на мгновение не игнорируется. (б) Себя любят меньше, объективно, чем тех, кто выше, и больше, объективно, чем тех, кто ниже в славе: ибо состояние блаженных фиксировано, и каждый из них желает того, что желает Бог. Но субъективно каждый любит себя с более интенсивной любовью, поскольку сама любовь склоняет к тому, чтобы человек сначала направлял себя к Богу, а затем желал того же для других. (в) Среди ближних, поскольку любовь к ним будет полностью божественной, причина земных предпочтений (таких как зависимость одного от другого) прекратилась, те, кто более совершенен в святости, будут любимы с более глубокой признательностью и привязанностью, чем те, кто ближе по родству или дружбе.

1183. Акты любви. — Главным актом добродетели любви является любовь. О ней иногда говорят как о благоволении, но в действительности любовь (charity) включает больше, чем просто благоволение. (а) Так, благоволение желает добра другому согласно правильному суждению, и поэтому оно относится к любви, которая радуется совершенствам Бога и желает блаженства человеку; но (б) любовь есть союз привязанности с другим, который заставляет человека рассматривать его как другого себя, и поэтому она относится к любви, которая, как сказано выше, есть сверхъестественная дружба. Можно быть благосклонным к незнакомцу и на мимолетный момент, но любовь интимна и длительна по своей природе.

1184. Упражнение акта любви. — (а) Из благоволения проистекают радость о совершенствах Бога (1 Пет. 1:8), рвение о Его внешней славе (1 Пет. 4:11), скорбь о грехе, совершенном против Него (Пс. 72:3), послушание Его заповедям (Ин. 14:15, 21, 23). (б) Из союза привязанности проистекают теплота склонности и личный интерес к вещам Божьим, так что человек радуется божественным совершенствам не просто потому, что знает, что это долг, а потому, что чувствует привязанность друга ко всему, что относится к Богу.

1185. Любовь любит Бога: (а) ради Него самого; (б) непосредственно; (в) полностью; (г) без меры.

1186. Мы любим Бога ради Него самого в том смысле, что нет ничего отличного от Бога, что заставляет Его быть любимым. (а) Так, нет никакой дальней цели, ради которой Он любим, ибо Он есть Последняя Цель всего; (б) нет никакого совершенства, отличного от Его природы, которое делает Его привлекательным, поскольку Он есть само совершенство; (в) нет никакого источника Его благости, ради которого Он любим, поскольку Он есть Первоисточник.

1187. Мы можем любить Бога ради награды (см. 1161), по причине благ и из страха наказания в следующих смыслах: (а) вечная награда есть ближайшая цель нашей любви к Богу: «достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1:9); но целью самого спасения и Последней Целью любви к Богу является Сам Бог; (б) временные награды, полученные блага и желание избежать наказания — это расположения, которые ведут к любви к Богу или к прогрессу в любви к Нему; но они не являются целью акта любви.

1188. Любовь любит Бога непосредственно и поэтому отличается от естественной любви к Богу. (а) Так, естественная любовь к Богу поднимается от любви к ближнему, которого мы видим, к любви к Богу, которого мы не видим, точно так же, как естественное знание поднимается от творения к Творцу. (б) Любовь, напротив, стремится к Богу сначала и по причине Его включает ближнего в свою любовь.

1189. Любовь любит Бога полностью. (а) Но это не означает, что любовь творения адекватна привлекательности Бога, ибо Бог бесконечен, тогда как любовь в самом совершенном творении должна быть конечной. (б) Это означает, со ссылкой на объект любви, что любовь любит все, что относится к Богу — каждую из Божественных Личностей, все божественные совершенства. (в) Это означает, со ссылкой на человека, который любит, что он любит Бога в меру своих способностей, подчиняя все остальное Богу и предпочитая Его любовь другим любовям. На земле любовь дает Богу величайшую объективную любовь; на небесах она также дает Ему величайшую субъективную любовь (см. 1129): «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» (Втор. 6:5).

1190. Любовь любит Бога без меры, как говорит святой Бернард (De diligendo Deo, cap. 1). Бог установил степень совершенства в любви, за пределами которой душа не будет прогрессировать, но никто не должен устанавливать предел для себя, ибо любовь имеет дело с Богом, который не измерен, но является мерой всех вещей.

(а) Следовательно, во внутреннем акте любви нет возможности излишества, поскольку Объект бесконечно привлекателен и является Целью всего, и поэтому чем больше любовь, тем она лучше.

(б) Во внешних актах, проистекающих из любви, однако, есть возможность излишества, поскольку эти акты являются средством к цели и должны быть измерены любовью и разумом. Так, было бы чрезмерным давать больше незнакомцам, чем своим нуждающимся родителям, ибо этот акт не соответствовал бы правилу любви. Было бы также чрезмерным совершать дела любви, когда человек должен заниматься домашними обязанностями, ибо разум требует, чтобы все делалось в свое время и на своем месте.

1191. Любовь к врагу может быть лучшим актом, чем любовь к другу, когда в первой любви есть особые превосходства, которые не встречаются во второй. (а) Так, если враг, при всех обстоятельствах, является лучшим человеком, чем друг, и если он по этой причине объективно предпочтителен, это так, как и должно быть (см. 1173). (б) Если стороны равны по заслугам, акт любви к врагу по причине сверхъестественной любви лучше, чем акт любви к другу по причине естественной привязанности: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5:46).

1192. При прочих равных условиях любовь к другу по существу лучше, тогда как любовь к врагу лучше в некоторых второстепенных отношениях. (а) Так, любовь к другу имеет лучший объект, ибо друг, который любит нас, лучше врага, который ненавидит нас; она также имеет объект, который обладает большим правом на милосердие, будучи ближе к самому себе. Следовательно, это по существу лучший и более заслуженный поступок. (б) Любовь к врагу более трудна и, таким образом, может быть более убедительным признаком того, что человек действительно любит Бога. Но тот факт, что поступок более труден, не является достаточным основанием для того, чтобы сделать его более заслуженным, иначе нам пришлось бы сказать, что любовь к ближнему более заслуженна, чем любовь к Богу.

Ст. 6: ПЛОДЫ МИЛОСЕРДИЯ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 28-33.)

1193. Внутренние плоды милосердия. — Существуют три действия души, которые проистекают из любви, а именно: радость, мир, милосердие. (а) Радость милосердия — это покой или наслаждение души в совершенствах Бога и в союзе самого себя и ближнего с Ним: «Плод же духа: любовь, радость» (Гал. 5:22). (б) Мир милосердия — это гармония человека с Богом, самим собой и ближним: «Велик мир у любящих закон Твой» (Пс. 118:165). (в) Милосердие — это склонность воли облегчать страдания другого; оно следует из милосердия, ибо любовь к братству «плачет с плачущими» (Рим. 12:10, 15).

1194. Радость. — Заповедь милосердия включает в себя заповедь о радости, и поэтому Апостол говорит: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп. 4:4, 5). Эта радость милосердия обладает следующими свойствами: (а) она направлена на благо, а не на беззаконие, и она не является необузданной; она радуется «в Господе»; (б) она не должна прекращаться или прерываться грехом, но должна быть «всегда». Однако она может быть смешана со скорбью о грехе или о задержке вступления в присутствие Божие (Рим. 12:15; Пс. 119:5), ибо только на небесах радость будет полной (Ин. 15:11). Святой Павел говорил о себе как об «огорченном, но всегда радующемся» (2 Кор. 6:10).

1195. Мир. — Заповедь милосердия также включает в себя заповедь о мире, и наш Господь повелевает: «Имейте мир между собою» (Мк. 9:49). Мир, подобно радости, имеет два свойства: (а) он должен быть подлинным (т.е. это должно быть довольство и согласие, основанные на праве), ибо существует ложный мир, о котором Христос говорит: «Не мир пришел Я принести» (Мф. 10:34), который покоится на благе, являющемся лишь кажущимся, и который не исключает великого зла и тревоги (Прем. 14:22); (б) мир постоянен, ибо, пока остается милосердие, существуют дружественные отношения с Богом и человеком, а также порядок внутри души. Совершенное спокойствие, правда, обретается только на небесах. На земле могут возникать беспокойства в низшей части души или извне, но воля пребывает в мире Божием (2 Кор. 1:4).

1196. Примирение грешника с Богом совершается через акт совершенного милосердия: «Любящий Меня возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его» (Ин. 14:21). (а) Таким образом, грех смывается еще до Крещения или отпущения грехов, когда грешник совершает акт любви к Богу, соединенный с желанием, по крайней мере неявным, принять Таинство Крещения или Покаяния. Акт любви не является причиной, но конечным расположением, вводящим в оправдание. (б) Наказание за грех прощается, когда человек совершает акт любви или совершает доброе дело из любви к Богу; но степень отпущения соответствует рвению милосердия.

1197. Требует ли заповедь о мире единодушия в суждениях?

(а) В делах более важного значения должно быть согласие в суждениях; иначе не будет той гармонии воль, желающих одного и того же и не любящих одного и того же, которая составляет мир. В необходимых вещах, следовательно, должно быть единство суждений: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10).

(б) В делах маловажных различие мнений не устраняет дружбу, ибо каждый думает, что его суждение лучше послужит благу, к которому все одинаково стремятся. Мы находим, что даже очень святые люди расходились во мнениях — например, Павел и Варнава по вопросу о том, следует ли брать Марка во второе миссионерское путешествие (Деян. 15:37), Иероним и Августин о статусе Моисеевых обрядов после смерти Христа. Споры, однако, могут оскорблять милосердие, если они становятся слишком личными или слишком горячими, как это иногда случается даже с умами, занятыми небесными вещами (например, богословы, духовные писатели).

1198. Примирение с врагами необходимо для того, чтобы поддерживать мир. Оно включает: (а) внутренне — отбрасывание мыслей и чувств, противных согласию; (б) внешне — знаки возобновленного милосердия, если произошел открытый разрыв.

1199. Обязанность примирения не требует прощения всякого рода зла, претерпеваемого от врага, — то есть она не всегда обязывает свободно прощать последствия действий врага. Существует три вида зла: (а) обиды, которые представляют собой такие противоречия воле другого, которые не нарушают никакого строгого права и не причиняют ущерба. Пример: Бальбус, находящийся в большой нужде, просит своего друга Тита устроить его на работу. Тит мог бы легко оказать эту услугу, но отказывается; (б) оскорбления, которые являются нарушениями строгого права другого, но без ущерба. Пример: Клавдия обращается к Кае в очень неуважительных выражениях, когда нет свидетелей; (в) ущерб, который заключается в отнятии у другого того, что принадлежит ему, или вред, причиненный ему в отношении его души, жизни, доброго имени или состояния. Примерами являются кража, соблазн, нападение и клевета.

1200. Просит ли обидчик прощения или нет, человек обязан простить обиду — то есть отбросить всякую неприязнь, негодование и ненависть: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Но, при условии, что человек желает спасения обидчику, как и другим, проявляет обычные знаки милосердия и не движим ненавистью, следующее не требуется: (а) чтобы человек прощал обиду так, чтобы вернуть обидчика к той же особой дружбе, которая могла существовать ранее; (б) чтобы человек закрывал глаза на оскорбление, не требуя удовлетворения (и поэтому, не действуя против милосердия, Гайя может настаивать на извинении от Клавдии за неуважительные выражения, использованные последней); и (в) чтобы человек отказывался от реституции или возмещения за причиненный ущерб. Никто не обязан отдавать другому то, что является его собственным, и, если нет другого способа обеспечить свои права, можно прибегнуть к суду. Если результатом судебного преследования будет наказание обидчика, а не реституция (как в случае клеветы или оговора), то не является отсутствием милосердия преследовать обидчика, если мотивом является исполнение справедливости, предотвращение того же зла для других или честь своей семьи (Лев. 19:17).

1201. Существуют, однако, случаи, в которых милосердие требует простить долг удовлетворения или реституции, а именно, когда это наложило бы слишком тяжелое бремя на обидчика по сравнению с выгодой, которая была бы от этого получена. (а) Так, не следует настаивать на реституции, когда обидчик раскаивается и не может позволить себе выплатить долг, а обиженная сторона может легко обойтись без выплаты. (б) Не следует настаивать на наказании, если вред, причиненный обидчику или его семье, будет несоразмерен любому благу, которое может последовать. (в) Не следует прибегать к судебному преследованию, если дело можно уладить полюбовно вне суда (1 Кор. 6:1).

1202. Кто должен делать шаги к примирению после разрыва отношений милосердия? (а) Если обидчиком была только одна сторона, он должен обычно сделать первый шаг к примирению. Это совет, но не заповедь, чтобы невиновная сторона просила о примирении, если только обстоятельства не требуют, чтобы он это сделал, например, когда обиженная сторона может гораздо легче сделать шаги, или когда возникнет большой соблазн, или когда обидчик ожесточится в ненависти и потеряет свою душу, если обиженная сторона не предпримет усилий для мира. (б) Если обе стороны были обидчиками, тот, кто обидел более серьезно, должен сделать шаги. (в) Если оба обидели одинаково, тот, кто первым нарушил мир, должен также первым работать над его восстановлением. (г) Если не видно, какая из сторон была более виновата в любом из вышеперечисленных способов, оба одинаково обязаны.

1203. Способ поиска примирения следующий: (а) Примирение можно искать либо лично, либо через посредника, который является другом обеих сторон. (б) Его можно искать либо явно (выражая сожаление и прося прощения), либо неявно (дружеской беседой или оказанными услугами). Вообще говоря, низший (например, ребенок) должен явно просить о примирении с высшим (например, родителем); но для высшего будет достаточно просить прощения у низшего неявно.

1204. Время для поиска примирения — самый ранний возможный момент: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23, 24). (а) Таким образом, внутреннее примирение (т.е. раскаяние со стороны обидчика и прощение со стороны обиженного) не должно откладываться и должно предшествовать любому священному действию, такому как принесение дара Богу, если последнее должно быть приемлемым и заслуженным. (б) Внешнее примирение (т.е. просьба о прощении и принесение удовлетворения) и проявление прощения должны быть осуществлены, как только позволяют обстоятельства времени и места. Решимость примириться внешне включена во внутреннее примирение, но благоразумие диктует, что следует ждать подходящего случая, чтобы поспешность не ухудшила дело.

1205. Милосердие. — Из милосердия проистекает милосердие, ибо тот, кто любит своего ближнего как друга в Боге, должен скорбеть о страданиях последнего, как если бы они были его собственными. Наш Господь повелевает: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк. 6:36). Но не всякое сострадание является истинным милосердием или сверхъестественным.

(а) Таким образом, что касается объекта, вызывающего скорбь, истинное милосердие скорбит о зле, которое постигает другого против его воли, таком как болезнь, неудача в предприятии или незаслуженное несчастье. Но вольное зло, такое как грех, провоцирует не милосердие, а скорее негодование, хотя можно сострадать грешникам из-за бед, которые их грехи навлекают на них (Мф. 9:36).

(б) Что касается внутренней причины скорби или сочувствия, сверхъестественное милосердие возникает из любви милосердия к страждущему; естественное милосердие — из страха, который человек испытывает перед тем, что подобное зло может постичь его самого, или что он сам может понести убыток из-за несчастья другого.

(в) Что касается акта милосердия, следует отметить, что он исходит из воли, регулирует эмоции и сам регулируется разумом. Таким образом, милосердие отличается от чувственного страдания, которое утонченный человек испытывает при виде страданий, которое, хотя и хорошо само по себе, может никогда не привести к желанию облегчить скорбь. Таким образом, оно также отличается от нерегулируемого сочувствия, которое оказывает помощь или прощение без разбора, без мысли о больших бедах, которые могут последовать; оно отличается от сентиментальности, которая не сдерживает слезы и другие эмоциональные проявления в должных пределах. Добродетель милосердия заботится об интересах справедливости, но простая жалость, подобно предрассудкам, ослепляет ум в отношении того, что истинно и правильно.

1206. Причинами немилосердного духа являются: (а) недостаток милосердия к тому, кто находится в нищете; (б) гордость или слишком большое процветание, которое заставляет человека чувствовать, что другие страдают справедливо, или что он выше их положения (Притч. 28:4); (в) великие несчастья или страхи, которые ожесточили характер человека или сделали его эгоцентричным.

1207. Милосердие в сравнении с другими моральными добродетелями. — (а) Милосердие, если понимать его как эмоцию сочувствия, регулируемую разумом, уступает благоразумию и справедливости, которые являются совершенствами высших сил души (т.е. интеллекта и воли). (б) Милосердие, если понимать его как акт воли, не любящий нищету другого и побуждающий человека устранить эту нищету, превосходит другие моральные добродетели; действительно, можно сказать, что это нечто божественное, и, следовательно, больше, чем добродетель. Конечно, это величайшая из добродетелей, имеющих дело с ближним, ибо по своей природе она подразумевает свободу от некоторого дефекта и облегчение этого дефекта у других, чего нет у других добродетелей. Таким образом, хотя благоразумие направляет действия, а справедливость воздает другим должное, они сами по себе не устраняют невежество или нищету у ближнего.

1208. Милосердие в сравнении с милосердием (любовью). — (а) Само по себе (т.е. рассматриваемое именно в отношении его существенных признаков свободы от нищеты и облегчения, даруемого нуждающимся), милосердие является величайшей из добродетелей. Ибо, доведенная до своего высшего развития, свобода от дефекта означает бесконечное совершенство; в то время как облегчение дефекта у других означает, что из бесконечной любви к Высшему Благу облегчение изливается Богом на Его творения. Таким образом, в Боге милосердие является расширением любви, которую Бог имеет к Своей собственной благости, на благо творений, и оно больше, чем милосердие (любовь): «Милосердие Божие выше всех дел Его» (Пс. 144:9).

(б) В своем субъекте (т.е. рассматриваемое именно в отношении совершенства, которое оно приносит своему обладателю), милосердие у творений уступает милосердию (любви). Ибо лучше быть соединенным любовью с Высшим Благом, чем устранять зло в творении: «Более же всего облекитесь в любовь» (Кол. 3:14). Милосердие — это сумма христианской религии, насколько это касается внешних дел, но милосердие (любовь) — это сумма христианства, насколько это касается внутренних актов.