«Моральное богословие: Полный курс, основанный на учении св. Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов»

1075. Самонадеянность — это имя, данное определенным актам интеллекта. (a) Иногда оно означает высокомерное самомнение, как когда невежественный человек думает, что он способен спорить с ученым мужем. (b) Иногда это суждение о делах других, сделанное опрометчиво или из страха: «Тревожная совесть всегда предполагает тяжкое» (Прем. 17:10). (c) Иногда это вывод, основанный на вероятных доказательствах, который юристы называют насильственным, сильным или слабым предположением в зависимости от доказательств (см. 658).

1076. Самонадеянность — это также имя, данное различным актам воли. (a) Оно используется в хорошем смысле для обозначения превосходной уверенности или надежды, которая кажется опрометчивой по человеческим стандартам, но на самом деле хорошо обоснована, поскольку покоится на необъятности божественной благости. Так, Юдифь молилась: «Боже небес, Творец вод и Господь всего творения, услышь меня, бедную, молящуюся Тебе и полагающуюся на Твое милосердие» (Иудифь 9:17). Так же и Авраам надеялся вопреки надежде (Рим. 4:18). (b) В общем, однако, слово «самонадеянность» применяется к актам воли в плохом смысле и указывает на намерение сделать то, что превышает силы человека.

1077. Здесь нас интересует только самонадеянность как акт воли, выбирающий сделать то, что превышает силы человека. «Силу» можно понимать тремя способами, и таким образом существует три вида грехов, носящих имя самонадеянности.

(a) Если человек решает переступить свою моральную силу (т.е. свое право на действие), он виновен в общем грехе самонадеянности, который не является особой категорией греха, а обстоятельством, общим для любого вида греха, в котором человек действует с полным знанием и без подчинения какому-либо страху или принуждению. Следовательно, в Каноническом праве в различных местах говорится: «Если кто-либо осмелится преступить» (т.е. если кто-либо хладнокровно преступит).

(b) Если человек желает совершить своими собственными усилиями что-то настолько великое и трудное, что оно превосходит его физические силы, он виновен в особом грехе самонадеянности, который противоположен моральной добродетели великодушия или величия души, которая пытается совершить великие дела, к которым она приспособлена. Так, самонадеян тот, кто берется за профессию, не имея достаточного знания ее обязанностей (ср. Лк. 14:28 и сл.). Это можно назвать моральным грехом самонадеянности.

(c) Если кто-то желает получить через божественную помощь что-то, что превосходит даже божественную силу даровать, он виновен в особом грехе самонадеянности, который противоположен теологической добродетели надежды, ожидающей от Бога только такие вещи, которые достойны Бога и которые Бог обещал. Так, тот, кто ожидает свободного входа в вечное блаженство без покаяния или послушания, наносит ущерб как характеру Бога, так и добродетели надежды. Именно этот особый грех самонадеянности мы сейчас рассматриваем. Его можно назвать теологическим грехом самонадеянности.

1078. Определение самонадеянности. — Теологический грех самонадеянности можно определить следующим образом: «Акт воли, посредством которого человек опрометчиво ожидает получить вечное счастье или средства к нему». (a) Это акт воли, и поэтому он отличается от интеллектуальных грехов, таких как неверие в справедливость Бога или необходимость покаяния. (b) Это акт приятного ожидания, и поэтому он генетически отличается от страха, который является актом ужасного ожидания. (c) Это опрометчивое ожидание, и поэтому оно специфически противоположно надежде, которая является хорошо обоснованным ожиданием.

1079. Объекты самонадеянности являются материальными и формальными.

(a) Материальный объект — это вечное счастье и средства к нему, такие как прощение греха, соблюдение Заповедей и т.д. Этот объект по расширению включал бы также такие необычайные сверхъестественные дары, как ипостасное соединение, равенство в славе с Матерью Божьей и т.д.; ибо было бы опрометчиво ожидать вопреки Его воле того, что Бог сделал уникальными привилегиями.

(b) Формальный объект, или мотив, самонадеянности — это божественное милосердие, не соединенное со справедливостью, или божественная сила, не регулируемая мудростью, как когда кто-то надеется на небеса, потому что рассуждает, что Бог слишком милосерден, чтобы быть справедливым судьей грешников. Мотив по расширению включал бы также не подкрепленную ничем силу человеческой природы, на которую полагаются как на равную задаче достижения спасения, как когда человек чувствует себя настолько уверенным в своей собственной добродетели и своей безопасности перед искушением, что думает, что может обойтись без молитвы и всех назначенных средств благодати и все же спасти свою душу. Подобным образом, человек самонадеян, если он чувствует, что для него абсолютно невозможно погибнуть, потому что он принял Крещение или другие Таинства.

1080. Самонадеянность, следовательно, опрометчива по следующим причинам: (a) потому что она побуждает человека ожидать того, что невозможно согласно абсолютной или обычной силе Бога (например, разделить какой-либо божественный атрибут, сесть по правую руку Христа во славе), или (b) потому что она заставляет человека ожидать получения сверхъестественных благ путями, отличными от тех, что установлены Богом (например, получить прощение без покаяния, получить славу без заслуг или благодати).

1081. Природа самонадеянности по сравнению с искушением Бога и богохульной надеждой заключается в следующем: (a) они похожи, поскольку все три ошибочно ожидают чего-то от Бога; (b) они различаются, ибо самонадеянность смотрит в сторону спасения и собственного счастья, тогда как искушение Бога опрометчиво ищет какого-то знака от Бога как доказательства того, что Он мудр, благ, могуществен и т.д., или что человек невиновен, свят и т.д., а богохульная надежда ожидает, что Бог поможет человеку в совершении мести или совершении другого греха.

1082. Злоба самонадеянности. — (a) Это грех, потому что это акт воли, согласный с ложными интеллектуальными суждениями, а именно, что Бог простит нераскаявшихся или дарует вечную жизнь тем, кто не трудился ради нее. (b) Это смертный грех, поскольку он наносит тяжкий ущерб божественным атрибутам. Мы не можем слишком сильно уповать на Бога, но мы можем ожидать того, чего совершенный Бог не может даровать; в этом последнем отношении — то есть в своем презрении к величию и справедливости Бога — состоит оскорбление самонадеянности. (c) Это грех против Святого Духа, потому что он заставляет человека презирать благодать Божью, покаяние и т.д., как если бы они не были необходимы.

1083. Тяжесть самонадеянности по сравнению с другими грехами заключается в следующем:

(a) Она тяжелее, чем грехи против моральных добродетелей, потому что она направлена прямо против Бога. Так, теологическая самонадеянность, будучи вредной для силы Бога, является более серьезным оскорблением, чем моральная самонадеянность, которая является преувеличением силы человека.

(b) Она менее серьезна, чем отчаяние, ибо, в то время как самонадеянность — это пренебрежение карающей справедливостью Бога, отчаяние — это пренебрежение Его милосердием, а карающая справедливость Бога обусловлена грехами человека, Его милосердие — Его собственной благостью.

(c) Самонадеянность, следовательно, менее серьезна, чем неверие и ненависть к Богу, которые, как сказано выше, более порочны, чем отчаяние (см. 1070).

1084. Самонадеянность и неверие. — (a) Самонадеянность соединяется с неверием всякий раз, когда она проистекает из спекулятивно ложного суждения о вопросах веры. Люди, однако, которые находятся в заблуждении (например, пелагиане, лютеране, кальвинисты и т.д.), могут быть в доброй вере и, следовательно, невиновны в формальном грехе самонадеянности. Примеры: Кай ожидает достичь небес своими собственными усилиями без помощи (пелагианская самонадеянность). Бальб ожидает быть равным в славе величайшим Святым и быть спасенным заслугами Христа без покаяния или соблюдения Заповедей (лютеранская самонадеянность). Тит ожидает быть спасенным за счет ношения скапуляриев, практики определенных благочестивых упражнений или раздачи милостыни, в то время как он полностью пренебрегает церковными обязанностями и важными Заповедями (фарисейская самонадеянность). Семпроний думает, что все члены его секты предопределены, и поэтому мало заботится о Заповедях, будучи убежденным, что все должно закончиться хорошо для избранных (кальвинистская самонадеянность).

(b) Самонадеянность совершается без неверия, когда она проистекает из практического суждения, что следует действовать так, как если бы спасение было достижимо без заслуг или покаяния, или как если бы естественных усилий было достаточно, хотя спекулятивно человек не принимает таких ошибок (см. 1067). То же самое верно, когда самонадеянность проистекает из неспособности принять во внимание божественную справедливость или установленные средства достижения спасения.

1085. Самонадеянность и потеря добродетели надежды. — (a) Самонадеянность в собственном смысле (т.е. надежда на невозможное) отнимает добродетель надежды, ибо она устраняет мотив и разумность добродетели; теперь, сущность истинной надежды — это разумное ожидание, точно так же, как сущность веры — это согласие с божественным авторитетом. Следовательно, тот, кто ожидает будущего блаженства неразумно (т.е. только через свои собственные усилия или через преувеличенное милосердие, проявляемое Богом), не надеется, а самонадеян.

(b) Самонадеянность в несобственном смысле (т.е. надежда на неопределенное) не отнимает добродетель надежды, поскольку она не устраняет мотив надежды. Так, тот, кто совершает грех, надеясь пойти на исповедь и совершить возмещение после того, как он насладился выгодами от совершения зла, самонадеян в том смысле, что он ставит себя в состояние греха, ибо неопределенно, будет ли ему даровано время для покаяния. Однако он полагается на милосердие Божье, которое никогда не оставляет человека при жизни, а не на свои собственные усилия или на прощение, даваемое свободно. Он виновен в недостатке милосердия к себе и в несправедливости к ближнему, скорее, чем в недостатке надежды.

1086. Самонадеянность в собственном смысле — это грех, редко совершаемый католиками. Ибо (a) самонадеянность неверия исключается их верой в справедливость Бога и в необходимость покаяния и добрых дел; (b) самонадеянность, которая не является порождением ошибочных доктрин, также необычна, потому что даже те, кто продолжает грешить с ожиданием быть спасенными в конце, обычно имеют намерение покаяться в какой-то будущий день.

1087. Является ли грех хуже, если он совершен с надеждой, что позже он будет прощен? (a) Если в момент греха человек имеет намерение продолжать грешить, хотя он надеется на прощение, он виновен в самонадеянности, и его грех становится хуже. (b) Если он имеет намерение грешить, но надеется на прощение и полон решимости покаяться позже как средство к прощению, он не виновен в самонадеянности. Намерение не продолжать грешить уменьшает грех, ибо оно показывает, что человек не так сильно привязан к злу.

1088. Намерение грешить сейчас и покаяться позже варьируется в злобе в зависимости от обстоятельств.

(a) Если надежда на получение прощения сопутствует совершаемому сейчас греху — то есть, если человек грешит с надеждой, но не из-за надежды на прощение — он менее виновен. Пример: Тит во время поездки предается сильному пьянству, потому что у него есть возможность и его не знают; но он намерен покаяться по возвращении домой.

(b) Если надежда на получение прощения предшествует греху — то есть, если человек грешит из-за надежды на прощение — он более виновен. Пример: Бальб пропускает Мессу в большинство воскресений, потому что рассуждает про себя, что Бог добр и легко будет получить прощение. Кай, когда его призывают к покаянию, всегда отвечает, что будет простым делом начать новую жизнь в час смерти. Семпроний продолжает умножать грехи изо дня в день, потому что утверждает, что так же легко получить прощение поздно, как и рано, так же легко покаяться в ста грехах, как и в десяти.

1089. В следующих случаях самонадеянность не является тяжким грехом: (a) никакой смертный грех не совершается, если нет достаточного размышления; например, человек, который непобедимо невежественен относительно серьезности самонадеянности, или который из-за незрелости имеет преувеличенные представления о своей собственной силе, не грешит тяжко, если он самонадеянно полагается на Божье милосердие или свою собственную силу; (b) никакой смертный грех не совершается, если нет полного согласия воли. Например, Тит — человек, сделавший себя сам, и поэтому склонен временами чувствовать, что он может совершить даже свое спасение без какой-либо помощи, но он избавляет свой ум от этой самонадеянной мысли, как только замечает ее.

1090. Существуют ли случаи, в которых самонадеянность и отчаяние превращаются в простительный грех, не из-за несовершенного знания или согласия субъекта, а из-за незначительности вовлеченного дела? (a) Если речь идет о самонадеянности и отчаянии в собственном смысле, они никогда не бывают простительными из-за легкости дела, ибо дело, вечная судьба человека, всегда должно быть делом величайшей важности. (b) Если речь идет о самонадеянности и отчаянии в более широком смысле, эти грехи могут быть простительными из-за малости дела; ибо они могут пониматься в отношении вещей, отличных от спасения. Примеры: Тит отчаивается в своем успехе в преодолении привычки опаздывать к еде или слишком много говорить. Бальб неосмотрительно полагается на свои собственные усилия, чтобы быстро встать утром или бороться против какого-то легкого отвлечения в молитве.

1091. Причины самонадеянности заключаются в следующем: (a) самонадеянность, которая слишком полагается на свои собственные силы, возникает из тщеславия, ибо чем больше человек желает славы, тем больше он склонен пытаться совершить вещи, которые выше его, особенно такие, которые новы и привлекут аплодисменты; (b) самонадеянность, которая опрометчиво полагается на божественную помощь, по-видимому, является результатом гордыни, ибо человек, который желает и ожидает прощения без покаяния или небес без заслуг, должен иметь очень преувеличенное мнение о своей собственной важности.

1092. Заповеди надежды и страха. — Поскольку надежда является необходимой подготовкой к оправданию, и поскольку человек должен стремиться к сверхъестественному блаженству, приготовленному для него Богом, мы не можем удивляться, что Писание во многих местах внушает долг надежды.

(a) В первом законодательстве, данном в Декалоге, ни вера, ни надежда не предписаны отдельными Заповедями, ибо, если бы человек уже не верил и не уповал на Бога, было бы бесполезно давать ему заповеди от Бога. Следовательно, в Декалоге вера и надежда предполагаются, вера предписана только в той мере, в какой она преподается, как когда закон начинается со слов: «Я Господь, Бог твой» (Исх. 20:2), а надежда предписана только в той мере, в какой обещания добавлены к предписаниям, как в Первой и Четвертой Заповедях.

(b) В более поздних законах даны отдельные заповеди о надежде, чтобы напомнить человеку, что он должен соблюдать не только закон, но и то, что закон предполагает. Так, мы читаем: «Уповайте на Него во всякое время, народ!» (Пс. 61:9); «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого» (1 Тим. 6:17).

1093. Поскольку акты надежды обязательны для всех взрослых в этой жизни, квиетисты были в заблуждении, когда защищали бескорыстную любовь и абсолютное святое безразличие (Denzinger, 1221 и сл., 1327-1349). (a) Следовательно, человек может временами совершать акты чистой любви к Богу, в которых не думают о себе, или даже акты отречения от блаженства при условии, что это было бы возможно и необходимо; но привычное состояние чистой любви, в котором личный интерес полностью упускается из виду, не может быть допущено (Флп. 3:14; 2 Тим. 4:8). (b) Безразличие к событиям жизни, исключая грех, хорошо; но не законно быть безразличным к своему собственному спасению или средствам к нему. Безразличие к спасению не свято, а нечестиво.

1094. Законно ли желать отказаться от блаженства ради духовного блага другого человека? (а) Если речь идет о самом блаженстве, то это незаконно. Молитва Моисея о том, чтобы его изгладили из книги Божией (Исх. xxxiii. 31, 32), и святого Павла о том, чтобы он был отлучен от Христа (Рим. ix. 3), были лишь выражением нерешительного желания (velleities) или гиперболическим выражением их великой любви к своему народу. (б) Если речь идет не о самом блаженстве, а о чем-то, что к нему относится (например, о времени его обретения, о нынешней уверенности в его обладании), то можно желать пожертвовать этим благом ради пользы ближнего. Так, святой Мартин Турский был готов отсрочить свой вход в рай ради своей паствы (ср. Флп. i. 22 и сл.), а святой Игнатий Лойола предпочел бы оставаться в неуверенности относительно спасения и трудиться ради душ, нежели быть уверенным в спасении и немедленно умереть.

1095. В какое время обязывает заповедь надежды? (а) В своем отрицательном, или запретительном аспекте, эта заповедь обязывает всегда и во всякое время (см. 371). Поэтому недозволительно впадать в отчаяние, даже когда обстоятельства складываются наихудшим образом, равно как и впадать в самонадеянность, даже когда они складываются наилучшим образом. (б) В своем утвердительном, или предписывающем аспекте, эта заповедь обязывает на все времена, но не во всякое время. Следовательно, закон надежды остается в силе всегда, но человек не обязан в каждое мгновение совершать акты надежды.

1096. В силу самой добродетели надежды (т. е. в силу ответа, который следует дать на обетования Божии относительно вечной жизни), акт надежды является обязательным в следующих случаях:

(а) Такой акт обязателен в начале нравственной жизни, то есть в тот момент, когда человек впервые осознает, что должен выбирать между Богом и тварными существами как объектом своего счастья. Этот момент наступает для всех по достижении возраста разума, и к нему в данной связи мы можем применить слова Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. vi. 33). Этот момент наступает для тех, кто находится в состоянии греха, как только они осознают необходимость обращения от тварных существ к Богу: «Не медли обратиться к Господу и не откладывай со дня на день» (Сир. v. 8).

(б) В течение нравственной жизни человек также обязан возобновлять акт надежды: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования» (Тит. ii. 11, 12), «в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою» (Рим. xii. 11, 12); «Кто пашет, должен пахать с надеждою» (1 Кор. ix. 10). Даже те, кто более совершенны, должны облечься в «шлем надежды» (1 Фес. v. 8), ибо надеждой мы спасены (Рим. viii. 25).

(в) Кажется, что в конце жизни человек особенно обязан совершить акт надежды, так как от этого момента зависит вечность (Евр. iii. 6). Но если человек принял последние таинства или иным образом хорошо подготовился к смерти и не смущается искушениями к отчаянию, нет явной необходимости совершать эксплицитный акт надежды (ср. 930).

1097. Как часто следует совершать акты надежды в течение жизни? (а) Относительно теоретического вопроса существует такое же разнообразие мнений, как и в отношении акта веры (см. 933). (б) Но на практике среди богословов существует согласие в том, что заповедь исполняется всеми теми, кто совершает акт надежды, когда это необходимо для сохранения добродетели из-за опасности самонадеянности или отчаяния, и кто исполняет обязанности христианской жизни, такие как посещение Мессы и принятие таинств.

1098. Как следует совершать акт надежды? (а) Акт совершается эксплицитно, когда человек выражает свое уверенное ожидание, объекты ожидания и основание этого ожидания, как, например, когда кто-то молится согласно формулам Катехизиса или молитвенников: «О Боже мой, полагаясь на Твою всемогущую помощь и милосердные обетования, я твердо надеюсь получить прощение моих грехов, послушание Твоим заповедям и жизнь вечную». Эта форма акта надежды рекомендуется, поскольку она выражает сущностные элементы добродетели. (б) Акт надежды совершается имплицитно, когда человек возносит прошения к Богу так, как должно; ибо упование, сопровождающее всякую добрую молитву, делает ее выражением надежды от Бога и надежды на Бога. Так, слова «Да приидет Царствие Твое» выражают ожидание душой блаженства и ее упование на Бога. Имплицитный акт надежды удовлетворяет заповеди, и поэтому те, кто исполняет долг молитвы, исполняют также и долг надежды.

1099. В силу какой-либо иной добродетели, помимо надежды (ср. 935), временами также возникает обязательство совершить акт надежды. (а) Если без помощи надежды будет утрачена или окажется под угрозой другая добродетель, человек обязан совершить акт надежды. Примеры: Тита настолько обескураживают трудности его обязанностей, что он не будет их выполнять, если не побудит свою волю размышлением о награде. Бальба из-за духовной сухости находит молитву настолько трудной, что оставит ее, если мотив будущего блаженства не будет перед ее умом. (б) Если другая заповедь предполагает акт надежды, человек обязан совершить акт надежды, хотя он может быть совершен виртуально или имплицитно, как содержащийся в другой добродетели. Пример: Семпроний находится в состоянии греха и поэтому обязан покаяться. Поскольку покаяние предполагает надежду на прощение как средство к спасению, Семпроний должен не только скорбеть о своих грехах, но и иметь упование на Божественное милосердие.

1100. Грешат ли против надежды по упущению те лица, которые желают, чтобы они могли оставаться в наслаждении настоящей жизнью вечно?

(а) Если эти лица расположены так, что они охотно отказались бы от рая ради земли, они виновны в пренебрежении заповедью надежды (1 Тим. vi. 17). Надежда требует, чтобы Бог был главным объектом наших желаний, но эти лица отдают первое место тварным существам (см. 1019, 1031).

(б) Если такие лица не желают отказываться от рая, а их желание оставаться здесь вечно лишь означает чрезмерную привязанность к жизни или ее благам, либо чрезмерный страх смерти, надежда не исключается, но они виновны — легко или тяжко, в зависимости от случая — в неупорядоченной любви к тварным существам.

(в) Если такие лица под своим желанием подразумевают лишь то, что они очень привязаны к чему-то земному и желают сохранить это так долго, как позволит Бог, то греха не совершается. Так, муж и жена, счастливо состоящие в браке, или другие друзья иногда выражают пожелание, чтобы оба могли жить вечно, подразумевая лишь то, что мысль о какой-либо разлуке неприятна.

1101. До сих пор мы говорили о необходимости акта надежды по заповеди. Но существует также необходимость как средства, как было сказано выше о вере (см. 785, 918), как в отношении акта, так и в отношении навыка надежды.

(а) Акт надежды является необходимым условием спасения для всех взрослых. Неоправданный человек не может подготовить себя к прощению, если не уповает на Божественное милосердие; он не может решиться на исправление жизни, если не полагается на необходимую Божественную помощь. Оправданный человек должен заслужить рай своими делами и должен молиться Богу в своих нуждах — вещи, которые невозможны без твердого упования надежды (Рим. vi. 23).

(б) Навык надежды является необходимым условием спасения для всех, включая младенцев. Ибо именно через оправдание, в котором душа и ее различные силы освящаются (Рим. v. 6), человек возвышается до сверхъестественной сферы и становится готовым к блаженному видению.

1102. Навык надежды не утрачивается при каждом грехе против надежды.

(а) Он не утрачивается при грехах упущения, ибо он зависит от Божественного вливания, а не от человеческих актов (см. 745).

(б) Он не утрачивается при грехах совершения, которые не устраняют его формальный объект или мотив, таких как грехи против милосердия и нравственных добродетелей. Ибо возможно, чтобы человек ожидал вечного счастья и в то же время не любил Бога ради Него Самого или не регулировал свое поведение сообразно желаемому счастью, точно так же, как возможно верить и при этом не практиковать свою веру (см. 1016, 1030).

(в) Надежда утрачивается при грехах совершения, которые устраняют ее основание или ее формальный объект. Следовательно, грехи неверия (поскольку они устраняют основание надежды) и грехи отчаяния (поскольку они отнимают формальный объект надежды) разрушительны для этой добродетели. Следует, однако, заметить, что грехи, которые лишь в более широком смысле называются самонадеянностью и отчаянием, не устраняют объект и, следовательно, не устраняют добродетель надежды. Примеры: Тит не верит в будущую жизнь и поэтому не ожидает ее. Клавдий верит в будущую жизнь, но он настолько слаб в добродетели, что оставил всякое ожидание ее наград для себя. Бальбус, напротив, живет на украденное имущество и намерен продолжать это делать, но он надеется, что каким-то образом все в конце концов обернется хорошо. Семпроний, который связан с Бальбусом, намерен совершить предсмертное покаяние и возмещение ущерба. Грехи первых трех губительны для надежды, поскольку по их причине нет ожидания спасения или есть лишь ожидание, которое не основано на Божественной силе. Грех Семпрония является самонадеянным, поскольку он опрометчиво рискует величайшей опасностью; но это не теологическая самонадеянность, поскольку он ожидает прощения через Божественную силу и таким образом, который не превышает Божественную силу. Это не противоречит теологической надежде, но выходит за ее пределы.

1103. Божественные заповеди относительно страха. — (а) Рабский страх не был предписан в Декалоге какой-либо отдельной заповедью, ибо страх наказания предполагается у тех, кто получил закон; однако он был предписан там имплицитно, поскольку за преступления полагались наказания. Позже, чтобы строже удерживать человека в рамках уже данного закона, были даны наставления или заповеди о необходимости страха. Так, Иов говорит: «Я трепетал всех дел моих, зная, что Ты не оставишь без наказания согрешившего» (Иов ix. 28), и Псалмопевец молится: «Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь» (Пс. cxviii. 120); наш Господь повелевает: «Бойтесь того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. x. 28).

(б) Сыновний страх, напротив (т. е. почтительная любовь к Богу), поскольку он является принципом, из которого исходят внешние акты почтения и поклонения, предписанные в Декалоге, был внушен в то время, когда был дан первый закон. «Что требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему» (Втор. x. 12).

1104. Что касается времени и частоты обязательства, принципы и выводы, данные выше для надежды, могут быть применены также и к страху.

Статья 5: ДОБРОДЕТЕЛЬ МИЛОСЕРДИЯ (CHARITY)

(Сумма теологии, II-II, вопр. 23-27.)

1105. Определение. — Слово «милосердие» (caritas — то, что дорого, высоко ценится) используется либо в более общем, либо в частном смысле.

(а) В своем более общем смысле оно применяется к актам или чувствам доброго характера по отношению к другим, независимо от того, вовлечен ли в них Бог как объект или мотив. Так, оно применяется к добрым суждениям о других, к благожелательному расположению к их благополучию, к безвозмездной помощи нуждающимся или страждущим, к дарованию средств на общественное благо и тому подобному. В Писании это слово иногда применяется к дружбе: «Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть» (Притч. xv. 17).

(б) В своем частном смысле милосердие относится к Божественной любви, то есть к любви Бога к человеку или любви человека к Богу. Здесь мы рассматриваем милосердие как добродетель, посредством которой творение любит Бога ради Него Самого, а других — ради Бога.

1106. Любовь вообще есть склонность к подходящему благу или к тому, что считается своим благом. Она является корнем всех влечений души, и отсюда важность того, чтобы объект любви был истинным благом.

(а) Всякое влечение основано на признании некоторого соответствия в определенном благе, которое привлекает, и поэтому основано на любви. Пример: Любовь может возникнуть из желания, как когда из желания денег рождается любовь к дающему деньги; но в конечном анализе обнаружится, что само желание возникло из предшествующей любви, ибо человек не желал бы денег, если бы не видел в них некоторого преимущества, которое склоняло его к их обладанию.

(б) Всякое отвращение основано на том факте, что некая вещь противоположна тому, что подходит для самого себя, и поэтому является результатом любви. Пример: Любовь иногда является следствием ненависти, как когда кто-то любит А, потому что ненавидит врагов А; тем не менее, ненависть в основе своей всегда является результатом некоторой любви, ибо человек ненавидит только те вещи, которые препятствуют или разрушают то, что он любит.

(в) Всякое удовлетворение обусловлено обладанием или присутствием чего-то полезного или приятного, и поэтому оно предполагает любовь. Пример: Особое удовлетворение может вызвать любовь, как когда кто-то любит человека, потому что его общество развлекает; но удовлетворение обусловлено любовью, которую человек питает к развлечению.

1107. Последствий любви два: (а) союз привязанности, ибо любящий рассматривает объект любви как другого себя и желает его присутствия; он радуется размышлению о нем и желает того, чего желает он; (б) отделение от других вещей, ибо мысли любящего сосредоточены на объекте его любви, и он ревниво относится ко всему, что может отнять его у него.

1108. Можно выделить несколько степеней любви:

(а) Естественная любовь — это стремление вещей к своим целям, которое проистекает не из знания, а из природы, и которое встречается как в неразумных и неодушевленных, так и в высших формах бытия. Так, мы можем сказать, что огонь любит гореть, что всякое существо любит свое собственное существование;

(б) Чувственная любовь (amor) — это влечение, которое следует за знанием, полученным через чувства, и которое существует как у животных, так и у человека. Так, собака любит кости, кошка любит рыбу. Половое влечение — это вид чувственной любви;

(в) Рациональная любовь (dilectio) возникает из размышления ума и является выбором, основанным на суждении разума относительно ценности любимого объекта.

1109. Рациональная любовь бывает двух видов: (а) любовь желания (amor concupiscentiae), которая есть привязанность к объекту, который человек желает для себя или для другого, таким образом, что благо не желается для самого объекта, но благость объекта желается для чего-то другого (так, человек любит пищу или деньги любовью желания, потому что он не желает блага им, но желает его от них); (б) любовь благоволения (amor benevolentiae), которая питается к объекту, которому человек желает блага (так, человек любит бедняка любовью благоволения, когда желает дать ему пищу или деньги).

1110. Любовь благоволения называется дружбой, когда существуют следующие условия: (а) когда любовь взаимна, ибо если одна сторона, которую любят, не отвечает взаимностью на привязанность другой стороны, они не считаются друзьями; (б) когда любовь основана на некотором сходстве, которое является узами союза, ибо дружба предполагает, что стороны имеют общие интересы и что они находят радость в обществе друг друга, что невозможно без сходства характеров (см. Сир. xiii. 19). Так, существует дружба родственника с родственником, гражданина с гражданином, солдата с солдатом, ученого с ученым. Правда, те, кто принадлежит к одному и тому же состоянию жизни, часто бывают врагами; но это происходит не из-за сходства их жизни, а из-за некоторого индивидуального различия, как когда один успешен, а другой неуспешен, один богат, а другой беден. Аристотель заметил, что гончары никогда не ладят друг с другом, а Притчи xiii. 10 говорят, что между гордыми всегда ссоры; ибо каждый гончар видел в другом гончаре того, кто отнимает прибыль, и каждый гордый человек видит в другом гордом человеке препятствие для личной славы. Недружелюбное чувство может существовать среди тех, кто похож, но дружба невозможна, когда стороны не имеют ничего общего.

1111. Следует различать два вида дружбы. (а) Дружба ради пользы или удовольствия — это та, посредством которой человек желает блага своему другу не ради самого друга, а ради собственной выгоды или удовлетворения. Следовательно, дружба такого рода содержит некоторую любовь благоволения, но она побуждается любовью желания. Из-за этой примеси эгоизма она не дотягивает до дружбы в истинном смысле. Примеры: Тит культивирует дружбу с Бальбусом, потому что последний богат и будет покровительствовать его бизнесу; Бальбус, со своей стороны, отвечает на дружбу Тита, потому что находит его цены более дешевыми (дружба по расчету или ради пользы). Кай и Клавдий много общаются и охотно помогают друг другу, но единственное, что их сближает, — это развлечение, которое они получают от общества друг друга (дружба ради удовольствия).

(б) Дружба ради добродетели — это та, посредством которой человек желает блага другому и посредством которой причиной влечения является добродетель друзей. Это истинная дружба, потому что она бескорыстна и имеет высочайший мотив; она естественно долговечна, поскольку построена на нравственной благости, истинном благе разумного существа (Сир. vi. 14-16). Пример: Давид и Ионафан стали друзьями, потому что каждый признал добродетель другого.

1112. Милосердие — это истинная дружба между Богом и Его разумным творением, ибо в Писании праведники называются друзьями Божиими (Ин. xv. 15; Иак. ii. 23; Пс. cxxxviii. 17), и условия истинной дружбы подтверждаются в отношении их связи с Богом. (а) Существует взаимная любовь благоволения между Богом и праведниками: «Я люблю любящих Меня» (Притч. viii. 20); «Любящий Меня возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его» (Ин. xiv. 21). (б) Существует общая связь; ибо, хотя по природе Бог и человек бесконечно далеки, по благодати человек является усыновленным сыном Божиим и наследником славы, в которой он будет разделять счастье с Богом.

1113. Милосердие бывает двояким, а именно: несотворенным и сотворенным. (а) Несотворенное милосердие — это Сам Бог. Вся Троица называется милосердием, точно так же, как Она также называется истиной, мудростью и т. д.: «Бог есть любовь (милосердие), и пребывающий в любви пребывает в Боге» (1 Ин. iv. 8). Святой Дух особенно называется милосердием, потому что Он исходит в Троице как любовь. Поэтому в гимне Veni Creator Он именуется «Источник жизни, огонь, милосердие и духовное помазание». (б) Сотворенное милосердие — это сверхъестественный навык, добавленный к воле, склоняющий ее к осуществлению любви к Богу и позволяющий ей действовать с готовностью и радостью: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. v. 5). Здесь мы рассматриваем только сотворенное милосердие.

1114. Сотворенное милосердие определяется так: «Сверхъестественная добродетель, влитая Богом, посредством которой мы любим дружбой Бога, автора нашего блаженства, ради Его собственной благости, и нашего ближнего — ради Бога». Милосердие дается вместе с освящающей благодатью, но отличается от нее, поскольку благодать есть принцип бытия и делает самого человека святым, тогда как милосердие есть принцип действия и делает акты святыми.

1115. Превосходство милосердия. — Человеческая дружба низшего рода не является добродетелью, в то время как высшая является скорее расширением или результатом добродетели, чем добродетелью самой по себе. Божественная дружба, однако, составляет теологическую добродетель милосердия.

(а) Таким образом, милосердие есть добродетель, поскольку через него наши акты регулируются их высшим стандартом, а наши привязанности соединены с Божественной благостью.

(б) Милосердие, хотя оно осуществляет власть над другими добродетелями, отлично от них; ибо оно имеет свой собственный объект, а именно Божественную благость, всесовершенную в самой себе: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь (милосердие)» (1 Кор. xiii. 13).

(в) Милосердие, хотя оно включает нашего ближнего, так же как и Бога, среди объектов любви, является лишь одной добродетелью, поскольку оно имеет лишь одну цель (т. е. благость Бога) и основано лишь на одном общении (т. е. блаженном видении, которое будет даровано Богом).

1116. Милосердие менее совершенно, чем акт интеллекта, посредством которого Бог созерцается интуитивно в блаженном видении, но оно превосходит другие добродетели этой жизни. (а) Таким образом, оно выше нормальных добродетелей, ибо в то время как они регулируют действия по низшему правилу разума, милосердие регулирует их по высшему правилу, которым является Сам Бог. (б) Оно выше других теологических добродетелей, поскольку оно стремится к Богу в Нем Самом, тогда как вера и надежда стремятся к Богу как к принципу, из которого мы черпаем истину и блаженство: «Большая из них любовь (милосердие)» (1 Кор. xiii. 13).

1117. Другие добродетели требуют милосердия для своего совершенства.

(а) Без милосердия другие добродетели являются либо ложными добродетелями, либо истинными, но несовершенными добродетелями; ибо тогда они направлены не на универсальную и Последнюю Цель, а самое большее на какую-то частную и ближайшую добрую цель. И они не являются заслуженными без милосердия, ибо «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. xiii. 3).

(б) С милосердием другие добродетели становятся истинными и совершенными добродетелями. Примеры: Тит раздает милостыню бедным, чтобы склонить их к неверности (ложное милосердие). Кай избегает пьянства не потому, что оно ему не нравится, а потому, что он скуп и не любит тратить деньги (ложное воздержание). Бальбус не имеет религии, но очень верен своим семейным обязанностям (несовершенная справедливость). Клавдий исполняет свои обязанности перед семьей и соседями из любви к Богу (совершенная справедливость).

1118. Влияние милосердия на другие добродетели выражается различными титулами.

(а) Милосердие называется информирующим принципом других добродетелей. Это не означает, что милосердие является образцом, по которому моделируются другие добродетели, или внутренним характером, который делает их тем, чем они являются; в противном случае все добродетели были бы поглощены одной добродетелью милосердия. Это означает, что другие добродетели черпают качество совершенной добродетели из милосердия, через которое они направляются к Последней Цели.

(б) Милосердие называется основанием и корнем добродетелей (Еф. iii. 17), не в том смысле, что оно является их материальной частью, а в том смысле, что оно поддерживает и питает их.

(в) О нем также говорят как о цели и матери других добродетелей, потому что оно направляет другие добродетели к Последней Цели и производит их акты, повелевая их осуществление: «Цель же увещания есть любовь (милосердие)» (1 Тим. i. 5).

1119. Милосердие вызывает другие добродетели, отрицательно — запрещая зло, утвердительно — повелевая добро (1 Кор. xiii. 4-7).

(а) Оно запрещает причинять зло ближнему, как в желании, так и в деле: «Любовь не завидует, любовь не превозносится, не бесчинствует».

(б) Оно запрещает злые страсти, которыми человек вредит самому себе, такие как гордыня, честолюбие, алчность, гнев: «Любовь не гордится, не ищет своего, не раздражается».

(в) Оно запрещает вредить собственной душе мыслями или желаниями зла: «Любовь не мыслит зла, не радуется неправде».

(г) Оно повелевает делать добро ближнему, терпеть его недостатки, радоваться его благу и оказывать ему благодеяния: «Любовь долготерпит, милосердствует; сорадуется истине, все покрывает».

(д) Оно повелевает делать добро по отношению к Богу через практику теологических добродетелей веры и надежды, и через постоянство в них: «Любовь все верит, на все надеется, все переносит».

1120. Милосердие дает направление другим добродетелям, которое делает их совершенными и заслуженными.

(а) Актуальное направление — то есть намерение здесь и сейчас верить, или надеяться и т. д. из любви к Богу — хотя и более совершенно, не требуется для заслуги в вере, надежде и других добродетелях: в противном случае заслуга стала бы чрезвычайно трудной и редкой.

(б) Габитуальное (привычное) направление — то есть сам факт, что человек обладает навыком милосердия, хотя оно никоим образом не влияет на акт веры или надежды и т. д., совершаемый сейчас — не является достаточным; в противном случае следовало бы, что акт веры, произнесенный человеком в состоянии милосердия, но здесь и сейчас неосознанный, является заслуженным, что сделало бы заслугу слишком легкой.

(в) Виртуальное направление — то есть влияние намерения, однажды принятого и никогда не отмененного, действовать из любви к Богу, которое продолжается, хотя на него и не обращают внимания, пока человек верит, надеется и т. д. — по крайней мере необходимо; в противном случае человек сделал бы себя достойным Последней Цели, никогда не желая ее, ибо другие добродетели не стремятся к Последней Цели как таковой. На практике, однако, нет человека в состоянии благодати, который не совершал бы все свои человеческие и добродетельные акты под руководством милосердия, актуального или виртуального.

1121. Производство милосердия. — Добродетель милосердия принадлежит к аппетитивной (желающей) части души, но предполагает суждение, которым регулируется ее осуществление. (а) Таким образом, сила души, в которой обитает милосердие, есть воля, ибо ее объект — благо, постигаемое интеллектом; но (б) суждение, которым оно регулируется, — это не человеческий разум, как в случае с нравственными добродетелями, а Божественная мудрость (Еф. iii. 19).

1122. Происхождение милосердия. — (а) Милосердие не вызвано природой и не приобретено силами природы. Естественная любовь к Богу, действительно, возможна без благодати; но милосердие — это сверхъестественная дружба, основанная на общении в блаженстве Бога. (б) Оно вводится или порождается другими добродетелями в том смысле, что они подготавливают человека к получению его от Бога (1 Тим. i. 5).

1123. Причиной милосердия, таким образом, является Бог, который вливает его в душу: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. v. 5). Мера, согласно которой Бог вливает дар милосердия, зависит от Его воли и щедрости.

(а) Ангелы получили милосердие при своем сотворении согласно своему естественному рангу, так что те, кто был выше, превосходили тех, кто был ниже, как в природе, так и в благодати.

(б) Те, кто получает милосердие через крещение младенцев, имеют его согласно «мере дара Христова» (Еф. iv. 7; ср. Ин. iii. 8; 1 Кор. xii. 2).

(в) Те, кто получает милосердие через покаяние, имеют его «каждому по его силе» (Мф. xxv. 15), то есть согласно расположению, с которым он подготовил себя. Но сама подготовка зависит от благодати Божией (Кол. i. 12).

1124. Милосердие может возрастать: «Молюсь, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала» (Флп. i. 9). Следует, однако, заметить, что: (а) возрастание происходит не в мотиве милосердия, ибо благость Бога всевышняя и неспособна к возрастанию, и не в объектах милосердия, ибо даже низшая степень этой добродетели распространяется на все те вещи, которые должны быть любимы ради Бога; (б) возрастание, таким образом, происходит в способе, которым милосердие существует в душе, в том, что оно становится более глубоко укорененным и сильнее овладевает волей, чьи акты любви становятся соответственно более интенсивными и пламенными. Точно так же, как знание растет по мере того, как оно становится более ясным и определенным, так и милосердие прогрессирует до более высоких степеней по мере того, как оно более твердо существует в своем субъекте.

1125. В отношении возрастания милосердия акты любви бывают двух видов: (а) менее пламенные — это те, которые не превосходят степень милосердия, которой человек уже обладает; (б) более пламенные — это те, которые превосходят степень милосердия, которую человек имеет. Пример: Если у кого-то есть десять степеней габитуального милосердия, акт в пять степеней является менее пламенным, акт в пятнадцать степеней является более пламенным.

1126. Каждый акт милосердия, даже менее пламенный, способствует возрастанию милосердия, которым человек уже обладает. Это верно независимо от того, вызван ли акт милосердием (т. е. акт любви к Богу) или повелен милосердием (т. е. акт какой-либо другой добродетели, совершенный из любви к Богу). Каждый акт милосердия заслуживает у Бога возрастание навыка милосердия (см. Тридентский собор, сессия VI, кан. 32). Даже чаша холодной воды, поданная во имя ученика, не останется без награды (Мф. x. 42).

1127. Что касается способа и времени, в которое происходит возрастание, существуют различные мнения, но следующие пункты суммируют то, что кажется более вероятным:

(а) Возрастание навыка милосердия, заслуженное более пламенным актом, даруется немедленно, ибо Бог дарует Свои дары, когда человек расположен к их получению. Пример: Тит, который имеет габитуально десять степеней милосердия, совершает акт милосердия, степень которого пятнадцать; он тем самым заслуживает возрастание навыка, и оно даруется немедленно.

(б) Возрастание навыка милосердия, заслуженное менее пламенными актами, не даруется до момента входа в рай или чистилище, ибо нет времени в течение жизни на земле, когда человек имеет расположение, равное добавленной величине, содержащейся в менее пламенных актах, поскольку, как только что было сказано, более пламенные акты вознаграждаются немедленно возрастанием, которое соответствует им, в то время как менее пламенные акты не располагают человека к возрастанию здесь и сейчас. Но возрастание должно быть даровано, когда человек входит в славу; в противном случае человек потерял бы степень блаженства, которую он заслужил в течение жизни. Следовательно, те, кто совершает много — даже если менее пламенных — актов милосердия в течение жизни, получат очень высокую степень награды за них в будущем.

1128. Возрастание милосердия придет к концу в будущей жизни, когда человек достигнет степени совершенства, к которой он был предопределен Богом (Флп. iii. 12). Но пока человек живет здесь, внизу, он может постоянно возрастать в милосердии, ибо каждое возрастание делает его способным получать от бесконечной силы Бога дальнейшее участие в бесконечном милосердии, которым является Святой Дух (2 Кор. vi. 11).

1129. Милосердие абсолютно совершенно, когда оно любит Бога в той же степени, в какой Он достоин любви — то есть бесконечно; но ясно, что столь великое милосердие возможно только для Бога. Милосердие относительно совершенно, когда человек любит Бога настолько, насколько может. Это относительно совершенное милосердие возможно для человека (Мф. v. 48; 1 Ин. ii. 5, iv. 12, 17); но оно имеет три степени:

(а) Совершенное милосердие рая, которое невозможно в этой жизни, состоит в том, что человек постоянно занят размышлением о Боге и любовью к Нему.

(б) Совершенное милосердие земли, которое является особым для некоторых праведников, состоит в том, что человек отдает все свое время Божественным вещам, насколько позволяют потребности смертного существования.

(в) Совершенное милосердие земли, которое является общим для всех праведников, состоит в том, что человек габитуально отдает все свое сердце Богу, не допуская ни одной мысли или желания, противных Божественной любви.

1130. Те, кто возрастает в милосердии, делятся на три класса: (а) начинающие, или те, чья главная забота — свобода от греха и сопротивление тому, что противно Божественной любви; (б) преуспевающие, или те, кто должен все еще бороться против искушения, но чье главное внимание уделяется прогрессу на пути добродетели; (в) совершенные, или те, кто прогрессирует в святости, но чье главное желание — достичь конца пути и быть с объектом своей любви (Флп. i. 13).

1131. Упадок милосердия. — (а) Актуальное милосердие может прийти в упадок в том смысле, что последующие акты могут быть менее пламенными, чем те, что предшествовали (Откр. ii. 4). (б) Габитуальное милосердие не может стать меньше само по себе. Единственные причины, которые можно предположить для упадка в габитуальном милосердии, — это упущение акта милосердия и совершение простительного греха; первое, однако, не может уменьшить милосердие, поскольку этот навык, будучи влитым, не зависит от человеческих актов; второе, которое является беспорядком относительно средств к цели, не противоречит милосердию, которое есть правильный порядок человека по отношению к его Последней Цели самой по себе. Таким образом, милосердие отличается от человеческих дружеских отношений, которые остывают из-за пренебрежения или пренебрежительного отношения. (в) Габитуальное милосердие может быть уменьшено, во-первых, в отношении расположения, которое способствует его сохранению и возрастанию (как когда человек совершает многочисленные и опасные простительные грехи), и во-вторых, в отношении самого себя (как когда человек, восстающий от греха, имеет меньше милосердия, чем имел раньше). Но ни в одном из этих случаев тот же самый численный навык не уменьшается.

1132. Утрата милосердия. — (а) Милосердие блаженных не может быть утрачено, потому что они видят Бога таким, какой Он есть, и постоянно заняты любовью к Нему. Но милосердие земли, поскольку оно проистекает из менее совершенного знания и не всегда находится в употреблении, может быть оставлено свободной волей человека (см. Тридентский собор, сессия VI, гл. 12, 13, 14, кан. 23). (б) Навык милосердия утрачивается не только при любом грехе против любви к Богу, но и при любом другом смертном грехе, противном другим добродетелям (см. Тридентский собор, сессия VI, гл. 15). Каждый смертный грех есть отвращение от Последней Цели и поэтому несовместим с милосердием, которое есть обращение к Богу, Последней Цели: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. xiv. 21). Простительный грех уменьшает пламенность милосердия, но не устраняет само милосердие.

1133. Объект милосердия. — Существует троякий объект милосердия: (а) формальный объект, то есть причина любви, которая есть бесконечная любезность Бога в Нем Самом, как известно из сверхъестественного озарения веры; (б) первичный материальный объект, то есть главная вещь, которую милосердие любит, которая есть Бог (т. е. Божественная Сущность, Божественные Лица, Божественные атрибуты): «Возлюби Господа Бога твоего. Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. xxii. 37, 38); (в) вторичный материальный объект, то есть вещь, любимая ради Бога, которая есть сам человек и ближний: «Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (там же, 39).

1134. Любовь к тварным существам не всегда является актом добродетели милосердия. (а) Греховная любовь к тварным существам, посредством которой человек любит их больше, чем Бога, или неупорядоченно, разрушает милосердие или отклоняется от него. Поэтому святой Иоанн говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире» (1 Ин. ii. 15). (б) Естественная любовь к тварным существам, посредством которой человек любит их по причинам, отличным от любви к Богу (таким как выгоды, которые человек извлекает из них, или превосходства, которыми они обладают), не является милосердием, даже если она добра. Так, благодарность, которая видит в другом только благодетеля, дружба, которая видит в другом только родственную душу, и филантропия, которая видит в другом только ближнего, отличаются от милосердия, хотя они добры сами по себе. (в) Сверхъестественная любовь к тварным существам, посредством которой человек любит их ради Божественного, что есть в них, поскольку они являются друзьями Божиими или созданы для славы его Божественного Друга, не отличается специфически от любви к Богу, ибо в обеих любовях есть тот же мотив (а именно, любезность Самого Бога).

1135. Поскольку милосердие — это дружба, оно не включает среди своих объектов те вещи, которые любимы любовью желания (см. 1109), то есть те вещи, чье благо желается, но для другого.

(а) Следовательно, само милосердие не является объектом милосердия, ибо оно любимо не как друг, а как благо, которое человек желает для своих друзей. То же самое относится к другим добродетелям и к блаженствам.

(б) Неразумные твари не являются объектами милосердия, ибо общение с ними в дружбе, и особенно в блаженном видении, невозможно. Мы можем любить их из милосердия, однако, поскольку мы желаем их сохранения ради тех, кого мы любим милосердием (например, желая, чтобы они были сохранены для славы Божией или использования человеком).

1136. Любовь к себе бывает разных видов.

(а) Греховная любовь к себе — это та, посредством которой человек любит себя согласно своей низшей и испорченной природе, а не согласно своей высшей или разумной природе, или любит себя эгоистично во вред другим. О тех, кто потакает своим страстям, сказано: «В последние дни наступят времена тяжкие. Люди будут самолюбивы» (2 Тим. iii. 1, 2); о тех, кто любит себя эгоистично, сказано: «Все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Флп. ii. 21); тогда как милосердие не ищет своего (1 Кор. xiii.) в исключение других, но желает того, что для пользы ближнего (1 Кор. x. 33).

(б) Естественная любовь к себе — это то необходимое желание, которое каждый имеет к своему собственному благу, счастью, существованию и т. д. (2 Кор. v. 4), или любое желание разумного самосовершенствования, которое не побуждается сверхъестественной любовью к Богу. Эта любовь сильнее любви к другому, ибо она подразумевает не просто союз, но единство. Это не дружба, но корень дружбы, ибо говорят, что человек дружелюбен к другому, когда он держит его как другого себя.

(в) Сверхъестественная любовь к себе — это та любовь, которую человек питает к Богу и, следовательно, к себе как к другу Божию.

1137. Если под «собой» мы понимаем субстанцию и природу человека, как состоящую из души и тела, то и добрые, и злые правильно понимают значение себя и желают его сохранения. Но если под «собой» мы подразумеваем главным образом внутреннего человека и вторично внешнего человека (2 Кор. iv. 16), то только добрые понимают, что такое «я», и имеют истинную любовь к нему, тогда как нечестивые ненавидят свои души (Пс. x. 6). Ибо пять признаков истинной дружбы проявляются добрыми к внутреннему человеку, а грешниками — к внешнему человеку: (а) добрые заботятся о жизни души, нечестивые — о жизни тела; (б) добрые желают духовных сокровищ для души, нечестивые — плотских наслаждений для тела; (в) добрые трудятся, чтобы обеспечить нужды души, нечестивые работают только для нужд тела; (г) добрым приятно беседовать со своими душами, находя там мысли о прошлых, настоящих и будущих добрых вещах, чтобы радовать их, в то время как нечестивые стремятся отвлечь себя от здравой мысли удовольствием; (д) добрые в мире со своими душами, тогда как нечестивые обеспокоены совестью.