«Моральное богословие: Полный курс, основанный на учении св. Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов»

1016. Подобно тому, как вера делится на живую и мертвую, так и надежда делится на одушевленную и неодушевленную. (a) Одушевленная надежда — это та, к которой присоединено состояние благодати и любви, и которая благодаря этому является совершенной как добродетель и заслуженной. Эта надежда сильнее, потому что мы надеемся более уверенно от друзей. Акт одушевленной надежды более совершенен, когда он заповедан добродетелью любви, и менее совершенен, когда он не заповедан ею — то есть тот, кто совершает акт надежды из любви к Богу, совершает лучшее дело, чем тот, кто совершает акт надежды по какому-то другому мотиву (например, ради самоободрения). (b) Неодушевленная надежда — это та, к которой не присоединено состояние благодати и любви, и которая поэтому является несовершенной добродетелью и не является заслуженной.

1017. Следующие разделения надежды, сделанные квиетистами, недопустимы:

(a) Разделение надежды на естественную надежду (которая ищет своего собственного блага и которая разрешена обычным верующим) и сверхъестественную надежду (которая является полностью бескорыстной и которая необходима для совершенных) содержит ригоризм; ибо, поскольку естественная надежда не приносит пользы для оправдания или заслуги, из этого следовало бы, что без бескорыстной любви к Богу нельзя получить прощение, и ни один акт не может быть заслуженным.

(b) Разделение надежды на два сверхъестественных вида, один из которых бескорыстен (желающий небесных благ только ради славы Божьей), а другой корыстен (желающий небесных благ ради собственной выгоды), бесполезно; ибо акты бескорыстной любви принадлежат любви, а не надежде (Denz., 1327-1349).

1018. Объект надежды. — Под объектом надежды мы понимаем три вещи: (a) благо, на которое надеются (материальный объект, цель, которая намеревается); (b) лицо, для которого надеются на это благо (цель, для которой); (c) основание или фундамент надежды (формальный объект).

1019. Материальный объект надежды двоякий, а именно: первичный объект, который желаем ради него самого, и вторичный, который желаем ради первичного объекта.

(a) Первичный объект надежды — это Сам Бог, бесконечное благо, рассматриваемый как наша Последняя цель и Блаженство (Пс. 72:25). В этом объекте подразумевается блаженное видение, конечный акт, посредством которого творение достигает обладания Богом. Первичный объект нашей надежды — это нетленный венец (1 Кор. 9:25), слава (Кол. 1:27), слава детей Божьих (Рим. 5:2), спасение (1 Фес. 5:8), вечная жизнь (Тит. 1:2), вход во святое святых (Евр. 10:19, 23), наследство нетленное и чистое, которое не может увянуть, хранящееся на небесах (1 Пет. 1:4), видение Бога (1 Ин. 3:3). Именно этот объект особенно отличает сверхъестественную надежду от естественной (1 Кор. 15:19). «От Бога, — говорит святой Фома (II-II, вопр. 17, ст. 2), — мы не должны ожидать ничего меньшего, чем Самого Бога».

(b) Вторичный объект надежды охватывает все те сотворенные вещи, которые помогают человеку достичь своей Последней цели. Мы можем надеяться на все те вещи, о которых мы можем молиться, как отмечает святой Августин.

1020. Первичный объект надежды включает: (a) существенное блаженство, то есть блаженное видение; (b) добавочное блаженство, то есть все последующие радости, такие как слава души и тела, общение со Святыми, безопасность от вреда и тому подобное.

1021. Вторичный объект надежды включает: (a) духовные блага, такие как благодати; (b) временные блага, такие как здоровье и средства, которые позволят нам, по крайней мере косвенно, трудиться для будущей жизни и приобретать заслуги; (c) избавление от зол, которые препятствовали бы духовным благам; (d) все, что способствует спасению человека, например, труды ради Бога.

1022. Лицо, для которого надеются на вечную жизнь, может быть либо самим собой, либо своим ближним. (a) Абсолютно говоря (т. е. вне предположения о дружбе по отношению к ближнему), человек может надеяться только за себя; ибо спасение других достигается не им, а ими; и таким образом, если нет узы привязанности, это не может пробудить в нем то чувство мужественной уверенности, которое принадлежит надежде. (b) Случайно (т. е. при предположении о дружбе или любви к другим), можно надеяться за них; ибо любовь заставляет человека рассматривать благо других как свое собственное. Так, святой Павел надеется на упорство филиппийцев (Фил. 1:6), и он трудится для коринфян, чтобы его надежда на них была твердой (2 Кор. 1:7).

1023. Формальный объект надежды двоякий, а именно: первичный объект, который является главной причиной, совершающей наше спасение, и вторичный объект, который является вторичной или инструментальной причиной спасения. (a) Первичный мотив надежды — это Сам Бог, Автор спасения, и поэтому сказано: «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17:5). (b) Вторичный мотив надежды — это творения, с помощью которых человек получает помощь в достижении средств для спасения (например, Святые, которые помогают нам своими ходатайствами). Так, в Salve Regina Пресвятая Дева именуется «нашей надеждой». Заслуги Христа и наши собственные заслуги, поскольку они являются инструментами, используемыми Богом, являются мотивами надежды.

1024. На каком божественном атрибуте основана добродетель надежды?

(a) По существу, надежда основана на характере Бога как всемогущего помощника; ибо специфической и дифференцирующей чертой этой добродетели является ее мужественная уверенность, и это, ввиду превосходящей высоты, которую человек ожидает достичь, и слабости всех сотворенных усилий, должно полагаться на помощь Того, Кто равен этой задаче: «Господь — твердыня моя и крепость моя. Бог мой — скала моя; на Него я уповаю» (2 Цар. 22:2, 3); «Вы уповали на Господа, Бога могучего, вовеки» (Ис. 26:4); «Имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен» (Прит. 18:10).

(b) Вторично (т. е. в отношении актов, которые она предполагает или которые связаны с ней), надежда касается других божественных атрибутов. Так, человек не надеется, если он сначала не верит, что Бог обещал блаженство и что Он верен Своим обещаниям, если он не рассматривает блаженство как нечто желаемое; и поэтому тот, кто надеется, возложил свою зависимость на верность Бога Своему данному слову и на желаемость Бога как приза жизненных усилий: «Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр. 10:23); «в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вечных времен» (Тит. 1:2); «Господь — часть моя, говорит душа моя, поэтому буду надеяться на Него» (Плач. 3:24); «Не бойся; Я — твой щит; награда твоя весьма велика» (Быт. 15:1). Подобно тому, как вера предполагает начало веры и благочестивую склонность к ней, так и надежда предполагает веру и любовь к Богу, поскольку Он является нашим блаженством.

1025. Всемогущая божественная помощь как основание надежды может быть понята в двух смыслах:

(a) Она может быть принята за некоторую сотворенную помощь, то есть за некоторый дар Божий, которым мы обладаем (например, привычная или актуальная благодать, заслуги, добродетели и т. д.). Не в этом смысле божественная помощь называется мотивом надежды; ибо даже грешник может и должен надеяться, а заслуги праведника, хотя они и являются предрасположенностями к блаженству, не являются главной причиной, которая приведет его к нему.

(b) Эта божественная помощь может быть принята за несотворенную помощь, то есть за акт, посредством которого Бог дарует нам Свои дары. Только в этом смысле божественная помощь является основой надежды. Ибо если человека спросят, почему он уверен в спасении, он не ответит: «Потому что я в состоянии благодати и совершаю добрые дела», но «Потому что я знаю, что Бог поможет мне».

1026. Божественные совершенства, включенные в титул помощника, теперь приписываемый Богу, таковы:

(a) по существу, всемогущая сила Божья; ибо это непосредственная и достаточная причина для уверенного ожидания того, что человек в конце концов будет обладать тем же объектом счастья, что и Сам Бог. Чем выше и труднее цель, которую человек ставит перед собой, тем большими должны быть ресурсы, на которые он рассчитывает для успеха;

(b) вторично, эти совершенства включают бесконечную доброту Божью; ибо именно благость Божья побуждает Его использовать Свое всемогущество, помогая творениям достичь их Последней цели. Человек имеет надежду, следовательно, на достижение высшего блаженства, потому что он полагается на высшую силу, чтобы помочь ему, в то время как эта высшая сила помогает ему, потому что она направляется бесконечной благостью и милосердием. Так, Псалмопевец говорит: «Я уповаю на милость Твою» (Пс. 12:6). Подобно тому, как вера покоится проксимально на надежности Бога и отдаленно на Его совершенстве бытия, так и надежда покоится проксимально на всемогущей силе Бога и радикально на Его благости и совершенстве.

1027. Превосходство надежды. — Надежда — это теологическая добродетель, и поэтому она превосходит моральные добродетели.

(a) Это теологическая добродетель, поскольку она стремится непосредственно к Самому Богу. Как было сказано выше (см. 1019, 1023), мы надеемся на Бога и мы надеемся в Боге: «В Боге спасение мое и слава моя. Он — Бог помощи моей, и надежда моя на Бога» (Пс. 61:8); «И на что мне надеяться? На Господа» (Пс. 38:8); «На Тебя, Господи, уповаю» (Пс. 30:1). Следовательно, Апостол причисляет надежду вместе с другими теологическими добродетелями (1 Кор. 13:13). «Верой дом Божий получает свои основания, надеждой он воздвигается, любовью он завершается» (святой Августин, Serm. xxvii., 1).

(b) Две моральные добродетели, которые больше всего напоминают надежду, — это долготерпение и великодушие, ибо первая есть ожидание блага, которое далеко, в то время как вторая есть готовность встретить трудности в поиске высоких идеалов. Но эти две добродетели принадлежат мужеству, а не надежде; ибо блага, которые они ищут, конечны, и трудность, с которой они сталкиваются, — это внешняя борьба, тогда как благо, которое ищет надежда, бесконечно, и трудность заключается в самом величии этого блага.

1028. Существуют различные точки зрения, с которых добродетели могут быть сравнены одна с другой.

(a) Одна добродетель предшествует другой по продолжительности, когда она предшествует последней во времени. Так, естественные добродетели, которые язычники имеют до своего обращения, предшествуют по продолжительности сверхъестественным добродетелям, которые принимаются в Крещении.

(b) Одна добродетель предшествует другой по природе, или в порядке порождения, когда она является необходимой подготовкой или предрасположенностью для той другой, которая по существу предполагает ее. Так, интеллектуальные добродетели по природе предшествуют справедливости, ибо человек не может желать воздать другим должное, если он сначала не знает, что это его долг.

(c) Одна добродетель предшествует другой добродетели по превосходству как навык, когда она имеет объект, который является более возвышенным и всеобъемлющим, и когда она приспособлена быть руководителем другой добродетели. Ибо стандарт сравнения навыков должен быть взят из объектов, к которым они стремятся, и из которых они выводят свой специфический характер (см. 134). Так, навык философствования сам по себе более благороден, чем навык накопления богатства, ибо истина лучше, чем деньги.

(d) Одна добродетель предшествует другой по превосходству согласно общему понятию добродетели, когда она делает больше для того, чтобы направить волю на правильный путь. Ибо стандарт сравнения тогда должен быть взят из влияния, оказываемого на акты человека (как подразумевает слово «добродетель» или «сила»), и воля — это движущая сила, которая приводит в движение другие способности. Так, для того, у кого есть долги, лучше, чтобы он уделял свое время зарабатыванию денег, чем накоплению в своем уме знаний ученых; справедливость имеет на него больше прав, чем знание.

1029. Сравнение надежды с верой. — (a) Эти добродетели не являются одними и теми же, ибо, в то время как вера заставляет нас прилепляться к Богу как к дателю истины и соглашаться с тем, что для нас неясно, надежда заставляет нас обращаться к Нему как к автору блаженства и стремиться к тому, что для нас трудно.

(b) Вера и надежда обычно равны по продолжительности, поскольку, как правило, они вливаются в одно и то же время (как в Крещении). Случайно, однако, вера может предшествовать надежде, как когда тот, кто сохраняет свою веру, теряет надежду из-за отчаяния, а позже восстанавливает ее.

(c) Они неравны по естественному приоритету, вера предшествует надежде, поскольку и слава, и благодать — объекты надежды — должны быть познаны через веру (Евр. 11:6).

(d) Они неравны по своему превосходству как навыки, вера превосходит надежду, как интеллектуальные навыки превосходят моральные; ибо вера является регулирующей и направляющей для надежды и имеет объект более абстрактный и универсальный.

(e) Они неравны по своему превосходству согласно общему понятию добродетели, надежда превосходит веру, как моральные добродетели превосходят интеллектуальные (см. 156). Ибо надежда включает в себя правильность воли по отношению к Богу, которая не включена в понятие веры, которая является главным образом интеллектуальной, и именно воля движет другие силы к действию.

1030. Сравнение надежды с любовью. — (a) Эти добродетели не являются одними и теми же, ибо, в то время как вера и надежда прилепляются к Богу как к принципу, из которого человек извлекает истину или благо, любовь прилепляется к Богу ради Него Самого. Надежда стремится к Богу как к нашему благу, от Которого следует ожидать блаженства и средств к нему; но любовь соединяет нас с Богом так, что мы живем для Бога, а не для себя.

(b) Надежда и любовь обычно равны по продолжительности, но случайно надежда может предшествовать любви, как когда человек совершает смертный грех, но сохраняет свою надежду на спасение, а позже восстанавливает любовь. Сейчас речь идет только о навыках, потому что акты грешника, ведущие к любви — вера, страх, надежда, сокрушение и т. д. — по большей части последовательны, хотя при внезапном обращении надежда может быть виртуально включена в любовь.

(c) Они неравны по естественному приоритету, надежда предшествует любви, ибо, подобно тому как страх естественно ведет к корыстной любви, содержащейся в надежде, так и эта корыстная любовь готовит человека к более высокой любви, которая является бескорыстной: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца» (1 Тим. 1:5). Мы говорим здесь о надежде, не одушевленной любовью; ибо одушевленная или живая надежда уповает на Бога как на друга и, следовательно, предполагает любовь.

(d) Они неравны по превосходству, ибо надежда исходит из несовершенной любви, которая желает Бога ради того, кто любит, в то время как любовь есть совершенная любовь и желает Бога ради Него Самого.

1031. Надежда, как сказано выше (см. 1015-1017), является благой и добродетельной, даже когда она отделена от любви или когда она осуществляется без актуального мотива любви. Но несовершенную или менее совершенную надежду не следует путать со следующими актами, которые имеют только видимость надежды: (a) акты, которые устраняют материальный объект надежды, которые таковы, что ищут все блаженство в чем-то отличном от Бога (например, во вторичных радостях небес); (b) акты, которые наносят ущерб объектам надежды, такие как те, которые подчиняют их меньшим благам (например, надежда, которая ставит себя выше Бога или наслаждение выше добродетели).

1082. Можно выделить три типа последнего вида псевдонадежды:

(a) Эгоистическая надежда — это та, которая ставит цель, ради которой надеются на блаженство (т. е. себя, как было сказано в 1022), выше цели, которая есть блаженство (т. е. Бога как Последнюю цель, как было сказано в 1019 и сл.), или которая ставит субъективное блаженство (т. е. акт интуитивного видения, посредством которого достигается блаженство) выше объективного блаженства (т. е. Бога как объекта, в котором состоит блаженство). Подобно тому, как интеллект ошибается, когда принимает вывод за посылку, так и воля находится в беспорядке, когда принимает средство за цель. Следовательно, хотя нет ничего беспорядочного в том, что человек надеется на пищу ради еды и на еду ради здоровья (поскольку в действительности здоровье — это цель еды, а еда — цель пищи), крайне беспорядочно надеяться на Бога ради блаженного видения или ради себя, поскольку Бог есть Цель всего, а блаженное видение — лишь условие для достижения этой Последней цели, и себя — лишь субъект, которому Бог и блаженное видение должны быть даны для его совершенствования через них.

(b) Эпикурейская надежда — это та, которая ставит удовольствие выше других элементов, относящихся к субъективному блаженству. Субъективное счастье человека состоит по существу в акте, который является самым высоким и отчетливо человеческим — а именно, в акте интеллекта, интуитивно видящего Бога; следовательно, удовольствие — даже главные духовные удовольствия — следует ценить как нечто вторичное и последующее.

(c) Утилитарная надежда — это та, которая ставит награду выше добродетели, как если бы последняя была лишь средством, как когда кто-то говорит: «Если бы не было рая, я бы не практиковал никакой добродетели». Существует три вида блага: (i) полезное благо, или то, что желательно только потому, что оно служит средством для чего-то другого (например, горькое лекарство, которое желают не ради него самого, а ради здоровья); (ii) моральное благо, или то, что желаемо ради него самого, как соответствующее разумной природе человека (такое как добродетель); (iii) восхитительное благо, то есть покой или удовлетворение воли в обладании тем, что желательно ради него самого. Поэтому ошибкой является рассматривать добродетель лишь как полезное благо, нечто неприятное само по себе и неспособное быть практикуемым из-за своей присущей благости. Также ошибкой является считать рай чем-то выше и отдельно от добродетели; ибо вечная жизнь — это совершенное цветение и плод моральной жизни, которая была посажена и развита здесь, на земле. Вещи этого мира — лишь средства к добродетели, и добродетель достигает своей кульминации в блаженном видении. Радости небес — это результаты этого видения, а не его цель.

1033. Надежда, следовательно, должна искать Бога как главное благо; она не должна предпочитать меньшее большему, и она не должна считать добродетель благом только ввиду награды. Но, с другой стороны, надежда ищет Бога как свое собственное благо, и она не обязательно должна быть соединена с бескорыстной любовью, чтобы быть истинной добродетелью.

(a) Следовательно, не обязательно, чтобы человек надеялся с оговоркой, что в невозможной гипотезе, если бы Бог не пожелал вознаградить добродетель, награда не ожидалась бы; ибо не обязательно рассматривать химерические случаи.

(b) Не обязательно, чтобы надежда вызывалась актом любви (т. е. чтобы человек всегда направлял свое желание спасения к цели, чтобы Бог был прославлен), ибо тогда мотив надежды перестал бы быть активным, и меньшая добродетель была бы поглощена любовью.

(c) Не обязательно, чтобы надежда заповедовалась актом любви (т. е. чтобы человек надеялся на спасение как на свое собственное благо, только когда предыдущий акт любви повелел, чтобы это было сделано как знак любви к Богу), ибо желать того, чего Бог хочет, чтобы человек желал, само по себе хорошо и похвально, и не нуждается в другом акте, чтобы оправдать его.

1034. Уныние и сухость случаются даже в жизни великих Святых, и в такие времена, когда чистая любовь к Богу кажется почти невозможной, надежда приходит на помощь, предлагая ободрение и побуждая к деятельности. Отсюда важность этой добродетели в духовной жизни; ибо (a) надежда — это якорь души во времена бури, поскольку она предлагает причины для терпения и бодрости (Евр. 6:19; Сир. 3:9; Рим. 12:12, 8:25; 1 Фес. 5:8); (b) надежда дает крылья душе во времена усталости, поскольку мотивы, которые она представляет, являются побуждениями к мужеству и добрым делам (Ис. 40:31, 30:15; Пс. 118:32; Евр. 10:11).

1035. Для возрастания в надежде рекомендуются следующие средства: (a) просить об этом у Бога: «Даруй нам, Господи, умножение веры, надежды и любви» (Миссал, 13-е воскресенье после Пятидесятницы); (b) размышлять о наградах небес и мотивах надежды, и совершать соответствующие акты (2 Кор. 4:18; Сир. 2:11-13); (c) прибегать к Богу во всех наших нуждах, возлагая все наши заботы на Него (1 Пет. 5:7); (d) мужественно трудиться для спасения и сохранять чистоту совести (Пс. 26:14; 1 Ин. 3:21, 22).

1036. Субъект надежды. — Под субъектом надежды мы понимаем силу души, к которой принадлежит эта добродетель, а также лиц, способных к надежде. (a) Способность души, в которой пребывает надежда, — это воля, ибо эта добродетель ищет благо, а не истину. (b) Лица, способные к надежде, — это все те, кто еще не получил свою окончательную награду или наказание.

1037. Добродетель надежды не остается у блаженных. (a) Они не могут надеяться на главный объект блаженства, поскольку они уже наслаждаются им: «Надежда, когда видит, не есть надежда. Ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?» (Рим. 8:24). (b) Блаженные могут желать вторичных объектов, таких как продолжение их состояния, прославление их тел, спасение тех, кто все еще на земле, и т. д.; но это желание принадлежит добродетели любви, поскольку у блаженных больше нет борьбы и ожидания будущего, которые содержатся в желании надежды. Более того, желание объектов, отличных от Бога, не составляет теологическую добродетель надежды, которая стремится непосредственно к Богу.

1038. Что касается усопших, которые не на небесах, мы должны различать тех, кто в аду, и тех, кто в чистилище.

(a) Те, кто в аду, будь то демоны или люди, не могут надеяться; ибо часть их наказания состоит в том, что они знают, что их потеря вечна (Мф. 25:41; Прит. 11:7). Данте выражает эту истину, когда говорит, что на вратах ада написано: «Оставь надежду, всяк сюда входящий». Только в несобственном смысле можно сказать, что проклятые надеются, поскольку они желают зла или вещей, отличных от рая. Некрещеные младенцы либо не знают о своей потере, либо не мучаются мыслью о том, что рай для них недостижим, осознавая, что его лишение произошло не по их личной вине.

(b) Те, кто в чистилище, имеют надежду; ибо, хотя они уверены в своем спасении, остается верным то, что они должны восходить через трудности к своей награде. Поэтому на Мессе Церковь молится об усопших, «которые спят сном мира» — то есть, которые уверены в своем спасении. Отцы в лимбе также имели надежду до их введения в рай: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле... они стремились к лучшему, то есть к небесному» (Евр. 11:13, 16).

1039. Что касается тех, кто еще не перешел из этой смертной жизни, некоторые имеют надежду, другие не имеют ее.

(a) Те, кто не имеет надежды, — это неверующие и те верующие, которые отвергли надежду. Неверующие не имеют теологической надежды, поскольку вера есть «осуществление (т. е. основание) ожидаемого» (Евр. 11:1). Следовательно, даже если человек принимает Артикул Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века», его надежда не является реальной, если он виновно отвергает какой-либо другой Артикул; ибо тогда он ожидает конца без необходимых средств (Евр. 11:6). Верующие, которые отчаиваются в спасении или которые не ожидают его от Бога, не имеют добродетели надежды; ибо, подобно тому как вера теряется, если ее объект или мотив не принимается, так и надежда погибает, если ее объект не ожидается или на ее мотив не полагаются.

(b) Те, кто имеет надежду, — это все верующие, не виновные в грехе, противном надежде. Грешники не могут ожидать спасения, если они продолжают грешить, но они могут ожидать через благодать Божью освобождения от греха и заслужить вечную жизнь; более того, они обязаны верить, что Бог желает их спасения, и надеяться на него.

1040. Уверенность надежды не исключает неуверенности страха; напротив, человек должен и надеяться, и бояться в отношении своего спасения.

(a) Если человек смотрит на мотивы надежды (т. е. силу и милосердие Бога), он имеет уверенность веры, что Бог может и поможет ему достичь спасения; и таким образом возникает в нем твердая и непоколебимая надежда: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное Ему на оный день» (2 Тим. 1:12; ср. Евр. 6:18; Пс. 24:2; Пс. 30:2; Рим. 14:4).

(b) Но если человек смотрит на свою собственную немощь и помнит, что другие надеялись и все же погибли, он не уверен, что будет сотрудничать с Богом и будет спасен, и поэтому он должен бояться (Еккл. 9:1 и сл.; 1 Кор. 4:4, 9:27). Тридентский собор провозглашает, что никто не может обещать себе с абсолютной уверенностью, что он устоит (Сессия VI, гл. 13). Поэтому написано: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12); «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил. 2:12).

1041. Дар страха Божьего. — Дар Святого Духа, который совершенствует добродетель надежды, есть Страх Божий (см. 159 и сл.); ибо (a) надежда — это корень, из которого происходит Дар Страха, поскольку надежда соединяет привязанности с Богом, а страх действует на душу, которая таким образом стремится к своему блаженству — мы боимся потерять то, на что надеемся; (b) страх помогает надежде, поскольку он заставляет нас бояться не потери блаженства или божественной помощи, а отсутствия сотрудничества с нашей стороны с помощью, данной Богом.

1042. Не всякий вид страха относится к Дару, называемому Страхом Божьим. В первую очередь мы должны различать физический и моральный страх. (a) Страх, физически рассматриваемый, — это эмоция, рассмотренная выше (см. 41 и сл., 120), которая проявляется в отвращении, застенчивости, стыде, смятении, тревоге, ужасе и т. д. Этот вид страха, как и другие страсти (см. 121), сам по себе морально безразличен. (b) Страх, морально рассматриваемый, — это боязнь неминуемого зла, ведущая человека к Богу или прочь от Него. В этом смысле страх рассматривается сейчас.

1043. Объект страха — это всегда некоторое зло, ибо благо не отталкивает, а привлекает. Мотив страха, однако, есть нечто благое; ибо человек боится зла ради некоторого блага, которое он желает получить или сохранить. По причине мотива, таким образом, страх может быть разделен на два моральных вида, а именно: страх мира и страх Божий.

(a) Страх мира — это тот, который боится творений больше, чем Бога, потому что он придает больше значения вещам времени, чем вещам вечности. Так, отречение святого Петра от Христа было вызвано страхом мира. Когда объектом этого страха является потеря уважения людей, это называется человекоугодием.

(b) Страх Божий — это тот, который боится Творца больше, чем творений, потому что он ценит Его превыше всего. Так, смерть святого Петра за Христа произошла из его страха Божьего.

1044. Страх мира всегда греховен, потому что он заставляет человека оскорблять или быть готовым оскорбить Бога ради того, чтобы избежать некоторого временного зла. Он запрещен нашим Господом: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Илия (или Елисей) восхваляется за свою свободу от страха мира: «Во дни свои он не боялся князя» (Сир. 48:13). Мы должны, однако, отметить различие между привычным страхом, с одной стороны, и актуальным или виртуальным страхом, с другой стороны.

(a) Привычный мирской страх — это состояние, а не акт, то есть состояние тех, кто находится в смертном грехе и поэтому предпочел себя Богу как высшую цель жизни. Это вопрос веры, что не все акты грешников или неверующих плохи, ибо они способны искать определенные частные или естественные блага.

(b) Актуальный страх мира — это преднамеренный выбор греха из страха перед некоторым временным злом; виртуальный страх — это преднамеренный акт, исходящий из такого выбора, хотя и без осознания выбора или страха. В обоих этих видах страха есть грех, ибо актуальный страх повелевает злом, виртуальный страх исполняет его. Примеры: Семпроний внутренне решает руководствоваться своим страхом тюремного заключения, а не законом Божьим против лжесвидетельства (актуальный страх). Затем он приступает к лжесвидетельству, осознавая то, что он говорит, но не думая о своем предыдущем страхе (виртуальный страх).

1045. Виды греха, к которым относится мирской страх, следующие:

(a) Теологический вид этого греха зависит от расположения человека. Он грешит смертно, если из-за страха он готов серьезно оскорбить Бога; он грешит простительно, если из-за страха он готов совершить только простительный грех. Примеры: Тиций, чтобы избежать тюрьмы или изгнания, лжесвидетельствует. Бальб, отсутствовавший на службе без разрешения, говорит маленькую ложь, чтобы избежать упрека за этот проступок. Страх Тиция — это тяжкий грех, страх Бальба — простительный грех.

(b) Моральный вид мирского страха, как правило, такой же, как вид греха, к которому он ведет, так что совершается только один грех, который и нужно исповедовать. Причина в том, что обычно объект страха — это нечто, что заслуживает того, чтобы его боялись, и что отвращение от него не является неправильным, за исключением того, что оно доведено до крайности использования греха как средства спасения. Пример: Кая ошибочно подозревают в краже. Чтобы спасти свою репутацию, он лжесвидетельствует об обстоятельстве, которое кажется уличающим. Его страх потерять доброе имя сам по себе не является грехом, и поэтому он виновен в одном грехе лжесвидетельства.

1046. Существуют исключительные случаи, когда страх является отдельным грехом от греха, к которому он ведет.

(a) Если страх потерять некоторое временное благо настолько велик, что человек готов совершить любой грех, чтобы избежать потери, и если позже по причине этого страха он лжесвидетельствует, совершаются два греха — один против любви, потому что временное благо было предпочтено Богу, и другой против религии, потому что Бог был призван в свидетели лжи.

(b) Если страх заключается в том, что человек не сможет совершить один вид греха, и это побуждает его совершить другой вид греха, очевидно, совершаются два греха. Пример: Бальб желает оклеветать Кая, но не может сделать это сам. Боясь, что Кай избежит его мести, он крадет деньги и предлагает их Семпронию как побуждение оклеветать Кая. Совершаются два греха: клевета и кража.

1047. Не всякий страх перед человеком или временным злом подпадает под мирской и греховный страх. (a) Бояться или почитать человека в тех вещах, в которых он представляет власть Божью, — это долг: «Отдавайте всякому должное... кому страх — страх; кому честь — честь» (Рим. 13:7). (b) Бояться временных зол (таких как потеря жизни, репутации, свободы, собственности) умеренным и разумным образом — это хорошо. Поэтому наш Господь велит нам молиться об избавлении от зла.

1048. Страх Божий бывает двух специфически различных видов, в зависимости от того, является ли объект, которого человек боится, оскорблением Бога или наказаниями от Бога. (a) Рабский страх, страх раба по отношению к своему господину, боится греха из-за наказания, которое он влечет за собой; (b) сыновний страх, страх сына по отношению к своему отцу, боится греха из-за оскорбления Бога, которое содержится в нем.

1049. Рабский страх можно рассматривать либо по его субстанции, либо по его акциденциям. (a) Субстанция или сущность рабского страха проистекает из его объекта (см. 71), то есть из зла наказания, которое он влечет за собой; (b) акциденции рабского страха — это его обстоятельства (см. 72), такие как состояние человека, испытывающего страх, способ, которым он боится, и т. д.

1050. Рабский страх сам по себе является благим и сверхъестественным.

(a) То, что рабский страх является благим, есть догмат веры, определенный на Тридентском соборе (Сессия VI, Кан. 8; Сессия XXIV, Кан. 5). Наш Господь рекомендует этот страх, когда говорит: «Покажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, убив, может ввергнуть в геенну; ей, говорю вам, того бойтесь» (Лк. 12:5). Объектом этого страха является наказание, которое есть зло и, следовательно, нечто такое, чего следует опасаться.

(b) То, что рабский страх является сверхъестественным, следует из того факта, что его акты сверхъестественны. Он исходит от Святого Духа, чтобы человек мог подготовить себя к благодати; это «начало премудрости» (Пс. 110:10), ибо через него мудрость веры впервые становится действенной как правило поведения, побуждая человека отвращаться от греха из-за справедливости Божией, которую он ему открывает. Таким образом, рабский страх намного превосходит тот естественный страх перед болью и страданием, который есть у всех.

1051. Хотя рабский страх является благим, полезным и похвальным, он не совершенен. (a) Он уступает сыновнему страху; ибо, в то время как рабский страх взирает на Бога как на могущественного господина, которого нельзя оскорбить безнаказанно, сыновний страх взирает на Него как на любящего Отца, Которого не желают оскорбить. Отсюда, Ветхий Закон, данный среди грома Синая и со многими угрозами против прегрешений, менее совершенен, чем Новый Закон, который полагается более на любовь, чем на страх (Рим. 8:15; Евр. 12:18-25; Гал. 4:22 и сл.). (b) Рабский страх, хотя некоторые богословы и рассматривают его как влитую привычку, не является Даром Святого Духа, поскольку он может сосуществовать со смертным грехом. По-видимому, он даже не является добродетелью, поскольку отвращает человека не от морального, а от физического зла; однако ряд авторитетов рассматривают его как вторичный акт добродетели надежды.

1052. Рабский страх, в зависимости от обстоятельств, может быть злым. (a) Обстоятельство состояния человека, испытывающего рабский страх, является благим, когда этот человек — друг Божий; оно является злым, когда этот человек — враг Божий. (b) Обстоятельство способа, которым вызывается рабский страх, является благим, если наказание не страшится как величайшее зло; оно является плохим, если наказание страшится как величайшее зло, ибо тогда человек делает себя главной целью жизни и был бы склонен грешить без ограничений, если бы не было наказания.

1053. Влияние злых обстоятельств на сам рабский страх заключается в следующем:

(a) Рабский страх не становится злым из-за злого состояния человека, который боится. Подобно тому, как человек, который по привычке глуп, может на самом деле сказать или сделать что-то мудрое, так и человек, который по привычке порочен, может совершать добродетельные поступки. Смертный грех является не большим изъяном рабского страха у грешника, чем изъяном веры или надежды у того, кто имеет веру или надежду без дел; ни вера, ни надежда, ни страх не должны быть обвиняемы в состоянии смертного греха, но виноват человек, обладающий этими дарами Божиими. Правда, грешник, из-за отсутствия любви к Богу, не ставит страх перед грехом выше страха перед наказанием. Но из этого не следует, что он ставит страх перед наказанием выше страха перед грехом, ибо он может бояться наказания безусловно (т.е. не проводя никакого сравнения между злом греха и злом наказания). Страх, который не проводит сравнений, является благим, иначе мы должны были бы сказать, что действенен только сыновний страх, что, как сказано выше, неверно.

(b) Рабский страх становится злым в том, что касается способа его осуществления, когда человек сравнивает грех и наказание, испытывает неприязнь только к последнему и избегает греха только ради того, чтобы избежать наказания. Этот вид страха является рабским, ибо он заставляет человека делать что-то доброе невольно, как раба, принуждаемого к труду против его желания, тогда как Богу угодно только то служение, которое исходит от доброхотного духа (1 Пар. 28:9).

1054. Следовательно, мы должны различать следующие случаи рабского страха:

(a) Страх перед наказанием является чисто рабским, когда он заставляет человека избегать греха, но не заставляет его оставить свою любовь к Богу.

(b) Страх перед наказанием не является чисто рабским, когда он заставляет грешника не только прекратить грешить, но и отказаться от своей привязанности к греху; этот страх отличен от милосердия (caritas), но подготавливает к нему: «Страх Господень изгоняет грех» (Сир. 1:27).

(c) Еще менее страх перед наказанием является чисто рабским, когда он побуждает праведника, который уже гнушается грехом как оскорблением Бога, гнушаться им как влекущим за собой наказание от Бога. Этот страх существует наряду с милосердием, ибо любовь к Богу и правильная любовь к себе не исключают друг друга. Но по мере возрастания милосердия рабский страх должен уменьшаться; чем больше человек любит Бога, тем меньше он заботится о собственном благе, тем увереннее он уповает на Бога, и, следовательно, тем меньше он боится наказания.

1055. Следует различать две степени сыновнего страха:

(a) Начальный страх — это страх начинающих в милосердии. Из-за прошлых грехов они боятся наказаний от Бога; из-за своей нынешней любви к Богу они боятся, что могут быть снова отделены от Него. Второй страх сильнее у них, и он повелевает пробуждать первый страх, чтобы тверже удерживать волю против всего, что могло бы отделить от любви. Об этом страхе сказано: «Страх Божий — начало любви Его» (Сир. 25:16).

(b) Совершенный страх — это страх тех, кто утвердился в милосердии. Чем больше любовь к Богу управляет сердцем, тем больше всякая другая любовь, включая любовь к себе, подчиняется любви к Богу, и тем меньше человек тревожится мыслями о зле, которое может постичь его самого. Даже в этой земной жизни некоторые души настолько сильны в любви к Богу, что всякий рабский страх исчезает: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь... не могут отлучить нас от любви Божией» (Рим. 8:38, 39); «Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся несовершенен в любви» (1 Ин. 4:18).

1056. Совершенный страх Божий имеет два акта:

(a) В настоящей жизни, где возможно, что человек может оскорбить Бога и потерять Его дружбу, он страшится совершения оскорбления и потери дружбы. Этот страх должен быть всегда с нами: «Храни страх Его и состарься в нем» (Сир. 2:6). С возрастанием милосердия происходит соответствующее возрастание страха перед отделением от Бога, потому что чем пламеннее любят Бога, тем больше осознают величие потери, понесенной через грех.

(b) В вечной жизни, где грех и отделение от Бога невозможны, блаженные не боятся этих зол: «А слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не боясь зла» (Притч. 1:33). Но в присутствии Божественного Величия Ангелы и Святые исполнены благоговения и трепета: «Видел я... победивших зверя... поющих: кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего?» (Откр. 15:3, 4); «Столпы небес дрожат и ужасаются от грозного взгляда Его» (Иов 26:11); «Через Которого (Христа) Ангелы славят Твое величие, Господства поклоняются ему, Силы трепещут» (Префация Мессы). Этот святой страх бесконечен, ибо бесконечное расстояние между Богом и Его творениями, Его непостижимость для них никогда не прекратятся: «Страх Господень чист, пребывает вовек» (Пс. 18:10).

1057. Сыновний страх Божий тождественен Дару страха Господня, о котором говорится в Писании: «И страх Господень наполнит его» (Ис. 11:3). Функция Даров состоит в том, чтобы сделать душу послушной внушениям Святого Духа, а также дополнять или служить привычкам добродетели, и оба эти блага даруются сыновним страхом.

(a) Этот страх делает душу готовой следовать побуждениям, исходящим от Бога, ибо через него мы подчиняем себя Богу как нашему Отцу, почитая Его дивное величие и боясь уклониться от Него. Действительно, это первый из Даров, ибо осознание своего ничтожества перед Богом является отправной точкой готовности принимать Его учение и руководство.

(b) Сыновний страх является принципом, из которого исходят акты всех моральных добродетелей, поскольку благоговение перед превосходящим величием Бога и уважение к Его всемогуществу и справедливости склоняют человека отложить гордыню, невоздержанность и всякий порок, и совершать добрые дела, которые Ему угодны: «Корень мудрости — бояться Господа, а ветви ее — долговечны» (Сир. 1:27).

(c) Сыновний страх особенно и прежде всего связан с добродетелью надежды, ибо эти две добродетели дополняют друг друга, подобно тому как дополняют друг друга эмоции надежды и страха. Надежда стремится покорить высоты небес и чувствует, что Бог на ее стороне; страх напоминает человеку о величии Бога и об опасностях чрезмерной самоуверенности. Таким образом, каждая из них необходима для равновесия другой: «Господь благоволит к боящимся Его и к уповающим на милость Его» (Пс. 146:11).

1058. Дару страха соответствуют первое Блаженство и плоды кротости, воздержания и целомудрия. (a) Сыновний страх заставляет человека осознать, что все, кроме Бога, есть ничто, и, следовательно, что истинное величие должно искаться не в самоуважении гордыни, не во внешней пышности богатств и почестей, а только в Боге: «Иные колесницами, а иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся» (Пс. 19:8). Это расположение души, которому обещано Первое Блаженство: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Первому из Даров, в порядке подготовки, соответствует первое из Блаженств. (b) Сыновний страх заставляет человека страшиться мысли об отделении от Бога, и поэтому он побуждает человека пользоваться временными вещами с умеренностью или воздерживаться от них вовсе. К нему, таким образом, относятся Плоды Духа, которые святой Павел называет «кротость, воздержание, целомудрие» (Гал. 5:23).

1059. Грехи против надежды. — Существует два греха, противоположных надежде: (a) отчаяние, которое является противоположностью надежды по недостатку; (b) самонадеянность, которая является противоположностью надежды по избытку.

1060. Поскольку надежда состоит из многих элементов, отчаяние — или недостижение надежды — может происходить различными путями. (a) Надежда — это обращение души к блаженству, поэтому упущение акта надежды можно назвать отчаянием (отрицательное отчаяние). (b) Надежда рассматривает блаженство как свое благо, поэтому отвращение от божественных вещей можно назвать отчаянием (отчаяние в несобственном смысле). (c) Надежда преследует благо, которое труднодостижимо, поэтому говорят, что отчаивается тот, кто подавлен трудностью. (d) Надежда твердо верит, что ее цель может быть достигнута, поэтому тот, кто сомневается в возможности успеха в поиске небес, находится в отчаянии. (e) Надежда имеет ожидание однажды войти в вечную жизнь, поэтому виновен в отчаянии тот, кто признает, что спасение будет обеспечено другими, но отрицает, что он сам должен ожидать его.

1061. Определение отчаяния. — Оставляя без рассмотрения отрицательное отчаяние и отчаяние в несобственном смысле, грех, который мы сейчас рассматриваем, можно определить следующим образом: «Отчаяние — это акт воли, посредством которого человек отвращается от блаженства, которого он желает, не под тем аспектом, в котором оно представляется как благо, а потому, что он воспринимает его как невозможное, или слишком трудное, или никогда не достижимое, и под этим аспектом как зло».

(a) Отчаяние — это «акт воли», и как таковой оно отличается от интеллектуального греха неверия. Новатиане, которые отвергали прощение грехов, и еретик, который отрицает будущую жизнь, виновны этими актами в грехе против веры, хотя, конечно, тот, кто не верит, должен также и отчаиваться (см. 1029, 751).

(b) Отчаяние — это положительное «отвращение от блаженства». Поэтому оно отличается от простого упущения акта надежды или от акта слабой надежды, а также от грехов против моральных добродетелей, которые состоят прежде всего в обращении к какому-либо сотворенному благу.

(c) Отчаяние отвращается «от Бога», и таким образом оно отличается от уныния по поводу других вещей.

(d) Отчаяние отвращается от Бога, «воспринимаемого как благо и желаемого как блаженство человека», ибо никто не отчаивается в том, что он считает злом или нежелательным. Следовательно, отчаяние отличается от отвращений и страхов, таких как ненависть к Богу (которая рассматривает Его как зло) или страх Божий (который мыслит о Нем не как о воздаятеле, а как о виновнике наказания).

(e) Отчаяние, однако, не отвергает Бога, потому что Он благ и желанен, но потому, что Он воспринимается как «блаженство, которое невозможно», или слишком трудно для человека, или как благо, которого человек никогда не достигнет. Ибо человек не отвращается от того, что он считает объектом своего счастья, если только он не считает, что есть какое-то неудобство в стремлении к нему.

1062. Является ли уныние по поводу вещей, отличных от Бога, грехом? (a) Это грех малодушия, когда он заставляет человека оставить надежду на что-то, чего он способен достичь и к чему он должен стремиться, как когда студенты, из-за требуемого труда, оставляют надежду на изучение определенного предмета, который им был назначен. Этот грех будет рассмотрен в разделе о Мужестве.

(b) Это не грех, если человек оставляет ожидание чего-то, на что у него нет оснований надеяться или на что он не обязан надеяться. Примеры: Кай оставляет надежду на получение образования, потому что ему не хватает денег на оплату расходов. Бальб перестает молиться о здоровье, потому что думает, что это не воля Божия — даровать эту просьбу. Тит оставляет ожидание долгой жизни и даже временами желает смерти.

1063. Желание смерти может включать в себя отчаяние в спасении или другой грех.

(a) Если это желание означает, что у человека нет стремления к какому-либо существованию (как когда желают исчезновения), очевидно, что вечной жизни не ожидают, и, следовательно, есть отчаяние. Следует, однако, отметить, что такие выражения, как: «Лучше бы я никогда не родился!», «Лучше бы я перестал существовать!», часто означают не что иное, как усталость от жизни на земле или отвращение к условиям.

(b) Если желание не об уничтожении, а только о том, чтобы Бог послал смерть, это не грех отчаяния; но если желание неумеренно, совершается другой вид греха — например, если человек, желающий умереть, не покорен или не смирен перед волей Божией в этом вопросе, он виновен в бунте против Провидения, и его грех является тяжким, если есть достаточное размышление и согласие.

(c) Если желание — просто о смерти и не является неумеренным, оно может быть актом добродетели, как когда, из тоски по небесам, человек намеренно желает быть взятым из этого мира, если это угодно Богу. Так, святой Павел говорил, что желает «разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1:23).

1064. Некоторые акты страха или печали не должны приниматься за отчаяние: (a) акты, которые похвальны, такие как рабский и сыновний страх, о которых говорилось выше (см. 1048 и сл.), скорбь о грехе и т.д.; (b) акты, которые являются испытанием от Бога, такие как духовные запустения у святых людей, сомнения о прощении грехов, тревоги о предопределении, настойчивости или Суде; (c) акты, которые греховны, такие как мирской страх, страх Божий, который является чисто рабским, робость (т.е. чрезмерный страх смерти или других зол). Те, кто боится, что из-за своей немощи они могут не приобрести добрую привычку или не преодолеть злую, виновны в малодушии. Те, кто из-за печали пренебрегают молитвой, виновны в духовной лени.

1065. Существует два вида отчаяния, а именно: отчаяние неверия и отчаяние, которое встречается даже у тех, кто имеет веру.

(a) Отчаяние неверия возникает из суждения, противного вере, как когда кто-то придерживается общих принципов, что спасение невозможно, что Бог не милосерден к грешникам, что все грехи или определенные грехи не могут быть прощены. Так, святой Павел называет язычников, которые не принимают Последнее Воскресение, теми, «которые не имеют надежды» (1 Фес. 4:12).

(b) Отчаяние верующих возникает из сформированного ими суждения, которое не прямо противоположно вере, но является ошибочным и вызвано какой-либо злой привычкой или страстью. Пример: Тит живет очень беспорядочной жизнью и поэтому думает, что он предопределен к аду, или что он слишком слаб, чтобы покаяться и устоять. Поскольку его предопределение и настойчивость не являются предметами веры, он не виновен в неверии своим суждением о них, но само суждение ошибочно, и такое, которое он не имеет права формировать или действовать на его основе.

1066. Признаки, которые указывают на то, что кающийся, страдающий депрессией, не был виновен в отчаянии: (a) если он сохраняет веру и не оставил обычных практик религии и благочестия; (b) если он сохраняет веру, но оставил некоторые из ее практик из-за уныния или слабости, но намерен покаяться. Его грех — это лень, трусость или привязанность к какому-либо пороку.

1067. Следовательно, ошибочное суждение, которое предшествует отчаянию, подобно тому, которое предшествует каждому акту греха, а именно: оно всегда практически ошибочно, хотя не всегда спекулятивно.

(a) Суждение является спекулятивно ошибочным в отношении долга, когда кто-то решает, что в общем что-то законно, что является незаконным; или наоборот, как когда кто-то думает, что ложь угодна Богу. Ясно, что этот вид ошибки не обязательно должен предшествовать греху, иначе все грешники ошибались бы против веры.

(b) Суждение является практически ошибочным относительно долга, когда человек решает, что здесь и сейчас он должен сделать что-то, чего на самом деле он не должен делать, как когда он хорошо знает, что ложь неугодна Богу, и все же решает, что, учитывая все обстоятельства, он должен солгать. Ясно, что этот вид ошибки предшествует каждому греху, ибо никто не желает чего-то, если его суждение сначала не сказало ему, что он должен желать этого. Грешник сначала судит в конкретном случае, что он должен предпочесть благо удовольствия или пользы благу добродетели, или он сначала пренебрегает рассмотрением правильного способа, которым он должен действовать: «Не заблуждаются ли делающие зло?» (Притч. 14:22).

1068. Злоба отчаяния. — (a) Отчаяние — это грех, ибо Священное Писание объявляет горе малодушным, которые не уповают на Бога и теряют терпение (Сир. 2:15, 16), и оно выставляет отчаяние Каина и Иуды для порицания. Злоба отчаяния проявляется в том, что оно основано на извращенном суждении, что не следует трудиться ради спасения в уверенном ожидании, вопреки Божьему обещанию и заповеди об обратном. (b) Это смертный грех по своей природе, ибо он разрушает теологическую добродетель надежды, отвращает человека от Бога, его Последней Цели, и ведет к невосполнимой потере.

1069. В следующих случаях отчаяние не является смертным грехом, а временами даже и простительным грехом. (a) Когда нет достаточного размышления, отчаяние не является тяжким грехом. Примеры: Те, кто не знает о греховности отчаяния, те, кто из-за сильного уныния или страха не полностью осознают свое отчаяние в исправлении, не грешат тяжко. Отчаяние часто является результатом безумия. (b) Когда нет полного согласия воли, отчаяние не является тяжким грехом. Примеры: Те, кто из-за меланхолического темперамента, склонности к пессимизму, прошлых грехов и т.д. искушаются оставить надежду на спасение, не виновны в грехе, при условии, что они борются против этих внушений ума или воображения.

1070. Тяжесть отчаяния по сравнению с другими грехами заключается в следующем:

(a) Отчаяние — это больший грех, чем преступления против моральных добродетелей, ибо главное стремление отчаяния — это отвращение от Бога, тогда как главное стремление последних видов грехов — это обращение к тварям. Так, человек, который пьет чрезмерно, не намеревается прежде всего оскорбить Бога, но ищет собственного удовольствия или избавления от определенных забот.

(b) Отчаяние само по себе менее серьезно, чем грехи неверия и ненависти к Богу; ибо, в то время как отчаяние противостоит Богу как нашему благу, два других греха противостоят самой истине и благости Бога.

(c) Отчаяние более серьезно, чем грехи неверия и ненависти к Богу, в отношении опасности, которую оно содержит для грешника; ибо оно парализует усилия и сопротивляется средствам исцеления: «Отчего скорбь моя стала бесконечною, и рана моя — болезненною, неисцельною?» (Иер. 15:18); «Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя» (Притч. 24:10). Отчаяние, следовательно, является грехом против Святого Духа, своего рода попыткой духовного самоубийства. Но (см. 900) оно не является непростительным и может быть преодолено божественной благодатью.

1071. Важно знать причины отчаяния, ибо это знание позволяет нам отличить его от мистического состояния, известного как «темная ночь души», и назначить подходящие средства. Отчаяние происходит по собственной вине человека, тогда как мистическое очищение от Бога является подготовкой к более высокому состоянию божественного единения. Причины отчаяния можно свести к двум: роскошь и лень.

(a) Вторичной характеристикой надежного стремления к небесам является мужество, дух приключений, который отказывается от легкости и комфорта ради высших вещей, презирая опасность и трудности. Следовательно, порок похоти, поскольку он заставляет любить телесные наслаждения и игнорировать или недооценивать духовные, является причиной отчаяния, а также других грехов, противостоящих духовной жизни (Гал. 5:17).

(b) Главной и наиболее характерной чертой надежды является ее радостная уверенность в успехе. Следовательно, порок лени, поскольку он является печалью, отягощающей душу и делающей ее нежелающей мыслить правильно или прилагать усилия, является главной причиной отчаяния (Притч. 17:22).

1072. Мнимое отчаяние, которое является испытанием для святых людей, можно, следовательно, отличить от греха отчаяния, особенно по двум признакам: (a) хотя они духовно опустошены и не находят радости в религиозных практиках, эти люди не обращаются к незаконным наслаждениям за утешением, но сохраняют неприязнь к низшим удовольствиям; (b) хотя они охвачены ужасом при мысли о собственном несовершенстве и святости Бога, они не теряют мужества настолько, чтобы оставить свои упражнения в благочестии (ср. св. Иоанн Креста, «Темная ночь», Кн. I, гл. 9 и сл.).

1073. Духовные писатели дают следующие рекомендации для случаев духовного запустения: (a) страждущие люди должны понимать, что лишение прежнего чувственного благочестия является признаком Божьей любви и было испытано Святыми, и поэтому должны сохранять свои души в мире, оставляя Богу время и способ Его небесного посещения; (b) они не должны обременять себя новыми и более тяжелыми умерщвлениями, чтобы не быть побежденными слишком великой скорбью, но должны продолжать свои привычные добрые дела и осознавать, что, хотя они и горьки для них, эти дела теперь тем более угодны Богу (Там же, гл. 10).

1074. Некоторые средства против греха отчаяния. — (a) Если причина — похоть, следует узнать, что духовные радости благороднее и долговечнее радостей плоти, и принять меры, чтобы пожертвовать низшим в пользу высшего.

(b) Если причина отчаяния — духовная лень, следует размышлять о величии Божьей силы, милосердия и любви, и избегать всего, что способствует чрезмерной печали, «дабы не поглотила его чрезмерная печаль» (2 Кор. 2:7). Так, те, кто мучается мыслями о прошлых грехах или будущих искушениях, должны подчинить свои сомнения руководству и помнить о милосердии, проявленном к благоразумному разбойнику, к Магдалине и другим кающимся; те, кто потерял мужество, потому что читали духовные книги сурового или устрашающего характера, или им советовали пытаться сделать то, к чему они были не приспособлены, должны искать более благоразумного наставления и совета; те, кто от природы нервный или меланхоличный, должны применять такие терапевтические или профилактические меры, которые полезны или необходимы. Все должны следовать указанию святого Петра трудиться тем более, чтобы добрыми делами утвердиться в своем звании и избрании (2 Пет. 1:10).