«Моральное богословие: Полный курс, основанный на учении св. Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов»

(a) Неправильно, вера является неявной, если человек не дает согласия, но готов дать его, если необходимо, или желает дать его. Эти благочестивые расположения не являются актом самой веры, но они являются ее началами или приготовлениями, ведущими к ней; они хороши, но недостаточны. Пример: Язычник, который говорит, что принял бы христианский символ веры, если бы думал, что он истинен, или который желает, чтобы он мог верить в него.

(b) Правильно, вера является неявной, если человек дает согласие истине, принимая другую, в которой она содержится, как частное содержится в универсальном (например, тот, кто явно принимает все истины христианства, неявно принимает Евхаристию, даже когда в доброй вере он думает, что она не открыта), или как инструмент вовлечен в свою главную причину (например, тот, кто явно верит в Искупление, неявно верит в Крещение, которое есть инструмент, посредством которого применяется Искупление), или как средства содержатся в своей цели (например, тот, кто явно верит, что вечная жизнь есть награда, неявно верит, что добрые дела должны совершаться как средство к этой цели), или как реальность выражена в образе (например, те в Ветхом Завете, кто явно верил в Пасхального Агнца, неявно верили в жертву Христа, образом которой был Пасхальный Агнец), или как согласие ученика связано с согласием учителя (например, ребенок, который явно принимает как истинные доктрины веры, преподаваемые его пастором, неявно верит в смысл и следствия, содержащиеся в наставлениях последнего).

765. Пункты, относительно которых требуется явная вера, могут быть сведены к четырем главам (см. Катехизис Тридентского собора). Эти главы таковы:

(a) Вещи, в которые нужно верить: «Проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать, спасен будет» (Мк. 16:15). Евангельское учение суммировано в Апостольском Символе веры;

(b) Вещи, которые нужно делать: «Уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:20). Десять Заповедей (см. Том II) называются эпитомой всего закона;

(c) Постановления, которые нужно соблюдать: «Крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Семь Таинств — это священные инструменты, посредством которых заслуги Страстей Христовых применяются к душе;

(d) Прошения, которые нужно возносить к Богу: «Молитесь же так: Отче наш и т. д.» (Мф. 6:9). Молитва (см. Том II), данная нам Христом, учит нас как манере молитвы, так и просьбам, которые должны быть предложены.

766. Вера в откровение, данное Богом, необходима для спасения (Евр. 11:6), но в обычном провидении Божием вера не может быть обретена или сохранена без кратких формул ее главных доктрин.

(a) Вера не может быть получена без таких формул, потому что, поскольку ее доктрины многочисленны и часто трудны, а изучение всего Писания и Предания невозможно для большинства людей, необходим список кратких и ясных положений открытых истин (Символ веры), чтобы вера могла быть предложена и принята.

(b) Вера не может быть сохранена без таких формул, потому что, будучи неизменной в самой себе и при этом для всех времен и мест, ее доктрины легко были бы искажены, если бы не было официального стандарта (Символа), по которому можно было бы сразу распознать как истину, так и ошибку (1 Кор. 1:10; 2 Тим. 1:13).

767. Формулы христианского учения, как они суммированы в Символах веры, поскольку они должны быть краткими и упорядоченными, разделены на краткие и связанные положения, которые поэтому известны как артикулы. Поскольку краткость является характеристикой Символов веры, не все открытые истины выражены в них как артикулы, а только те, которые имеют следующие характеристики:

(a) Артикул Символа веры имеет дело с одним из двух главных объектов веры, а именно: целью человека, которая есть вечная жизнь (Евр. 11:1), и средством к ней, которым является Иисус Христос (Ин. 17:3). Другие вещи, которые предлагаются для веры не ради них самих, а только из-за их отношения к этим двум главным объектам (например, странствование израильтян в пустыне, детали путешествий святого Павла и т. д.), в Символах веры не упоминаются.

(b) Артикул Символа веры имеет дело только с теми доктринами относительно вечной жизни и Христа, которые особым образом являются невидимыми или трудными, ибо вера есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Другие доктрины, которые не имеют особых трудностей сами по себе, рассматриваются как имплицитно содержащиеся в тех, которые выражают общие тайны, и поэтому они не упоминаются. Таким образом, три Лица Троицы даны как отдельные артикулы, потому что таинственность Триединого Бога не может быть сведена к какой-либо более общей тайне, тогда как Евхаристия не упоминается, поскольку не имеет тайны, которая не подразумевалась бы в артикулах о божественном всемогуществе и освящении человека через Христа.

768. Происходило ли возрастание в артикулах веры?

(a) Если под возрастанием понимается добавление через новое откровение главных верований, не содержащихся в первоначальном откровении, то возрастания в артикулах веры никогда не было; ибо с самого начала Бог сделал известным Свое собственное бытие, которое включает вечные вещи Бога и цель или счастье человека, и Свое провидение, которое включает временные устроения Бога и средства для спасения человека (Евр. 11:6).

(b) Если под возрастанием понимается добавление новых откровений, которые более ясно и определенно выявили вещи, содержащиеся в предыдущем откровении, то возрастание в артикулах веры происходило с начала откровений до конца Апостольского века. Таким образом, природа Бога и Его цель в отношении искупления человечества выявлялись все более отчетливо новыми откровениями во времена Ветхого Завета (Исх. 6:2) и были даны в окончательной и полной форме откровением Христа (Евр. 1:1; Еф. 3:5; Евр. 12:27, 28; 2 Тим. 1:13).

(c) Если под возрастанием понимается более ясное и полное объяснение откровения, однажды переданного святым, то возрастание артикулов веры происходило и всегда может происходить. Таким образом, на Никейском соборе Апостольский Символ веры был расширен; на Константинопольском соборе Никейский Символ веры был дополнен, и подобным образом сегодня или завтра Папа мог бы добавить новые объяснения или развития к Символу веры, если новые ереси или необходимости потребовали бы, чтобы истинный смысл уже данного откровения был выявлен более ясно или полно.

769. Существует три главных Символа веры, используемых Церковью:

(a) Апостольский Символ веры, который, согласно ранней традиции, был составлен самими Апостолами перед тем, как они разошлись проповедовать Евангелие. Он был в употреблении с первых веков в Римской Церкви, которая требовала, чтобы оглашенные выучили и прочитали его перед принятием Крещения. Он разделен на двенадцать артикулов;

(b) Никейский Символ веры, который используется в Мессе и был составлен на Никейском соборе (325) против арианского отрицания божественности Христа, и был пересмотрен Константинопольским собором (381) против македониан, которые отказывались признать божественность Святого Духа;

(c) Афанасиев Символ веры, который используется в Часе Первом и является резюме учения святого Афанасия о Троице и Воплощении. Он был составлен на Западе некоторое время спустя после начала пятого века.

770. Резюме учения Первого артикула Символа веры: «Верую в Бога, Отца всемогущего, Творца неба и земли». — (a) «Верую», т. е. я даю несомненное согласие Богу, открывающему Свои таинственные истины; (b) «в Бога», т. е. Высшее Существо, единое по природе и троичное в лицах; (c) «Отца», т. е. нашего Создателя и Попечителя, от Которого мы также получаем дух усыновления сынов; (d) «всемогущего», т. е. всесильного, а потому всеведущего и наделенного всяким другим совершенством в высшей степени; (e) «Творца», т. е. Который свободно произвел мир из ничего, без внешнего образца или усилия какого-либо рода, и Который сохраняет, управляет и движет всеми тварями; (f) «неба и земли», т. е. мира чистых духов, материи и человека, который находится на границе материи и духа — иными словами, всех конечных вещей, видимых и невидимых.

771. Резюме Второго артикула: «И в Иисуса Христа, Сына Его единственного, Господа нашего». — (a) «Иисуса», имя, данное по повелению Бога и означающее «Спаситель»; (b) «Христа», т. е. «помазанника», потому что Он был Царем, Священником и Пророком; (c) «Сына Его единственного», т. е. рожденного от Отца прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Которым все сотворено; (d) «Господа нашего», ибо как Бог Он разделяет все совершенства божественной природы, как человек Он искупил нас и тем самым заслуженно приобрел титул Господа над нами, в то время как как Богочеловек Он есть Господь всех сотворенных вещей. Следует отметить, что нет ничего несовершенного или плотского в рождении Сына или в исхождении Святого Духа, ибо Бог есть дух и всесовершенен.

772. Резюме Третьего артикула: «Который был зачат от Духа Святого, рожден от Девы Марии». — (a) «Который был зачат». Единородный Сын, второе Лицо Троицы, ради нас, людей, и ради нашего спасения воплотился и стал человеком. Таким образом, одно и то же Божественное Лицо находится как в божественной, так и в человеческой природе, и союз сохраняет свойства и действия обеих природ. (b) «От Духа Святого». В момент, когда Мария согласилась на возвещение ангела, тело Христа было сформировано в ее чреве из ее плоти, была влита разумная душа, и божественная и человеческая природы были соединены в Лице Слова. Таким образом, Мария истинно есть Матерь Божия. Это зачатие было чудесным, совершенным без помощи человека, через единственное действие трех Лиц Троицы. Будучи внешним делом Бога, в котором особенно проявляется любовь к нам, Воплощение приписывается Святому Духу, который во внутренней жизни Божества исходит как взаимная любовь Отца и Сына. (c) «Рожден от Девы Марии». Мария была всегда девой, до, во время и после деторождения; непорочная и святая душой; духовная Матерь, от которой христиане рождаются в святости.

773. Резюме Четвертого артикула: «Страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного». — (a) Эффект того, что содержится в этом артикуле, выражен в словах Никейского Символа веры: «ради нас». Страдания и смерть Христа, желаемые Им Самим, совершили наше спасение как удовлетворение, жертва и искупление; (b) Манера, в которой это было достигнуто, провозглашена в вышеприведенных словах. В Своей человеческой природе Христос претерпел агонию и телесную боль; Он был приговорен к смерти римским наместником и пригвожден к кресту. Его душа и тело были разделены в смерти, хотя Божество никогда не покидало ни того, ни другого, и Его мертвое тело было положено во гроб.

774. Резюме Пятого артикула: «Сошедшего в ад; в третий день воскресшего из мертвых». — (a) «Сошедшего». После Своей смерти душа Христа отправилась в обитель усопших, чтобы освободить тех, кто был там. (b) «В ад». Имя ад применяется в широком смысле ко всем тем тайным обителям, в которых содержатся души тех, кто не достиг счастья небес, — а именно: ад проклятых, в котором нераскаявшиеся страдают вечной болью утраты и чувств; чистилище, в котором души праведных людей очищаются временными наказаниями; лимб, где отцы Ветхого Завета ожидали в мирном покое пришествия Христа. Именно в эту последнюю обитель вошла душа Христа. (c) «В третий день» — т. е. в воскресенье утром, на третий день после Его погребения. (d) «Воскресшего». Как Он положил Свою жизнь Своей собственной властью, так Он принял ее снова Своей собственной властью. (e) «Из мертвых». Христос не только вернулся к жизни, Он также победил смерть; Он воскрес, чтобы больше не умирать, и таким образом Он есть первый в конечном воскресении. (f) «По Писаниям». Эти слова добавлены в Константинопольском Символе веры, чтобы обратить внимание на тот факт, что воскресение есть свидетельство истинности притязаний и доктрины нашего Господа (1 Кор. 15:14, 17; Мф. 12:39, 40).

775. Резюме Шестого артикула: «Восшедшего на небеса, сидящего одесную Бога, Отца всемогущего». — (a) «Восшедшего». Своей собственной властью как Бог и человек Христос вознесся на небеса. (b) «На небеса». Как Бог, Он никогда не покидал небес, Божество вездесуще; но как человек, телом и душой, Он вознесся в обитель славы через сорок дней после воскресения. (c) «Сидящего одесную Бога Отца всемогущего». Говорят, что Христос стоит одесную Бога, поскольку Он есть наш Посредник с Отцом (Деян. 7:55; Евр. 7:25; Ин. 14:2); говорят, что Он сидит одесную Отца, чтобы выразить постоянное обладание царской и высшей властью и славой (Еф. 1:20-22; Евр. 1:13).

776. Резюме Седьмого артикула: «Оттуда придет судить живых и мертвых». — Существует частный суд при смерти; в конце мира, время которого неопределенно, будет всеобщий суд, как живых, так и мертвых. Христос придет во второй раз и как Судья вынесет приговор либо вечной утраты и боли, либо вечного счастья.

777. Резюме Восьмого артикула: «Верую в Духа Святого». — Третье Лицо Троицы равно Отцу и Сыну, исходит от них обоих как их взаимная любовь и поэтому называется, по присвоению, Автором дел благодати и освящения, в которых особенно проявляется любовь Божия: «Духа Святого, Господа, Животворящего, Который от Отца и Сына исходит, Который со Отцом и Сыном споклоняем и сславим, Который говорил через пророков» (Константинопольский Символ веры).

778. Резюме Девятого артикула: «Верую во Святую Католическую Церковь; Общение Святых». — (a) Церковь относится к материальному, а не к формальному объекту божественной веры (см. 754), и поэтому не говорится: «Верую в Церковь». Мы верим о Церкви, что она есть видимое общество, состоящее из верных, рассеянных по всему миру, называемое также домом Божиим (1 Тим. 3:15), стадом Христовым, невестой Христовой (2 Кор. 11:2), телом Христовым (Еф. 1:23; Кол. 1:24); что помимо Церкви воинствующей на земле, состоящей как из добрых, так и из злых, и вне которой находятся неверующие и отлученные, существует Церковь торжествующая на небесах и Церковь страждущая в чистилище; что существуют четыре признака, по которым можно распознать истинную Церковь — а именно: что она едина, свята, католична и апостольская; что она божественна по своему происхождению и обладает божественно данными силами. (b) «Общение Святых». Члены Церкви имеют разные должности, но между ними существует общность духовных благ, Таинства являются узами союза, и каждый извлекает пользу согласно своему состоянию из добрых дел, совершенных другими. Церкви страждущей помогают наши молитвы, в то время как нам, в свою очередь, помогают заступничества Церкви торжествующей.

779. Краткое изложение десятой статьи: «Отпущение грехов». — Бог прощает все грехи, если в них принесено истинное покаяние, либо через Крещение (в случае грехов до Крещения), либо через надлежащее использование власти ключей, данной Церкви (в случае грехов после Крещения). Повседневные грехи могут быть прощены через частное покаяние.

780. Краткое изложение одиннадцатой статьи: «Воскресение плоти». — Душа бессмертна, тело смертно. Но в конце мира тела всех умерших, даже если они истлели, будут восстановлены и воссоединены со своим жизненным началом, то есть с душой, которой они принадлежали. По существу, воскресшее тело будет тождественно смертному телу, но оно будет обладать определенными новыми качествами, соответствующими его новому состоянию.

781. Краткое изложение двенадцатой статьи: «Жизнь вечная». — Те, кто умирает в дружбе с Богом, будут приняты в бесконечное счастье, в котором они будут избавлены от всякого зла и будут наслаждаться блаженным видением и другими божественными дарами.

782. Акты веры. — Согласно святому Павлу, существует два акта веры: один внутренний, другой внешний: «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:10). (а) Внутренний акт веры — это твердое и постоянное суждение разума, соглашающегося с божественным откровением (2 Кор. 10:5), но свободно и под воздействием воли (Мк. 16:16), будучи побуждаемым к этому божественной благодатью (Еф. 2:5). (б) Внешний акт веры — это исповедание перед миром знаками, такими как слова или дела, внутреннего согласия, данного божественному откровению.

783. Внутренний акт веры един, но он имеет троякое отношение: (а) он верит о Боге (credere Deum), если мы рассматриваем разум как соглашающийся с материальным объектом; (б) он верит Богу (credere Deo), если мы рассматриваем разум как соглашающийся с формальным объектом; (в) он верует в Бога (credere in Deum), если мы рассматриваем волю как побуждающую разум к согласию и стремящуюся к Богу как к Последней цели.

784. Истины, на которые дается согласие веры, являются либо сверхъестественными, либо естественными. (а) Сверхъестественные истины или тайны (например, Троица Лиц в Боге) открыты для веры, чтобы человек мог познать, возжелать и трудиться ради сверхъестественного предназначения, к которому он был возвышен. (б) Естественные истины (например, единство Божие) открыты для веры, чтобы человечество могло быстрее, более повсеместно и более достоверно получить знание о божественных вещах, которое может дать разум. Однако невозможно, чтобы акт веры и акт знания сосуществовали в одном и том же индивиде относительно одной и той же истины, ибо вера есть вера в вещи невидимые.

785. Акт веры является необходимым предварительным условием для других сверхъестественных актов, ибо мы не стремимся к сверхъестественному, если сначала не принимаем его верой; следовательно, вера необходима. Но акт веры может быть совершен и после других сверхъестественных актов, таких как акты надежды и любви; и поэтому он может быть заслуженным. (а) Акт веры необходим как по необходимости средства, так и по необходимости предписания (см. 360). О необходимости средства будет сказано сейчас, а о необходимости предписания — позже, когда мы будем говорить о заповедях веры (см. 913 и сл.). (б) Акт веры до оправдания является заслуженным в широком смысле (meritum de congruo); но после оправдания он обладает заслугой в строгом смысле (meritum de condigno) (см. 110).

786. Для всех взрослых акт веры необходим для спасения как необходимость средства (см. 360), ибо Апостол говорит: «А без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). Истины, в которые необходимо верить по необходимости средства, бывают двух видов. (а) Нужно верить неявной верой во все открытые истины, которые человек не знает и не обязан знать. Акт неявной веры содержится в формуле: «О Боже мой, я твердо верю во все истины, которым учит Католическая Церковь, потому что Ты открыл их». (б) Нужно верить явной верой во все истины, которые человек обязан знать. Акт явной веры во все истины, необходимые по необходимости средства, содержится в Апостольском Символе веры. Другие истины, в которые необходимо верить явно в силу необходимости предписания, будут обсуждаться в 918, 920.

787. Какие именно истины, упомянутые выше, все обязаны знать как необходимое средство? (а) Богословы в целом согласны с тем, что для взрослых всегда было необходимо знать и принимать две основные тайны — существование Бога как сверхъестественной Цели или счастья человека и Его провидение, проявляющееся в предоставлении средств, необходимых для сверхъестественного спасения (см. 768). Без такой веры сверхъестественные надежда и любовь, необходимые во все времена, невозможны. (б) Большинство богословов придерживаются мнения, и это представляется более вероятным, что после провозглашения Евангелия взрослым необходимо знать и принимать две основные тайны христианства, а именно: что в Боге, Который есть наше блаженство, существуют три Лица (Троица) и что путь к нашему блаженству лежит через Христа, нашего Искупителя (Воплощение).

788. Даже до Евангелия всегда было необходимо как средство верить явно в Бога как в наше сверхъестественное счастье и как в подателя средств к нему. Так, Апостол, говоря о древних патриархах, говорит: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Тот, кто хочет прийти к Богу (т.е. быть спасенным), должен верить в Бога как в Автора славы и благодати. Следовательно, нужно верить: (а) что Бог существует, Который не стыдится называться нашим Богом и Который готовит нам лучшее, то есть небесное отечество (Евр. 11:6); (б) что Бог есть воздаятель, от Которого следует ожидать исполнения Его обещаний и помощи для достижения награды, а также свершения правосудия. В эту веру неявно включена вера во Христа, и поэтому в Ветхом Завете всегда была необходима вера, по крайней мере неявная, в грядущего Мессию: «Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал. 2:16).

789. Со времени провозглашения Евангелия (см. 342, 354) также необходимо как средство верить явно в тайны Троицы и Воплощения. Ибо тот, кто не принимает их, не принимает Евангелия, тогда как Христос говорит: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. А не веровавший осужден будет» (Мк. 16:15, 16).

(а) Теоретически это мнение кажется более вероятным, чем противоположное; но главным образом из-за трудности вопроса о неверующих, не слышавших проповеди (negative infidels), который обсуждается в догматических трактатах о Предопределении и Благодати, многие богословы либо отвергают его (например, те, кто говорит, что вера в две великие христианские тайны необходима только как предписание, или что достаточно неявной веры), либо видоизменяют его (например, те, кто говорит, что вера в эти две тайны не является необходимым средством для оправдания, а только для прославления, и те, кто говорит, что обычно такая вера является необходимым средством, но что допускается исключение при непобедимом неведении или при недостаточном провозглашении Евангелия во многих регионах).

(б) Практически это мнение является более безопасным, и поэтому все богословы, даже пробабилисты, придерживаются того, что нужно действовать так, как если бы оно было истинным и достоверным, всякий раз, когда есть возможность дать наставление о Троице и Воплощении.

790. Знание о тайнах веры бывает либо существенным (посредством которого человек знает основы тайны), либо научным (посредством которого человек знает также ее обстоятельства и детали и способен дать более глубокое объяснение). Научное знание требуется в силу их должности от тех, кто обязан учить вере, но для спасения достаточно существенного знания. Следовательно, чтобы взрослый человек мог спастись, достаточно, чтобы он обладал следующим видом знания о четырех великих тайнах:

(а) Существует Бог, Который говорил с нами, свободно обещая, что Он примет нас к Себе в качестве нашей награды. Нет необходимости, чтобы человек понимал такие богословские понятия, как сущность божества, определение сверхъестественности, формальные и материальные объекты блаженства и т.д.; ибо многие люди не способны их понять.

(б) Этот Бог, Который будет нашей наградой, един, но существует три божественных Лица — Отец, Сын и Святой Дух, реально различные и равные. Нет необходимости, чтобы человек понимал различие между природой и лицом, а также тонкие вопросы об исхождениях и свойствах.

(в) Бог промышляет о нас, давая нам помощь, в которой мы нуждаемся, а также, если мы служим Ему, награду, которую Он обещал. Нет необходимости, чтобы человек понимал богословие провидения, благодати и заслуги.

(г) Иисус Христос, Который есть Бог Сын, стал человеком, пострадал и умер за нас, тем самым спасая нас от греха и возвращая нам право на небо. Нет необходимости, чтобы человек научно понимал, что во Христе существуют две природы, соединенные ипостасно в одном Лице Слова.

791. Поскольку Крещение без должной веры у принимающего его не приносит плода, как правило, не дозволено крестить тех, кто не обладает существенным знанием четырех только что упомянутых тайн. (а) Вне опасности смерти никогда не дозволено крестить человека, взрослого по разуму, который находится в существенном неведении относительно любой из этих четырех тайн. Такой человек должен сначала получить наставление. (б) В опасности смерти, когда наставление не может быть дано, взрослый, находящийся в существенном неведении о Троице и Воплощении, может быть крещен условно; ибо вероятно, что явное знание этих двух тайн не является необходимостью средства (см. 789; Канон 752, § 2).

792. Поскольку отпущение грехов недействительно, если отпускающий грехи не способен принять благодать, и поскольку акты веры в четыре главные тайны являются существенным средством для оправдания взрослых, отпущение грехов, данное тому, кто находится в существенном неведении об одной из четырех вышеупомянутых тайн, является, в зависимости от обстоятельств, безусловно или вероятно недействительным. Безусловно недействительное отпущение грехов никогда не является законным, но вероятно действительное отпущение грехов в определенных случаях может рассматриваться как законное до совершения и как действительное после совершения. Следовательно, необходимо различать следующие случаи:

(а) Вне опасности смерти не дозволено отпускать грехи тому, кто находится в существенном неведении относительно любой из этих четырех тайн. Такого человека следует отправить для дальнейшего наставления или дать ему краткое наставление на месте, если есть время.

(б) В опасности смерти, когда наставление не может быть дано, взрослый, находящийся в существенном неведении о Троице и Воплощении, может быть отпущен от грехов условно по причине, указанной в аналогичном случае с Крещением.

(в) После совершения отпущение грехов, данное тому, кто находился в существенном неведении о Троице и Воплощении, может рассматриваться как действительное, поскольку мнение о том, что явное знание этих тайн не является необходимым средством, по крайней мере вероятно. Следовательно, согласно принципам пробабилизма, кающийся, который исповедовался, будучи в неведении относительно этих двух тайн, не обязан повторять свои исповеди, поскольку он, вероятно, выполнил свою обязанность.

793. В следующих случаях (которые, по-видимому, редки) Крещение или отпущение грехов не могут быть совершены даже над умирающими, неспособными принять наставление: (а) когда достоверно известно, что умирающий находится в существенном неведении о существовании Бога, Автора благодати и славы; (б) когда достоверно известно, что умирающий находится в существенном неведении о Троице и Воплощении по своей собственной вине и не желает слушать о них.

794. Практические правила для преподания Таинств в случае сомнения или неотложности тем, кто кажется нерасположенным из-за существенного неведения, следующие:

(а) В опасности смерти, когда наставление невозможно, если есть сомнение относительно его неведения, умирающему следует дать преимущество сомнения.

(б) В опасности смерти, когда наставление невозможно, если есть сомнение относительно умственных способностей умирающего и его обязанности иметь явную веру, ему следует дать преимущество сомнения.

(в) В опасности смерти или другой неотложной необходимости, когда наставление необходимо и возможно, оно должно быть дано кратко следующим образом: «Давайте произнесем акт веры: Я верю в единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа, Который обещал принять к Себе после этой жизни всех, кто любит Его, и Который наказывает нечестивых. Я надеюсь обрести счастье быть принятым в Его общение через помощь Иисуса Христа, Сына Божьего, Который стал человеком и умер ради моего спасения». Это или подобное наставление должно быть дано священником или присутствующим мирянином при крещении взрослого, который находится при смерти. Когда нет непосредственной опасности смерти, человеку, который крестится или отпускается от грехов после краткого наставления в силу чрезвычайной ситуации, следует напомнить о долге получить более полное наставление позже.

795. Вера — это свободное упражнение свободного согласия разума с невидимым, принятие обязательств и задач, трудных для человеческой природы. Поэтому это акт почитания авторитета Бога, и он является заслуженным: «Верою древние патриархи получили обетования» (Евр. 11:33). Уменьшается ли свобода и заслуженность этого акта веры, если человек ищет иные аргументы, помимо авторитета Бога, при даче своего согласия на откровение? (а) Заслуга акта веры не уменьшается, когда человек ищет человеческие аргументы для акта достоверности (assent of credibility), который предшествует акту веры; ибо только благоразумие требует, чтобы человек сначала удостоверился в факте того, что откровение было дано, прежде чем он даст согласие верой на доктрины, содержащиеся в этом откровении. Теперь, аргументы, с помощью которых человек удостоверяется в факте откровения, являются человеческими аргументами, такими как доказательства того, что откровение возможно и уместно, что существуют чудеса, пророчества и другие знамения, гарантирующие божественную миссию тех, кто передал откровение, и т.д.

(б) Заслуга акта веры не уменьшается, если человек ищет человеческие аргументы для предпосылок веры (preambles of faith), то есть для тех божественных истин, которые могут быть установлены естественным разумом (таких как существование Бога, Его бесконечное знание и правдивость). Человек, который доказывает эти предпосылки философскими доказательствами, обладает знанием, а не верой относительно них; но заслуга веры не теряется, если, зная эти истины, он остается готовым принять их на авторитете откровения.

(в) Заслуга веры не уменьшается, если человек ищет человеческие аргументы для тайн веры, то есть для тех истин откровения, которые выше человеческого разума (таких как Троица и Воплощение), при условии, что эти аргументы ищутся не для доказательства, а для подтверждения или защиты догмата. Более того, человек должен, насколько он способен, использовать свой разум на службе веры, и делать это — знак не малой, а великой веры. «Будьте всегда готовы», — говорит святой Петр (1 Пет. 3:15), — «всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ». И святой Ансельм говорит: «Мне кажется признаком небрежности, если, будучи утвержденными в вере, мы не прилагаем усилий, чтобы понять то, во что верим». Святой Фома пишет: «Когда человек желает верить, он любит истину, размышляет о ней и принимает близко к сердцу все доводы, которые может найти в ее поддержку; и в этом отношении человеческий разум не исключает заслуги веры, но является признаком большей заслуги».

(г) Заслуга веры уменьшается, если человек ищет человеческие аргументы как формальный объект, то есть как мотив, на котором основывается вера; ибо тогда он не желает верить или верить так охотно только на слове Божьем, но чувствует, что должен призвать другие свидетельства в поддержку этого.

Попытка понять тайны или установить их естественным разумом противоречит смиренному согласию веры: «Испытывающий величество будет подавлен славою» (Притч. 25:27); «Не ищи того, что выше сил твоих, и не исследуй того, что выше твоей способности» (Сир. 3:22); «Вера теряет свою заслугу, если она подвергается испытанию разумом» (Святой Григорий Великий, Гомилия 26).

796. Помимо внутреннего акта принятия открытой истины, вера имеет также внешние акты. (а) Она повелевает внешними актами других добродетелей, то есть актами, направленными на специфические цели этих добродетелей. Следовательно, тот, кто постится, совершает внешний акт добродетели воздержания, но именно его вера в добродетель повелевает постом. (б) Вера вызывает внешний акт исповедания веры как свой собственный надлежащий внешний акт, направленный на свою собственную специфическую цель: «Я веровал, и потому говорил» (Пс. 115:1; 2 Кор. 4:13). Внешнее исповедание веры, следовательно, не является актом, исходящим из веры; это акт веры. Необходимость этого акта будет рассмотрена ниже в статье о заповедях веры.

797. Привычка (habitus) веры. — Вера — это не только преходящий акт, но и постоянное качество или привычка, дарованная Богом, одно из «величайших и драгоценных обетований», которыми человек должен пользоваться (2 Пет. 1:3 и сл.), харизма, которая дана не на время, а на всю эту жизнь, подобно надежде и любви (1 Кор. 13:13). Бог, Который все делает сладостно (Прем. 8:1) и Который наделил Свои естественные творения внутренними силами, с помощью которых они склоняются и движутся к целям своей деятельности, сделал не меньше для тех, кого Он движет к сверхъестественному предназначению; и, оправдывая грешника, Он вливает вместе с благодатью сверхъестественные добродетели веры, надежды и любви (Тридентский собор, сессия VI, глава 6).

798. Добродетель веры определяется Ватиканским собором следующим образом: «Вера — это сверхъестественная добродетель, посредством которой с помощью благодати Божьей мы верим в истины, открытые Им, не из-за внутренней очевидности самих истин, воспринимаемой естественным разумом, а из-за авторитета Бога, Который открыл их».

799. Следовательно, добродетель веры обладает следующими свойствами:

(а) Она сверхъестественна не только потому, что ее объект и мотив сверхъестественны, но и потому, что она исходит из сверхъестественного принципа, т.е. благодати (Ин. 6:29; Еф. 2:8).

(б) Она неясна, потому что верующий соглашается с тем, что не имеет для него внутренней очевидности. Он не видит ее истины, как блаженные видят Бога, ибо «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12). Он не знает ее истины, как знает очевидные или естественно доказанные положения, ибо вера касается истин, которые превосходят разум — вещей, «которые не являются видимыми». Это, конечно, не означает, что веру не называют справедливо новым светом, добавленным к уму, и что мотивы, призывающие к принятию веры, не являются очевидно достоверными.

(в) Она свободна, потому что, хотя нельзя не согласиться с тем, что очевидно внутренне (например, что дважды два четыре), можно не согласиться с тем, что неясно.

(г) Это не процесс рассуждения, а простой акт согласия, в котором человек принимает одновременно авторитет Открывающего и истинность Его откровения. «Иисус сказал ей (Марфе): Я есмь воскресение и жизнь... Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос и т.д.» (Ин. 11:25-27).

(д) Она тверда и непоколебима в гораздо большей степени, чем согласие разума и науки, поскольку она покоится на непогрешимом авторитете Бога (1 Фес. 2:13).

800. До оправдания вера существует, по-видимому, только как акт, совершаемый под влиянием актуальной или преходящей благодати. После вливания привычной благодати вера становится привычкой или влитой добродетелью. Но существуют два способа существования, характерные для этой одной привычки, и отсюда различие между живой и мертвой верой (Гал. 5:6; Иак. 2:26).

(а) Живая вера — это та, которая одушевлена или оживлена любовью. Последняя добродетель называется душой всех других добродетелей, поскольку она направляет их к их высшей цели, божественной дружбе, и придает заслуженную ценность их делам. Все те имеют живую веру, кто соединяет с верой жизнь в согласии с верой — то есть состояние благодати, любовь к Богу и добрые дела.

(б) Мертвая вера — это та, которая отделена от любви. Это истинная добродетель, потому что она направляет согласие разума к его надлежащей цели; но это несовершенная добродетель, потому что ее акты не направлены к Последней цели и не являются заслуженными для вечной жизни. Все те, кто верует, но не живет в соответствии со своей верой в важных вопросах, кто пренебрегает серьезными обязанностями перед Богом или другими, имеют мертвую веру. Примерами являются те, кто называет себя католиками, но пренебрегает посещением церкви и принятием Таинств.

801. Те, кто имеет или имел веру, следующие:

(а) Ангелы в состоянии испытания и наши прародители в Раю, ибо вера необходима как средство в любом состоянии, кроме блаженного видения (см. 785, 158); (б) те, кто в этой жизни находится в дружбе с Богом, а также те верующие, которые не находятся в дружбе с Богом, причем первые имеют живую, а вторые — мертвую веру (см. 800); (в) души в чистилище, древние патриархи в лимбе.

802. Те, кто не имеет веры, следующие: (а) те, кто имеет видение истин веры, то есть Святые на небесах и Христос во время пребывания на земле (1 Кор. 13:10); (б) те, кто упорно отвергает даже один догмат веры, ибо, если суждение индивида ставится выше авторитета Бога даже в одном пункте, мотив или краеугольный камень веры, а следовательно, и сама вера, более не принимаются; (в) погибшие, ибо, будучи полностью отрезанными от благодати, они не обладают никакой добродетелью, влитой Богом. «И бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19), но их вера не является сверхъестественной или свободной, а естественной и невольной.

803. Из тех, кто имеет веру, некоторые имеют большую, а некоторые меньшую веру. Так, наш Господь упрекнул святого Петра за его маловерие (Мф. 14:31) и похвалил Хананеянку за ее великую веру (Мф. 15:28). Но поскольку все обязаны иметь высшее доверие к Богу и принимать все, чему Он учит, как есть место для различных степеней веры?

(а) Вера должна быть высшей в оценочном смысле, то есть все должны ставить формальный объект веры, мотив ее согласия, выше любого другого мотива согласия, ибо Первая Истина, говорящая, заслуживает большего приверженности, чем любой другой авторитет. В этом отношении, следовательно, и в исключении всякого сомнения, вера всех равна. Но вера не обязательно должна быть высшей в интенсивном смысле, то есть не требуется, чтобы разум чувствовал согласие веры сильнее, чем согласие, данное естественной истине, или чтобы воля испытывала высочайшую готовность, преданность и уверенность; ибо истины, которые ближе к нам, движут нами сильнее, чем более высокие и невидимые истины. Следовательно, в этом отношении вера одного может быть более твердой или пламенной, чем вера другого, в зависимости от того, насколько один более по-детски доверчив, более любящ, более интенсивен в своем принятии Слова Божьего, чем другой.

(б) Вера должна быть универсальной, то есть мы должны принимать весь материальный объект откровения, и никто не может выбирать по своим симпатиям или прихотям, ибо все откровение имеет Бога своим Автором. В этом отношении вера всех равна, все верующие принимают двенадцать статей, в то время как те, кто принимает одиннадцать, или шесть, или одну, или ни одной, не являются верующими. Но вера не обязательно должна быть явной во всех своих доктринах, и поэтому, в то время как один верующий, который не полностью наставлен, может знать только двенадцать статей Символа веры, другой верующий, который лучше наставлен, может знать сотни других истин, которые содержатся в этих статьях. Таким образом, вера одного больше в экстенсивном смысле.

804. Может ли вера расти или убывать в одном и том же человеке? (а) Если речь идет об актах веры, то более поздние акты могут быть более или менее твердыми или пламенными, чем те, что предшествовали им, способом, объясненным в предыдущем параграфе. В этом смысле мы можем понимать, что Апостолы просили у нашего Господа более высокой степени веры, чтобы они могли совершать чудеса во имя Его (Лк. 17:5). (б) Если речь идет о привычке веры, то она сама возрастает при каждом возрастании освящающей благодати (см. 745). Святой Павел пишет Коринфянам (2 Кор. 10:15), что он имеет надежду на их «возрастающую веру». Более того, повторными актами веры увеличивается легкость и радость, с которой осуществляется привычка, как это бывает с приобретенными привычками. Но привычка веры не уменьшается напрямую, как это было объяснено относительно влитых добродетелей в целом (см. 745).

805. Средства возрастания в вере: (а) молитва к Отцу светов: «Господи! умножь в нас веру» (Лк. 17:5); (б) чтение Священного Писания, Житий Святых и других подобных трудов, а также посещение духовных наставлений; (в) частые акты веры в мир, который мы не видим, и его грядущие награды; (г) упражнение веры путем направления наших мыслей, слов и действий в соответствии с учением веры, а не в соответствии с максимами мира; ибо «праведный верою жив будет» (Евр. 10:38), и «вера без дел мертва» (Иак. 2:20).

806. Причина веры — Бог. (а) Это Бог, Который непосредственно через откровение или косвенно через Церковь, евангелистов, проповедников и т.д. «доносит весть до человека» (Рим. 10:15); (б) это Бог, Который «побуждает разум человека согласиться» с Его вестью. Как бы убедителен ни был учитель или как бы хорошо расположен или образован ни был слушатель, вера не придет, если свет благодати не укажет путь (Еф. 2:8).

807. Эффекты веры — страх Божий и очищение сердца. (а) Мертвая вера заставляет человека бояться наказаний божественного правосудия, то есть иметь рабский страх (Иак. 2:19): живая вера заставляет человека бояться самого греха, то есть иметь сыновний страх. (б) Вера, возвышая человека к более высоким вещам, очищает его душу от скверны низших вещей (Деян. 15:9): если вера мертва, она по крайней мере очищает разум от заблуждений; если она жива, она также очищает волю от зла.

808. Дары разумения и знания. — Как было сказано выше (см. 159), Дары Святого Духа предназначены как средства для совершенствования теологических добродетелей. Существует два Дара, которые служат добродетели веры, а именно Дары разумения и знания.

(а) Вера, будучи согласием, должна иметь правильное представление о том, что предлагается для принятия; но, поскольку она неясна (см. 799) и поскольку существуют вещи, помимо веры, которые могут исказить наше представление о ней, даруется Дар разумения — простое восприятие и божественная интуиция, посредством которых человек получает правильное представление о тайнах веры.

(б) Вера, будучи отправной точкой всей сверхъестественной деятельности, должна быть нормой, по которой мы судим о том, что мы должны думать и делать в делах жизни; но, поскольку это простой акт согласия (см. 799) и поскольку творения мира являются искушением и сетью (Прем. 14:11), дается Дар знания, посредством которого человек получает правильное суждение о вещах этого мира. Они тогда приобретают новое и более полное значение в свете учений веры.

809. Дар разумения не следует путать с Блаженным видением. (а) Совершенное проникновение в тайны, которое позволяет воспринимать их сущность и причины (например, как и почему Троицы), дается Блаженным видением; но такое разумение устраняет всякую неясность и поэтому несовместимо с верой. (б) Несовершенное проникновение в учения веры, которое не устраняет неясность и таинственность, дается Даром разумения и поэтому совместимо с верой. Эффекты этого Дара: он отличает истины веры от ложных доктрин; он передает ясный взгляд на достоверность тайны веры перед лицом всех трудностей и возражений; он дает знание сверхъестественного значения вторичных истин веры, то есть тех открытых событий и фактов, которые сами по себе не являются сверхъестественными (Лк. 24:32); он дает понимание практического аспекта тайны — например, что внутритроичные отношения Божественных Лиц являются моделью для регулирования христианской жизни в знании и любви к божественным вещам.

810. Дар знания, который, как и другие Дары, присущ всем праведникам, не следует путать со священным знанием или богословием, ни с чрезвычайными дарами влитого знания и харизмой знания.

(а) Дар знания напоминает богословие тем, что он объективно воспроизводит то, что делает разум, когда он аргументирует от видимого мира к невидимому Творцу; но, в то время как субъективно богословие является результатом изучения, в котором человек последовательно переходит от посылки к заключению, знание является результатом божественного света, который может быть найден даже у неграмотных, и оно охватывает одним взглядом все, что содержится в процессе аргументации. Через этот Дар чудеса природы, события истории, аргументы философии ведут человека твердо и спонтанно к Последней цели и сверхъестественным реальностям веры.

(б) Влитое знание может иметь своим объектом вещи чисто естественные (такие как истины философии и способность говорить на иностранных языках), в то время как Дар знания касается только веры, судя о том, во что следует верить или что делать в соответствии с верой.

(в) Харизма знания (1 Кор. 12:8) — это благодать, данная человеку для блага других, посредством которой он способен успешно сообщать им учения веры; Дар знания, напротив, исходит из привычки освящающей благодати и предназначен для блага того, кто его получает.

811. Каждому из Даров Святого Духа соответствуют Блаженства и Плоды (см. 159).

(а) Дару разумения соответствует Шестое Блаженство: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Ибо посредством разумения ум очищается от неправильных идей об истине и видит, что Бог выше всего, что может постичь разум. Два плода, которые исходят из разумения, — это вера (т.е. убежденность в открытой истине) и, в конечном счете, радость в единении с Богом через любовь. (б) Дару знания соответствует Третье Блаженство: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Ибо посредством знания человек правильно судит о сотворенных вещах, скорбит о неправильном их использовании и утешается, когда они обращаются к своей надлежащей цели.

Арт. 2: ГРЕХИ ПРОТИВ ВЕРЫ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 10-15.)

812. Грехи против веры могут быть сведены к четырем главам: (а) грехи неверия (см. 813-886), которые противостоят внутреннему акту веры; (б) грехи богохульства (см. 887-903), которые противостоят внешнему акту веры; (в) грехи неведения (см. 904-911), которые противостоят Дару знания; (г) грехи слепоты и тупости (912), которые противостоят Дару разумения.

813. Грех неверия. — Неверие в целом — это отсутствие веры. Оно бывает двух видов: отрицательное и положительное.

(а) Отрицательное неверие — это отсутствие веры у человека, который никогда не слышал о ней вовсе или слышал лишь недостаточно. Так, индейцы в Америке до прихода христианских миссионеров были отрицательными неверующими. Этот вид неверия является наказанием, поскольку он проистекает из первородного греха; но сам по себе он не является грехом, и те, кто умирает в отрицательном неверии, погибают не из-за этого, а из-за грехов против естественного закона (Ин. 15:22; Рим. 10:14). С этим видом неверия мы здесь не имеем дела.

(б) Положительное неверие — это отсутствие веры у того, кто слышал о ней достаточно, так что отсутствие ее происходит по его собственной вине. Этот вид неверия, конечно, является грехом, ибо он предполагает, что человек действует против света, который он получил.

814. Положительное неверие — это либо отказ, либо отречение от веры. (а) Обычное неверие — это отказ от веры, то есть непринятие веры тем, кто никогда не имел веры; (б) отступничество, или дезертирство, — это оставление веры тем, кто ранее принял ее. Это не особый вид неверия, поскольку, как и обычное неверие, оно имеет своим объектом или целью отрицание открытой истины; но это отягчающее обстоятельство неверия (2 Пет. 2:21).

815. Грех неверия совершается либо прямо, либо косвенно. (а) Он совершается прямо, когда человек отвергает то, что относится к вере (ее акты, объекты или мотив); (б) он совершается косвенно, когда человек виновно ставит себя или других в ситуацию или опасность неверия. Опасности для веры будут рассмотрены после грехов неверия (см. 848-886).

816. Прямые грехи неверия — это те, которые противостоят элементам, принадлежащим к природе веры и содержащимся в ее определении (см. 751, 798). (а) Противостоящими акту согласия являются грехи несогласия или инакомыслия (см. 817-839); (б) противостоящими достоверности и твердости согласия являются грехи сомнения (840-846); (в) противостоящим правильному объекту веры является грех легковерия (847); (г) противостоящим мотиву веры является рационализм (847).

817. Грехи несогласия — это те, посредством которых человек упускает совершить акт веры, когда должен. Этот вид греха будет рассмотрен, когда мы перейдем к заповедям веры относительно ее внутренних и внешних актов (см. 925 и сл.).

818. Грехи инакомыслия — это грехи действия, и они бывают двух видов: (а) привативное неверие, которое есть отсутствие веры у того, кто слышал о вере достаточно и должен осознавать обязанность принять ее, но отказывается верить, хотя и не оказывает противодействия вере; (б) противоположное неверие, которое есть отсутствие веры у того, кто слышал о вере и ее мотивах достоверности достаточно, чтобы знать долг принять ее, и кто не только отказывается верить, но даже принимает заблуждения, противостоящие вере.

819. Какова тяжесть грехов инакомыслия, сомнения и рационализма? (а) По своей природе эти грехи всегда являются смертными, ибо они отказывают Богу в почитании разума и воли, которые Ему причитаются, лишают человека начала духовной жизни и ведут к вечному осуждению (Мк. 16:16). (б) По своим обстоятельствам эти и другие грехи против веры могут быть повседневными (см. 180-184). Так, если человек отказывается верить или принимает заблуждение, не имея достаточного знания о своей обязанности или не полностью соглашаясь на грех, его вина является повседневной субъективно или формально.

820. Являются ли грехи против веры более серьезными, чем все другие виды греха? (а) По своей природе грехи против веры хуже, чем грехи против моральных добродетелей, ибо первые оскорбляют непосредственно Самого Бога, но не так последние. Ненависть к Богу, однако, является большим грехом, чем грехи неверия, как будет показано, когда мы будем рассматривать грехи против любви. (б) По своим обстоятельствам грехи против веры могут быть менее серьезными, чем грехи против моральных добродетелей. Пример: Повседневный грех против веры менее серьезен, чем смертный грех против справедливости.

821. Что касается влияния грехов против веры на добрые дела, следует отметить: (а) неверующий способен совершать дела, которые являются этически или естественно добрыми (Рим. 2:14), и Церковь осудила противоположное учение Баия (Denzinger, Enchiridion, n. 1025). (б) неверующий не способен совершать дела, которые являются сверхъестественно добрыми и заслуженными (см. 112).

822. Противоположное неверие (см. 818), которое не только отказывается верить, но и соглашается с противоположными заблуждениями, имеет три степени в зависимости от большего или меньшего числа отрицаемых истин или допускаемых заблуждений в этих трех степенях. Некоторые богословы видят разные виды неверия, в то время как другие богословы рассматривают их только как случайные модусы или обстоятельства одного вида греха.

(а) Наиболее полное отрицание веры обнаруживается в неверности (infidelity), которая отвергает как Христа, так и Его откровение. К этой форме неверия относятся атеизм, агностицизм, пантеизм, язычество, политеизм, анимизм и отрицание Христа и христианства. Главные религиозные группы сегодня, исповедующие такие заблуждения: конфуцианство, даосизм и синтоизм (основанные в Китае и Японии), которые являются политеистическими и практикуют идолопоклонство и культ предков; брахманизм (основанный около 14 веков до Христа), который является политеистическим или анимистическим; буддизм (основанный в VI веке до н.э. в Индии), который является политеистическим и практикует идолопоклонство; зороастризм (основанный в Персии около VII века до н.э.), который является дуалистическим; магометанство (основанное в Аравии в VI веке н.э.), которое ставит Магомета и его религию выше Христа и христианства и отвергает Троицу и Воплощение. (б) Менее полное отступление от веры обнаруживается, когда Христос и Его откровение принимаются в том виде, в каком они содержатся в образах и пророчествах Ветхого Завета, но отвергаются в их исполнении и развитии в Иисусе и Новом Завете. Это заблуждение иудаизма, который сегодня имеет около 15 миллионов последователей.

(в) Еще меньшая степень отрицания веры существует, когда Христос признается лидером и учителем, но не все Его откровение принимается. Этот вид заблуждения называется ересью, а группы, которые исповедуют его, известны как секты. Главными ересями в прошлом были гностицизм и манихейство в первые века; арианство и македонианство в четвертом веке; несторианство, монофизитство и пелагианство в пятом веке; монофелитство в седьмом веке; иконоборчество в восьмом веке; фотианство в девятом веке; альбигойство в одиннадцатом веке; вальденсианство в двенадцатом веке; уиклиффизм в четырнадцатом веке; гуссизм в пятнадцатом веке; протестантизм в шестнадцатом веке и модернизм в двадцатом веке. Сегодня заблуждающиеся христианские группы вне Церкви — это восточные, называемые православными, и протестанты.

823. Поскольку заблуждение не последовательно, встречаются ложные учения, которые принимают все вышеупомянутые степени неверия или заимствуют беспристрастно из всех.

(а) Индифферентизм или латитудинаризм утверждает, что все формы религии одинаково истинны и что нет никакой разницы, является ли человек буддистом, иудеем или христианином. В видоизмененной форме индифферентизм учит, что можно следовать любой форме христианской веры, при условии, что она соответствует склонностям заинтересованного лица, и поэтому каждому предоставляется решать, предпочитает ли он католицизм или одну из групп Православной Церкви или протестантизма. Многие, кто исповедует деноминационный символ веры или исповедание, являются индифферентистами в вере.

(б) Синкретизм утверждает, что во всех отдельных религиях есть истины, но ни одна из них не обладает всей истиной, и поэтому нужно выбирать то, что хорошо в каждой, отвергая злое. Так, иудействующие первого века заимствовали из иудаизма, гностики и манихеи — из язычества, в то время как сегодня масонство, теософия, христианская наука и спиритизм принимают, наряду с Евангелием, древние языческие, буддийские, брахманистские и магометанские теории; наконец, мормонизм стремится объединить характеристики Ветхого и Нового Заветов. В ограниченной форме религиозный синкретизм учит доктрине панхристианства — то есть тому, что истина рассеяна среди различных христианских деноминаций и что все должны объединиться как равные на основе более важных доктрин, которые должны быть согласованы всеми.

824. Каков порядок тяжести в неверии между неверностью, иудаизмом и ересью?

(а) Тяжесть греха против веры должна определяться прежде всего субъективным сопротивлением, оказанным вере, так что больше грешит против света тот, кому было дано больше света. Грех неверия у того, кто получил Евангелие (ересь), больше, чем тот же грех у того, кто принял только Ветхий Завет (иудаизм); у того, кто получил откровение Ветхого Завета (иудаизм), грех неверия более серьезен, чем тот же грех у того, кто не получил этого откровения (неверность).

(б) Тяжесть неверия измеряется вторично объективным противостоянием заблуждения истине, так что дальше от веры находится тот, кто дальше от Христа и Евангелия. Так, буддист отрицает христианские истины более радикально, чем иудей, а иудей более радикально, чем протестант. Следовательно, из трех отступников — одного в протестантизм, другого в иудаизм и третьего в буддизм — второй грешит более тяжко, чем первый, третий более тяжко, чем второй.

825. Если мы оставим без внимания радикальную истину божественного откровения (формальный объект веры), возможно, что еретик, несмотря на свое принятие Христа и Писания, объективно находится дальше от веры, чем неверующий, — то есть что он отрицает больше открытых истин (материальные объекты веры). Так, манихеи называли себя последователями и учениками Христа, но их учение о Боге содержит больше заблуждений, чем доктрина многих язычников.

826. Ересь. — Ересь определяется как «ошибка, явно противоречащая вере и упорно принимаемая тем, кто искренне принял веру Христову».

(а) Она называется «ошибкой», то есть положительным согласием, данным ошибке, или несогласием с истиной. Следовательно, те, кто лишь действует или говорит так, будто они не верят, но внутренне верят, не являются еретиками, хотя во внешнем форуме они могут подпадать под презумпцию ереси. Точно так же те, у кого есть сомнения или трудности в вопросах веры, но кто не позволяет им поколебать свое суждение, не виновны в ереси, поскольку они не дают положительного согласия на ошибку (см. 842 и сл.). Примеры: Тиций внутренне убежден в истинности учения Церкви; но он посещает протестантские богослужения, говорит, что не верит в Троицу, отказывается исповедовать веру, требуемую Церковью, отделяет себя от послушания властям Церкви и называет себя независимым. Своими прежними внешними действиями он делает себя виновным в непослушании и подпадает под подозрение в ереси, а своим последним внешним действием он навлекает на себя вину раскола; но, поскольку внутренне он не является неверующим, он не еретик. У Бальбуса возникают сомнения в уме из-за чтения или разговоров, но он должен немедленно уделить все свое внимание очень неотложному делу, и поэтому не дает ни согласия, ни несогласия на эти сомнения. Он не виновен в ереси, поскольку не сформировал никакого положительного ошибочного суждения.