«Современные религиозные культы и движения»

[66] «Древняя мудрость», стр. 41.

Эволюция и инволюция

Непосвященному показалось бы, что все это своего рода дымовая завеса из слов, чтобы скрыть наше реальное невежество относительно того, чего мы никогда не сможем узнать и в чем действительно не имеем нужды. Это, очевидно, просто попытка навести мост через бездну между нематериальным и материальным. Если Теософия хочет навести мост через эту бездну с помощью догадок, что ж, хорошо, но ее догадки на самом деле оставляют нас в еще большем недоумении, чем если бы мы откровенно признали и приняли ограничения нашего невежества. Оказавшись в поле зрения самого верхнего из своих семи планов, миссис Безант продолжает немного более определенно, хотя и признается: «о том, что происходит на двух высших планах вселенной, седьмом и шестом, мы можем составить лишь самое смутное представление». Каждый план имеет то, что она называет своей собственной «духоматерией»; эта духоматерия становится грубее по мере того, как мы спускаемся; каждый план является эманацией от плана над ним, и духоматерия каждого плана наматывает еще одну завесу вокруг тех эманаций нематериального Единого, в котором или в чем весь процесс взял свое начало.

Теософия не говорит об эволюции, когда пытается объяснить наш материальный мир, она говорит об инволюции. Здесь она переворачивает то, что является наиболее характерным для современной западной религиозной мысли, насколько современная западная религиозная мысль приняла эволюцию. Для нас эволюция, если мы стремимся придать ей теистическое содержание, — это Бог, проявляющий в огромном восхождении формы и существования все более полное откровение Себя. Наша привычная фраза «самооткровение Бога» постулирует силу, которая никогда не может быть ни на мгновение заключена во всем, что есть, но которая всегда может быть более ясно познана по мере того, как мы следуем за Его творческой записью от стадии к восходящей стадии. Травинка — это более богатое откровение, чем кристалл, птица — чем травинка; личность почти бесконечно богаче, чем низшие формы, некоторые личности являются более совершенными инструментами божественного самооткровения, чем другие, и христианская вера принимает в Иисусе Христе высшее самооткровение Бога в терминах человеческого опыта.

Теософия берется предложить избавление запутавшейся душе

Но Теософия переворачивает все это. По мере того как Единое спускается от эманации к эманации и от плана к плану, Он все глубже запутывается в завесе вещей, пока на нашем последнем и самом низком плане Он не оказывается семь раз окутанным и задушенным. Мы не должны, однако, путать этот последний и самый низкий план с нашим маленьким миром или даже нашей вселенной; это лишь чувственные аспекты его, и они на самом деле являются проявлением глубоко окутанного Божественного, пытающегося пробиться вверх и наружу снова и тем самым создающего наши реальности вокруг нас и в конечном итоге приводящего нас, со всеми нашими сознательными силами, к бытию. (Здесь теософ имеет больше общего с эволюционистом, чем могли бы показать один или два предыдущих абзаца.) Если мы последуем образу колеса, наш нынешний план, последний и самый низкий из них всех, на самом деле является поворотным моментом колеса; теперь оно начинает поворачиваться назад к тому, из чего оно спустилось, и согласно Теософии наша практическая человеческая задача состоит в том, чтобы так воспользоваться его восходящим движением, чтобы быть унесенными вместе с ним к высоким планам совершенного бытия.

Теософия берется объяснить личность так же, как она объясняет нашу чувственную вселенную, и примерно по той же линии умозрения. Точно так же, как весь физический план, на котором существует наш мир, на самом деле где-то глубоко внутри себя содержит некую эманацию Единого, из которого все вытекает, так и наши истинные «я», которые на самом деле спустились от Единого и должны оттуда вернуться, окутаны так глубоко, что почти потеряны и задушены, имея, тем не менее, силу развернуться. Наши оболочки — это наши тела, но мы не начинаем понимать Теософию, если думаем о теле в обычном смысле; наше физическое тело — лишь одно, и притом самое грубое из семи завес, ибо здесь тоже есть семь, в которые запутана истинная душа. У нас на самом деле семь тел, и мы не являемся ни одним из них, хотя каждое из них полезно и каждое из них ставит нас в контакт с определенным порядком существования. Некоторые из этих тел смертны, другие принадлежат к поистине долговечному порядку.

Теперь мы здесь потеряны, если не признаем глубокое различие между всеми нашими обычными способами мышления или разговора и мудростью Теософии. Теософия начинается сверху и спускается вниз, по крайней мере до тех пор, пока не достигает нашего нынешнего мира; она также начинается изнутри и работает наружу. Мы думаем о наших физических телах как об инструментах, по крайней мере с одной стороны, через которые физический мир общается с нами, но для теософа они — лишь инструменты, через которые мы общаемся с миром. Не совсем так, однако, ибо Теософия признает отдачу и получение опыта. Душа может выскользнуть из физического тела во сне, и оно — наше физическое тело — в лучшем случае является глупой, сковывающей, вводящей в заблуждение шелухой, которая имеет свое практическое применение, но которую ни в коем случае не следует воспринимать слишком серьезно. [67] Его грубая материя может быть очищена дисциплиной и диетой, и, по-видимому, физическое тело вегетарианца является более тонким инструментом, чем физическое тело того, кто питается плотью животных.

[67] О поразительной современной формулировке этого см. свободный стих Эдварда Карпентера «Глупое старое тело».

Но сама становится глубоко запутанной

Физическое тело также имеет эфирный двойник, который более тонким образом дублирует конституцию физического тела. Это носитель жизненной силы, что бы это ни значило. Физическое тело и его двойник являются в грубом приближении носителями отдачи и получения физического существования, но для переживаний боли и удовольствия и для места обитания страстей, желаний и эмоций у нас есть астральное тело. Здесь теософ широко использует вибрации и цвета, и, по-видимому, наша меняющаяся игра эмоций отражается в игре цвета, которая посрамляет хамелеона и делает нас в наш самый возбужденный момент соперниками самой радуги. Астральное тело время от времени показывает коричневые, темно-красные и зеленые цвета и их комбинации, освещенные время от времени вспышками алого цвета. Наши лучшие чувства проявляются в более тонких цветах; розовый указывает на любовь, синий — на религиозное чувство, желтый — на интеллект, а фиолетовый — на духовность. Теософ верит, что нас можно обучить видеть все это, и иллюстрирует это цветными пластинами, которые для непосвященных не слишком убедительны. Помимо тела физического существования и астрального тела мы обладаем также ментальным телом. Это место мысли и ментального действия. В одном предложении, может быть, теософ пытается сказать, что у нас есть тело для каждой фазы личности, через которую мы входим в контакт с более тонкими реальностями восходящих планов существования, и что материя этих тел более тонко очищается по мере того, как мы переходим от простого ощущения к более высоким духовным состояниям.

Так внутри астрального тела находится ментальное тело, которое, говорит миссис Безант, состоит из более тонкого материала, чем астральное, так же как астральное тоньше физического. Это тело, которое отвечает своими вибрациями на наши изменения мысли. Ментальное тело может быть очищено подходящими дисциплинами, так же как оно огрубляется злыми мыслями. Эти мысли могут стать «настоящими болезнями и увечьями ментального тела, неизлечимыми в течение его периода жизни». Эти тела мы отбрасываем в должное время, физическое — при смерти, а астральное — когда готовы войти в мир небес. Что становится с ментальным телом, миссис Безант не говорит.

За ними находятся тела, которые принадлежат к вневременному существованию человека, любопытно названные и неясно определенные. По-видимому, существует причинное тело, которое, возможно, является носителем воли, и, еще более запутанное, сверхдуховное тело, которое является реальностью Бога глубоко внутри нас, и носителем и проводником наших высших и долговечных личных ценностей. Все это достаточно любопытное смешение психологии, тонкого материализма и безграничного умозрения; оно в равной степени вне доказательств и опровержений, хотя для доказательства этого теософ предлагает свидетельство тех, чьи чувства настолько очищены особыми дисциплинами, что видят внутри и вокруг физической формы игру света и цвета, которые сами по себе являются откровением ментальных и эмоциональных состояний. Мы буквально ходим вокруг, согласно этому свидетельству, «влеча за собой облака славы» или мрака. В то время как для опровержения этого существует глубоко укоренившийся протест западного разума, что личность, какой бы сложной она ни была, не может быть такой сбивающе с толку сложной, как эта.

Запад принимает страдание как вызов и ищет победы в личном бессмертии

Мы, следовательно, согласно теософу, являемся эманациями от Божественного; глубоко окутанным и сильно скрытым внутри нас является вневременное и неизменное «я», спустившееся от таинственного Всего, которое лежит позади всех вещей и под высоким принуждением снова искать, в каком-то огромном повороте колеса Бытия, то, из чего мы возникли. Теософия становится более понятной в своей практической реакции на жизнь, ибо это многократно окутанное «я» глубоко вовлечено в силы и состояния, к которым оно на самом деле не принадлежит, и поскольку оно сильно страдает, будучи так вовлеченным, целью существования является, в дисциплине и восхождении, освободиться от боли и усталости сознательного существования и поглотиться неизменным миром той конечной реальности, из которой мы вышли и обратно к которой нам суждено вернуться. Мы не можем быть нечувствительны к огромному масштабу такого умозрения, как это, ибо в той или иной форме существуют, во всей религии и в более глубоких стремлениях жизни, элементы, сродни ему.

Порядок, частью которого мы являемся, тяжело давит на душу. Никто, кто глубоко размышляет о странности человеческой судьбы, не может не признать поразительное состояние чувствительной личности, запутанной в законах и силах, которые движутся вперед с таким малым видимым вниманием к тем, кто пойман в поворот их колес, или раздавлен в их порыве. Западная вера в целом видела в этой ситуации вызов личности утвердить свое собственное превосходство над безличным и подчинить свой объемлющий порядок высоким целям души. Если мы ранены в бою, мы принимаем наши раны как хорошие солдаты; если силы, которые противостоят нам, вызывающе сильны, мы отступаем к нашим более глубоким ресурсам и в конце концов утверждаем наши собственные более обширные силы.

Мы принимаем условия борьбы как часть дисциплины жизни и в наши более смелые моменты выигрываем в самой борьбе те элементы личной стойкости, которые, созрев в характере, придают моральный смысл усилию, и хотя мы ожидаем окончательного освобождения и благословенной компенсации за нынешние муки наших душ, мы находим это освобождение и эти компенсации в личном бессмертии, которое сопровождает прекращение индивидуальной жизни в нынешнем порядке и продолжает эту жизнь сознательной, свободной и торжествующей в бессмертном порядке, и даже там мы не просим ни освобождения от усилий, ни отказа в прогрессе. Мы бросаем вызов судьбам Неизвестного, говоря словами поэта, и ищем «другие высоты в других жизнях, если на то будет воля Божья».

Восток сводит счета жизни в серии реинкарнаций

Но точно так же, как Восток бросает очарование своего умозрения на процессы, посредством которых мы стали тем, где и чем мы являемся, так он бросает очарование своего умозрения на процесс нашего освобождения. Запад ставит все на исход одной индивидуальной жизни, даже если смерть заканчивает ее, или же он предполагает сознательную непрерывность жизни, богатую памятью и настойчивую в индивидуальности в любом прогрессе, который лежит за пределами могилы. Те, кого Данте видел восходящими с террасы на террасу Горы Очищения, были на всех стадиях непрерывно и истинно самими собой. Они знали ошибки, за которые искупали вину, и оглядывались с незамутненным видением на все стадии, по которым они поднялись. Восток мало что делает из непрерывности индивидуальной жизни и все из последовательности индивидуальных жизней. Он предлагает для решения нашей проблемы конечной судьбы, а также для своего решения проблемы боли и печали и явного неравенства в человеческих состояниях, два простых и неизбежных закона — закон морального следствия и закон реинкарнации. Восток и Запад оба верят, что «что посеет человек, то и пожнет», но Запад верит, что он собирает свои урожаи боли или наказания в непрерывности сознательного существования, большая часть которого проживается после смерти, без возрождения и без повторного прохождения светлых или затененных путей земли и времени. Христианский Запад верит также в искупление, которое является как раз тем участием Бога в процессе, которое делает веру и покаяние определенными и спасительными элементами в борьбе души.

Восток верит в серию реинкарнаций, каждое реинкарнированное состояние принимает свой характер от качества жизни до этого. Тот факт, что двери воспоминаний закрыты и заперты между каждым воплощенным существованием, не имеет значения для Востока. Если человек жил хорошо и справедливо и следовал своему свету, он в будущем родится выше; если он возлюбил тьму, потому что дела его злы, он родится в каком-то низком состоянии; он может опуститься до зверя или подняться до святого. Он заплатит за нынешнюю несправедливость будущим страданием —

«Или протянет руку сквозь время, чтобы поймать Далекий интерес слез»

даже если у него нет сознательного воспоминания об ошибках, за которые он искупает, или о печали, за которую он вознагражден. Если он будет стоек через бесчисленные перерождения, медленно вращающееся колесо будет нести его все выше и выше, пока он не начнет восходить по последовательным планам, обнаруживая в каждом плане, для которого он себя подготовил, новое богатство и реальность существования, пока наконец он не потеряется в Бесконечном Существовании и его борьба не закончится.

Возможно, слово «борьба», как оно здесь используется, неверно. Избавление для Востока — это не столько борьба, сколько согласие. Для теософа желание — главный виновник бед. Желание ведет нас в неправильных направлениях, усложняет наши духовные проблемы и толкает нас против поворота колеса. Мы скорее, согласно теософу, должны свести желание к его простейшим терминам, тем самым освобождая себя от беспокойства, прежде всего заботясь о том, чтобы не причинить вреда или не озлобить других.

Теософия создает особый тип характера

Нельзя отрицать, что здесь есть вера, способная создать отличительный тип характера. Она стремится в лучшем своем проявлении к крайней добросовестности и всегда чрезмерной интроспекции; она создает также огромное и задумчивое терпение. «В странах, где реинкарнация и карма [закон Причины и Следствия] принимаются как должное каждым крестьянином и рабочим, вера распространяет определенное спокойное принятие неизбежных неприятностей, что способствует спокойствию и удовлетворенности обычной жизни. Человек, подавленный несчастьями, не ропщет ни на Бога, ни на своих соседей, но рассматривает свои неприятности как результат своих собственных прошлых ошибок и дурных поступков. Он принимает их смиренно и извлекает из них лучшее... Он осознает, что его будущие жизни зависят от его собственных усилий и что закон, который приносит ему боль, принесет ему радость так же неизбежно, если он посеет семя добра. Отсюда определенное большое терпение и философский взгляд на жизнь, ведущий прямо к социальной стабильности и всеобщей удовлетворенности». [68]

[68] «Древняя мудрость», Безант, стр. 273.

Если такая вера, как эта, наполнена человечностью и глубоко закалена принципом жертвенности, она может, и действительно приводит, к особому типу реальной доброты. Это, возможно, хорошая вера для беспомощных и более или менее отчаявшихся людей, хотя она, вероятно, создает многие из зол, от которых желает убежать. Сама широта, тонкость и даже великолепие ее умозрения будут иметь сильное обращение к умам определенного типа.

Два элемента во всей системе, несомненно, объясняют то влияние, которое она имеет на западный ум. Она действительно предлагает, для начала, связное объяснение проблемы боли и печали. Как мы видели не раз в этом исследовании, западное христианство было недостаточно именно здесь. Принятые объяснения теневой стороны жизни не были достаточно велики, чтобы соответствовать фактам. Практически каждый культ, который мы изучали, нашел свою возможность именно здесь. Христианская наука решает проблему, отрицая существенную реальность боли и болезни. Новое мышление верит в лежащее в основе и любящее добро, к которому жизнь может быть так настроена, чтобы привести нас в целом в поток здоровья и счастья. Теософия принимает боль, печаль и все несчастные силы и объясняет их как неизбежный результат неправильного действия либо в этом, либо в предыдущем существовании.

Теософия — «tour de force» воображения

Христианская наука спасает справедливость и утверждает любовь Бога, делая Его просто Богом, по-видимому, без заботы о теневой стороне жизни и без участия в ней. Новое мышление спасает любовь и справедливость Бога, обнаруживая в боли и несчастье наше отсутствие гармонии с Ним. Теософия встречает весь теневой порядок по всему его фронту и объясняет все в терминах компенсации. Теперь в этом есть много такого, что обращается к нашему современному настрою. Как только мы признаем весы, на которых взвешиваются последствия наших действий, настолько чувствительными, что даже мысль не может быть брошена на одну чашу, не нарушив равновесия, как только мы признаем себя вовлеченными в размах закона, от последствий которого нет возможного побега, у нас есть по крайней мере последовательная схема, в которой нет места для уклонения, и если мы уравновешиваем многообразные неравенства одной жизни тем, что было сделано или не сделано в какой-то предыдущей жизни, мы всегда можем добавить достаточно веса на весы, чтобы они стали ровными. Правда, здесь нет ничего, что могло бы направлять нас, кроме творческой изобретательности, но всегда возможно вообразить какую-то ошибку в предыдущем существовании, за которую мы платим болью, потерей или разочарованием, или какой-то добрый поступок, совершенный в предыдущем существовании, который объясняет нашу счастливую судьбу в этом. И так справедливость спасается, если только tour de force воображения. (Миссис Безант, например, объясняет безвременную смерть ребенка как наказание, причитающееся родителям за недоброту к ребенку в более раннем воплощении.)

Умозрительные аспекты Теософии также обращаются к настроениям, которые любят мечтать, не принимая трудоемкую дисциплину поистине обоснованного умозрения. Цитируя фразу Маколея, процитированную в свою очередь Уильямом Джеймсом в одном из его писем, существует тип ума, «совершенно лишенный способности, с помощью которой доказанная истина отличается от правдоподобного предположения», и среди нас в последнее время наблюдается заметный рост этого типа ума. До нашего времени на Западе не было большого количества таких умозрений, как это. Оно не является родным для западного настроя и удерживалось под контролем нашим научным подходом к фактам нашего мира и нашему опыту в нем. Мы требовали для наших умозрений в целом демонстрации факта, и это до сих пор удерживало нас в довольно узком диапазоне, но то расширение границ возможного, которое сопровождало новую психологию с ее акцентом на подсознательном, наряду с довольно сбивающим с толку характером психических явлений, открыло шлюзы и высвободило поток умозрений, который выходит далеко за пределы доказанного факта и не принимает никаких ограничений, кроме своей собственной изобретательной дерзости. Мы уже видели, как очевидные недостатки в дисциплине современного образования и расслабленное состояние ума, слишком очевидное среди нас, способствовали всему этому. Повсюду есть огромное количество озадаченных людей, которые хотят во что-то верить и находят гораздо более легким верить в сны, догадки и построенные на облаках системы, чем в сдерживающие факты или даже в довольно ясно доказанные реальности морального порядка, и такие, как эти, нашли богатство материала в восточном умозрении.

Мост из облаков

Пытаясь оценить истинность Теософии, мы должны распутать систему и потребности и поиски, которые побуждают ее приверженцев принять ее. Эти потребности и поиски, в конце концов, близки и знакомы; это только наши старые вопросы: Откуда? Куда? И почему? Теософия — это по крайней мере попытка действительно ответить на некоторые вопросы, которые западная наука либо довольствуется, либо вынуждена оставлять без ответа. Творческая точка контакта между личностью и материей и силой глубоко окутана тайной. Ортодоксальное христианство довольствовалось утверждением фактов творения, не задавая никаких вопросов относительно его методов. Оно утвердило всемогущество Творца и нашло в Его всемогуществе удовлетворительное место отдыха. Бог достаточно велик, чтобы сделать то, что было сделано, и детали этого — скорее дело Бога, чем человека. Научное умозрение в целом ушло так далеко назад, как только могло, в разрешении своих сил и законов и признало свои собственные ограничения, оставив остальное теологу и философу. Результатом стал разрыв, который не был преодолен. Теософия взялась преодолеть этот разрыв. Но, рассмотрев более внимательно, видишь, что бездна была пересечена ничем более твердым, чем ткань облачного умозрения. Правда, эти умозрения изобретательны и тронуты внушительным светом, но они странно несущественны. В конце концов, они делают абсолютно ничего больше, чем наше западное утверждение имманентности Бога в жизни, силе и законе, и наша западная мысль имеет преимущество как в простоте, так и в научной основе и благоговейной сдержанности.

Мы могли бы также признать и покончить с этим, что здесь есть вопросы, которые со всей человеческой вероятностью неразрешимы. В жизни и вселенной есть элементы тайны, выходящие за пределы нашей нынешней и, вероятно, будущей способности определенно разрешить их. В конце концов, вера не может сделать ничего больше, чем покоиться в Боге и принять как аспект самой жизни необходимые пределы нашего положения. Наше организованное знание слишком быстро приводит нас в регионы, где вера и только вера завершает исследование. Но с другой стороны, вера, которая слишком далеко опережает как в охвате, так и в дерзости своего умозрения те элементы, которые предоставляет организованное знание и подтверждает разум, теряет себя в бесполезности или же вводит нас в заблуждение вовсе. Восточное умозрение слишком далеко выходит за пределы как упорядоченного знания, так и правильного разума, чтобы быть хоть сколько-нибудь практически полезным в плодотворном ведении жизни. Верить слишком много — причиняет столько же вреда, сколько верить слишком мало.

Семь планов Теософии, восходящие эманации, семикратные завесы и все остальное на самом деле ничего не объясняют. С другой стороны, они искушают своих верных принимать догадки за реальность; они создают легковерный и некритический настрой; они враждебны тому честному обращению с фактом, которое является лишь одним из условий продвижения вперед вообще. Смелое признание невежества часто более истинно благоговейно, чем знание слишком многих вещей, которые не являются таковыми. По мере того как мы приближаемся более близко к реальности вещей, как они есть, мы находим их всегда неожиданно простыми. Бремя доказательства всегда лежит на мутном и сложном. Те, кто пытается избежать трудностей, в которые вовлекает нас наше более глубокое понимание мирового порядка и наших собственных личностей, находя убежище в восточном оккультизме, находятся на неправильном пути.

Трудности реинкарнации

Та же критика справедлива и в отношении Реинкарнации. Она вовлечена в безнадежные трудности. Существуют очевидные несправедливости и неравенства в жизни — это не подлежит обсуждению — но у нас в целом, если мы достаточно честны, чтобы проследить это до конца, есть ключ даже к ним. Мы все — части борющегося и, мы надеемся, восходящего порядка, порядка, который в целом не так сильно заботится об индивиде, как мы заботимся о себе. Мы стеснены нашим невежеством и глубоко вовлечены друг в друга. Ортодоксальное богословие, которое винит во всем грех как абстракцию, не убедительно, но грех как проекция неправильных желаний, через своеволие, в поле человеческого действия — это факт, с которым нужно постоянно считаться. Индивидуальные и социальные последствия его огромны, и их нельзя ограничить ни одним индивидом, ни одним поколением. Наследственность продолжает слабость так же, как и силу. Огромная часть нашего горького урожая обусловлена неправильным или глупым посевом других, хотя, к счастью, мы разделяем хорошее так же, как и плохое. Законы наследственности объяснят очень многое в любом поколении; законы социального действия и реакции — многое из остального, и наконец, есть немало того, за что мы сами несем ответственность. Многие из наших проблем должны рассматриваться с точки зрения благополучия человечества в целом, а не нашей собственной индивидуальной судьбы.

Мы можем безопасно доверить нашу индивидуальную судьбу смелой и бескорыстной жизни. Я не должен проверять то, что я делаю или не делаю, его влиянием на меня в какой-то будущей реинкарнации; я должен проверять его влиянием, которое оно оказывает сейчас на мир, частью которого я являюсь, на поколение, которое последует за мной, и на качество моей собственной нынешней жизни. Правда, теософ и я находим себя здесь в существенном согласии относительно многих вещей, которые человек должен практически сделать, чтобы обеспечить более счастливое будущее, но я утверждаю, что мотивы, только что названные, являются гораздо более солидными и достойными мотивами, чем замаскированный эгоизм Теософии, и они, безусловно, находятся в гораздо более глубоком согласии с установленными фактами жизни. Если мы признаем, что более теневая сторона жизни частично является результатом социального и индивидуального развития, обусловленного слабостью, невежеством и грехом, если мы признаем, что настоящее пожинает то, что посеяло прошлое, если мы признаем, что мы страдаем за ошибки других и что никто из нас не может надеяться подняться высоко, пока его сосед не поднимется вместе с ним, если мы признаем, что боль и страдание являются дисциплинарными, просветительскими, воспитательными, и наконец, если мы признаем, что мы действительно обладаем силой взять все более трудные элементы в опыте и подчинить их увеличенному богатству личности, у нас действительно есть все элементы в руках для решения проблемы боли и печали в терминах действия и понимания, и нам не нужна серия реинкарнаций, чтобы помочь нам.

Реинкарнация на самом деле объясняет, как она претендует объяснять, ни исключительного индивида, ни кажущиеся незаслуженными страдания индивида, и у нее, кроме того, есть неизбежные трудности свои собственные. Она должна параллельно курсу человеческого существования идти с диапазоном сверхъестественного существования, для которого нет абсолютно никаких доказательств; она должна численно уравнять рождение и смерть — а они не равны в растущем земном населении — или же она должна предположить, как она делает, конечно, на других планах склад душ, из которого черпать. И более того, она вовлекает себя в идеальную путаницу небесной бухгалтерии. Вот лучшее, что миссис Безант может сделать, чтобы объяснить трудности реинкарнации. «Мы видели, что человек во время своего перехода к физической смерти теряет, одно за другим, свои различные тела... Они все дезинтегрированы и их частицы перемешаны с материалами их соответствующих планов... На этой стадии, следовательно, остается только сам человек, работник, который принес свой урожай домой и жил на него, пока он весь не был переработан в него самого. Начинается рассвет новой жизни». [69]

[69] «Древняя мудрость», стр. 202 — passim.

Если сократить, он теперь приступает к созданию для себя нового тела для своей грядущей жизни на низшем ментальном уровне. «Это снова точно представляет его природу желания, верно воспроизводя качества, которые он развил в прошлом; ... таким образом человек стоит полностью экипированным для своего следующего воплощения... Тем временем предпринимаются действия, внешние по отношению к нему, чтобы обеспечить его физическим телом, подходящим для выражения его качеств... Все это делается определенными могущественными духовными Интеллектами, часто называемыми владыками Кармы, потому что их функция — наблюдать за проработкой причин, постоянно приводимых в действие мыслями, желаниями и действиями. Они держат нити судьбы, которые каждый человек соткал, и направляют реинкарнирующего человека к среде, определенной его прошлым. Раса, нация, семья, таким образом определенные, то, что можно назвать формой физического тела... строится внутри материнской утробы посредством элементала, причем мысль владык Кармы является его движущей силой». Трудности, которые это утверждение обходит, огромны, его догадки еще более огромны.

Это подрыв всех фактов биологии и наследственности ради капризной схемы, построенной только для того, чтобы ответить на несколько практических вопросов — Почему мы отличаемся? Почему мы страдаем? Почему мы счастливы? Конечно, есть гораздо более простые и разумные ответы на эти вопросы, чем ответ Теософии, и готовность столь многих людей покоиться в таком ответе, как этот, может доказать только одно из двух — способность ума к легковерию или поразительный провал тех, чьим делом является интерпретировать жизнь для озадаченных, даже начать свою задачу.

Бессмертие — более благородное, справедливое и простое сведение жизненной бухгалтерской книги

Если в нашем нынешнем существовании есть недостаток возможности для истинного сведения весов справедливости, и если какое-то будущее существование необходимо, чтобы сделать вещи правильными, то христианская доктрина бессмертия имеет огромное преимущество перед реинкарнациями Теософии. У нас нет права недооценивать трудности разумной веры в бессмертие, но они — сама простота по сравнению с трудностями реинкарнации, ибо реинкарнация должна ответить на каждый вопрос, который поднимает возможность бессмертия, и ответить на еще более трудные вопросы свои собственные. Гораздо проще верить, что, пережив шок смерти, мы продолжаем с той же существенной индивидуальностью, которую имели до смерти, чем верить, что, пережив, мы отправлены обратно через врата рождения и действительно реинкарнированы в другой индивидуальности. Более того, христианская вера в бессмертие более этична. Действие и реакция жизни имеют реальное значение для меня только тогда, когда я знаю и помню. Никакое теософское уклонение не может вынуть силу из этого.

Если я сознательно связываю сегодняшнюю боль с вчерашней, с глупостью или ошибкой предыдущего существования, о котором я на самом деле не имею представления, то цепь разорвана, и никакой умозрительный вопрос не сможет восполнить недостающее звено. Вполне вероятно, что принятая христианская доктрина о конечности жизни после смерти дала теософии возможность утвердиться на Западе. Протестантизм, в частности, не оставил после смерти абсолютно никакого места для покаяния, не предложил никакого нового шанса для ищущей души; его ад и рай были конечными состояниями. Католицизм смягчил это напряжение чистилищем — верой, не имеющей под собой библейского основания, но тем не менее возникшей в ответ на великие жизненные потребности. Нам не нужны ни чистилище, ни реинкарнация; нам нужно лишь признание того, что является настолько центральной частью любой концепции бессмертия, что приходится удивляться, почему мы так сильно упустили это из виду; а именно — разумная уверенность в том, что мы действительно продолжаем путь во многом так же, как мы оставили его здесь.

Если в будущем существовании — а оно должно быть, если есть будущее существование — найдется место для покаяния, рожденного более ясным осознанием вины, и для новых, более святых целей, рожденных более ясным пониманием истинных ценностей жизни, тогда мы продолжим наш путь в истинно моральном процессе роста, всегда пользуясь уроками опыта и работая на благо наших душ. И если милосердие и справедливость Бога — не плод нашего воображения, то те, с кем здесь обошлись сурово, получат новую возможность, обездоленные и обделенные, освободившись от того, что тяготило их, найдут новый путь, а справедливость вечности завершит то, что начало время. Все это будет достигнуто не в череде существований, отделенных друг от друга безднами забвения, а в осознанной непрерывности жизни, углубляющейся через бесконечный рост. Если это лишь вера и домыслы, то, по крайней мере, это гораздо более разумная вера и домыслы, чем альтернатива, которую предлагает теософия. Теософия — это побочный вопрос в реальном решении проблем жизни.

Пантеизм в своем лучшем — и худшем — проявлении

Наконец, хотя это, возможно, несправедливо, восточный пантеизм в целом должен быть проверен своими плодами. Мы не должны, если хотим быть справедливыми по отношению к нему, игнорировать его лучшую сторону. Восток в своих лучших проявлениях был силен тем типом жизни, которого недостает на Западе; Восток был богат терпением, мягкостью и вниманием к любому виду жизни, даже к муравью в пыли или зверю в джунглях. Восток в своих лучших проявлениях взвешивал поведение на тонких весах и прослеживал игру причины и следствия в характере гораздо, гораздо дальше, чем Запад; он довольствовался простыми вещами и находил свое истинное богатство во внутренней жизни. Ради истины и добра он добровольно подвергал себя дисциплине, некоторые виды которой достойны восхищения, а другие — отвратительны. В своих лучших проявлениях он рисковал всем ради благополучия души, даже когда неправильно понимал это благополучие. В нем было мало жесткого драйва Запада. Немалая часть учения Иисуса лучше сочетается с темпераментом и преданностью Востока, чем с конкурентным материализмом Запада. Легко пропустить немалую часть Евангелий через интерпретацию восточного мистицизма и найти в них поразительные соответствия. Например, небольшая книга под названием «У ног Учителя», написанная молодым индийским студентом, содержит богатство прозрений и понимание сбалансированного образа жизни, чего не хватает во многих западных интерпретациях жизни, но тем не менее, вещи должны оцениваться по их совокупному результату, а совокупный результат восточного пантеизма не вызывает одобрения.

Большая часть религиозной литературы Востока находится на значительно более низком уровне, чем те ее части, которые доносят до нас его приверженцы, и когда пантеизм — а основа всех восточных спекуляций пантеистична — спускается со своих высот и начинает практически выражать себя в поклонении и поведении толпы, тогда он заставляет нас остановиться. То, что Киплинг называет «скульптурными ужасами» резных фасадов храмов в Бенаресе, не является случайностью; это просто логический результат веры, которая поднимает все до уровня божественного и не имеет ничего вне себя, чтобы исправить то, что есть, тем, что должно или не должно быть. Почти неизбежно пантеистические религии чрезмерно превозносят те силы, которые способствуют плодородию полей и приумножению жизни. Делая это, они имеют на своей стороне стихийные силы человеческой природы. Когда мы начинаем делать богами то, что, в конце концов, должно быть строго подчинено высшим вещам — а Восток делал это вопреки своим мистикам и мечтателям, — тогда мы рискуем не только изваять символические ужасы на фасадах наших храмов, но и воздвигнуть в них странные алтари странным богам, которым лучше всего поклоняться с помощью странных обрядов. Все это, достаточно неизбежно, придало восточному поклонению более чем земной характер и наделило санкцией религии силы, которые всегда должны быть подчинены и контролируемы религией.

Наряду со всем этим возникла гротескная мифология и невообразимое умножение божественности. Поскольку никто, кроме эксперта, не может надеяться понять сложности такой веры, Восток развил жреческий класс, который давит на своих приверженцев сильнее и в то же время более презрительно отделяет себя от них, чем, возможно, любой другой жреческий класс в мире. Если Восток собирается вернуться на Запад, подменяя суровые формы западной веры утонченным и более или менее мистическим пантеизмом, мы должны, по крайней мере, понимать, что именно начинает воздвигать свои алтари среди нас со всеми вытекающими последствиями. Никто не может следовать теософской религии Запада, не признавая, насколько широко западная теософия использует западную науку и черпает знания из того, что христианство дало Западу. Если бы это было изъято из нее, она была бы безнадежна. Поскольку, следовательно, ее спекуляции выводят нас за пределы разума или науки, поскольку ее решение проблем жизни слишком сложно, поскольку все хорошее в ней может быть найдено более полно и просто в том, чем мы уже обладаем, и поскольку практический результат этого на самом Востоке — это застойная цивилизация, имеющая много глубин, но мало высот, — приходится неизбежно сделать вывод, что теософия не имеет реального значения для тех, кто уже обладает знаниями, которые мы так кропотливо приобрели, и верой и прозрением, которые принесло нам христианство.

X

СПИРИТИЗМ

Практически все новые культы — это поиски в одном общем направлении, но по более или менее специфическим путям. Христианская наука и Новое мышление — это стремление к здоровью и благополучию, а также попытка примирить более мрачные стороны жизни с любовью и благостью Бога. Теософия и родственные ей культы — это поиски просветления и духовного освобождения по путям, отличным от принятых в христианском «искуплении». Спиритизм — это, по сути, поиск доказательства бессмертия через такие физические явления, которые доказывают, по крайней мере тем, кто ими убежден, выживание бестелесной личности.

Все эти движения в разной степени включают в себя аномальное или сверхнормальное. Они обычно подразумевают иную среду для личности, чем та, которую предоставляет упорядоченный мир науки, и иные законы, чем те, которые она учитывает. Они едины в утверждении господства психического над физическим. Они либо утверждают, либо подразумевают способности, которые не зависят от чувств в получении материала; они предполагают такой диапазон личности, который, если предоставляемые ими факты верны, требует весьма значительного пересмотра наших принятых убеждений о самих себе.

Христианская наука и Новое мышление ограничиваются в основном нынешним сроком жизни, хотя Христианская наука достаточно твердо утверждает, что смерть — это ошибка смертного разума. Новое мышление делает переменный акцент на бессмертии. Спиритизм полностью сосредоточен на феноменах бестелесной жизни, на способности бестелесных существ общаться с нами и на нашей способности принимать и интерпретировать их сообщения.

Спиритизм, или спиритизм — название, которое предпочитают его приверженцы, — однако, отнюдь не так прост, как это определение. Это может быть что угодно: от легковерия, принимающего без вопросов или анализа трюк медиума, до глубоких спекуляций Мейера или Хислопа или новых приключений в психологии Эмиля Буарака и его французских коллег. Это может быть культ, философия или исследование; он может организоваться в формы поклонения и полностью отделиться от церквей. Он может укрепить веру тех, кто остается в своих старых общинах. Спиритизм имеет долгую историю происхождения. Вера в то, что дух может покинуть тело и поддерживать продолжение существования, очень стара. Герберт Спенсер находит генезис этой веры в снах. Поскольку первобытные люди верили, что во сне они могут бродить, пока тело остается неподвижным, и поскольку во сне они встречали своих умерших и говорили с ними, они вообразили нематериальное существование. Дух умершего человека, покинув тело, продолжал заниматься своими делами. Поэтому они клали еду и питье на его могилу и приносили в жертву его собак, лошадей или жен, чтобы они служили ему в его бестелесном состоянии. Все это достаточно знакомо, и, возможно, все началось так, как предполагал г-н Спенсер, хотя этим дело отнюдь не заканчивается.

Анимизм, который вырос из этой веры, характеризует огромное количество ранних религий и пронизывает огромное количество ранних представлений. Первобытный человек жил в мире, постоянно находящемся под контролем дружественных или враждебных духов, и действительно масштабный результат этой его веры зафиксирован в таких отдаленных областях, как причудливые роды французских существительных и величественные строфы еврейских псалмов, ибо роды — это призрачные пережитки времени, когда все вещи имели своих духов, мужских или женских, а псалмы выражают веру, для которой гром был голосом Бога, а град хранился в Его арсенале. Нас увело бы далеко за рамки нашего нынешнего исследования, если бы мы проследили эту линию во всех ее наводящих на размышления разветвлениях. Анимизм, средневековое колдовство и запутанные явления стуков, ударов, разбивания и разбрасывания мебели и тому подобное, о которых сообщалось во всех цивилизованных странах в течение последних двух-трех столетий, составляют общий фон для современного спиритизма. (Весь предмет полностью освещен в первой и второй главах книги Подмора.)

Генезис современного спиритизма

Современный спиритизм, однако, не претендует на столь древнее происхождение. В 1848 году в семье Джона Д. Фокса в Хайдсвилле, штат Нью-Йорк, были услышаны таинственные стуки. Похоже, за ними стояла какая-то цель; дочери семьи в конце концов разработали код: три стука — «да», один — «нет», два — «сомнение», и вот, дело было налажено. Интересно отметить, что таинственные шумы были слышны примерно за столетие до этого в семье Уэсли в Эпвортском приходе, Англия. Эти шумы стали восприниматься довольно спокойно как аспект интересной домашней жизни Уэсли. Обычно предполагалось, что Хэтти Уэсли знала об этом больше, чем хотела рассказать, и, насколько это касалось прославленных основателей методизма, на этом дело и закончилось.

Но сестры Фокс стали профессиональными медиумами, и на этих простых началах была построена великая надстройка. Современный интерес к спиритизму, таким образом, начался с его физической стороны, и в целом физические явления спиритизма становились все более причудливыми и сложными по мере роста культа. Стуки, наклоны столов, перемещения предметов мебели, игра на музыкальных инструментах, письмо на грифельных досках, автоматическое письмо, в последнее время доска Уиджа, материализация, левитация, кажущееся удлинение тела медиума — все это связано со спиритизмом. Было естественно, что голос также стал средством общения, хотя трансовое медиумство, как мы увидим, относится к более поздней стадии развития.

Между прочим, движение создало своего рода заразительную истерию, которая естественным образом умножила явления и сделала отстраненное и критическое отношение чрезмерно трудным. По причинам, уже затронутым, Америка была сильно предрасположена к фазам общественного мнения, которые по своей интенсивности и отсутствию равновесия имеют общепринятые характеристики истерии. Некоторые из них были религиозными: великие пробуждения, возрождения и тому подобное. В своей более экстремальной форме они отмечались трансами, криками и каталепсией, а в более нормальной — популярным интересом, сильно эмоционально окрашенным, который может иметь реальную религиозную ценность. Другие религиозные движения были сосредоточены на втором пришествии Христа и конце света. Многие из этих своеобразных волнений были политическими. Все это предлагает психологам увлекательное поле деятельности и ждет своего историка. [70] И все же результат всегда один и тот же. Критическая способность на время приостанавливается; общественное мнение нетерпимо к противоречиям; мошенничество становится легким, а шарлатаны и самозваные пророки находят доверчивых последователей. Движения, имеющие такой генезис и историю, сами по себе вызывают подозрения.

[70] Сидис приводит резюме социальных эпидемий в третьей части своей работы «Психология внушения».

Он переходит в Англию и на континент

Американский интерес к спиритизму с 1848 по 1852 год отчетливо принадлежит к этому региону. Сестры Фокс были в целом дискредитированы, но то, что они начали, продолжалось. В 1852 году миссис Хейден, а чуть позже миссис Робертс, представили стуки и верчение столов в Англии. Там, и особенно на континенте, спиритизм встретился и слился со второй линией развития, которая, в свою очередь, повлияла на американский спиритизм и в Америке вызвала движения, внешне совершенно не связанные со спиритизмом. Во Франции в некоторой степени, а в Германии сильно, месмеризм поддался спиритуалистическим интерпретациям. Я цитирую Подмора, который комментирует трансовые высказывания миссис Линдквист: «Следует отметить, что приписывание этих сомнамбулических высказываний духовным сущностям было в данных обстоятельствах не просто легким, а почти неизбежным. Введенный в транс человек находился в состоянии, очевидно, очень сильно отличающемся как от нормального сна, так и от нормального бодрствования; в состоянии бодрствования она сама не сохраняла никаких воспоминаний о том, что происходило в трансе; в трансе она обычно говорила о своем бодрствующем «я» в третьем лице, как о ком-то другом; интеллект, который проявлялся в трансе, очевидно, обладал способностями к выражению и интеллектуальными ресурсами в некоторых направлениях, гораздо большими, чем любые, демонстрируемые бодрствующим субъектом. Добавьте к этому, что трансовый интеллект обычно отражал идеи в целом и особенно религиозную ортодоксальность ее собеседников; что иногда она демонстрировала знание их мыслей и намерений, которые, по-видимому, не могли быть приобретены нормальными средствами; что она, в частности, была необычайно искусна в диагностике, назначении лечения и иногда предсказании течения болезней у себя и других — доказательство должно было показаться окружающим полным». [71]

[71] «Современный спиритизм», Подмор, том I, стр. 77.

Начала трансового медиумства

Здесь мы достаточно ясно видим начала трансового медиумства. Нужно было лишь наличие нестабильных личностей, способных к самоиндуцированным состояниям транса, чтобы расширить все это настолько, чтобы обеспечить основы спиритуалистической веры и материал для чрезвычайно трудоемкого исследования Общества психических исследований. В основном, однако, французский интерес к месмеризму и животному магнетизму принял более научный оборот и вылился в блестящие французские исследования гипнотизма. Спиритизм не добился большого успеха в католических странах. Авторитет Церкви настолько сильно выступает против него, что запрещает интерес доверчивых, а проницательные умы южноевропейских ученых были больше озабочены проблемами аномальной личности, чем продолжением существования бестелесного.

Интерес в Германии пошел по другому пути. Было меньше научных исследований гипнотизма и состояний транса как аномальных модификаций личности и гораздо больше интереса к ясновидению и существованию духов. Люди, чьи имена имели вес, принимали спиритуалистическое объяснение явлений, варьирующихся от разбитых цветочных горшков до призраков. Вполне вероятно, что немецкая склонность к мистицизму и спекуляциям объясняет это. Юнг следовал за Сведенборгом и мистиками в целом в утверждении психического тела, но был пионером в связывании его со светоносным эфиром в ряде спекуляций, которые в наше время обеспечивают гипотетическую научную основу для среды бестелесного. (Так же и сэр Оливер Лодж.) Подмор приходит к выводу, что основы современного спиритизма были заложены немецкими магнетизерами первой половины девятнадцатого века.

Движение развивалось по этим линиям до 1875 года. Будучи широко развернутым, оно в той или иной точке затрагивает всю область оккультизма. Многие спиритуалисты нашли в теософии, для которой существование — это бесконечное вращение колеса, цикл смерти и возрождения, псевдофилософскую поддержку своей веры. Спиритизм естественно привлекал любителей мистического и необычного, и он в некоторой степени ассоциировался с крайним либерализмом в общем развитии религии. (В целом, однако, что касается религии, спиритизм создал свою собственную религию.) Его сторонники, скорее всего, интересовались френологией, передовыми социальными экспериментами или изменением законов о браке. Сами спиритуалистические явления становились более разнообразными и сложными; трансовое медиумство стало профессией с большим увеличением числа исполнителей; было введено письмо на грифельных досках и, наконец, была достигнута материализация. Все это могло означать, что духи становились более искусными в «прохождении», медиумы — более искусными в технике, или же, что более вероятно, что скрытые аномальные аспекты личности выявлялись через внушение, имитацию и упражнения. Но не было предпринято никаких согласованных усилий обученными и беспристрастными наблюдателями для устранения мошенничества, сбора данных и достижения надежных выводов. Это было наконец предпринято Обществом психических исследований, и результаты их трудоемких исследований теперь находятся на службе у исследователя оккультизма.

Общество психических исследований начинает свою работу

Вес, который придается именам многих английских и некоторых американских членов Общества, осторожно высказанное некоторыми из них допущение, что во всей этой области существует возможный остаток явлений, указывающих на общение между живыми и бестелесными, и глубоко дестабилизирующее влияние войны — вот что действительно объясняет возобновившийся интерес к спиритизму в наше время. В 1875 году несколько англичан, один из которых был известным медиумом — Стейтон Мозес — сформировали Психологическое общество для исследования сверхнормальных явлений. (В целом весь этот отчет об истории спиритизма сильно сокращен из Подмора и Хилла, и читатель отсылается к их работам без конкретных ссылок.)

Эта первая группа распалась после смерти одного из ее членов — хотя это, казалось бы, было хорошей причиной для ее продолжения — и в 1882 году профессор (впоследствии сэр) Уильям Барретт, который уже проводил некоторые эксперименты и довел гипнотизм и телепатию до сведения Британской ассоциации содействия развитию науки, проконсультировался со Стейтоном Мозесом с целью основания общества под лучшими эгидами, и было организовано Общество психических исследований с профессором Генри Сиджвиком в качестве первого президента. Общество предприняло, согласно своему собственному заявлению:

1. Изучение природы и степени любого влияния, которое может быть оказано одним разумом на другой, иначе чем через признанные сенсорные каналы.

2. Изучение гипнотизма и месмеризма, а также исследование предполагаемых явлений ясновидения.

3. Тщательное расследование любых сообщений, основанных на достаточно сильных и не слишком отдаленных свидетельствах, об явлениях, совпадающих с каким-либо внешним событием (как, например, смерть) или дающих информацию, ранее неизвестную воспринимающему, или видимых двумя или более лицами независимо друг от друга.

4. Исследование различных предполагаемых явлений, по-видимому, необъяснимых известными законами природы и обычно относимых спиритуалистами к действию внечеловеческих интеллектов.

5. Сбор и сопоставление существующих материалов, касающихся истории этих предметов. [72]

[72] «Спиритизм», Хилл, стр. 100.

Они также стремились «подходить к этим различным проблемам без предрассудков или предубеждений любого рода и в том же духе точного и бесстрастного исследования, которое позволило науке решить так много проблем, некогда не менее темных и не менее горячо обсуждаемых».

На самом деле эта область является самой темной, в которую когда-либо приходилось входить исследованию. Благородная рациональность пронизывает весь нормальный материальный порядок, причины могут быть проконтролированы, следствия предвидены, законы сформулированы, и, прежде всего, гипотезы науки, если они верны, всегда способны на светлую и блестящую верификацию. Дисциплинированный интеллект движется через все это с чувством «как дома», что само по себе является свидетельством глубоких соответствий между человеческим разумом и порядком, с которым в течение его долгого, долгого развертывания он был связан в интимных действиях и реакциях, слишком близких, чтобы быть адекватно изложенными словами. Но разум не отдыхает легко в области, которую спиритизм объявляет своей собственной.

Трудности, с которыми он сталкивается

Конечно, это предрешение всего вопроса. Более научно мыслящие спиритуалисты могли бы вполне справедливо ответить, что они пытаются открыть законы оккультного и свести анархическую систему к порядку, что наше чувство странности в этих областях — только из-за нашего малого контакта с ними. Существуют, утверждают они, неразвитые аспекты личности, которые мы до сих пор имели мало поводов использовать, но которые, будучи полностью приведены в действие, дали бы нам то же чувство раппорта с сверхчувственным порядком, которое мы сейчас имеем в нашем контакте с чувственным порядком. Суть всего спора, вероятно, именно здесь, и ввиду того, что до сих пор было достигнуто в открытии и формулировании законов физической вселенной и в приведении огромного массива по-видимому не связанных фактов к порядку, несомненно, возможна очень большая систематизация психических явлений, даже самых темных. Мы также не можем легко установить границы меры человеческого развития. Но в любом случае утверждение, с которого начался этот параграф, верно. Область, которую Общество психических исследований намеревалось исследовать, темна и до сих пор настолько далека от того, чтобы поддаться исследованию, что исследователи даже не согласны в своих фактах, не говоря уже о выводах, которые из них следует сделать.

Труды Общества буквально заполняют тома (тридцать два); потребовался бы специалист, чтобы проследить их, и анализ здесь невозможен, чтобы правильно оценить их. Когда такие тщательные исследователи, как Хилл и Подмор, имея дело с одним и тем же массивом фактов, постоянно и диаметрально расходятся в своих выводах, очевидно, что собранные до сих пор факты не обладают достаточной кумулятивной силой, чтобы установить в массе дисциплинированных умов существенное единодушие убеждений. Существует слишком много альтернатив в интерпретации фактов, и в целом личный коэффициент исследователя окрашивает достигнутые выводы. Конечно, это в некоторой степени верно в любой области исследований, но это особенно верно в психических исследованиях.

Уильям Джеймс выходит на поле

В течение нескольких лет Общество было в основном занято гипнотизмом и передачей мыслей, с периодическими отчетами об «явлениях, домах с привидениями, предчувствиях, автоматическом письме, кристальном видении и множественной личности». Эксперимент профессора Уильяма Джеймса с миссис Пайпер перевел Общество в область трансового медиумства. Джеймс имел здоровый научный интерес к каждому аспекту игры человеческого сознания и раньше любого из своих современников осознал психологическую ценность аномальных психических состояний. Он также любил честную игру. Свой первый отчет о миссис Пайпер он сделал в 1886 году. Он был не в состоянии, сказал он, «сопротивляться убеждению, что в ее трансах появлялось знание, которое она никогда не приобретала обычным бодрствующим использованием своих глаз, ушей и ума... Каков источник этого знания, я не знаю, и не имею ни малейшего объяснительного предположения, но в признании факта такого знания я не вижу выхода».