«Современные религиозные культы и движения»

Теперь это возвращение к тому, что мы можем назвать творческой и управляющей силой духовных начал, является ключом к современному подходу к жизни. Возможно, мы не понимаем значения наших собственных терминов. «Дух» — достаточно расплывчатое слово, но мы знаем, что инициатива принадлежит желанию, цели и пониманию. Они позитивны и властны; они отнюдь не свободны; они обусловлены более обширным порядком, частью которого являются, тем не менее наш человеческий мир, как и наш материальный мир, податлив к их воздействию. Карлейль воспел все это достаточно громогласно, но в его бурной музыке есть зажигающая истина. «Так, подобно дикому, пылающему, грохочущему поезду небесной артиллерии, это таинственное человечество гремит и пылает в долгой, быстро сменяющейся грандиозности сквозь неведомую бездну. Земные горы сглаживаются, а моря заполняются при нашем прохождении. Может ли земля, которая в видении лишь мертва, сопротивляться духам, которые обладают реальностью и живы?»

Новоанглийский трансцендентализм. Снова Куимби и Дрессеры

Как ни странно, эта цитата из книги, которую в наши дни вряд ли кто-то читает, разве что на каком-нибудь университетском курсе по ранней викторианской литературе, приближает нас к истокам Нового мышления. Небольшая группа английских и американских мыслителей, отчасти философов, отчасти поэтов, отчасти бунтарей против установленного порядка, предвосхитила подготовленных ученых в своем возвращении к высшей и более позитивной стороне старой философии. Они придавали большое значение внутренней жизни, ее силам и возможностям; они утверждали творческую силу души; они полагали, что жизнь податлива к воздействию видения и желания; они считали, что стоят на пороге нового мира. Они не терпели дисциплины; они мечтали о невозможном и придавали своим мечтам авторитет реальности. Их было трудно понять, и они сильно испытывали терпение практичных, трудолюбивых людей, но они зажгли свое время и высвободили силы, которые действуют до сих пор.

Новая Англия, благодаря группе предприимчивых мыслителей, самым выдающимся из которых был Эмерсон, сильно отозвалась на трансцендентализм. Другая группа, как уже говорилось, сильно отозвалась на месмеризм и спиритизм, которые также были частью брожения того времени, в котором находят свои истоки Христианская наука и Новое мышление (я использую здесь «Новое мышление» в техническом смысле). И, наконец, Куимби, который является довольно неожиданно важным звеном в длинной цепи — важным, то есть, для исследователя современных культов, — отреагировал на месмеризм, прочувствовал и продумал свой путь к некоторому пониманию силы внушения в аномальных состояниях, применил свой вывод к вере и ментальному исцелению и собрал вокруг себя — как уже говорилось ранее — небольшую группу учеников, которые вместе высвободили далеко идущие движения.

Миссис Эдди и Дрессеры были выдающимися членами этой небольшой группы учеников. Миссис Эдди вскоре отделилась от остальных и предоставила своему движению самобытную философию в книге «Наука и здоровье». Она организовала его в церковь; она навязала ему особую дисциплину. Немалая часть силы Христианской науки объясняется этой узкой жесткостью, которая сама по себе является проекцией личности Мэри Бейкер Эдди. Но Христианская наука не увлекла за собой всю группу, которая попала под влияние Куимби, и, конечно, не всех тех, кто попал под влияние Мэри Бейкер Эдди. В течение всего периода формирования этих современных культов происходил постоянный процесс раскола.

В результате мы имеем два расходящихся движения, связанных скрытыми путями, хотя и столь же заметных в различиях, как и в сходстве, оба они начались примерно в одно и то же время, оба являются реакцией против принятых религиозных сил и обоснований, оба обладают заметным терапевтическим содержанием, оба являются приключениями в образе жизни.

В приведенном ниже резюме я обязан недавней «Истории движения Нового мышления» Дрессера. Название «Новое мышление» было выбрано в качестве заголовка небольшого журнала, посвященного ментальному исцелению, изданного в 1894 году в Мелроузе, штат Массачусетс. «Термин стал общеупотребительным в Бостоне благодаря организации Метафизического клуба в 1895 году. Примерно в то же время он был использован г-ном К. П. Паттерсоном в его журнале Mind и в названии двух его книг». Предлагались и другие названия — в Англии «Высшее мышление» (Higher Thought); в Бостоне «Высшая жизнь» (Higher Life); в Нью-Йорке небольшая группа некоторое время была известна как «Круг божественного служения» (Circle of Divine Ministry); на западе движение было известно как «Божественная наука» (Divine Science) или «Практическое христианство» (Practical Christianity). Существовали также группы, называвшие себя «Обитель истины» (Home of Truth) или «Общество безмолвного единства» (Society of Silent Unity).

Новое мышление обретает форму

Новому мышлению, как уже говорилось, не хватает определенного направления, которое всегда было у Христианской науки. Его организации возникали тихо, более или менее беспорядочно и всегда имели изменчивый характер. «Первым Обществом Нового мышления с постоянным лидером и организацией в Бостоне была Церковь Высшей жизни, основанная в 1894 году». Метафизический клуб был ответвлением группы Нового мышления в Бостоне. Дрессер приводит список первоначальных членов, значимых главным образом благодаря присутствию среди них некоторых учеников Куимби и других, чьи книги с тех пор заняли высокое место в литературе Нового мышления. Существовали явные связи между движением и либеральной (особенно унитарианской) теологией.

Все цитаты в этом разделе взяты из «Истории Нового мышления» Дрессера, если не указано иное.

Первый съезд Нового мышления состоялся в Бостоне в 1899 году (ранее проводились съезды учеников Божественной науки — родственного движения — в западных городах), а второй — в Нью-Йорке в 1900 году. Нью-йоркский съезд был первым, на котором было сделано какое-либо общее заявление о «целях» Лиги. В программе нью-йоркского съезда мы находим некоего Свами Абхедананду, лектора по философии Веданты. Это ранний признак возвращения восточных религий на Запад, что также является одной из заметных характеристик религиозного развития нашего времени. Нам не нужно подробно прослеживать список последующих съездов с их темами и докладчиками. Группа не настолько велика, чтобы не повторялись одни и те же имена. На ранних съездах предпринимались заметные попытки привлечь к движению лидеров признанных школ философии и теологии. В списках более поздних съездов эта тенденция не прослеживается.

Местные группы по всей стране имели разную судьбу. Время от времени они меняли свои названия и, естественно, своих лидеров. Запад откликнулся, пожалуй, сильнее, чем атлантическое побережье. Движение особенно сильно на Тихоокеанском побережье. Доступной статистики нет, а обобщения сомнительны. Группы в Цинциннати и Канзас-Сити приводятся Дрессером как типичные организации, но в целом они кажутся скорее исключительными, чем типичными. Сила движения Нового мышления не в его организации, а в его влиянии. «В Англии, как и в Америке, интерес был вызван Христианской наукой, затем последовала постепенная реакция и создание независимых ветвей движения». «Трудно, — говорит Дрессер, — получить информацию, касающуюся влияния литературы Нового мышления на иностранных языках». Однако более значимые книги Нового мышления были переведены на разные языки и широко продавались. Лидеры Нового мышления иногда советуют своим ученикам сохранять свои прежние церковные связи, и движение естественным образом стремилось слиться с религиозным либерализмом в целом и стать лишь одним из аспектов многообразных религиозных поисков беспокойного времени.

В Конституции и Уставе Альянса Нового мышления, опубликованных в 1916 году, целями общества названы «учение о бесконечности Верховного Единого, Божественности Человека и его бесконечных возможностях через творческую силу конструктивного мышления и послушание голосу Внутреннего Присутствия, которое является нашим источником Вдохновения, Силы, Здоровья и Процветания». Мы обнаруживаем здесь ту же склонность к обожествлению заглавных букв, которую мы уже отмечали в Христианской науке.

Его кредо

В 1917 году Международный альянс Нового мышления продвинулся дальше, чем когда-либо прежде, в направлении создания кредо и выдвинул следующую серию утверждений: «Мы утверждаем свободу каждой души в выборе и в вере и не хотели бы принятием какой-либо декларации принципов ограничивать такую свободу. Сущность Нового мышления — Истина, и каждый индивид должен быть верен Истине, которую он видит. Окна его души должны быть открыты в каждый момент для высшего света, а его разум должен быть всегда восприимчив к каждому новому вдохновению.

«Мы утверждаем Благо. Оно высшее, универсальное и вечное. Человек создан по образу Блага, а зло и боль — лишь испытания и коррективы, которые появляются, когда его мысль не отражает всю полноту славы этого образа.

«Мы утверждаем здоровье, которое является божественным наследием человека. Тело человека — его святой храм. Каждая его функция, каждая его клетка разумна и формируется, управляется, восстанавливается и контролируется разумом. Тот, чье тело полно света, полон здоровья. Духовное исцеление существовало среди всех народов во все времена. Теперь оно стало частью высшей науки и искусства жизни более полной жизнью.

«Мы утверждаем божественное обеспечение. Тот, кто служит Богу и человеку в полном понимании закона компенсации, не будет иметь нужды. Внутри нас есть неиспользованные ресурсы энергии и силы. Тот, кто живет всем своим существом и тем самым выражает полноту, пожнет полноту в ответ. Тот, кто отдает себя, тот, кто знает и действует в соответствии со своим высшим знанием, тот, кто доверяет божественному воздаянию, познал закон успеха.

«Мы утверждаем учение Христа о том, что Царство Небесное внутри нас, что мы едины с Отцом, что мы не должны судить, что мы должны любить друг друга, что мы должны исцелять больных, что мы должны воздавать добром за зло, что мы должны служить другим и что мы должны быть совершенны, как совершенен Отец наш Небесный. Это не просто идеалы, а практические, повседневные рабочие принципы.

«Мы утверждаем новое мышление о Боге как о Вселенской Любви, Жизни, Истине и Радости, в Котором мы живем, движемся и существуем и Которым мы объединены; что Его разум — это наш разум сейчас, что осознание нашего единства с Ним означает любовь, истину, мир, здоровье и изобилие не только в наших собственных жизнях, но и в отдаче этих плодов Духа другим.

«Мы утверждаем эти вещи не как исповедание, а как практику, не в один день недели, а в каждый час и минуту каждого дня, во сне и наяву, не в служении немногих, а в служении, которое включает демократию всех, не только в словах, но и в сокровенных мыслях сердца, выраженных в проживании жизни. "По плодам их узнаете их".

«Мы утверждаем Небеса здесь и сейчас, жизнь вечную, которая становится сознательным бессмертием, общение разума с разумом во всей вселенной мысли, ничтожность всякого заблуждения и отрицания, включая смерть, разнообразие единства, которое порождает индивидуальные выражения Единой Жизни, и ускоренное осознание пребывающего внутри Бога в каждой душе, что создает новое небо и новую землю».

Мы обнаруживаем в этом кредо более четкое признание идеалов и истин, которые предоставило унаследованное христианство, чем в более ранних заявлениях о целях. В ежегодном обращении Президента есть четкая ссылка на отношение евангелия Нового мышления к церквям. «Меня часто спрашивают: каково отношение этого движения к Церкви? Это не новая религия. Это не институт, стремящийся построить себя ради самого института. Мы не просим никого покидать церковь. Мы просим их стать лучшими членами своих церквей, чем прежде. Новое мышление призвано сделать людей лучше и эффективнее в любых жизненных отношениях, в которых они могут оказаться. Другими словами: "Новое мышление учит мужчин и женщин лишь старому здравому учению о самоопоре и вере в целостность вселенной и собственной души. Оно возвеличивает и облагораживает мужественность и женственность". Основная идея, на которой основано христианство, — это идея общения с Богом, поклонения Богу в духе и истине. Это краеугольный камень тех современных движений, которые признают мужчин и женщин живыми храмами Бога внутри... Я предсказываю, что эта новая интерпретация и новое понимание станут универсальными в новой эпохе, которая сейчас зарождается».

Однако следующий абзац раскрывает синтетический характер движения. «Это реализация в практических делах учений не только Назарянина, но и каждого другого великого религиозного учителя с начала времен; ибо по своей сути эти учения фундаментально схожи; и Новое мышление и другие новые духовные движения — лишь попытки применить в наших отношениях друг с другом эти простые и возвышенные истины».

Масштаб движения

Я подробно процитировал эти программы, утверждения и это одно обращение, чтобы показать масштаб движения, как оно нашло официальное выражение. Однако для полного понимания его охвата и влияния мы должны обратиться к литературе движения в целом. Литература в целом делится на три класса: (1) книги, касающиеся в основном исцеления; (2) книги, которые наставляют в отношении характера, духовных состояний и полноты жизни; (3) то, что можно назвать книгами об успехе, которые применяют Новое мышление к бизнесу и практическому ведению жизни. Границы между этими тремя типами книг, конечно, нечеткие, и есть материал, общий для всех них, но предложенное различие реально.

Как принцип исцеления Новое мышление отличается от Христианской науки почти во всем диапазоне своих предпосылок. Оно не отрицает реальность материи, не отрицает реальность страдания, и не проводит различия, как Христианская наука, между Божественным разумом и смертным разумом. Согласно Новому мышлению, существуют целительные силы, которым можно доверить выполнение их лечебной работы в нас, если только мы предадимся им и позволим им действовать. В Новом мышлении нет ничего, что вполне соответствовало бы «демонстрации» Христианской науки. Беспристрастному наблюдателю может показаться, что Христианская наука требует от своих учеников интенсивности позитивных усилий, чего Новое мышление не требует. Дрессер, например, считает всякое страдание результатом борьбы. Как только мы перестаем бороться, мы перестаем страдать, при условии, конечно, что наше прекращение борьбы направлено на расслабление и доверие высшей силе. В некоторых областях, однако, Христианская наука и Новое мышление как терапевтические агенты работают в одном направлении, но там, где Христианская наука отрицает, Новое мышление игнорирует. Здесь Новое мышление больше использует психологические законы; оно в целом следует Джеймсу в своей психологии, как следует Эмерсону в своем представлении о сверхдуше, хотя в этой области отстраненная безмятежность веры Эмерсона обретает плоть в настаивании на божественной имманентности, чем Новое мышление обязано предположениям и аналогиям современной науки.

Новое мышление придает большое значение переключению внимания, и его дисциплины — это скорее дисциплины мистика, чем дисциплины Христианского ученого. По сути, оно стремится установить законы действия разума, а затем, посредством использования этого знания, обеспечить здоровье, счастье и процветание. Оно, конечно, придает большое значение центральной роли разума как в благополучии, так и в боли. Оно вряд ли заходит так далеко, чтобы сказать, что боль — это ошибка в убеждении, но оно говорит, что боль — это вопрос сознания и что, поскольку мы являемся хозяевами сознания, мы являемся хозяевами боли. Оно верит в передачу мыслей и дистанционное лечение, но, возможно, более консервативно в случаях, за которые готово взяться, чем Христианская наука, и признает ограничения целителя.

Ключевые слова Нового мышления

Его ключевые слова — Гармония, Реализация, Утверждение и Равновесие. Именно здесь Новое мышление представляет собой странно переплетенную сеть. Оно придает большое значение «вибрации» и «трению». Оно явно находится под влиянием волновой теории света и тепла. Оно наиболее надежно в своем анализе и применении законов ментального действия, наиболее ненадежно в попытках объяснить отношение разума к телу и в своем объяснении физических явлений болезни. Усталость, например, «очевидно, обусловлена направлением силы в новое русло. Она [очевидно, сила] вступает в контакт с плотной материей, с некультивированной частью существа, как физической, так и ментальной, и, встречая сопротивление, трение того или иного рода является естественным результатом». Стоит лишь сравнить подобное утверждение с тщательным исследованием Кэннона телесных изменений при эмоциональных состояниях, чтобы увидеть разницу между спекуляцией, контролируемой аналогией, и просвещающими экспериментальными методами современной науки.

Когда Дрессер добавляет, что «мы устраним болезнь не борьбой с ней, не изучением ее причин или лечением ее физических последствий, а видением мудрости лучшего пути», он ступает на опасную почву, ибо если мы не должны изучать причины болезни, а брать за руководство безмятежные обобщения спекулятивного ума, мы закрываем перед собой одну из дверей, через которые входим в знание разума Бога, о котором так много говорит Новое мышление. Как мы узнаем разум Бога, если не будем задавать бесконечные, терпеливые и тщательные вопросы каждому откровению божественного метода, будь то в болезни или в здравии?

Новое мышление, однако, придерживается гораздо более конструктивного взгляда на страдание, чем Христианская наука. Для Нового мышления страдание по крайней мере дисциплинирует и поучает: оно принуждает к размышлению: оно приводит нас к знанию закона. Поэтому оно, безусловно, справедливо и может быть добрым. Действительно, Новое мышление иногда заходит так далеко, что говорит, что страдание — это также откровение любви, и его нужно принимать и воспринимать именно так. Его общие выводы в этой области гораздо более безопасны, чем его настаивание на вибрации и трении и его пространные технические термины.

Когда Дрессер говорит, что существует разница «между игнорированием проблемы, между пренебрежением должной заботой о себе и тем мудрым направлением мысли, которое ни в коем случае не мешает, а лишь помогает исправить наши недуги», он находится на совершенно безопасной почве. Когда он добавляет, что есть веская причина полагать, что «существует простой, естественный выход из любой проблемы, что добрая природа, которая является другим именем всеведущего Бога, всегда готова сделать для нас все возможное», он говорит с мудрой и прямой полезностью, хотя здесь, как и в целом, Новое мышление грешит слишком большим упрощением. Выход из любой проблемы есть, но он не всегда прост, он часто трудоемок и сложен. Мы совершили чудеса в вопросах тропической санитарии, но путь к этому был совсем не прост. Он включал эксперименты, которые стоили жизни врачам, предлагавшим себя человечеству так же благородно, как любой солдат на поле боя; он включал пот тяжело работающих людей, копающих дренажные канавы, восстановление фундаментов городов и тысячи забот и мер предосторожности. Если Новое мышление хочет отмахнуться от такого процесса одним прилагательным «простой», оно может делать что угодно, но это не простота в том смысле, как ее определяет словарь.

Область его реальной полезности

Весь этот образ мышления, одним из аспектов которого является Новое мышление, фатально открыт для критики именно здесь. Он игнорирует огромные страдания человечества в его трудоемком паломничестве к лучшему и слишком готов провозглашать короткие пути к великим целям, когда в жизни никогда не было и никогда не будет никаких коротких путей. Тем не менее, доверие и спокойствие ума и души и полная открытость к исцеляющим, спасительным силам являются огромными целительными агентами, и в своем акценте на этом Новое мышление напомнило нам о том, что в самой интенсивности жизненных битв мы склонны забывать. И вне всякого сомнения, в той неясной области болезней, которые вызваны отсутствием сбалансированной жизни — беспокойством, страхом, самопоглощенностью и перенапряжением, — методы Нового мышления имеют определенную ценность.

В целом, следя за историей и литературой Нового мышления, обнаруживаешь, что, хотя оно началось с группы, более всего заинтересованной в исцелении, исцеление стало играть все менее важную роль в развитии движения, и большая часть его литературы посвящена тому, что можно назвать, пожалуй, законами ментальной и духовной гигиены. Принципы, заложенные в Новом мышлении как в культе исцеления, под собственным весом переходят в другие области. Достаточно важно выздороветь — это само собой разумеется, — но важнее оставаться здоровым. Хорошее здоровье в целом — это своего рода побочный продукт. Мы страдаем так же отчетливо от духовных и ментальных расстройств, как и от физических. Мы страдаем также от чувства неадекватности, то есть чувства обременяющей диспропорции между нашими собственными силами и вызовом жизни. Новое мышление все больше обращается к таким состояниям и проблемам. Здесь оно перестает быть культом или методом исцеления и становится весьма значительным влиянием, и здесь также оно в целом принимает направление и отождествляется с тем, что является самым истинным в христианской религии, что является самым здравым и ясновидящим в современной мысли. Типичные книги здесь — «В гармонии с Бесконечным» Трайна и подобная литература.

Его евангелие преуспевания

Еще одно применение Нового мышления — в направлении личной эффективности. В этой области существует значительная литература. Она не называет себя специально Новым мышлением, но пропитана основами Нового мышления и отчетливо имеет мировоззрение Нового мышления. Марден — самый популярный и плодовитый писатель в этой связи, и названия его книг показательны — «Поддержание формы», «Продажа вещей», «Победное отношение», «Тренировка для эффективности», «Преуспевание», «Самоинвестирование», «Будь добр к себе», «Может тот, кто думает, что может», «Характер», «Возможность», «Железная воля». Что-то подобное, конечно, делалось и раньше, но современная литература об эффективности движется по более широкому фронту и полнее использует новую психологию. Вся эта литература сильно напирает на движущую силу самоутверждающейся личности, сильно контролируемой волей, с единым видением и хозяином своих собственных сил. Она предлагает линии подхода, с помощью которых можно преодолеть волю других людей, пробудить их интерес или обеспечить их сотрудничество.

Цитирование почти невозможно — материала так много, и большая его часть банальна. Требуется немало «воды», чтобы сделать полки книг из знакомых и общепринятых прописных истин, которые являются «Нагорной проповедью» и «Заповедями блаженства» этого евангелия личной эффективности. Поддерживай форму, продолжай в том же духе, утверждай себя, никогда не допускай возможности неудачи, изучай свою силу и слабость и силу и слабость своего конкурента, и успех твой. Постоянно смотри на светлую сторону каждой ситуации, отказывайся задерживаться на темной стороне, не признавай никаких реальностей, кроме гармонии, здоровья, красоты и успеха.

Справедливо будет сказать, что успех определяется щедро, и учеников этого Нового мышления также просят жить в более тонких смыслах — то есть в признании красоты, дружбы и добра, — но в целом идеальный характер, так определенный, — это жизнерадостный оптимист, который продает свои товары, преуспевает в своих планах и добивается своего в мире. Это апофеоз того, что Джеймс называл «Религией здорового духа»; все это легко вписывается в доминирующий темперамент нашего времени и, кажется, примиряет то служение двум господам, Богу и Преуспеванию, которое одинокий учитель давным-давно считал совершенно невозможным.

Естественно, у такого движения есть огромное количество последователей, которые, несомненно, «получают свою награду». У столь заманчивого евангелия обязательно будут свои пророки на окраинах, и стоит лишь изучить рекламу в более читаемых журналах, чтобы увидеть, до какой степени предлагаются всевозможные короткие пути к успеху любого рода и как в целом вся эта реклама замыкается на двух или трех принципах, которые вращаются вокруг самоутверждения как центра и преуспевания как кредо. Было бы праздным недооценивать влияние всего этого или, действительно, принижать его полезность. Несомненно, в этих применениях принципов Нового мышления есть тонизирующее качество, в котором отчаянно нуждаются подавленные, колеблющиеся и неправильно самосознающие люди.

Ограничения и опасности его позиций

Но во всем этом есть очень большая опасность преуменьшения трудностей, которые действительно лежат на пути успешного ведения жизни, трудностей, которые не устраняются, потому что их отрицают. И прежде всего, есть очень большая опасность придания слишком малого значения той терпеливой и трудоемкой дисциплине, которая является единственным прочным фундаментом, на котором вообще может быть установлена реальная сила. Везде здесь есть приглашение к поверхностному, и, прежде всего, везде здесь есть тенденция к созданию типа характера, отнюдь не столь достойного восхищения в реальном исходе, как он кажется на светящихся страницах этих пророков успеха. Самоутверждение — это, в конце концов, очень спорное кредо, ибо самоутверждение слишком легко может привести нас к довольно бурным столкновениям с самоутверждениями других и дать нам, в конце концов, мир эгоистов, чей эгоизм не менее вреден, хотя он и носит одежду солнечного жизнелюбия и провозглашает непобедимый оптимизм.

Но в любом случае Новое мышление, в той или иной форме, глубоко проникло во всю ткань современного взгляда на жизнь. Справедливая оценка его нелегка и требует тщательного анализа и взвешивания тенденций и сил. Мы сразу же признаем огромное расхождение с нашими унаследованными формами религиозной веры. Новое мышление — это переплетение таких психологических тенденций, которые мы уже проследили, с выводами и аналогиями современной науки. Бог Нового мышления — это имманентный Бог, никогда четко не определенный; действительно, можно утверждать на основе многих репрезентативных высказываний, что Бог Нового мышления вовсе не личностен, а скорее всепроникающая сила, движущая энергия, которую мы можем обнаружить как в себе, так и в окружающем нас мире, и, подчиняясь которой, мы, с небольшими усилиями с нашей стороны, несемся, как на каком-то сильном, принуждающем приливе.

Основное дело жизни, следовательно, состоит в том, чтобы обнаружить направление этих сил и законы их действия и, насколько это возможно, привести как характер, так и поведение, через послушание таким законам, в триумфальное партнерство с такой мастер-силой — своего рода победоносная самоотдача силе, не являющейся нами, и все же которую мы не можем знать отдельно от нас, которая стремится не столько к праведности (праведность — слово, не часто встречающееся в литературе Нового мышления), сколько к гармонии, счастью и успеху.

Оно значительно модифицирует ортодоксальную теологию

Такое общее утверждение, конечно, должно быть оговорено. Даже самые набожные, чья вера и характер были сформированы унаследованной религией, в которой личность Бога утверждается центрально, обнаруживают, что их собственная мысль о Боге колеблется. У такой великой вещи, как вера в Бога, всегда должны быть свои свет и тени и свои меняющиеся настроения. В наши моменты более глубокой преданности и более верного прозрения чувство высшей личной реальности и жизненного общения с ней наиболее ясно и сильно; затем происходит некоторый отлив наших собственных сил восприятия, и мы, кажется, находимся во власти безличного закона и на милость сил, которые не заботятся о наших собственных личных ценностях. Новое мышление естественным образом отражает все это и добавляет к этому свои собственные неопределенности. В литературе Нового мышления достаточно отрывков, которые признают личность Бога, точно так же, как достаточно отрывков, которые, кажется, сводят Его к силе и принципу, и секрет таких расхождений, возможно, не в кредо Нового мышления, а в меняющихся отношениях его священников и пророков. Можно сказать, тогда, что Бог Нового мышления всегда имманентен, всегда сила и закон, а иногда — интимен и личностен. Как бы ни определялась эта сила, она несет тех, кто вверяет себя ей, к определенным целям благополучия. Новое мышление сегодняшнего дня отражает оптимистическую ноту научной эволюции поколения назад. Это не совсем «Бог на небесах, все в порядке с миром», но это утверждение потоков тенденций, чье неизменное направление — к счастью и успеху.

Если элемент борьбы подразумевается в том особом роде спасения, который проповедует Новое мышление, то, по крайней мере, он не выражен четко. В последнее время среди нас появилось новое и очень дорого купленное признание элемента борьбы, который, кажется, подразумевается во всей жизни. Оптимистическая эволюционная философия, в которой укореняется Новое мышление, в целом не оправдана ни историей, ни прозрением тех, кто был наиболее богат духовным пониманием, ни, действительно, исходом этой философии в наше время. Счастливая уверенность в том, что нам не нужно бороться, а скорее вверить себя силам, которые автоматически способствуют счастью и благополучию, лишь вовлекла нас глубже в борьбу, где в некотором смысле самодовольное счастье и благополучие репрезентативной литературы Нового мышления кажутся более далекими, чем когда-либо.

Это устранение элемента моральной борьбы и потребности в избавлении, которые так сильно окрашивали старые теологии, придает особый характер теологии Нового мышления. В ней нет места для схемы искупления; в ней нет места для искупления, кроме как если искупление может быть задумано как викарное разделение страдания, присущего всякой борьбе за лучшее; в ней нет места для старых антропологий христианской теологии. В целом она мало что говорит о грехе. Аллен в очень вдумчивой короткой статье о Новом мышлении в «Энциклопедии религии и этики» Гастингса говорит: «Новое мышление исключает такие доктрины, как двойственность человека и Бога, чудеса в принятом смысле, прощение грехов и священническое посредничество. Оно стремится интерпретировать мир и природу так, как их записала наука, но также передать их более тонкие и эзотерические значения человеческому пониманию. Фундаментальная цель религии и науки одна и та же — а именно, открытие истины». «Новое мышление не учит моральной порочности человека. Такие мысли деморализуют и ослабляют индивида. Чудеса в принятом смысле Новое мышление не считает возможными во вселенной закона. Единственные чудеса — это явления, которые не поняты, но, тем не менее, являются результатом закона. Оно применяет прагматический тест к каждой религии и философии. Истинны ли вы? Что вы даете человеку, чтобы он нес это в свою повседневную задачу?» «Новое мышление не признает никакого авторитета, кроме голоса души, говорящего каждому индивиду. Каждая душа может правильно интерпретировать оракулы истины».

Стремится стать универсальной и слабо определенной религией

Поклонение становится, следовательно, созерцанием, а не обожанием, и огромное количество литургического материала, который христианство специально предоставляло до сих пор, становится бесполезным для этого культа. Христианская гимнография нуждалась бы в большой редактуре, прежде чем она послужила бы целям Нового мышления; вся концепция молитвы должна была бы быть изменена. Естественно, тогда, на своей более отчетливо религиозной стороне Новое мышление одновременно изменчиво и неполно. Это провозглашение, цитируя одного из его представителей, крепкого индивидуализма, и в индивиде разум верховен. Правильное мышление — ключ к правильной жизни. Новое мышление утверждает безграничные возможности индивида. Здесь, возможно, оно более свободно в своем мышлении, чем в любой другой области. Оно свободно использует слово «бесконечный» и окружает себя атмосферой безграничной надежды, столь же заманчивой, сколь и расплывчатой.

Интерес Нового мышления в наибольшей степени сосредоточен на настоящем времени жизни; его будущее — в вечном прогрессе, который должен, конечно, подразумевать бессмертие. Новое мышление гостеприимно к истине из любого источника. Оно особенно гостеприимно к предположениям восточных религий, и, насколько оно приняло форму как отчетливое религиозное движение, оно становится все более и более заметно своего рода синкретизмом, соединением религиозных элементов, взятых из широко универсальных источников, и оно явно стремится ни к чему иному, как к универсальному религиозному братству, в котором признаются ценности всей истинной веры и которое должно находиться под контролем того, что наука говорит о мире внешнем, а психология — о мире внутреннем. В одном предложении Новое мышление — это выдающийся аспект непобедимо религиозного в человеческой природе, стремящийся подчинить своим собственным целям и наполнить своим собственным духом новый материал, который наука, психология и сравнительное религиоведение предоставили в наше распоряжение за последние два поколения.

Если Новое мышление расходится с принятой христианской теологией во многих отношениях, оно идет параллельно в других областях с тем, что является неизменно истинным в Евангелиях, и оно идет параллельно также с немалой долей тех усилий по теологической реконструкции, которые слабо известны как Новая теология. Мы в целом находимся под принуждением реконструировать наши кредо и адаптировать наше религиозное мышление ко всему, что истинно о нас в нашем понимании нашего мира, его истории, его механизма и законов наших собственных жизней. Теология должна учитывать творческую эволюцию и человечество, которое боролось вверх от далеких начал вдоль широко раскинувшегося фронта, а также открытия Науки и намеки Психологии.

Потребуется немало первопроходчества, чтобы найти дороги через эти новые регионы, и такие предприимчивые души, которые ищут новые пути, со смелым пренебрежением к древним ориентирам и истинной страстью найти религиозные значения в новых фактах и силах, действительно служат всем нам. Существует опасность, однако, что в самой свободе своих спекуляций они могут быть слишком нетерпеливы к старому опыту и освященным уверенностям, ибо этот старый опыт сам по себе глубоко укоренен и свидетельствует о реальностях, которые мы можем быть вынуждены впустить в окно, как только выставим их за дверь.

IX

ВОЗВРАЩЕНИЕ ВОСТОКА НА ЗАПАД

ТЕОСОФИЯ И РОДСТВЕННЫЕ КУЛЬТЫ

Исторические силы несли раннее христианство на Запад, а не на Восток. Далеко идущие результаты этого процесса

Христианство в своем начале не принадлежало ни Востоку, ни Западу; оно родилось там, где они встречались, и его последующее развитие в значительной степени определялось направлением доминирующих приливов исторического развития. Но с начала христианской эры основные течения человеческой деятельности текли на Запад, и они несли с собой христианство. Поэтому оно является преимущественно западным развитием. Это не означает преуменьшения влияния Востока на ранних фазах христианства. Несомненно, существовала мера взаимности, некоторое дуновение ветров духа в меняющихся направлениях через обширные регионы и запутанное время, которое переносило зарождающиеся силы от одной религии к другой. Но в основном христианство, используя прекрасную фразу Гарднера, было крещено в формы и силы Запада. Я говорю «в основном», ибо Малая Азия во времена св. Павла была местом встречи многообразных религий, и его первые языческие новообращенные принесли с собой в свою новую веру очень многое из того, что сделали из них их старые веры.

В апостольском мире в целом существовала очень большая тоска по духовному избавлению и мистический темперамент, который легко перенимал и трансформировал те элементы в христианстве, которые поддавались мистическим интерпретациям. Нечто подобное мы обнаруживаем в самих посланиях Павла; использование Павлом слова «тайна» показывает, как он адаптировал свое учение к пониманию тех, к кому он обращался. Цитируя Гарднера: «В росте и распространении популярных суеверий, если мы можем назвать их столь резким именем, мы вполне можем усмотреть постепенную подготовку к христианству... Эти религии стоят по отношению к христианству, продолжая мое биологическое сравнение, как крылья пингвина стоят по отношению к крыльям орла, и, безусловно, не является пренебрежением к христианству сказать, что оно встретило слепые тоски языческого народа и показало им путь, к которому они в течение долгих поколений пытались найти дорогу. Религиозные потребности, которые очень несовершенно удовлетворялись инициациями, церемониями и молитвами культов языческих спасительных божеств, нашли полное и совершенное удовлетворение от веры в возвышенного Христа».

«Рост христианства», Гарднер, стр. 136. Для более полного рассмотрения с наводящими деталями см. Фрейзер «Золотая ветвь», глава 37.

Христианство не могло совершить это действительно очень великое дело, не будучи в то же время затронутым тем, что оно, в некоторой мере, переняло и завершило. Влияние Азии на христианство, следовательно, является очень реальным влиянием. Можно только гадать, что произошло бы, если бы курс империи был на Восток, а не на Запад. Христианство могло бы тогда быть перенесено в Индию и Китай и в течение долгих веков получить настолько отчетливо восточное содержание, что приняло бы характер, радикально отличающийся от его западной формы. Но этого не произошло. Чтобы следовать фигуре Гарднера еще дальше, оно было крещено в греческую философию и римский империализм, и силу зарождающихся наций западной Европы, и в средневековый дух, и так мы стали его наследниками. Более того, Восток пошел своим путем, не подвергаясь влиянию Запада, пока не были развиты два совершенно разных типа культуры, цивилизации, религии и подхода к реальности, столь же далекие, как Восток от Запада, и каждый, почти до нашего времени, по существу не подвергался влиянию другого.

Запад заново открывает Восток; Восток возвращается на Запад

Учитывая контакты современного мира, эта массивная изоляция культур не могла продолжаться. Восток и Запад были обречены на встречу, и религия была обречена быть затронутой их встречей. Западное христианство уже более ста лет посылает своих миссионеров на Восток, а восточные религии начинают посылать своих миссионеров на Запад. Справедливее будет сказать, что возвращение Востока на Запад заключается не столько в миссионерской пропаганде, хотя есть и некоторая ее мера, сколько в более тонкой индоктринации западных спекуляций очарованием и тайной восточных культов. Невозможно проследить этот процесс в деталях, но он продолжается достаточно долго, чтобы мы начали видеть его исход и оценивать его силу. Он начался с Нового мышления. Обнаруживаешь восточные имена в программах съездов Нового мышления; философия Веданты излагалась восточно-индийскими докладчиками на конференции в Гринакре в штате Мэн в конце девяностых годов; Б. Ф. Миллс читал лекции по восточным писаниям в 1907 году; а лекция по философии Веданты появляется в программе второго съезда Международной метафизической лиги, состоявшегося в Нью-Йорке в 1900 году. Движение Нового мышления в Англии естественным образом отражало ту же тенденцию искать свет в восточных спекуляциях даже более заметно, чем американское движение.

Все это было вполне естественно, потому что Новое мышление, однажды отделенное от унаследованного христианства и преданное чистым спекуляциям об источниках и значениях жизни, обязательно должно было обнаружить, что Восток занимался именно этим в течение тысячи лет. Произошли две вещи. Во-первых, Новое мышление приветствовало восточных учителей на своих съездах в надежде получить тем самым некоторую меру просветления, и, во-вторых, многие из этих искателей, обнаружив, что Восток обладает богатством спекуляций, по сравнению с которыми Запад действительно беден, переняли восточные культы целиком, предались их изучению и стали их пылкими приверженцами и миссионерами.

Обобщения всегда опасны, и хотя Восток, пока Запад не начал его эксплуатировать, оставался практически неизменным, Запад менялся так часто, что все, что можно сказать о нем, должно быть немедленно оговорено. Но в целом восточная и западная жизнь организованы вокруг совершенно разных центров. Запад на своей нынешней фазе преимущественно научен. Наши лаборатории, возможно, являются отличительным признаком нашей цивилизации. Мы всегда задаем вопросы внешнему миру; мы голодны до фактов; мы всегда стремимся открыть закон и направление физической силы; мы мало учитывали, сравнительно, наши собственные внутренние состояния, но мы приняли огромное участие в учете вселенной, частью которой мы являемся, и сил, которые играют вокруг нас. Наши реальности — это то, что мы трогаем и видим. Мы дали нашему зрению огромное увеличение поисковой силы с помощью микроскопа и телескопа, но мы медлим рисковать за пределами того, что они нам открывают. Мы увеличили чувствительность нашего осязания с помощью инструментов наших лабораторий. У нас есть органы, чтобы ощутимо регистрировать вибрации эфирной силы и даже взвешивать свет. Но мы медлим признать любой диапазон реальности, не открытый нам таким образом.

Таким образом мы обрели поистине просвещенное понимание физической вселенной; мы сформулировали ее законы, зафиксировали их последовательность и удивительным образом превратили ее в инструмент нашего материального благополучия. Если мы и предавались размышлениям, то скорее в направлении конечной природы материи и силы, поскольку они давали нам материал для размышлений, нежели в каком-либо ином направлении. Мы в целом и вполне обоснованно относились с подозрением к выводам, которые невозможно проверить научным методом, и поэтому воздвигли вокруг себя сдерживающие ограничения мысли, которые мы здраво не желаем преступать. Мы находили свою истинную радость в действии, а не в созерцании. Наши научные достижения давали материал для нашей неугомонной энергии, а наша неугомонная энергия побуждала нас к новым достижениям.

Правда, в последнее время появились признаки изменения настроений. Мы начинаем обнаруживать, что наука имеет заметные ограничения; существуют области реальности, о которых наши лаборатории не могут дать никакого отчета, и мы начинаем принимать их во внимание. Но в целом зрелый западный взгляд на жизнь был обусловлен научным толкованием вселенной.

Два святых Честертона

Восток пошел совершенно иным путем; его лабораториями были лаборатории души. Восток мало заботился о внешних вещах; он был чрезвычайно озабочен своей собственной внутренней жизнью. Восток почти не пытался подчинить себе внешние силы; он в целом довольствовался тем, чтобы позволить им идти своим чередом, осознавая, может быть, что в конечном счете то, что внешний мир может сделать для внутренней жизни, ничтожно по сравнению с тем, что душа может сделать для себя сама. Раса, климат и ход истории — все это способствовало формированию такого склада ума. История Востока — это странное сочетание порыва и покоя; его более энергичные расы переживали периоды завоеваний и яростного господства, но рано или поздно то, что они завоевывали, завоевывало их, и они принимали с неким неизбежным фатализмом давление сил, которые были не в силах подчинить своим ослабевающим целям. Они заселили свои земли до предела и приняли нищету, которую неизбежно порождает густое население при отсутствии научных ресурсов, на бедной почве и в суровом климате. Более беспомощные отступали перед судьбой и принимали с жалким смирением свой тяжелый удел, прося лишь освободить их от его тягот. «Лучше сидеть, чем стоять, лучше лежать, чем сидеть, лучше спать, чем лежать, а смерть — лучше всего», — гласит восточная пословица.

В таком толковании жизни есть безмерная усталость и разочарование, которые не нуждаются в комментариях. Но восточный ум тонок и склонен к умозрительности, обладая своеобразной проникающей силой; и, за неимением какой-либо другой сферы для деятельности, он обратился внутрь себя.

Честертон в одном из своих блестящих абзацев одновременно и попал в точку, и промахнулся относительно огромной разницы между Востоком и Западом. [64] «Никакие два идеала не могут быть более противоположными, чем христианский святой в готическом соборе и буддийский святой в китайском храме. Противостояние существует во всем; но, пожалуй, кратчайшее его определение состоит в том, что у буддийского святого глаза всегда закрыты, тогда как у христианского святого они всегда широко открыты. У буддийского святого тело гладкое и гармоничное, но глаза тяжелые и запечатаны сном. Тело средневекового святого истощено до безумных костей, но глаза пугающе живы. Не может быть никакой подлинной общности духа между силами, которые породили столь разные символы. Допустим, что оба образа являются преувеличениями, искажениями чистого вероучения, но это должно быть реальное расхождение, которое могло породить такие противоположные крайности. Буддист смотрит внутрь с особой сосредоточенностью; христианин смотрит наружу с неистовой сосредоточенностью. Если мы будем неуклонно следовать этой нити, мы обнаружим некоторые интересные вещи».

[64] «Ортодоксия», стр. 243.

Но если следовать собственному методу Честертона, святой с открытыми глазами все еще может быть слеп, в то время как святой с закрытыми глазами может действительно видеть очень многое, и Восток видел многое. Истинное ли это видение или нет — другой вопрос, но нельзя отрицать широту его догадок. Восточный святой стремился ответить для себя и по-своему на те неотступные вопросы, которые лежат в основе любой религии: Откуда? Куда? И почему? Он тоже стремился войти в правильные отношения с силой, которая проявляет себя во вселенной, и он стремился, с интенсивностью усилий, неведомой Западу, к реальному общению с силой, которую он обнаружил. И прежде всего, он искал избавления.

Почему Запад задается вопросами о Востоке

Он не был столь остро осознающим потребность в прощении, поскольку прощение не играет большой роли в его понимании последовательности жизни, но он достаточно стремится освободиться от боли и усталости, и в своих лучших проявлениях он прослеживает связь моральной причины и следствия гораздо более аналитично, чем его западный брат. Он, действительно, привнес значительные умозрительные элементы в свой баланс жизненных счетов, но Запад сделал то же самое, ибо жизненные счета упорно отказываются сводиться, если не принять во внимание нечто выходящее за рамки обычного опыта. Стремление Востока к избавлению, впрочем, в целом было менее теологическим и более простым, чем стремление Запада. Запад был побужден обратиться к Востоку за учением и избавлением под воздействием сочетания сил. Я уже отмечал, насколько прямолинейно Новое мышление, однажды встав на путь свободных спекуляций о жизни и Боге, нашло подходящее руководство в восточных культах, но здесь действуют и другие элементы. Запад начал разделять нечто от разочарования Востока; так много вещей, которые обещали избавить нас, по-видимому, подвели нас. Наши науки неизмеримо расширили наши знания и увеличили нашу силу; они добавили к нашему материальному благополучию; они совершили для нас свои чудеса; но они не принесли нам ни мира, ни истинного счастья. Вместо этого они добавили свои собственные потрясения к нашим другим недоумениям и в конечном счете просто расширили границы таинственного и придали новое и более обширное качество нашим проблемам.

Наши демократии и наши гуманитарные движения показали нам, что ключи как к свободе, так и к прогрессу все еще лежат в человеческой природе, а не в формах организации и управления. По мере того как наши цивилизации старели и, в частности, истощали себя в войнах, некоторая тень вековой усталости Востока начала падать на наш западный мир. Мы также сильно отреагировали против материализма в мысли и жизни; мы начали видеть, как уже было сказано, как потребность и сила личности имеют право утверждать себя против господства вещей. Мы начинаем признавать право религии и философии предлагать условия науке, и все эти тенденции объединились, чтобы создать значительную группу людей, которые, не найдя по той или иной причине реального удовлетворения в своем унаследованном христианстве, приветствовали восточное решение проблем жизни или же положительно обратились к Востоку в надежде обнаружить то, что западное христианство не смогло им дать. Следует также добавить, что чистая любовь к умозрительности, которая является одной из фаз современной мысли, открыла на Западе путь для Востока. Если неограниченная умозрительность является главным делом жизни, то Восток, безусловно, может предложить нам все, и для предостережения, как мы вскоре увидим, так же как и для руководства.

Пантеизм и его проблемы

Более старые восточные религии, для начала, являются пантеистическими. Мы видели, как религия в целом в своем развитии принимает форму и содержание от своей господствующей концепции Бога. Мы видели также, что существуют три господствующие концепции Бога: Он мыслится как Трансцендентный или Имманентный, или же Он просто отождествляется с диапазоном и силой вселенной. Пантеизм, как правило, является порождением задумчивого удивления и некритической мысли; пантеизм скорее чувствует, чем мыслит; он принимает, а не стремится объяснить. Он может быть достаточно набожным, но его преданность пассивна, а не активна. Пантеизм никогда не бывает научным в принятом смысле этого термина; он мало заботится о законе; он объясняет, персонифицируя силы, с которыми имеет дело; он сродни настроению, которое находит некий одухотворяющий дух во всех природных явлениях. Течение вод, рост вещей, дрейф облаков по небу — все это для пантеизма просто откровение действия того или иного вселяющегося духа, без которого они не могли бы ни существовать, ни продолжаться.

В худшем своем проявлении пантеизм выливается в гротескную мифологию и немыслимое умножение божественности; боги в индуистском пантеоне исчисляются тысячами. В лучшем своем проявлении пантеизм выливается в своего рода мистическую поэзию и создает преданного, чувствительного, подобно Тагору, к мимолетным проблескам красоты сквозь мрак вещей, выражающего свои молитвы и озарения в редких фразах, которые, в целом, находятся в поразительном контрасте с реальностью жизни вокруг него. Западная набожность была захвачена мистическим и поэтическим характером пантеизма и, в целом, странно слепа к его фактическому результату в жизни его приверженцев.

Мы все чувствуем его влияние в определенных наших настроениях. Если бы мы изъяли из многих наших лучших поэтических произведений внушения, сродни внушениям пантеизма в его лучшем виде, мы бы оставили даже западную поэзию странно бедной, и у нас есть, кроме того, особенно при созерцании редкой природной красоты, чувство родства с духом, который облекается в рассвет и сумерки, или говорит через ритмичный бой морских волн, или возвышается над горизонтом в далеких синих горных вершинах, что помогает нам понять эту старую, старую веру. И если бы современные культы не сделали ничего больше, кроме как присвоили поэзию пантеизма, они придали бы лишь оттенок восточного колорита мрачности западной жизни.

Но Теософия и родственные ей культы пошли дальше, поскольку сам пантеизм должен идти дальше. Как только вы отождествили творение и творческую силу так тесно, как это делает пантеизм, вы обязаны, если у вас есть хоть какое-то любопытство или умозрительная сила, попытаться объяснить способы, которыми Бог, который просто является началом всего, что есть, сумел проявить Себя в таком бесконечном множестве мелких и иногда не богоподобных способов. Так что у пантеизма есть своя собственная схема, не творения, ибо в пантеизме нет места для творения, а скорее эманации. Восточная мысль подменяет космогонию Ветхого Завета, которая просто возводит мир к творческому Богу и не стремится идти дальше, и методы западной науки, которая возводит творение к конечной силе и не способна идти дальше, совершенно иной системой.

Как Единое становится Многим

Абзац в книге миссис Безант «Древняя мудрость» (стр. 41) может помочь нам здесь. «Выходя из глубин Единого Существования, из Единого, лежащего за пределами всякой мысли и всякой речи, Логос, налагая на Себя ограничение, добровольно ограничивая диапазон Своего собственного Бытия, становится проявленным Богом, и, очерчивая ограничивающую сферу Своей деятельности, таким образом очерчивает область Своей вселенной. Внутри этой сферы вселенная рождается, эволюционирует и умирает; она живет, она движется, она имеет свое бытие в Нем; ее материя есть Его эманация; ее силы и энергии суть токи Его жизни; Он имманентен в каждом атоме, всепроникающий, всеподдерживающий, всеэволюционирующий; Он есть ее источник и ее конец, ее причина и ее объект, ее центр и окружность; она построена на Нем как на своем верном основании, она дышит в Нем как в своем объемлющем пространстве; Он во всем, и все в Нем. Так Мудрецы Древней Мудрости учили нас о начале проявленных миров».

Конечно, несправедливо говорить, что здесь нечто совершенно отличное от линии западной научной и философской мысли или совершенно чуждое элементам современного христианства. [65] Реальная проблема современного теизма состоит в том, чтобы связать то, что открывает наука, с тем, что предполагает вера. Более широкое обобщение науки сводит действие и существование к единству лежащей в основе и самосохраняющейся силы, которая становится все более тонкой и разреженной по мере того, как мы прослеживаем ее от молекул к атомам, от атомов к эонам и электронам, и даже различаем под ними нечто более неосязаемое, чем они сами, и должен быть какой-то способ, которым творческая сила, мыслимая верой в терминах личности, высвободила силы, которые выстроились во вселенную. Разница, однако, заключается в том, что христианский теизм полностью отказывается отождествлять Бога и Его вселенную.

[65] Действительно, это лучший комментарий к прологу Евангелия от Иоанна и некоторым отрывкам из Послания к Колоссянам, чем большинство ортодоксальных богословий, а самоограничение Бога является ключом к моральной свободе индивида.

В конце концов, существует глубокое различие между творением и становлением. Теософия берется объяснить нам, как «Единое, лежащее за пределами всякой мысли и всякой речи», стало нами и нашей вселенной. Она также пытается предоставить способ, с помощью которого мы, запутавшиеся к нашей боли и печали в сети вещей, таким образом сотканной, можем избежать ее и снова потерять себя в Едином. Она берет колесо в качестве своего символа в более чем одном смысле. Все есть вращение и возвращение, и мы сами привязаны к колесу, опускаемся вниз или поднимаемся вверх и в конечном итоге освобождаемся только путем принятия определенной дисциплины жизни.

Теософия, таким образом, является одновременно умозрительной и практической. Ее умозрения неизбежно охватывают огромный диапазон; не простое дело проследить Единое из глубин Его скрытого существования до наших земных жизней и сил, которые текут вокруг них. Только эксперт, глубоко сведущий в восточной литературе, смог бы сказать, верно ли миссис Безант следует своим восточным учителям, сообщая об их выводах, но она явно воспользовалась многими терминами и внушениями современной науки, интерпретируя их для нас. Если можно использовать образ, заимствованный из электричества, Единое «понижается» через серию планов и проявлений. Теософия придает большое значение семеркам — нет смысла спрашивать почему — и преодолевает пропасть между конечными и настоящими реальностями серией из семи планов, в которых то, что является наиболее грубым на плане выше, становится зародышем того, что является наиболее тонким на плане ниже. Даже в этом случае Единое не касается напрямую даже самого высокого из этих семи планов. (Теософия — это, прежде всего, изучение нисхождений, а не восхождений; восхождение приходит позже.) Между Единым и самым верхним планом есть три эманации (но, возможно, нам лучше позволить миссис Безант говорить самой за себя): «Саморазвертывание Логоса в трехкратной форме: первый Логос — корень всего бытия, от Него второй, проявляющий два аспекта жизни и формы, затем третий Логос, универсальный разум, то, в чем все существует архетипически, источник существ, источник формирующих энергий». [66]