«Современные религиозные культы и движения»

В письме к Флурнуа от 9 августа 1908 года Джеймс говорит о более поздних исследованиях: «Мне кажется, что эти отчеты открывают новую главу в истории автоматизма... Очевидно, автоматизм — это слово, которое охватывает необычайное разнообразие фактов». Отчеты о сеансах миссис Пайпер занимают большое место в записях Общества. Доктор Ричард Ходжсон и профессор Хислоп в конечном итоге были вынуждены принять ее трансовые высказывания и записи как спиритуалистические откровения. Подмор, после самого тщательного анализа, приходит к выводу, что «трансовые высказывания миссис Пайпер указывают на обладание какой-то сверхнормальной способностью восприятия, по крайней мере, способностью читать невысказанные и даже бессознательные мысли и эмоции других умов». [73] Он готов признать, что если какой-либо случай во всей истории спиритизма указывает на общение с духами умерших, то ее случай — именно такой, но он добавляет: «для других исследователей записей, включая автора этих строк, доказательства тем не менее кажутся в настоящее время недостаточными, чтобы оправдать спиритуалистический взгляд даже как рабочую гипотезу». «Я не могу указать ни на один случай, в котором была бы предоставлена точная и недвусмысленная информация такого рода, которая не могла бы исходить из собственного ума медиума, работающего над материалами, предоставленными намеками, брошенными сидящим». [74]

[73] «Современный спиритизм», Подмор, том II, стр. 342-343.

[74] «Современный спиритизм», Подмор, том II, стр. 345.

Ограничения ученого в психических исследованиях

В этом исследовании невозможно проследить все записи Общества. Репрезентативная группа его членов, некоторые из которых — люди, чьи имена имеют вес в других областях, были вынуждены своими исследованиями принять спиритуалистическую гипотезу. Показательно, однако, что именно ученый, а не психолог, наиболее решительно привержен спиритизму. Он сильно впечатлен, как был сэр Уильям Крукс, явлениями того или иного рода, которые не подпадают под его законы, и он приписывает им причины, которые лежат совершенно вне его области. Действительно, темперамент и подготовка ученого ставят его в невыгодное положение во всех психических исследованиях. У него есть только одна из двух альтернатив: объяснить то, что он видит, в терминах того, что ему сказали его лаборатории, или же в терминах сил, с которыми он не знаком. Его подготовка в области тщательного экспериментирования может сделать его способным тестировать и изолировать физические явления, но если их нельзя объяснить в терминах сил и законов, с которыми он знаком, его выводы не более авторитетны, чем выводы любого другого разумно мыслящего человека. Поэтому он может придать вес великого имени выводам — или догадкам — совершенно вне его собственной компетенции. Элемент обмана на обычном профессиональном сеансе печально известен. [75] Обычные физические явления спиритизма почти без исключения были дублированы фокусниками — многие из которых имеют свои собственные мистифицирующие трюки, которые не может дублировать ни один медиум, и даже самые необычные явления, такие как кажущаяся способность Хоума обращаться с огнем без ожогов и его левитация, могут быть сопоставлены с дикими обрядами или выступлениями индийских факиров, к которым не прилагается никаких претендующих на спиритуалистичность объяснений. Во многих случаях обученный фокусник был бы гораздо более склонен обнаружить мошенничество, чем обученный ученый. Он, по крайней мере, знал бы, где искать вероятное объяснение.

[75] Кэррингтон, «Психические явления спиритизма», стр. 6 и 7.

Общество психических исследований придает интеллектуальный статус их исследованиям

Если объяснение всей группы явлений не кроется в известных резидентных силах вокруг нас, то оно, по-видимому, кроется в силах или аспектах личности, еще не полностью известных. Здесь психолог — лучший свидетель, чем ученый, и показательно, что психологи медленнее принимали спиритуалистическую гипотезу, чем ученые. Хислоп — исключение, но степень, до которой Хислоп в последнее время дошел в некоторых своих сообщенных высказываниях, по-видимому, указывает на то, что он вышел далеко за пределы научного. И действительно, вся тенденция тех, кто сильно отдается спиритуалистическому течению, направлена именно в эту сторону. Следует, однако, сказать, что даже те члены S.P.R., которые стали спиритуалистами, как правило, были спасительно консервативны в своих выводах.

В любом случае, работа Общества психических исследований придала интеллектуальный статус тому, что раньше было своего рода тайным делом, находящимся под подозрением дважды: во-первых, из-за характера вовлеченных лиц, во-вторых, из-за характера того, что они раскрывали. Трудно тому, кто не предрасположен к оккультному и даже сильно предубежден против него, отрицать в предполагаемых спиритуалистических явлениях вызывающий остаток, который может в конечном итоге потребовать далеко идущих модификаций в выводах как науки, так и психологии. По одному набору тестов этот остаток неожиданно мал. Один из канонов S.P.R. — отвергать работу любого медиума, однажды уличенного или сильно подозреваемого в мошенничестве. В этой области существует обширная литература, через выдающиеся части которой автор уже довольно долго пытается найти свой путь, часто готовый процитировать Папу в «Кольце и книге».

«Я износился за этот мрачный зимний день С зимой в моей душе... Над этими самыми безрадостными документами»

Отчеты о сеансах заполняют утомительные страницы мрачных утверждений; описания бестелесной жизни монотонно однообразны и управляются почти без исключения старыми, старыми концепциями плоскостей и сфер. Всегда есть преобладание тривиального — хотя сторонники спиритизма утверждают, и справедливость этого утверждения должна быть признана, что это неизбежно и что только через истинный характер несущественного может быть установлено существенное. Более того, беспристрастный студент, работающий над записями, должен, по крайней мере, признать патетическую важность, которую те, кто считает себя в контакте со своими собственными умершими, естественно придают даже самым тривиальным примерам. Это чувство реального контакта, само по себе полностью субъективное, вероятно, увлекает девяносто девять из каждых ста, кто в конечном итоге становится спиритуалистом. Было бы глупо игнорировать вкладную силу этого чувства. В той или иной форме это последний элемент в нашем узнавании наших друзей, и он никогда не может быть оценен извне. Но, с другой стороны, признание неоправданной длины, до которой — с одинокой тоской позади него — оно может довести даже самые уравновешенные умы, должно заставить нас остановиться в принятии любого вывода, достигнутого таким образом.

Очень небольшое число надежных медиумов

Спиритуалистическая литература бесконечно диффузна, но, с другой стороны, более беспристрастные студенты основывают свое дело на неожиданно малом массиве недискредитированных доказательств. Миссис Пайпер, Хоум и Стейтон Мозес — это медиумы, с которыми дело S.P.R. действительно стоит или падает. Хоум никогда не был уличен в мошенничестве и был непрофессионалом. Эксперименты сэра Уильяма Крукса в этих физических явлениях проводились с ним как медиумом. Его работа, однако, обычно выполнялась для небольшой группы уже убежденных последователей, и их свидетельства, хотя и искренние и в целом последовательные, часто могли быть под влиянием способов, о которых они сами не подозревали. Подмор считает их чрезмерно внушаемыми и предлагает галлюцинации как альтернативную гипотезу. Стейтон Мозес был уважаем в своей частной жизни, учитель, священнослужитель и частный репетитор. Его специальностями были введение большого разнообразия предметов — аппортов, как их называют — на его сеансах, левитация, верчение столов и автоматическое письмо, а также прямой голос. Его контроль был известен как «Император», и этот призрачный командир занимает большое место в литературе S.P.R. «Император» имел сильный гомилетический инстинкт (помните, что Мозес был священнослужителем) и передавал, в конце концов, через автоматическое письмо, значительное изложение спиритуалистического кредо, большая часть которого могла быть проповедана с любой либеральной кафедры без иного эффекта на слушателей, кроме как завоевать их согласие с безупречными банальностями — или, возможно, усыпить их.

Миссис Пайпер предоставляет самое сильное доказательство того, что Подмор называет «некоторой сверхнормальной способностью восприятия» во всей истории трансового медиумства. Она годами находилась под постоянным наблюдением способной группы, отнюдь не единодушно сочувствующей спиритуалистической гипотезе, и никогда не была уличена в мошенничестве. Она предоставила своим ситтерам очень большое количество информации, которую она, по-видимому, не могла и не получила из известных источников. В связи с ее работой нет никаких физических явлений. Записи ее сеансов занимают большое место в трудах S.P.R., и дело спиритизма можно было бы более безопасно доверить ей, чем любому другому медиуму.

Но суть здесь в том, что эти трое — Хоум, Мозес и миссис Пайпер — поставляют большую часть материала, который действительно обученные исследователи последних сорока лет вообще готовы воспринимать всерьез. Если за сорок лет было только три медиума, которые пользовались общим доверием — а Подмор не чувствует себя абсолютно уверенным в Хоуме — группы, от суждения которой остальные из нас должны зависеть, мы имеем ситуацию, в которой средний необученный искатель, имеющий дело со средним медиумом, не может иметь никакого твердого доверия вообще. Вся область пронизана неопределенностями, обманами и альтернативными гипотезами.

Спиритизм — вопрос свидетельства и интерпретации

Все это фундаментально является вопросом свидетельства. У нас есть или у нас нет массива фактов, которыми мы обязаны наблюдению. Наблюдение может быть из первых рук — как на сеансах сэра Оливера Лоджа, где он сообщает о том, что видел и слышал. Оно может быть из вторых рук, как случаи, описанные в большей части авторитетной литературы о психических явлениях. (Из вторых рук, то есть для авторов и тех, кто от них зависит.) Достоверное наблюдение, вероятно, более трудно здесь, чем в любой области исследований. Вся ситуация неблагоприятна; тусклый свет и сильные эмоции, инстинктивная склонность вчитывать в факты желаемое содержание даже при их наблюдении, возможность галлюцинаций и форм гипноза — все это объединяется, чтобы сделать человеческое свидетельство ненадежным и внести ошибки наблюдения. Нигде мы не можем быть менее уверены в наших фактах, и даже когда факты признаны, интерпретация их все еще остается, и здесь пространство для различий столь же велико. В лучшем случае мы имеем дело с силами, еще не подчиненными закону, явлениями, для которых нормальный опыт не предоставляет параллелей. Это все область намеков и возможных разрешений, но ни на мгновение не неизбежных выводов. Нужно двигаться достаточно медленно, предлагая хоть какое-то мнение. Автор признает и принимает, для начала, преобладание надежных свидетельств физических явлений, которые нельзя объяснить в терминах какой-либо силы, с которой наука сейчас знакома.

В этом он идет дальше Подмора, который исключил бы все физические явления из проблемы, и вполне так же далеко, как Кэррингтон. Но сэр Уильям Крукс никогда не признавал полной ошибки в этой области, [76] и выводы Желе (хотя он частично цитирует Эусапию Палладино, которая более или менее дискредитирована) указывают в том же направлении. Его исследования материализации настолько ярки, что кажутся жуткими, а его фотографии — серия документов, которые все еще ждут объяснения. [77] По-видимому, существует возможное проявление личной силы, не зависящей от мышечного натяжения или давления, телесные движения, действующие вопреки известным законам, и даже построение этой таинственной силы в полные или фрагментарные телеподобные формы.

[76] См. Кэррингтон, «Физические явления спиритизма», стр. 377.

[77] Желе, «От бессознательного к сознательному».

На психической стороне есть надежные доказательства информации, переданной сверхнормальными средствами через значительные пространства — возможно, большие расстояния, и способность получать и сообщать информацию, не полученную никаким нормальным путем. Это сухие утверждения, способные к большому расширению. Но они охватывают почву.

Три возможных объяснения так называемых спиритуалистических явлений

Признавая факты, существуют три возможных объяснения. Первое, даймонистическое. Существуют, согласно этой теории, в невидимом мире — где бы и что бы это ни было — порядок существ, подобных нам, либо менее, либо более высокоразвитых, озорных или доброжелательных. Это старая, старая вера; она пронизывала анимистические религии, порождала колдовство, сохранялась в вере в демонический контроль, обогащала фольклор, наполняла дружелюбную тишину ночи ужасом и преследовала человечество. Теперь она нашла свой ренессанс в полном блеске науки двадцатого века.

«Кажется не невероятным», — говорит сэр Уильям Барретт, — «что многие физические проявления, наблюдаемые на спиритуалистическом сеансе, являются продуктом человекоподобного, но не действительно человеческого интеллекта — хорошими или плохими даймониями они могут быть, элементалями, как некоторые называли их, которые собираются вокруг медиума; привлеченные из той конкретной плоскости умственного и морального развития в невидимом, которая соответствует умственной и моральной плоскости медиума». [78] Это, с небольшими изменениями, та самая точка, с которой мы начали на далекой заре нашего стремления интерпретировать тайну мира вокруг нас. Единственная разница в том, что у сэра Уильяма есть свой даймон для вертящегося стола, а у дикаря был свой для текущего источника. Сэр Уильям может быть прав, но первобытный человек ошибался. Вся тенденция науки до сих пор заключалась в том, чтобы исключить капризные и изолированные элементы из наблюдаемых явлений и включить их в охват закона, для работы которого резидентных сил во вселенной и человеческой личности считается достаточным. Даймонистическая гипотеза всегда до этого времени доказывала свою не только ненужность, но и положительную вводящую в заблуждение природу. Она принадлежит к области, где доказательство и опровержение одинаково невозможны, но вес опыта и особенно все наши более верные понимания самих себя и нашего мира, дорого купленные через интеллектуальные муки нашей расы, против нее. Принять ее — это действительно повернуть часы назад и снова населить невидимое созданием наших страхов или наших фантазий. Это в лучшем случае слишком легкое решение сложной проблемы, в худшем — аспект того ренессанса суеверий, который является одной из самых странных характеристик нашего времени.

[78] «На пороге невидимого», стр. 113.

Второе объяснение — спиритуалистическое. Существуют невидимые присутствия, но это бестелесные, которые стремятся в более тривиальных явлениях привлечь к себе наше внимание, а в более важных — заверить нас в своем продолжении существования и удовлетворить их тоску и нашу в возобновленных личных контактах. Учитывая веру в бессмертие, это объяснение достаточно естественно — даже неизбежно. Если бестелесные все еще живут, они должны помнить и желать. Смерть не заканчивает привязанность с нашей стороны. Она не должна заканчивать привязанность с их стороны. Должен быть, более того, то, что можно назвать бестелесным статусом — порядок, то есть, отношений и действий, в которых бестелесная личность реализует и выражает себя. Наши расовые любопытства о состоянии умерших неутолимы. Каждая религия имеет свои кредо, свои мечты, свои заверения. От нирваны буддиста до пылкого рая мусульманина, вера и тоска построили свою структуру и населили ее своими умершими. Великие диапазоны литературы окрашены такими спекуляциями. Христианская гимнология инстинктивна ими, как и немалая часть нашей благороднейшей поэзии. Мы противопоставили наши ады нашим раям и противопоставили их ужас небесным великолепиям. Современный спиритизм имеет во главе всего движение таких спекуляций, как эти. Ибо если большинство довольствовалось тем, чтобы оставить решение очень больших трудностей, которые влечет за собой любая вера в бессмертие, демонстрациям окончательного опыта и покоиться в том, что является действительно поэзией их веры, другие, либо более любопытные, либо более доверчивые, ищут свидетельства чувств. Такие, как они, естественно находят то, что ищут, в явлениях трансового медиумства. Они верят, что бестелесные постоянно стремятся проникнуть через завесу между их порядком и нашим и пользуются любой возможностью, чтобы напомнить о себе памяти воплощенных.

Теория медиумства Майерса

Ф.У.Х. Майерс берется описать, как это может быть сделано с точки зрения духа. «Ища тогда какой-то открытый путь, он различает нечто, что соответствует свету — проблеск полупрозрачности в запутанной тьме нашего материального мира. Этот «свет» указывает на сенситива — человеческий организм, так устроенный, что дух может временно информировать или контролировать его, не обязательно прерывая поток обычного сознания сенситива; возможно, используя только руку, или возможно, как в случае миссис Пайпер, используя голос, а также руку, и занимая все каналы самопроявления сенситива».

Существуют, естественно, во всем этом неизбежные элементы спекуляции. На самом деле все, что мы можем вообразить о бестелесной жизни, может быть почти невероятно далеко от истины. Память больше, чем что-либо другое, является связующей силой в личности. Мы знаем себя утром теми, кем мы были, когда ложились спать накануне вечером, просто потому, что память немедленно собирает продолжающиеся элементы наших индивидуальных существований. Более того, нам очень помогают наши окружения; все, что встречает нас утром, имеет ассоциации, которыми память обслуживается, и поэтому, благодаря почти автоматическому процессу соединения того, что мы помним, и сдачи себя внушениям того, что мы видим и встречаем, мы находим свои места в бодрствующем, работающем мире и занимаемся своими делами.

Если бы мы проснулись в совершенно чужом мире, где ничто ни в какой степени не было бы похоже на мир, в котором мы ложились спать, мы могли бы оказаться настолько печально озадаченными, что усомнились бы в собственной идентичности, даже если бы память сохранялась в своем идентифицирующем внушении. И если бы в дополнение к этому мы обнаружили себя без вклада физического ощущения, к которому мы всегда привыкли — без зрения, без звука, без осязания — можно легко представить шок, перед лицом которого даже самая сильно центрированная личность уступила бы. И все же такие изменения, как это, вероятно, лишь слабо указывают на корректировки, с которыми призваны встретиться бестелесные. Это как если бы нас попросили аргументировать или вообразить от одного измерения к другому.

Это трудности, конечно, которые сопровождают любую концепцию бессмертия, но мы обычно избегаем их, отказываясь следовать тому, что они влекут за собой, и находя убежище в свободной поэтической фантазии, поддерживаемой верой и обогащенной традицией. Перед лицом всего этого предположение Майерса, каким бы изобретательным оно ни было, не может сделать ничего, кроме как повторить более прозаическое допущение, которое является основой спиритизма, а именно то, что бестелесные естественно желают общаться с теми, кого они оставили, едва осмелишься сказать позади себя, ибо даже это простое слово вводит предположения, которые могут не иметь никакого значения вообще, и естественно воспользовались бы любой возможной возможностью. Весь процесс, если это процесс, должен лежать в области внушения. Если существует телепатия между живыми, не невозможно, чтобы существовала телепатия между живыми и бестелесными.

Телепатия: между живыми или между живыми и бестелесными?

Могло бы быть, таким образом, своего рода жадное прижимание усопших к дверям, которые были закрыты и не совсем заперты позади них, принимающее форму более или менее смутного внушения, к которому медиум был бы чувствителен и таким образом воссоздавал бы способами, о которых мы можем только догадываться, какой-то намек на голос или присутствие бестелесного. Внушение исходило бы с другой стороны. Форма, в которой оно дается нашему миру, была бы вкладом медиума. Насколько существует какое-либо возможное объяснение фактов трансового медиумства как откровения от мертвых, оно где-то здесь.

Телепатия между живыми достаточно хорошо установлена, чтобы сделать это не невозможной гипотезой, и даже материализация могла бы быть объяснена таким же образом. Сэр Оливер Лодж склонен обнаруживать в светоносном эфире среду, в которой бестелесная личность могла бы функционировать. Но это чистое предположение, хотя другие приняли его. Уокер, например, в своей чрезвычайно наводящей на размышления работе о монизме и христианском теизме. Но он предлагает эфир только как помощь воображению в преодолении трудностей бессмертного существования — старые рай и ад были сделаны астрономически и геологически невозможными. Но если Эйнштейн опровергнет гипотезу эфира, все это пойдет по пути рая и ада Данте.

Однако мы не можем исключить из столь расплывчатого предположения те вносящие свой вклад элементы, которые предоставляются самими друзьями, к которым, как предполагается, обращено сообщение и которыми оно, безусловно, интерпретируется; ибо если транс-медиум открыт для внушения со стороны развоплощенных сущностей, то медиум должен быть в равной степени открыт для внушения со стороны живых — внушения, которое, вероятно, будет гораздо более сильным, отчетливым и убедительным.

Истинная суть всей проблемы заключается в распутывании этих возможных линий внушения и отнесении их к их подлинным источникам. Автор полагает, что мы можем исключить, насколько это касается их доказательной ценности, все физические феномены. При этом нам не обязательно отрицать реальность некоторых физических явлений, но большая часть того остатка, который мог бы сохраниться после исключения мошенничества со стороны медиума и непреднамеренного искажения фактов со стороны свидетелей, настолько совершенно бессмысленна, что не имеет никакой ценности. Единственные физические феномены, которые могут иметь какое-либо прямое отношение к общению с духами, — это постукивания и наклоны стола, которые при известной изобретательности можно заставить выстукивать сообщение или отвечать на вопросы «да» или «нет». Здесь возникает тот же вопрос об источнике внушения. Даже если мы допустим, что постукивания выстукивают сообщение, нам все равно предстоит решить, от кого оно исходит, а сообщения, якобы передаваемые голосом, настолько более полны и понятны, что весь вопрос сводится к доверию к голосовому транс-медиуму.

Контроли

Обычный антураж спиритического сеанса вызывает подозрения. У большинства медиумов есть «контроли». Нет ничего более капризного, чем эти контроли. Это могут быть люди, которые на самом деле никогда не существовали. Происхождение контроля миссис Пайпер, доктора Финуита, весьма показательно. «По-видимому, в 1884 году миссис Пайпер посетила за советом профессиональную ясновидящую, чей главный контроль называл себя французом по имени Финне или Финнетт» [79]. Когда позже миссис Пайпер была осмотрена Уильямом Джеймсом, французский врач сумел получить почти исключительный контроль, и его имя, как сообщалось, было Финуит. Вне всякого спора, что касается имени, здесь мы имеем дело с своего рода трансформированным внушением. Финнетт французской ясновидящей, который мог существовать, а мог и не существовать на самом деле, становится Финуитом миссис Пайпер, для существования которого, по-видимому, вообще нет никаких свидетельств.

[79] Ф. Подмор, «Современный спиритизм», том II, стр. 333.

Контролями иногда выступали индейцы, и, по сути, кто угодно может появиться в качестве контроля — например, Лонгфелло, миссис Сиддонс, Бах или Вандербильт. В области, где опровержение и доказательство одинаково невозможны, этот элемент капризного контроля подозрителен. Скорее всего, это какое-то смутное проявление подсознания медиума, возникающее через ассоциативные связи, о которых медиум совершенно не подозревает, чем реальное представление названных личностей. В «Рэймонде» контролем является некий Мунстоун или маленькая индейская девочка по имени Фреда, которая говорит о себе в третьем лице и сообщает множество глупостей весьма глупым образом.

Конечно, можно сказать, что эти названные лица являются духовными посредниками, необходимыми для передачи внушения из развоплощенного порядка, подобно тому как медиумы кажутся необходимыми в воплощенном порядке, и что анормальные личности столь же нужны с одной стороны, как и с другой, в силу анормальности всего процесса. Но это явно означает предрешение вопроса. Во всем процессе есть место для тривиального и даже несущественного. Как утверждали сторонники спиритизма, идентификация очень часто опирается на внешне тривиальные вещи, но трудно оправдать тот огромный элемент капризного и откровенно глупого, который в такой значительной степени проникает в протоколы всех сеансов. Кажется, будто смерть лишает серьезных личностей их серьезности, сильных — их силы, а мудрых — их мудрости, и в это так трудно поверить, что мы задаемся вопросом, не имеем ли мы дело с чем-то, что принадлежит к совершенно иной области и открыто для совершенно иного ряда объяснений.

Но помимо таких соображений, которые могут иметь или не иметь силу, остается еще более серьезный вопрос — вопрос идентификации источников, из которых получен понятный остаток сообщений. Если мы вернемся к внушению, то всегда есть два общих источника внушения — воплощенный и развоплощенный, а среди самих воплощенных существует множество источников внушения. Сидящий на сеансе может бессознательно предоставлять материал, который медиум получает, перерабатывает и возвращает обратно, или же медиум может сообщать то, что получено из других воплощенных источников, помимо сидящего. (Это, конечно, при условии, что мы исключили все, что могло быть привнесено самим медиумом.)

Дилемма спиритизма

Следовательно, источником информации медиума может быть все, что известно живым. Поэтому только те вещи, которые совершенно неизвестны живым где бы то ни было и которые никак не могли быть известны самому медиуму, могут окончательно и убедительно служить свидетельством общения с мертвыми. Но если полученная таким образом информация не известна живым, ее истинность или ложность никогда не может быть доказана или опровергнута. Это дилемма, с которой в конечном итоге сталкивается спиритизм, и выхода из нее абсолютно нет. Она не запрещает выводы, которые могут быть сделаны из кажущегося преобладания доказательств, но она запрещает абсолютную уверенность, ибо, повторимся, если информация должна быть проверена, она должна быть проверена живыми, что доказывает, что кто-то ею владеет и мог сообщить ее — если мы допустим, что такое общение возможно — медиуму. С другой стороны, если никто вообще не владеет этой информацией, то мы никогда не сможем быть уверены, что это реальная информация, а не плод возбужденного воображения.

Здесь есть один тест, который, если бы он был проведен в абсолютно надежных условиях — то есть условиях, ни в коей мере не открытых для подозрений или недопонимания, — мог бы стать окончательным. Если бы сообщение, написанное до смерти и запечатанное так, чтобы быть неизвестным никому, кроме автора, могло быть правильно передано, это имело бы, при прочих равных условиях, огромную силу. (Хотя даже здесь ясновидение — для которого, в общем-то, существуют довольно надежные доказательства — могло бы дать истинное объяснение.) Ф. У. Г. Майерс оставил такое сообщение. В январе 1891 года он отправил сэру Оливеру Лоджу «запечатанный конверт в надежде, что после его смерти сообщение, содержащееся в конверте, сможет быть передано посредством медиума». Многие различные сообщения, полученные через известного медиума, мадам Верролл, и якобы исходящие от Фредерика Майерса, заставили их поверить, что они представляют собой это сообщение. Конверт был вскрыт в декабре 1904 года, и «было обнаружено, что нет никакого сходства между его фактическим содержанием и тем, что, как утверждалось в письме, в нем содержалось» [80]. Если существует хоть один достоверный случай успешного прохождения этого окончательного теста, автору он неизвестен. Существуют примеры обнаружения спрятанных предметов, но эти тесты отнюдь не обладают такой же силой свидетельства.

[80] Э. Буарак, «Психология будущего», стр. 278.

Мы можем предположить, таким образом, что у нас нет абсолютной демонстрации общения с духами. У нас есть лишь очень сложная группа явлений, допускающих различные объяснения. Любой непредвзятый исследователь всего предмета должен признать, что люди, имевшие широкие возможности для исследования из первых рук, не спешившие с выводами и в некоторых случаях обладавшие огромной интеллектуальной силой, придерживались противоположной точки зрения. Они сочли свидетельства одновременно обоснованными и достаточными. Здесь присутствует неизбежный личностный фактор, который, вероятно, в конечном итоге определяет расходящиеся позиции. Как уже говорилось ранее, те, кто в целом принял спиритическое объяснение, пришли к этому через сообщения, в которых они обнаружили некую личную ноту или штрих, к которым они сами были бы восприимчивы и которые имели бы гораздо меньший вес для тех, чьи чувства и предыдущие ассоциации не были затронуты таким образом. Это не обязательно доказывает, что их выводы были ложными. Возможно, именно этот личностный элемент необходим для придания окончательного смысла тому, что в остальном столь озадачивает и даже противоречиво. Догматизм, который наглухо закрывает дверь перед спиритизмом, столь же неразумен и ненаучен, как и легковерие, которое открывает дверь настежь и принимает все, что через нее проходит.

Влияние спиритизма на его приверженцев

Существуют и другие соображения, которые более или менее косвенно относятся к этому сложному вопросу, но имеют свой вес. В целом те, кто всецело принял спиритизм, впоследствии оказывались неспособны сохранить ту взвешенную отстраненность, к которой они призывают других. Они склонны становиться чрезмерно доверчивыми; они доводят свои объяснения до крайностей; они склонны становиться людьми типа «idée fixe»; они становятся покровителями экстравагантных историй и, в общем, уводят тех, на кого влияет их положение или имя, далеко за пределы того, что оправдано беспристрастным исследованием, даже со стороны симпатизирующих. Более того, описания развоплощенного состояния, которые доходят до нас через медиумов, ненадежны.

Существует механизм планов, сфер, эманаций и реинкарнаций, который вовсе не является специфическим для спиритизма, а принадлежит к периферии оккультизма во всех его проявлениях и постоянно повторяется в современной спиритической литературе. Мы находимся на границах области, где разум, который поддерживает нас в практическом ведении жизни и направляет нас в порядке, с которым мы знакомы благодаря многовековому наследию, не имеет никакой ценности. Сама наша терминология перестает иметь какое-либо значение. Щедрое творческое воображение может построить для себя какие угодно города для обитания, обставить их по своему желанию и попытаться постичь, насколько хватает сил, опыт и прогресс развоплощенных, но наделять эти фантазии доказательной точностью — значит разрушить все границы между надежным и ненадежным.

И наконец, хотя это скорее обыденное наблюдение, чем аспект нашего исследования, мало что можно выиграть в необходимом деле реальной жизни от такого переплетения двух миров, которое несет с собой спиритизм. Очевидно, что одной жизни за раз вполне достаточно для наших сил. Те, кто предаются таким выводам и изысканиям, находятся в очень большой опасности оказаться настолько оторванными от реалий нынешнего порядка, что сами становятся блуждающими и эксцентричными духами, находя свои истинные интересы в бесконечных сеансах и исследованиях, не имеющих практического отношения к жизни, какой она является сейчас.

Реальная альтернатива спиритизму

Наблюдения автора за влиянием частого посещения медиумов на тех, кого он лично знал, заставляют его с недоверием относиться ко всему этому делу и, возможно, слишком сильно реагировать против него. Один проницательный критик сказал, что спиритизм — это вовсе не спиритизм, а тонкий материализм, поскольку это попытка подтвердить реальность духовного в терминах материального. Это, следовательно, лишь еще один неожиданный аспект жесткого скептицизма времени, которое не доверяет ничему, что нельзя услышать, увидеть или потрогать. Вера, которая не твердо установлена в разуме, которая не продолжает и не завершает в своих собственных областях то, что мы знаем и понимаем, — это вера, построенная на облаках; но вера, с другой стороны, которая отказывается отважиться за пределы чувств, — это вера, слишком пустая от какого-либо благородного содержания.

Если рассматриваемые явления, таким образом, не могут быть объяснены в терминах анимизма и если спиритическая гипотеза вызывает серьезные сомнения, какое объяснение остается? В дальнейшем автор находился под сильным влиянием предположений исследователей анормальной личности в целом, а также частично работ некоторых французов, которые с французской логикой и блеском проницательности работают над далеко идущими психологическими переформулировками и даже пересмотром принятых научных представлений о материи и силе. Метерлинк где-то говорит, по сути, что наша вселенная так же плотно запечатана, как стальная сфера, и что все, что происходит внутри, должно быть объяснено в терминах ее собственных внутренних сил, и, в общем, вся наука и вес опыта на стороне Метерлинка. Конечно, это предполагает, что в эту сферу изначально было помещено немало вещей. Говоря религиозным языком, это не исключает Бога из мира, но ограничивает жизнь и опыт соответствием их собственным законам и заставляет объяснять их феномены в терминах их собственного содержания.

Одним предложением: подобно тому как внутренних сил внешнего мира до сих пор было достаточно, в той мере, в какой мы смогли их обнаружить, для объяснения всех явлений внешнего мира, разумно полагать, что содержание личности достаточно для объяснения всех личных феноменов, нормальных или анормальных, и что именно к самим себе, а не к развоплощенным, мы должны обращаться за объяснением феноменов предполагаемого спиритизма.

Исследования Эмиля Буарака

Люди, работающие в этом направлении, в частности Желе и Эмиль Буарак, отнюдь не отрицают эти явления, но предлагают другое решение. Буарак, в частности, находит свою отправную точку в гипнотизме и внушаемости. Здесь мы видим продолжение линии подхода и интерпретации, которая прояснила весь запутанный вопрос месмеризма. Мы уже видели, как французские исследователи нашли объяснение тому, чего удалось достичь Месмеру и его последователям, не в магнитном влиянии или чем-то подобном, а в замечательных изменениях личности, вызванных внешним или самовнушением, и точно так же, как это было ключом к феноменам месмеризма, это скорее всего окажется ключом к объяснению феноменов спиритизма, ибо они, по сути, являются не чем иным, как просто аспектами трансового состояния, как бы оно ни было вызвано.

В этой связи нет необходимости следовать за анализом Буарака явлений, сопровождающих трансовое состояние, или рассматривать его теории относительно самого гипноза. Он полагает, что в наших личностях скрыты силы, которые в нормальном течении жизни не приводятся в действие. Они не являются необходимой частью нашей адаптации к рабочей среде; в целом они скорее усложняют, чем упрощают ведение жизни, и их лучше — хотя это не его утверждение, а вывод автора из всего дела — лучше оставить неразбуженными. То, чем мы являемся в норме, есть результат адаптации личности к тем творческим и формирующим силам, в ответ на которые жизнь протекает наиболее счастливо и полезно. Но когда бодрствующее «я» и нормальное «я» на время откладываются в сторону и новые силы вызываются из «глубокой бездны» наших душ, мы способны на совершенно иной набор проявлений. Прежде всего, тех, которые обычно ассоциируются с гипнотическим состоянием, которые здесь не нужно рассматривать далее — большая податливость внушению, нечувствительность к боли и тому подобное. У нас также есть возможность способностей, которые Буарак называет магнитоидными. «Они, по-видимому, включают вмешательство сил, еще неизвестных, отличных от тех, которые наука до сих пор открыла и изучила, но физической природы и более или менее аналогичных излучающим силам физики: свету, теплу, электричеству, магнетизму и т. д.» [81]

[81] Э. Буарак, «Психология будущего», стр. 24. Некоторые недавние французские исследования, по-видимому, указывают на то, что эта сила — телекинез Майерса — действуя через барьеры, изменяет магнитные свойства того, через что она проходит. Кэррингтон, самый скептичный исследователь в этой области, склонен признать ее существование. См. «Физические феномены спиритизма», стр. 359.

Под этой общей рубрикой он рассматривает животный магнетизм, то, что известно в целом как месмеризм, то есть способность создавать гипнотические состояния у других; феномены телепатии, «включающие многочисленные разновидности, такие как передача или проникновение мысли, экстериоризация чувствительности, психометрия, телепатия, ясновидение или люцидность и т. д.», и, наконец, состояния, «где физическая материя, по-видимому, оказывает на одушевленные существа, особенно на людей, действие, которое не кажется объяснимым никакими уже известными физическими или химическими свойствами». Он также полагает, что в людях существует излучающее влияние, способное проявляться на расстоянии над другими одушевленными существами или же над неодушевленными предметами. Он находит в транс-медиуме все элементы, которые входят в любое гипнотическое состояние. «Транс вызывается и развивается спонтанно, без вмешательства какого-либо видимого оператора, под единственным воздействием нервных и психических условий, в которых находится медиум, и среди которых вера в духов и ожидание их вмешательства, по-видимому, играют значительную роль» [82]. Выделенные курсивом слова «вера в духов» чрезвычайно значимы. В вошедшей в транс личности существует уже прочно укоренившееся внушение, что все, что будет испытано во время транса, будет результатом вмешательства или откровения духов. Это вводит элемент ожидающего внимания. Мы знаем, на что способно ожидающее внимание с физической стороны. Оно становится реальным фактором во всяком исцелении верой; оно может вызвать, к лучшему или к худшему, далеко идущие изменения в физических состояниях, и вполне возможно, что такое ожидающее внимание, будучи полностью задействованным в трансе — при условии, конечно, изначально отношения и интересов медиума в бодрствующем состоянии, — может создать весь механизм контролей, откровений и тому подобного, которые характеризуют транс-медиумизм.

[82] Э. Буарак, «Психология будущего», стр. 271.

Буарак, таким образом, находит в спиритизме комплекс, определяемый определенными специфическими нервными и психическими состояниями, в которые входят, в той или иной форме, почти все факты анормальной психологии, и он полагает, что наука, верная принципу экономии, должна рассматривать предполагаемые феномены спиритизма, пока не доказано обратное, как сводимые к фактам предыдущих порядков. Он не называет спиритическую гипотезу невозможной; он лишь считает, что к ней не следует прибегать, пока не будет изучено и признано неадекватным каждое другое объяснение, и он не склонен полагать, что мы уже исчерпали другие возможные объяснения.

Авторитет одного человека здесь отнюдь не является окончательным. Ф. У. Г. Майерс принял во внимание многие факты, на которых останавливается Буарак, и в целом пришел к иному выводу. Но, в общем, чем глубже мы продвигаемся в область анормальной личности и феноменов гипнотических и связанных с ними состояний, тем больше оснований полагать, что в человеческой личности заложены силы, которые, будучи вызванными и высвобожденными, достаточны для объяснения всех медиумических откровений, не предполагая, что они исходят от развоплощенных.

Выводы Желе

Желе в некоторых направлениях здесь зашел гораздо дальше, чем кто-либо другой. Он больше озабочен физическими феноменами. У него есть поразительная серия фотографий материализации, подлинность которых трудно подвергнуть сомнению. Он находит восходящий ряд в анормальной психологии от невропатических состояний до медиумизма с градациями, которые усиливают анормальное или сверхнормальное, но в которых непрерывность развития никогда не прерывается. Его анализы здесь одновременно остры и наводят на размышления и подтверждают выводы других исследователей о том, что в человеческой личности заложены элементы, которые адекватны для объяснения любых феноменов, которые были представлены до сих пор.

Что касается физических феноменов, он приводит эксперименты, которые, по-видимому, выявляют «нити субстанции и жесткие стержни, иногда видимые, иногда невидимые, исходящие из пальцев медиума» и служащие реальным механизмом для перемещения удаленных и иногда довольно тяжелых предметов. Он аргументирует на этом основании, что существует возможная экстериоризация силы, которая сама может управляться идеями, и также полагает, что такие факты, как этот, в конечном итоге заставят нас пересмотреть наши концепции материи и силы и глубоко повлияют на биологию и все эволюционные теории. Весь вопрос неизбежно неясен, но такие исследования действительно придают новое направление и большее значение всему нашему предмету.

По сути, спиритическая гипотеза неадекватна; она слишком проста, слишком легка. Мы, очевидно, находимся только на пороге всего предмета. Все выводы неизбежно неубедительны; нет области, в которой человек имел бы меньше права быть догматичным. Значение всего этого для бессмертия кажется автору совсем не там, где его помещают спириты. Если человеческая личность имеет в себе такие скрытые силы, если существуют эти расширения таинственной силы, которые действуют за пределами нашего нормального механизма, если существуют контакты сознания, более глубокие, чем само сознание, в которых информация дается и получается вне нормальных методов общения, мы приходим к мысли, что то, что за неимением лучшего названия мы называем духом, имеет неожиданный диапазон и силу. Мы отнюдь не так заперты стенами материального и чувственного, как предполагали до сих пор. Существует трансцендентность духа над материей и материально навязанными условиями, которая должна заставить нас остановиться. Если в мрачных путях, которые были доведены до нашего внимания, дух может превзойти материю, у нас есть по крайней мере еще одна причина для утверждения его верховенства и еще одно предположение о силе или реальности, которая может быть способна пережить даже распад самой материи. Другими словами, здесь есть линия свидетельств, богато наводящая на размышления, хотя отнюдь не ясная, о способности души создавать свои собственные условия, а что есть бессмертие, как не именно это?

Феномены так называемого спиритизма, хотя пока и не оправдывают спиритуализм, безусловно, делают догматический материализм все более трудным. Те из нас, кто так же жаждет поддерживающей веры в бессмертие, как и любые наши товарищи в великом поиске, но кто пока не желает принимать их выводы, могут тем не менее найти в этом предмете, который является общим как для нас, так и для них, разрешение верить, что то, что является наиболее отчетливо нами самими, обладает непреходящими возможностями. Если оно может время от времени прорываться странными путями сквозь стены, которые сейчас его запирают, не может ли оно каким-то очень реальным образом пройти через врата, которые открывает Смерть, и все же продолжать существовать в таком богатстве сознания и идентичности, чтобы организовать для себя другую жизнь за гробом?

Значение спиритизма для веры

Вера может найти свои разрешения и свидетелей во многих регионах. Автор полагает, что вера в бессмертие находит дополнительное разрешение и в этой области. Вне всякого спора, существуют законы, которые мы сейчас лишь смутно различаем, и возможные силы, которые лишь время от времени касаются берегов нашего нынешнего опыта, как приливы, которые накатывают из далеких и таинственных морей. Вне всякого спора, мы не можем ограничивать взаимодействие разума с разумом чисто физическими каналами, и при исключительных обстоятельствах могут быть произведены эффекты, причины которых мы еще не смогли систематизировать. Наши сознательные жизни укоренены глубже, чем мы мечтаем. Они простираются в направлениях, о которых мы сами не знаем. Поэтому вполне может быть, что они восходят к высотам, вершины которых мы не видим, и обладают постоянством, независимым от тела, которое они населяют, или вещей кажущегося смысла, которые их окружают, и может быть также, что то, что сейчас оккультно, озадачивающе и капризно, в будущем станет столь же истинно организованной наукой, как алхимия и астрология Средневековья стали химией и астрономией нашего времени. Помимо этого можно утверждать здравое обыденное положение, что главное дело жизни находится в области известного и нормального. Это для нашего же блага, что завеса висит темной между этим миром и следующим. Порядок, в котором происходило бы постоянное прохождение туда и обратно, был бы невозможен. Это было бы либо одно, либо другое. Это деморализует нас — быть всегда в поисках тайн невидимого. Не деморализовало бы это тех, кто прошел сквозь завесу, — быть всегда в попытках вернуться? Безусловно, самая подходящая подготовка к тому, что ждет нас в будущем, — это храброе ведение жизни по тем законам и условиям, которые являются откровением всего солидного опыта нашей расы. Помимо этого трудно идти, и помимо этого нет необходимости идти.

XI

МАЛЫЕ КУЛЬТЫ: ЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТОВ ДЛЯ ЦЕРКВИ

Пограничные культы

Культы, которые мы до сих пор рассматривали, являются выдающимися формами современных свободных религиозных движений, но они даже близко не исчерпывают предмет. Даже выдающиеся культы имеют свои пограничные области. «Новое мышление» особенно богато вариантами, и во всех американских городах существуют спорадические, отдаленно связанные и постоянно меняющиеся движения — группы, которые собираются вокруг того или иного лидера, существуют некоторое время, а затем распадаются, чтобы воссоздаться вокруг других центров, возможно, с изменением состава. Говорят, что Масонский храм в Чикаго по воскресеньям весь день занят большими или меньшими группами, которые могут быть обществами этической культуры, или иметь какую-то социальную программу, или заниматься изучением восточных религий. Нужно было бы посетить их все и насытиться гораздо глубже, чем это возможно для любого отдельного исследователя, их кредо или их утверждениями, чтобы справедливо оценить их. Их реальное значение не в их организации, ибо у них мало организации, и не в их кредо, а в их настрое. Они представляют реакцию, беспокойство и духовную путаницу времени. Их можно объяснить — по крайней мере частично — в терминах той социальной дерацинации, о которой уже упоминалось. Они также представляют собой избыток индивидуализма в области религии и ее пограничных областей.

Изучение страниц церковных объявлений в газетах Нью-Йорка, Детройта, Чикаго или Сан-Франциско показывает их масштаб, разнообразие и изобретательность в поиске названий для себя. В воскресенье, 25 февраля, детройтские газеты содержали объявления групп Веданты, спиритов и спиритуалистов (спиритская группа называет себя «Духовный храм света и истины»), Общества предельного мышления, Первой универсальной духовной церкви, Церкви психических исследований, Философской церкви естественного закона, Центра Единства, Культуры Изолана, Теософии, Центра Божественной науки и Лекций по божественной метафизике. Их лидеры рекламируют такие темы, как: «Опулентное сознание», «Закон непривязанности», «Психические чувства и духовность», «Непрерывность жизни», «Спиритуализм Шекспира», «Безгласный код космоса», «Богоподобие божественной метафизики в бизнесе». Их темы не более причудливы, надо признаться, чем некоторые темы, объявленные для ортодоксальных церквей. (Действительно, страница церковных объявлений в городах, чьи церкви щедро балуются рекламными объявлениями, — это не совсем обнадеживающее чтение.) Но, в общем, этот список, который можно продублировать почти в любом крупном городе, является достаточным свидетельством путаницы культов и путаницы мысли. Насколько их можно классифицировать согласно схеме этого исследования, они являются вариантами «Нового мышления», Теософии и Спиритуализма. Если бы они были классифицированы согласно «Многообразию религиозного опыта» Уильяма Джеймса, они выглядели бы скорее мистическими, чем рациональными, скорее спекулятивными, чем практическими.

Форт Ньютон, который говорит о них, возможно, более неуважительно, чем они того заслуживают, как о «бутлегерах в религии», находит в этих меньших движениях в целом протест против чрезмерно внешнего в жизни Церкви сегодня и свидетельство неутолимой тоски души по религии, которую можно познать и прожить в терминах внутреннего опыта. Но это, безусловно, не верно для всех из них.

Бахаизм

Существует, однако, один другой, более крупный и более связный культ, трудный для классификации, который заслуживает более подробного внимания. Это бахаизм, который, в том виде, в каком он сейчас принимает форму, является скорее закваской, чем культом. Это попытка к духовному единству и сведению религии к очень простым и инклюзивным формам, а также вызов последователям религий, широко разделенных на поверхности, быть более верными тому, что является самым глубоким в их вере. Он имеет долгую и волнующую историю и, как ни странно, почерпнут из магометанских источников. Его базовые литературы — арабская и персидская, «настолько многочисленные и в некоторых случаях настолько объемные, что для самого прилежного студента было бы вряд ли возможно прочитать целиком даже те, которые доступны, полдюжины самых известных коллекций в Европе».

Мы находим его генезис, исторически, в определенных ожиданиях, долгое время бытовавших у персидских магометан, сродни еврейским мессианским ожиданиям, бытовавшим до и во время Христа. Существовала, как мы знаем, традиция оспариваемого преемства в магометанстве со времени смерти пророка. Персидские магометане верили, что истинный преемник Магомета был несправедливо лишен своего временного верховенства, и они прослеживают длинную линию истинных преемников, чье божественное право когда-нибудь будет признано и восстановлено. Возможно, мы могли бы найти здесь параллель среди тех англичан, которые верят, что истинное преемство английского трона должно быть в доме Стюартов, или тех роялистов во Франции, которые защищают потомков того или иного бывшего правящего дома. Но персидские верующие пошли дальше этого. Они верят, что последний истинный преемник Магомета, который исчез в десятом веке, никогда не умирал, но все еще живет в таинственном городе, окруженный группой верных учеников, и «что в конце времен он выйдет и «наполнит землю справедливостью после того, как она была наполнена беззаконием»». Параллелью здесь были бы старые истории о Фридрихе Барбароссе, который ждет в своей пещере подходящего времени, чтобы выйти и восстановить свою имперскую власть. Это любопытное персидское верование выработалось во временную схему, очень похожую на временные схемы других апокалиптических верований, детали которой достаточно сложны.

Но по сути, этот скрытый и истинный преемник пророка имел время от времени тех, через кого он открывает себя верующим и дает знать свою волю, и они известны как Бабы или врата; «врата, то есть, посредством которых общение было вновь открыто между скрытым и его верными последователями». Практическим результатом этого было бы то, что любой, кто мог убедить персидских магометан, что он является Бабом или «вратами», обладал бы мистическим мессианским авторитетом. Такое доверие, однажды установленное, дало бы ему огромную власть над верующими и сделало бы его силой, с которой должен считаться магометанский мир.

Баб и его преемники

Что касается нашего собственного нынешнего интереса, движение берет начало с 1844 года, когда молодой персидский купец объявил себя Бабом. Если мы хотим найти параллель в христианстве, он был своего рода Иоанном Крестителем, готовящим путь для большего, который должен прийти после него, но параллель быстро заканчивается, ибо, поскольку магометанский Мессия не появился, его глашатай был наделен немалой долей авторитета и святости, которые принадлежали самому скрытому. Карьера первого Баба была короткой — с 1844 по 1850 год. Ему было всего двадцать четыре года во время его манифестации, тридцать, когда он принял мученическую смерть, и он был заключенным большую часть своей короткой карьеры. Практическим результатом его пропаганды было немало кровавых сражений между антагонистическими магометанскими фракциями. Движение получило рано то крещение кровью, которое придает стойкую интенсивность любому преследуемому движению. Его последователи стали считать его божественным существом. После его казни его тело было найдено, скрыто в течение семнадцати лет и наконец помещено в святилище, специально построенное для этой цели в Сен-Жан-д'Акр. Это святилище стало святым местом бахаизма.

Во время одного из периодов своего заключения он имел возможность продолжать свои писания, переписываться со своими последователями и принимать их. Он был таким образом способен дать миру свое послание, и мы находим в его учениях зерно евангелия бахаизма. Перед своей смертью он назвал своего преемника — молодого человека, который был сильно привлечен к нему и который казался своей юностью, рвением и преданностью предназначенным продолжать его работу. Этому молодому человеку Баб послал свои кольца и другие личные вещи, уполномочил его добавлять к своим писаниям и в целом унаследовать его влияние и продолжать его работу. Этот молодой человек был признан с практическим единодушием бабидами как их духовный глава. Из-за его юности и уединенной жизни, которую он принял, практическое ведение дел общины бабидов перешло главным образом к его старшему сводному брату Бахаулле. То, что последовало, — это запутанная история раскола, соперничающих претендентов и преследований, но секта росла через преследования, и контроль над ней перешел в 1868 году в руки Бахауллы.

Большую часть своей жизни Бахаулла был либо изгнанником, либо заключенным. С 1868 года до своей смерти в 1892 году он был заключен с семьюдесятью своими последователями в исправительной колонии Акка на побережье Средиземного моря. Тем временем вера, которая центрировалась вокруг него, изменила характер; он был уже не вратами или глашатаем, он был сам «манифестацией Бога» с авторитетом изменять все более ранние учения. Он действительно универсализировал движение. Под его прикосновением религия становится практической, этической, менее мистической, более универсальной. Он был одержим страстью к всеобщему миру и братству. Он адресовал письма коронованным главам Европы, прося их сотрудничать в мирных движениях. Было высказано предположение, что царь России был под влиянием этого и что мы можем таким образом проследить до Бахауллы мирное движение, которое предшествовало войне.