Джон Рёскин

«Современные художники. Том 2»

Страница 6 из 10 · 58 072 зн. · 66 мин. чтения

И поэтому нет большего признака полного отсутствия жизненности и надежды в школах сегодняшнего дня, чем та несчастная красивость и однообразие, под которыми они маскируют, или, вернее, на которые они выменивают в своей чечевичной жажде все первородство и силу природы, — эта красивость, выработанная и тонко спряденная в мастерской из пустых голов, пока она едва ли становится лучше болванок, на которых примеряют платья и прически в окнах парикмахерских и книгах модисток, не может не вызывать отвращения у любого человека, чьи глаза хотя бы в некоторой мере открыты божественности бессмертной печати на обычных чертах, которые он ежечасно и ежеминутно встречает на дорогах и изгородях, превосходящей все усилия воображения, как и всякую силу реализации, будь она даже трижды Рафаэлевской, даже когда слава свадебного одеяния отсутствует.

Итак, до сих пор речь шла об использовании модели и ее ценности во всем искусстве, от высочайшего до низшего. Но использование модели — это еще не все. Она должна использоваться определенным образом, и от этого выбора правильного или неправильного пути зависят все наши цели, ибо искусство, которое не имеет силы без модели, обладает пагубной и злой силой, если модель используется неправильно. В чем заключается правильное использование, было по крайней мере установлено, если не полностью объяснено, в аргументации, с помощью которой мы пришли к общему принципу.

Правильный идеал, как мы утверждали, может быть достигнут только путем изгнания непосредственных признаков греха на лице и теле. Как же тогда распознать и отделить признаки греха?

Никакая интеллектуальная операция здесь не поможет. Нет никакого рассуждения, с помощью которого можно было бы проследить свидетельства порочности в движениях мышц или формах черт; нет никакого знания, опыта или усердия в сравнении, которые могли бы помочь. Здесь, как и во всей деятельности теоретической способности, восприятие является всецело моральным, инстинктивной любовью и привязанностью к линиям света. Ничто, кроме любви, не может прочитать эти буквы, ничто, кроме симпатии, не может уловить этот звук; нет чистой страсти, которую можно было бы понять или изобразить иначе, как чистотой сердца; грязное или тупое чувство увидит себя во всем и запишет богохульства; оно увидит Вельзевула в изгнании бесов, оно найдет своего бога мух в каждом алебастровом сосуде с драгоценным миром. Негодование рвения к Богу (немезиду) оно примет за гнев против человека, веру и почитание оно упустит, не понимая их, милосердие превратит в похоть, сострадание — в гордость, против каждой добродетели оно пойдет, как Шимей, бросая пыль. Но правильный христианский ум точно так же найдет свой собственный образ везде, где он существует, он будет искать то, что любит, и извлекать его из всех логовищ и пещер, и он будет верить в его существование, часто когда не может его видеть, и всегда будет отвращать свои глаза от созерцания суеты; и так он будет любовно ложиться на все недостатки и неровности человеческого сердца, как снег с небес на твердые, черные и разбитые горные скалы, верно следуя их формам и все же ловя для них свет, чтобы сделать их прекрасными, и должна быть поистине крутой и неприветливой скалой та, которую он не сможет покрыть.

Теперь, такого духа всегда будет слишком мало в мире, и он не может быть дан или преподан людьми, поэтому мало пользы настаивать на нем дальше, я лишь могу отметить некоторые практические моменты, касающиеся идеальной трактовки человеческой формы, которые могут быть полезны в эти бездумные дни. Нет такого лица, сказал я, которое художник не мог бы сделать идеальным, если захочет, но то тонкое чувство, которое обнаружит все доброе, что есть в любом данном лице, не может быть приобретено иначе, как заботой о вещах, отличных от искусства. Но существуют определенные широкие указания на зло, которые может заметить даже самое тупое чувство, и привычка различать и изгонять которые как облагородила бы школы искусства, так и привела бы со временем к большей остроте восприятия в отношении менее объяснимых характеров душевной красоты.

Те признаки зла, которые обычно наиболее заметны на человеческих чертах, грубо делятся на эти четыре вида: признаки гордости, чувственности, страха и жестокости. Любой из них разрушит идеальный характер лица и тела.

Из них первое, гордость, пожалуй, самое разрушительное из всех четырех, поскольку это нижний и исходный этаж всякого греха; и оно также низко из-за своей неизбежной глупости, потому что в лучшем случае, то есть когда оно основано на справедливой оценке нашего собственного возвышения или превосходства над некоторыми другими, оно не может не подразумевать, что наши глаза смотрят только вниз и никогда не поднимались выше нашей собственной меры, ибо нет человека, столь высокого в своем положении или способностях, чтобы он не должен был быть смиренным, думая о облачном жилище и дальнем взоре ангельских разумов над ним, и осознавая, какая бесконечность вещей, которые он не может знать или даже достичь, существует по сравнению с тем малым кругом вещей, которых он может достичь, и из которых, тем не менее, он не может понять ни одной; не говоря уже о том порочном и нелепом приписывании себе такого превосходства, какое он может иметь, и мышлении о нем как о своем собственном достижении, что является истинной сущностью и преступностью гордости, ни о тех более низких ее формах, основанных на ложной оценке вещей под нами и иррациональном презрении к ним: но взятая в лучшем виде, она все еще низка до такой степени, что нет величия черт, которое она не могла бы разрушить и сделать презренным, так что первый шаг к облагораживанию любого лица — это избавление его от тщеславия; к каковой цели не может быть ничего более противоположного, чем тот принцип портретной живописи, который преобладает у нас в эти дни, чья цель, кажется, состоит в выражении тщеславия во всем, в лице и во всех сопутствующих обстоятельствах, постоянно стремясь к дерзости позы, легкомыслию и высокомерию выражения, и проработанный далее в низменных дополнениях мирского блеска и обладания, вместе с намеками или провозглашениями того, что человек сделал или предполагает, что сделал, что, если известно, излишне выставлять в портрете, а если неизвестно, дерзко провозглашать в портрете; откуда возникла такая школа портретной живописи, которая должна сделать людей девятнадцатого века позором их потомков и посмешищем всех времен. Этим практикам следует противопоставить как славную строгость Гольбейна, так и могучую и простую скромность Рафаэля, Тициана, Джорджоне и Тинторетто, у которых доспехи не делают воина, а шелк — даму. И из какого чувства возникло достоинство той портретной живописи, лучше всего проследить в Венеции, где мы находим их победоносных дожей, написанных ни в трудах битвы, ни в триумфе возвращения, ни представленных с тронами и государственными занавесями, но коленопреклоненными, всегда без короны, и воздающими благодарность Богу за Его помощь, или как священников, ходатайствующих за народ в его скорби. Это чувство и его результаты были так хорошо прослежены Рио, что мне не нужно говорить об этом дальше.

Тот второй разрушитель идеальной формы, проявление чувственного характера, хотя и не менее фатальный в своем воздействии на современное искусство, более труден для отслеживания из-за своей особой тонкости. Ибо невозможно сказать, какими минутными различиями правильная концепция человеческой формы отделяется от той, что является слащавой и грязной: ибо корень всего — в любви и поиске художника, который, если он нечистого и слабого ума, покроет все, к чему прикасается, глиняным пятном, как Бандинелли придает грязный запах человеческой плоти своему мраморному Христу, и как многие, кого я не буду здесь называть, среди современников; но если он могучего или чистого ума, он может пройти через все места скверны, и ничто не пристанет к нему, как Микеланджело, или он крестит все вещи и омоет их чистой водой, как наш собственный Стотхард. Теперь, поскольку эта сила зависит от поиска художника и видна только в работе добрых и духовно настроенных людей, тщетно пытаться учить или иллюстрировать ее, и здесь не место отмечать то, как она относится к представлению ментального образа вещей, вместо самих вещей, о чем мы должны говорить при рассмотрении воображения; но так много можно здесь отметить из широкого, практического принципа, что чистота живописи плоти зависит в очень значительной мере от интенсивности и теплоты ее цвета. Ибо если она непрозрачна, глинисто-холодна, бесцветна и лишена всего сияния и ценности плоти, линии ее истинной красоты, будучи строгими и твердыми, станут настолько жесткими при утрате свечения и градации, которыми природа иллюстрирует их, что художник будет вынужден пожертвовать ими ради слащавой полноты и округлости, чтобы дать концепцию плоти; что, будучи сделанным, разрушает идеальность формы, как и цвета, и отдает все на откуп сладострастию поверхности; показывая также, что художник искал именно этого, и только этого, поскольку иначе он не взял бы предмет, в котором, как он знал, он вынужден отказаться от всех источников достоинства. В то время как правильный блеск цвета как поддерживает более благородную строгость формы, так и сам по себе очищает и омывает, подобно огню, предоставляя также художнику оправдание для выбора своего предмета, видя, что его можно предположить не написавшим его иначе, как в восхищении его абстрактной славой цвета и формы, и без всякого недостойного поиска. Но одна лишь сила совершенного и светящегося цвета в некотором роде искупит даже низменную склонность самого ума, как это в высшей степени характерно для Тициана, который, хотя и был малочувствителен и часто трактовал низменные предметы или возвышенные предметы низменно, как в отвратительной Магдалине в палаццо Питти и той, что в Барбариго в Венеции, все же искупает все своей славой оттенка, так что он не может писать совсем грубо; а у Джорджоне, который обладал более благородным и серьезным интеллектом, чувство наготы совершенно утрачено, и нет больше нужды или желания скрывать, но его обнаженные фигуры движутся среди деревьев, как огненные столпы, и лежат на траве, как блики солнечного света. С другой стороны, у религиозных художников такая нагота, которую они были вынуждены трактовать, искупается столько же строгостью формы и твердостью линии, сколько и цветом, так что в целом их задрапированные фигуры предпочтительнее, как в «Франче» нашей собственной галереи. Но они, вместе с Микеланджело и венецианцами, за исключением Тициана, образуют великую группу, чистую в видении и цели, между которой и всеми другими школами, которыми трактовалась нагота, пролегла пропасть, и все остальные, по сравнению с ними, кажутся стремящимися как можно лучше проиллюстрировать то, что у Спенсера.

«Из всех Божьих творений, что украшают этот мир, нет ни одного более прекрасного и превосходного, чем тело человека, как по силе, так и по форме, пока оно сохраняется в трезвом управлении. Но нет ничего более грязного и непристойного, чем оно, расстроенное из-за дурного правления и низменных страстей».

Из этих последних, однако, у которых идеальность утрачена, есть некоторые более достойные, чем другие, в соответствии с той мерой цвета, которой они достигают, и силой, которой они обладают, откуда многое может быть прощено Рубенсу (как и нашему собственному Этти), меньше, как я думаю, Корреджо, который при меньшей видимой и очевидной грубости имеет больше врожденной чувственности, проработанной с привлекательной и слащавой утонченностью, и это одинаково во всех предметах, как в Мадонне «Incoronazione» над главным алтарем Сан-Джованни в Парме, голова и верхняя часть фигуры которой, ныне хранящиеся в библиотеке, могли бы служить моделью позы и выражения для балетной фигурантки: и снова в сладострастной Св. Екатерине «Giorno» и в «Диане на колеснице» (обе в Парме), не говоря уже о его работах с более определенно злой целью. Ниже этого опять же попадут работы, лишенные как искусства, так и приличия, как та «Сусанна» Гвидо в нашей собственной галерее, и так мы можем спуститься к абсолютной глине современников, лишь замечая во всем, как много из того, что является злым и низменным в предмете или тенденции, искупается тем, что чисто и правильно в оттенке, так что я не утверждаю, что цель и объект многих великих художников наготы, как Тициан, например, всегда были возвышенными, но только то, что мы, которые не можем нарисовать лампу огня внутри глиняного кувшина, должны взять другое оружие в наши левые руки. И следует также отметить, что в климатах, где тело может быть более открыто и часто посещаемо солнцем и погодой, нагота начинает рассматриваться более грандиозно и чисто, как неизбежно не пробуждающая идей низкого рода (как, прежде всего, у греков), а также от этого воздействия получает твердость и солнечную эластичность, очень отличную от шелковистой мягкости одетых народов севера, где каждая модель неизбежно выглядит так, как будто случайно раздета; и отсюда, из самого страха и сомнения, с которыми мы подходим к наготе, она становится выразительной зла, и вместо той дерзкой откровенности старых мастеров, которая редко упускала человеческое величие, даже когда ей не хватало святого чувства, мы заменили низменную, устланную коврами, завуалированную марлей, жеманную чувственность локонов и щипцов для завивки, из которой, я верю, ничего не может выйти, кроме морального изнеможения и ментального паралича.

Относительно двух других пороков человеческого лица, выражений страха и свирепости, меньше можно отметить, так как они лишь изредка входят в концепцию характера; только крайне необходимо проводить тщательное различие между концепцией силы, разрушительности или величия в материи, влиянии или агенте и действительным страхом перед чем-либо из этого, ибо возможно представить себе ужасность, не находясь в положении, подверженном опасности от нее, и поэтому без страха, и чувство, возникающее от этого созерцания грозности, когда мы сами находимся в безопасности, как от бушующего моря с берега, правильно называется трепетом и является благороднейшей страстью; тогда как страх смертный и крайний может ощущаться в отношении вещей низменных, как падение из окна, и без всякой концепции ужасности или величия в вещи или предмете страха; и даже когда страх ощущается в отношении вещей возвышенных, как гром или буря битвы, все же его тенденция состоит в том, чтобы разрушить всякую силу созерцания их величия и заморозить и сжать весь интеллект в дрожащую кучу глины, ибо абсолютный острый страх является одинаково недостойным и презренным, из какого бы источника он ни возникал, и деградирует ум и внешнее поведение тела одинаково, даже если это происходит среди града небесного и огня, бегущего по земле. И так среди детей Божьих, хотя всегда есть тот боязливый и склоненный трепет перед Его величием и тот священный страх перед всяким оскорблением Его, который называется страхом Божьим, все же реального и существенного страха нет, кроме как прилепления с доверием к Нему, как к их Скале, Крепости и Избавителю, и совершенной любви, изгоняющей страх, так что невозможно, чтобы, пока ум правильно устремлен к Нему, был страх перед чем-либо земным или сверхъестественным, и чем более грозной кажется высота Его величия, тем меньше страха чувствуют те, кто живет в тени его («Кого мне бояться?»), так что они, как Давид, преданы страху Его; тогда как, с другой стороны, те, кто, если могут помочь, никогда не помышляют о Боге, но отталкивают всякую мысль и память о Нем, и в Его реальной ужасности и вездесущности не боятся Его и не знают Его, все же одержимы реальным, острым, пронзительным и низменным страхом, преследуемым вечно; страхом немыслимым и отчаянным, который взывает к скалам и прячется в пыли; и отсюда особая низость выражения ужаса, низость, приписываемая ему во все времена и среди всех народов, как страсти атеистической, жестокой и профанной. Так же она всегда соединена со свирепостью, которая из всех страстей наименее человечна; ибо в чувственных желаниях есть снисхождение к людям как к необходимости; и в тщеславии есть интеллектуальная причина, так что когда оно видно в животном, оно приятно и является признаком острого ума; и в страхе временами есть необходимость и оправдание, как допускаемое для предотвращения вреда; но в свирепости нет оправдания или смягчения, но это чистая сущность тигра и демона, и она бросает на человеческое лицо бледность, одинаковую с конем Смерти и пеплом ада.

Поэтому из всех предметов, которые могут быть допущены к созерцанию, выражения страха и свирепости являются самыми грязными и отвратительными, и поэтому в них есть не знаю что симпатически привлекательное для умов трусливых и низменных, как у черни большинства народов, и поскольку они легко передаются людьми, которые не могут передать ничего другого, им часто доверяет стадо художников неспособных и профанных, как в том чудовищном аборте в первом зале Лувра, называемом «Потоп», чей предмет — чистый, острый, смертный страх; и так вообще бессмысленные ужасы современных французских школ, порождение гильотины: также нет большего теста на величие или низость ума, чем выражения, которые он будет искать и развивать в чертах и формах людей в яростной борьбе, будь то решимость и преданность, и все другие атрибуты того бескорыстия, которое составляет героизм, как у воина Агасия; и страдание не взволнованное и не недостойное, хотя и смертное, как в «Умирающем гладиаторе», или жестокая свирепость и кровавая агония, из которых самыми низкими и наименее смягченными примерами являются те битвы Сальватора Розы, на которые никто, кроме человека низкого происхождения и воровского воспитания, не мог бы смотреть ни мгновения, не испытывая тошноты, из которых я назову только тот пример в палаццо Питти, где главная фигура на переднем плане — это человек с отрубленной по плечо рукой, пронзенный копьем через другую руку в грудь. И многочисленные примеры того же чувства можно найти в переписывании различных представлений Ада, столь распространенных по всей Италии, особенно того, что у Орканьи в Кампо Санто, где немногие фигуры вверху, которые еще остаются нетронутыми, грандиозны в своем строгом рисунке и выражениях непреходящего отчаяния, в то время как те, что внизу, переписанные Солаццино, зависят в своей выразительности от потоков крови; так в Аде Санта-Мария-Новелла и капеллы Арена, не говоря уже об ужасных образах Страстей, которыми вульгарный романизм всегда стремился возбудить вялые симпатии своих необученных паств. Об этой грязи давайте больше не будем рассуждать, сам образ и память о них — осквернение, лишь заметив это, что в романизме всегда была болезненная склонность к созерцанию телесной боли из-за приписывания ей спасительной силы, что, как и всякая другая моральная ошибка, имело фатальный эффект в искусстве, не оставляя совершенно без пятна и вины даже величайших из чистых романистских художников; как Фра Анджелико, например, который в своих сюжетах Страстей всегда слабо настаивает на телесной пытке и не щадит крови; и Джотто, хотя его трактовка обычно грандиознее, как в том Распятии над дверью монастыря Св. Марка, где кровь едва ли реальна, но исходит из ног в типичной и условной форме и становится малиновым шнуром, который странно переплетен внизу вокруг черепа; только то, что эти святые люди делали, чтобы усилить, пусть даже в своих средствах ошибочно, впечатление и силу страданий Христа или Его святых, всегда в некоторой мере благородно и должно быть отличимо со всем почтением от мерзостей последующих нерелигиозных художников, как Камилло Прокаччини в одном из его мученичеств в галерее Брера в Милане и других подобных, чьи имена могут быть вполне пощажены для читателя.

Это, следовательно, четыре страсти, присутствие которых в любой степени на человеческом лице есть деградация. Но о всякой страсти следует вообще заметить, что она становится низменной либо когда питается в отношении недостойных объектов, и поэтому поверхностна или неоправданна, либо когда она нечестиво насильственна и, таким образом, разрушительна для человеческого достоинства. Так, горе благородно или наоборот, в зависимости от достоинства и ценности оплакиваемого объекта и величия ума, переносящего его. Скорбь уязвленного тщеславия или алчности просто отвратительна, даже скорбь лишенной привязанности может быть низкой, если она эгоистична и необузданна. Всякое горе, которое конвульсирует черты, низменно, потому что оно обычно поверхностно и, безусловно, временно, как у детей, хотя в шоке и дрожи черт сильного человека при внезапном и сильном горе может быть что-то возвышенное. Скорбь Агари Гверчино в галерее Брера в Милане отчасти презренна, отчасти отвратительна, отчасти смешна; это не горе оскорбленной египтянки, изгнанной в пустыню с судьбой народа в сердце, а служанки на побегушках, выгнанной за кражу чая и сахара. Обычные художники забывают, что страсть не является абсолютно и сама по себе великой или сильной, а только пропорционально слабости ума, с которым она имеет дело; и что, преувеличивая ее внешние признаки, они не возвеличивают страсть, а испаряют героя. Они слишком много думают о страстях как всегда одинаковых по своей природе, забывая, что любовь Ахилла отличается от любви Париса, а любовь Алкестиды — от любви Лаодамии. Использование и ценность страсти не в том, чтобы быть предметом созерцания самой по себе, а в том, как она взламывает фонтаны великой бездны человеческого ума или демонстрирует его могущество и ребристое величие, как горы видны в своей устойчивости лучше всего среди клубов облаков; откуда, в конечном счете, я думаю, следует считать, что всякая страсть, которая достигает подавляющей силы, так что творение созерцается не как сопротивляющееся, а как побежденное, непригодна для высокого искусства и разрушительна для идеального характера облика: и в этом отношении я не могу не считать, что Рафаэль ошибся в своем стремлении выразить страсть такой остроты на человеческом лице; как во фрагменте «Избиения младенцев» в нашей собственной галерее (в котором, хотя он и переписан, я полагаю, цель мастера все еще должна быть понята), ибо если такие предметы вообще должны быть представлены, их полное выражение может быть дано без деградации лица, как мы вскоре увидим, сделанное с невыразимой силой Тинторетто, и я думаю, что все предметы такого рода, все человеческие страдания, резня, голод, чума, опасность и преступление, в основном лучше избегать, как имеющих невыгодное и ожесточающее влияние, если только в той мере, в какой из страдания, скорее намекнутого, чем выраженного, мы не можем поднять в более благородное облегчение вечное терпение стойкости и привязанности, милосердия и самопожертвования, или когда, как у гумна Орны и у пещеры Лазаря, ангел Господень должен быть виден в наказании, и Его любовь должна быть проявлена к отчаянию людей.

Таким образом, мы в некотором роде перечислили те злые признаки, которых наиболее необходимо избегать в поиске идеальной красоты, хотя не знание их, а страх и ненависть к ним будут эффективно помогать художнику; как, с другой стороны, не просто признанием прелести доброго и святого выражения можно проследить его тонкие характеры. Сам Рафаэль, будучи спрошенным на этот предмет, дал сомнительный ответ; он, вероятно, не мог проследить, через какое раннее обучение или какими красками эмоций образ был запечатлен на его сердце. Наш собственный Бэкон, который хорошо видел невозможность достижения этого путем сочетания многих отдельных красот, все же не объясняет природу того «рода блаженства», которому он приписывает успех. Я полагаю, те, кто задумал и создал самые прекрасные вещи, делали это не путем теоретизирования, а в простом труде любви, и не могли бы, если бы их поставили перед судом рационализма, защитить все пункты того, что они сделали, но писали это в своем собственном наслаждении и к наслаждению всех остальных, только всегда с тем уважением совести и «страхом отклониться от того, что правильно, который делает прилежных наблюдателей обстоятельств, чье свободное пренебрежение есть кормилица вульгарной глупости, не меньше, чем внимание Соломона к ним было из естественных подспорий самым эффективным, чтобы сделать его выдающимся над другими, ибо он давал доброе внимание и пронзал все до самого основания».

С этим добрым вниманием и наблюдением за мгновениями, когда люди чувствуют тепло и правильно, как индейцы делают это для алмаза в своем промывании песка, и это с желанием и надеждой найти истинное добро в людях, а не с готовым тщеславием, которое мгновенно принимается за вымысел и всегда носит с собой свой гончарный круг (с которого в конце концов выйдут только глиняные сосуды правильной формы), вместо чистого зеркала, которое может показать серафима, стоящего рядом с человеческим телом — стоящего как сигнал к небесной земле: с этим вниманием и этой милосердием нет никого из нас, кто не мог бы низвести ту лампу на свой путь, о которой пел Спенсер:—

«Та красота не есть, как глупые люди полагают, внешнее шоу вещей, которые только кажутся; но та прекрасная лампа, от чьего небесного луча исходит тот свет, который разжигает огонь любовника, никогда не погаснет и не увянет. Но когда жизненные духи иссякнут, к своей родной планете удалится, ибо она небесного рождения и не может умереть, будучи частицей чистейшего неба».

[38] Откр. vii. 2.

[39] Сравните Часть II. Сек. I. Гл. III § 6.

[40] De la Poësie Chrétienne. Forme de l'Art. Гл. VIII.

[41] Как на благородной картине в Лувре.

[42] Мадонна поворачивается спиной к Христу и склоняет голову через плечо, чтобы принять корону, руки сложены с изученной грацией на груди.

[43] Сравните Мишле, (Du Prêtre, de la Femme, de la Famille,) Гл. III. прим. Он использует язык, слишком жестокий, чтобы его цитировать; но оправдывает Сальватора ссылкой на дикий характер Тридцатилетней войны. Что это оправдание не имеет силы, можно доказать, сравнив трактовку художником других предметов. См. Сек. II. Гл. III. § 19, прим.

[44]

«Огонь, который поднимает жидкость, пока она не перельется, в видимости увеличить ее, истощает ее».

Генрих VIII.

[45] Сек. II. Гл. III. § 22.

[46] Заметим, что мы всегда говорили о красоте, а не о человеческом характере в его низших и преступных модификациях. То разнообразие характера, которое мы утвердили как необходимое, — это разнообразие Джотто и Анджелико, а не Хогарта. Работы, связанные с демонстрацией общего характера, должны обсуждаться при рассмотрении Идей Отношения.

[47] Хукер, Книга V. Гл. I. § 2.

[48]

«Каждый труп лежал плоско, безжизненно и плоско, И клянусь святым крестом, Человек весь в свете, серафим Стоял у каждого трупа. Этот серафический отряд, каждый махал рукой, Это было небесное зрелище; Они стояли как сигналы земле, Каждый — прекрасный свет».

Старый моряк

ГЛАВА XV.

ОБЩИЕ ВЫВОДЫ ОТНОСИТЕЛЬНО ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ СПОСОБНОСТИ. Об источниках красоты, открытых нам в видимом мире, мы теперь получили представление, которое, хотя и самое слабое в своем охвате и скудное в деталях, все же является общим по своему диапазону. Никаких других источников, кроме этих видимых, мы, при любых усилиях в нашем нынешнем состоянии существования, представить не можем. Ибо какие откровения были сделаны человечеству, вдохновленному или восхищенному на небо о вещах, принадлежащих небесному региону, были либо невыразимыми словами, которые человеку не позволено произносить, либо по самой своей природе непередаваемыми, кроме как в типах и тенях; и невыразимыми словами, принадлежащими земле, ибо о вещах, отличных от видимых, слова, присвоенные видимому, не могут передать никакого образа. Насколько отличным от земного золота мог казаться тот прозрачный тротуар города глазам Св. Иоанна, мы, с нашим невоспринятым зрением, знать не можем; ни о том странном ясписe и сардисе мы не можем представить подобие, которое принял Тот, Кто сидел на престоле над хрустальным морем; ни какое это было подобие убиения, которое нес Корень Давидов посреди старцев; ни какое изменение произошло в форме четвертого из тех, кто ходил в печи Дура, что даже гнев идолопоклонства узнал в нем подобие Сына Божьего. Знание, которое здесь позволено нам, есть либо только о вещах внешних, как у тех, чьи глаза вера никогда не открывала, либо о той темной части, которую ее стекло показывает слабо, о вещах сверхъестественных, то мерцание Божественного образа среди смертной толпы, которое все могут уловить, если захотят взобраться на сикомор и подождать; ни сколько пребывания Бога в доме может быть даровано тем, кто так ищет, и сколько еще может быть открыто им в преломлении хлеба, сказать нельзя; но мы можем рассуждать только о том, что в некоторой мере открыто всем, о том, что постоянством и чистотой привязанности можно найти в вещах и существах вокруг нас на земле. Теперь среди всех тех вещей, чью красоту мы до сих пор исследовали, была мера несовершенства. Либо неполноценность вида, как красота низших животных, либо возникающая от деградации, как в самом человеке; и хотя при рассмотрении красоты человеческой формы мы пришли к некоторой концепции восстановления, все же мы обнаружили, что даже восстановление должно быть в некотором отношении несовершенным, как неспособное охватить все качества, моральные и интеллектуальные, сразу, и не могущее быть свободным от всех признаков прежнего зла, сделанного или претерпенного. Совершенная красота, следовательно, не может быть найдена на земле, хотя часто в такой интенсивной мере, что она утопит всякую способность восприятия; также она не может быть законно представлена в отношении человечества. Но определенными операциями воображения над идеями красоты, полученными от вещей вокруг нас, возможно представить в отношении сверхчеловеческих существ (о том, что больше, чем творение, ни одно творение никогда не представляло) красоту в некотором роде большую, чем мы видим. Об этой красоте, однако, невозможно определить что-либо, пока мы не проследим операции воображения, которым она обязана своим бытием, о которых операциях можно преждевременно сказать, что они не являются творческими, что никакие новые идеи не извлекаются ими и что вся их функция — это только определенное обращение с впечатлениями, полученными от внешних вещей, их концентрация или способ рассмотрения, что поэтому в красоте, к которой они нас приведут, не будет найдено никакого нового элемента, а только особое сочетание или фаза тех элементов, которые мы сейчас знаем, и что поэтому мы можем в настоящее время сделать все выводы относительно ранга теоретической способности, которые знание ее предмета может оправдать.

Мы видели, что этот предмет относится к четырем общим заголовкам. Это либо запись совести, запечатленная во внешних вещах, либо символизация Божественных атрибутов в материи, либо блаженство живых существ, либо совершенное исполнение их обязанностей и функций. Во всех случаях это нечто Божественное, либо одобряющий голос Бога, Его славный символ, свидетельство Его доброго присутствия, или послушание Его воле, Им вызванное и поддерживаемое.

Все эти предметы созерцания таковы, что мы можем предположить, что они останутся источниками удовольствия для совершенного духа на протяжении всей вечности. Божественные по своей природе, они обращены к бессмертной части людей.

Остаются, однако, два момента, которые необходимо рассмотреть, прежде чем я смогу надеяться, что этот вывод будет откровенно принят читателем. Если красота обращается к нашей нравственной части, то как же, спросят, она обнаруживается в работах нечестивых людей, и как возможно, чтобы таковые желали её или постигали?

С другой стороны, как случается, что люди, находящиеся на высокой ступени нравственной культуры, часто нечувствительны к влиянию материальной красоты и слабо настаивают на ней как на инструменте воспитания души?

На эти два возражения я постараюсь кратко ответить, хотя их невозможно удовлетворительно разобрать без того детального исследования всего корпуса великих произведений искусства, к которому я намерен приступить в следующем томе. Ибо верное определение этих двух вопросов — это, по сути, вся цель и смысл моего труда (и если бы его можно было достичь здесь, я не приложил бы больше никаких усилий), а именно: доказательство того, что никакая высшая сила искусства не может быть достигнута нечестивыми людьми; и что пренебрежение искусством как истолкователем божественных вещей имело пагубные последствия для христианского мира.

В настоящее время, однако, я хотел бы лишь ответить на те возражения, которые неизбежно возникают в уме читателя.

И прежде всего, следует помнить, что на протяжении всего исследования типической красоты я утверждал её инстинктивную силу, а её нравственный смысл постижим лишь посредством верного размышления. Ныне это инстинктивное чувство красоты варьируется по интенсивности среди людей, будучи дарованным, подобно слуху к музыке, одним в большей мере, чем другим: и если те, кому оно дано в большой мере, являются, к несчастью, людьми нечестивого или нерассудительного духа, весьма возможно, что восприятие красоты будет ими культивироваться на принципах чисто эстетических и тем самым утратит свою освящающую силу; ибо хотя доброе семя в них всецело божественно, но, поскольку нет благословения в его прорастании, в конце концов оно приносит дикие ягоды. И всё же эти дикие ягоды хорошо различимы, подобно смертоносным плодам из Гилгала. Во всех работах таких людей есть порча, пятно и резкий диссонанс, становящиеся тем чернее и громче, чем сильнее нравственная недостаточность, лучшим доказательством и мерой которой служит их трактовка человеческой формы (поскольку в пейзаже почти невозможно привнести определённое выражение зла), высшая красота которой была достигнута лишь однажды, и притом не обученным по системе живописцем, а святейшим доминиканским монахом из Фьезоле; и ниже него все склоняются всё ниже и ниже соразмерно их меньшей святости, хотя и с большим или меньшим достижением того, что есть благородного, в зависимости от их интеллектуальной силы и искренности, как Рафаэль в своей «Святой Цецилии» (всего лишь этюд страстной, темноглазой, крупной итальянской модели), и даже Перуджино, в том, что в его благороднейших лицах есть некий недочёт, неопределимый; отсутствие полного излияния священного духа, которое есть у Анджелико; прослеживаемое, я не сомневаюсь, до некоторых недостатков и алчных пороков его сердца, последствия которых в его поведении были таковы, что дали Вазари надежду, что его ложь может к нему прилипнуть (для опровержения чего в главном, если недостаточно опровержения в каждой линии, которую провела рука Перуджино, сравните Рио, «De la Poësie Chrétienne», и заметьте также то, что Рио удивительным образом упустил из виду: что Перуджино в своём портрете самого себя во Флорентийской галерее вложил в руку свиток со словами «Timete Deum», тем самым верно указав на то, что он считал своим долгом и посланием): и так же все прочие, даже из священных живописцев, не говоря уже о низшем круге людей, в которых, с одной стороны, заметна чувственность и нечистота во всём, что они ищут в красоте, как у Корреджо и Гвидо, или, с другой стороны, недостаток в мере чувства самой красоты, как у Рубенса и Тициана, проявляющийся в принятии грубых типов черт и форм; иногда также (о чём я мог бы найти примеры в современности) в отсутствии свидетельства радости в том, что они делают; так что, после того как они передали какой-то фрагмент исключительной красоты, они позволяют какой-то диссонирующей точке вмешаться в него, и это не ранит их, как если бы они не находили удовольствия в том, что было лучшим, но сделали это во вдохновении, которое не было для них полезным, подобно тому как глухие люди могли бы касаться инструмента с чувством в сердце, которое, однако, не возвращается наружу, и поэтому не знают, когда играют фальшиво: и иногда из-за полного отсутствия выбора, ибо во всех правильно настроенных людях есть выбор любви, не тот невежественный и дерзкий выбор, который отвергает половину природы как пустую от истины, но тот чистый выбор, который извлекает истину из всего; и там, где этого недостаёт, мы можем видеть людей, бродящих взад и вперёд по сухим местам, не находя покоя, то и дело делающих что-то благородное и всё же не развивающих это, но в следующий миг останавливающихся на чём-то нечистом или бесполезном с той же интенсивностью и всё же нетерпением, так что ими всегда восхищаются, но никогда не сочувствуют, и, ослепляя всех, они не ведут никого; а затем, ниже этих, мы находим других, на чьих работах есть определённые признаки злого ума, плохо подавленного, а затем неспособность избежать, и, наконец, постоянный поиск и питание ужасом, уродством и скверной греха, как в высшей степени у Сальватора и Караваджо, и низших голландских школ, только в последних менее болезненно, поскольку они теряют злодейское в скотском, а ужас преступления — в его идиотизме.

Но, во-вторых, следует отметить, что нам не дано ни определить, какие моменты чистого чувства или стремления могут возникнуть у людей с умами, казалось бы, холодными и погибшими, ни провозгласить, через какие инструменты и какими странно возникающими голосами Бог может пожелать сообщить благо людям. Мне кажется, что многое из того, что является великим и полезным для всех людей, было совершено теми, кто не намеревался и не знал того добра, которое они творили, и что многие мощные гармонии были исполнены инструментами, которые были немы или диссонировали, но Бог знал их лады. Дух пророчества сочетался с алчностью Валаама и непослушанием Саула. Можем ли мы исключить из его страниц ту притчу, которую произнёс тот, кто видел видение Всемогущего, впадая в транс, но имея открытые глаза, хотя мы знаем, что меч его наказания был тогда остр в своих ножнах под ним на равнинах Моавитских? Или не будем ли мы сетовать вместе с Давидом над щитом, отброшенным на горах Гелвуйских, того, кому Бог дал «иное сердце» в тот день, когда он повернулся спиной, чтобы уйти от Самуила? Не наша часть смотреть сурово, и не всегда смотреть на характер или дела людей, но принимать от всех них и крепко держаться того, что мы можем доказать добрым и почувствовать как предназначенное для нас. Мы знаем, что всякое добро, которое есть в них, само по себе божественно, и где бы мы ни видели добродетель пламенного труда и самоотречения ради единой цели, где бы мы ни находили постоянное обращение к писаному священному писанию естественной красоты, это, по крайней мере, мы знаем, есть великое и доброе, это, мы знаем, не даровано по совету Божьему без цели и не поддерживается без результата: их истолкование мы можем принять, в их труд мы можем войти, но они сами должны следить за тем, если то, что они делают, не имеет намерения добра или какого-либо отношения к Дающему все дары. Эгоистичные в своём усердии, необузданные в своей воле, неблагодарные за Дух, который почивает на них, они всё же могут быть направляемы этим Духом туда, куда угодно Правителю; они могут стать невольными инструментами блага для других; нехотя они могут благословить Израиль, сомневаясь — разбить Амалика, но будет недостаток их славы и, несомненно, их наказание.

Я верю, что смогу попутно, в последующих исследованиях, доказать этот недостаток и изучить его источники, не абсолютно, конечно (поскольку всякое рассуждение о характерах людей должно быть предательским, наше знание в этой области столь же испорчено, сколь и скудно, в то время как даже живя с ними, невозможно проследить работу или оценить ошибки великих и скрытных умов), но, по крайней мере, достаточно, чтобы установить общий принцип на таких основаниях факта, которые могут удовлетворить тех, кто требует практического доказательства (часто в некоторой мере невозможного) вещей, в которых едва ли можно сомневаться в их разумном следствии. В настоящее время было бы бесполезно приступать к исследованию, для которого у нас нет материалов; и я перехожу, следовательно, к тому, чтобы отметить ту другую и противоположную ошибку христиан, полагающих, что мало пользы или ценности в деятельности теоретической способности, не то чтобы я в настоящее время чувствовал себя способным, или чтобы это было местом для обсуждения того обширного вопроса о действии вкуса (как его называют) на умы людей и национальной ценности его учения, но я желаю кратко ответить на то возражение, которое могло бы быть выдвинуто против подлинного нравственного достоинства этой способности, что многие христиане, по-видимому, сами лишены её и даже порицают её в других.

Шиллером в его письмах об эстетическом воспитании было сказано, что чувство красоты никогда не способствовало исполнению ни одного долга.

Хотя эта грубая и немыслимая ложь едва ли будет принята кем-либо в таких выражениях, видя, что мало кто настолько окончательно погиб, чтобы не получать и не знать, что они получают, в определённые моменты, силу того или иного рода, или упрёк от взываний внешних вещей; и что невозможно для христианина пройти хотя бы через роод естественной земли с умом невозмущённым и правильно уравновешенным, не получив силы и надежды от какого-нибудь камня, цветка, листа или звука, и не ощутив росы, падающей на него с небес; хотя, говорю я, эта ложь не полностью и не буквально признаётся, всё же она кажется частично и практически таковой во многих делах и учениях даже святых людей, которые, рекомендуя нам любовь к Богу, лишь редко ссылаются на те вещи, в которых она наиболее обильно и непосредственно проявляется; хотя они много настаивают на Его даровании хлеба, одежды и здоровья (которые Он даёт всем низшим тварям), они не требуют от нас благодарить Его за ту славу Его дел, которую Он позволил воспринимать только нам: они часто говорят нам размышлять в уединении, но не посылают нас, подобно Исааку, в поля под вечер, они останавливаются на долге самоотречения, но не показывают долг наслаждения. Теперь есть причины для этого, многообразные, в труде и брани искреннего ума, который в своих усилиях по поднятию людей из полной погибели и нищеты часто имеет мало времени или расположения обращать внимание на что-либо, кроме самой жизни, и о таковых занятых не нам судить, но я думаю, что слабостей, бедствий, сует, расколов и грехов, которые часто даже у святейших людей уменьшают их полезность и омрачают их счастье, было бы меньше, если бы в их борьбе с падшей природой они искали больше помощи от природы неразрушенной. Мне кажется, что истинные источники притупления чувств к великолепию травы и славе цветка следует искать меньше в пылу занятий, в серьёзности сострадания или небесности желаний, чем в обращении взора в интервалах отдыха слишком эгоистично внутрь; в недостатке силы стряхнуть тревоги актуального и близкого интереса и оставить результаты в руках Божьих; в презрении ко всему, что не кажется непосредственно пригодным для наших целей или открытым нашему пониманию, и, возможно, в некоторой гордости, которая желает скорее исследовать, чем чувствовать. Я верю, что корнем почти каждого раскола и ереси, от которых когда-либо страдала христианская церковь, было стремление людей скорее заработать, чем получить своё спасение; и что причина того, что проповедь так часто неэффективна, заключается в том, что она призывает людей чаще работать для Бога, чем созерцать Бога, работающего для них. Если бы на каждый упрёк, который мы высказываем порокам людей, мы выдвигали притязание на их сердца; если бы на каждое утверждение требований Бога к ним мы могли подставить демонстрацию Его доброты к ним; если бы бок о бок с каждым предупреждением о смерти мы могли выставить доказательства и обетования бессмертия; если бы, наконец, вместо того чтобы предполагать бытие грозного Божества, которое люди, хотя они не могут и не смеют отрицать, всегда не желают, а иногда не способны постичь, мы показали бы им близкое, видимое, неизбежное, но всеблагое Божество, чьё присутствие делает саму землю небесами, я думаю, было бы меньше глухих детей, сидящих на рыночной площади. Во всяком случае, какой бы ни была неспособность в этой настоящей жизни совместить полное наслаждение Божественными делами с полным исполнением всякого практического долга, и признанно во многих случаях это должно быть, не будем приписывать эту непоследовательность какому-либо недостоинству способности созерцания, но греху и страданию падшего состояния и смене порядка от хранения сада к возделыванию земли. Мы не можем сказать, насколько это правильно или угодно воле Божьей, пока люди гибнут вокруг нас, пока горе, боль, гнев, нечестие, смерть и все силы воздушные действуют неистово и вечно, и вопль крови восходит к небесам, чтобы кто-либо из нас убрал руку от плуга; но это мы знаем, что придёт время, когда служением Богу будет созерцание Его; и хотя в этих бурных морях, где мы сейчас гонимы взад и вперёд, Его Дух тускло виден на лице вод, и мы оставлены бросать якоря с кормы и желать дня, этот день придёт, когда вместе с евангелистами на кристальном и твёрдом море все твари Божьи будут полны очей внутри, и не будет «более проклятия, но рабы Его будут служить Ему и узрят лице Его».

РАЗДЕЛ II.

ОБ ИМАГИНАТИВНОЙ СПОСОБНОСТИ.

ГЛАВА I.

О ТРЁХ ФОРМАХ ВООБРАЖЕНИЯ. Мы до сих пор были заняты исключительно теми источниками удовольствия, которые существуют во внешнем творении и которые в любой верной его копии должны в определённой степени существовать также.

Эти источники красоты, однако, не представлены ни в одном великом произведении искусства в форме чистого пересказа. Они неизменно получают отражение ума, под тенью которого они прошли, и модифицируются или окрашиваются его образом.

Эта модификация есть работа воображения.

Поскольку в ходе нашего последующего исследования мы будем постоянно призываться сравнивать источники красоты, существующие в природе, с образами их, представленными человеческим умом, нам весьма необходимо кратко пересмотреть условия и пределы имагинативной способности и установить, по каким критериям мы можем отличить её здравое, здоровое и полезное действие от того, которое является беспорядочным, болезненным и опасным.

Ни желательно, ни возможно здесь полностью исследовать или проиллюстрировать сущность этой могучей способности. Такое исследование потребовало бы обзора всей области литературы и потребовало бы одного только тома. Наша нынешняя задача — не объяснять или демонстрировать полное изображение этой функции ума во всех её отношениях, но лишь получить некоторые верные критерии, по которым мы можем определить, является ли это действительно воображением или нет, и разоблачить все его имитации, и это главным образом в отношении искусства, ибо в литературе эта способность принимает тысячи форм, в зависимости от предмета, с которым она имеет дело, и становится, подобно принцессе из арабской сказки, мечом, орлом или огнём, в зависимости от войны, которую она ведёт, иногда пронзая, иногда паря, иногда освещая, не сохраняя никакого образа самой себя, кроме своей сверхъестественной силы, так что я ограничусь тем, что прослежу ту её особую форму и разоблачу лишь те её имитации, которые можно найти или опасаться в живописи, обращаясь к другим творениям ума только для иллюстрации.

К сожалению, работы метафизиков не окажут нам в этом интереснейшем исследовании никакой помощи. Те, кто постоянно пытается постичь и объяснить сущность способностей ума, в конце концов непременно упускают из виду всё, что не может быть объяснено (хотя оно может быть определено и прочувствовано), и поскольку, как я сейчас покажу, сущность имагинативной способности совершенно таинственна и необъяснима и распознаётся только в её результатах или в отрицательных результатах её отсутствия, метафизики, насколько я знаком с их работами, упускают её вовсе и никогда не достигают ничего выше определения фантазии под ложным именем.

Что я понимаю под фантазией, вскоре станет ясно, не то чтобы я спорил о номенклатуре, но лишь о различии между двумя ментальными способностями, под каким бы именем они ни назывались: одна — источник всего великого в поэтических искусствах; другая — лишь декоративная и развлекательная, но они часто смешиваются вместе и имеют так много общего, что строгое определение каждой из них затруднительно.

Скудное определение Дугалда Стюарта может послужить нам отправной точкой. «Воображение», — говорит он, — «включает концепцию или простое постижение, которое позволяет нам сформировать понятие о тех прежних объектах восприятия или знания, из которых мы должны сделать выбор; абстракцию, которая отделяет выбранные материалы от качеств и обстоятельств, которые связаны с ними в природе; и суждение или вкус, которые выбирают материалы и направляют их комбинацию. К этим силам мы можем добавить ту особую привычку ассоциации, которой я ранее дал имя фантазии, так как именно она представляет нашему выбору все различные материалы, которые служат усилиям воображения, и которые поэтому могут считаться формирующими основу поэтического гения».

(Под фантазией в этом отрывке, как мы обнаруживаем, обращаясь к главе, трактующей о ней, не имеется в виду ничего, кроме быстрого возникновения идей чувств в уме.)

Теперь, в этом определении упущен самый смысл и цель всего исследования. Нам говорят, что суждение или вкус «направляют комбинацию». Чтобы что-то могло быть направлено, цель должна быть предварительно определена: какая способность определяет эту цель? и какого строения и состава, как облечённая костями и плотью, как задуманная или увиденная, является сама цель? Простое суждение или вкус не могут одобрить то, что не имеет существования; и всё же по определению Дугалда Стюарта мы оставлены на их попечение среди множества концепций, чтобы произвести комбинацию, которую, поскольку они работают для неё, они должны видеть и одобрять прежде, чем она существует. Эта сила пророчества — самая суть всего дела, и это как раз та необъяснимая часть, которую метафизик упускает.

Как и следовало ожидать от его непонимания этой способности, он привёл пример, совершенно бесполезный. Было бы трудно найти у Мильтона отрывок, в котором было бы показано меньше силы воображения, чем описание Эдема, если, как я полагаю, это тот самый отрывок, имеющийся в виду, в начале четвёртой книги, в котором я могу найти только три выражения, в которых показана эта сила: «полированный золотой кожурой, висящий любезно» гесперидского плода, «расстилает свой пурпурный виноград» лозы и «бахромчатый берег, увенчанный миртом» озера, и это не то, что имел в виду Стюарт, а лишь то накопление беседок, рощ, лужаек и холмиков, которое вовсе не является воображением, а композицией, притом самого обычного рода. Следовательно, если мы возьмём любой отрывок, в котором есть реальное воображение, мы найдём гипотезу Стюарта не только неэффективной и неясной, но совершенно неприменимой.

Возьмём один или два наугад.

«С другой стороны, Воспламенённый негодованием, Сатана стоял Неустрашимый, и подобно комете горел, Что зажигает длину огромного Змееносца В арктическом небе, и из своих ужасных волос Трясёт мор и войну».

(Заметьте, что слово «воспламенённый» следует понимать в его буквальном и материальном смысле, подожжённый.) Какой вкус или суждение направили эту комбинацию? или здесь нет ничего, кроме вкуса или суждения?

«Десять шагов огромных Он отступил назад; десятый на преклонённом колене Своё массивное копьё удержал, как если бы на земле Ветры под землёй, или воды, пробивающие путь Вбок, сдвинули гору с её места Наполовину утонувшую со всеми её соснами».

«Вместе оба, прежде чем высокие лужайки появились Под открывающимися веками утра, Мы поехали в поле, и оба вместе услышали, В какое время серый слепень трубит в свой знойный рог».

«Скучая по тебе, я иду невидимый По сухой гладко выбритой зелени. Чтобы созерцать блуждающую луну, Едущую близ своего высшего полудня, Подобно той, что была сбита с пути, Через небес широкий бездорожный путь, И часто, как если бы она склонила голову, Наклоняясь через пушистое облако».

Очевидно, что объяснение Стюарта совершенно не работает во всех этих случаях, ибо в них нет никакой «комбинации» вообще, но особый способ рассмотрения качеств или явлений одной вещи, проиллюстрированный и переданный нам образом другой; и акт воображения, заметьте, — это не выбор этого образа, а способ рассмотрения объекта.

Но определение метафизика терпит неудачу ещё более полно, когда мы смотрим на воображение не как на рассматривающее или комбинирующее, но как на проникающее.

«Моё любезное Молчание, Привет: Смеялась бы ты, если бы я пришёл домой в гробу, Которая плачешь, видя мой триумф. Ах! моя дорогая, Такие глаза носят вдовы в Кориолах, И матери, у которых нет сыновей».

Откуда Шекспир знал, что Виргилия не могла говорить?

Это знание, это интуитивное и проницательное восприятие, всё ещё является одной из форм, высшей, воображения, но здесь нет никакой комбинации образов.

Мы находим, таким образом, что воображение имеет три совершенно различные функции. Оно комбинирует и посредством комбинации создаёт новые формы; но тайный принцип этой комбинации не был показан аналитиками. Далее, оно трактует или рассматривает как простые образы, так и свои собственные комбинации особыми способами; и, в-третьих, оно проникает, анализирует и достигает истин, не обнаруживаемых никакой другой способностью. Эти три его функции я постараюсь проиллюстрировать, но не в этом порядке: наиболее логичным способом изложения было бы следовать порядку, в котором обычно работает ум; то есть проникая сначала, комбинируя затем и трактуя или рассматривая, наконец; но это расположение было бы неудобным, потому что акты проникновения и рассмотрения так тесно связаны и так похожи в своих отношениях к другим ментальным актам, что я желаю рассмотреть их последовательно, и тем более, что они имеют дело с более высоким предметом, чем простой акт комбинации, чью отличительную природу, то свойство, которое делает его воображением, а не композицией, я думаю, будет лучше всего объяснить в начале, как мы легко можем, на предметах знакомых и материальных. Я поэтому исследую имагинативную способность в этих трёх формах; во-первых, как комбинирующую или ассоциативную; во-вторых, как аналитическую или проницательную; в-третьих, как рассматривающую или созерцательную.

Он продолжает так: «Чтобы проиллюстрировать эти наблюдения, давайте рассмотрим шаги, по которым Мильтон должен был следовать, создавая свой воображаемый сад Эдема. Когда он впервые предложил себе этот предмет описания, разумно предположить, что множество самых поразительных сцен, которые он видел, нахлынуло в его ум. Ассоциация идей подсказала их, и сила концепции поместила каждую из них перед ним со всеми её красотами и несовершенствами. В каждой естественной сцене, если мы предназначаем её для какой-либо конкретной цели, есть дефекты и излишества, которые искусство может иногда, но не всегда исправить. Но сила воображения безгранична. Она может создавать и уничтожать, и располагать по своему желанию свои леса, свои скалы и свои реки. Мильтон, соответственно, не копировал бы свой Эдем с какой-то одной сцены, но выбирал бы из каждой черты, которые были наиболее выдающимися по красоте. Сила абстракции позволила ему сделать разделение, а вкус направил его в выборе».

ГЛАВА II.

О ВООБРАЖЕНИИ АССОЦИАТИВНОМ. Чтобы сделать наше исследование как можно более лёгким, мы рассмотрим обращение ассоциативного воображения с простейшим возможным материалом, то есть — с концепциями материальных вещей. Сначала, следовательно, мы должны определить природу самих этих концепций.

После созерцания и изучения любого материального объекта наше знание о нём существует в двух различных формах. Некоторые факты существуют в мозгу в вербальной форме, как известные, но не постигнутые, как, например, что он был тяжёлым или лёгким, что он был восемь дюймов с четвертью в длину и т. д., каковую длину мы не можем иметь точной концепции, но только такую концепцию, которая могла бы относиться к длине в семь дюймов или девять; и каковой факт мы можем вспомнить без какой-либо концепции объекта вообще. Другие факты о нём существуют в мозгу в видимой форме, не всегда видимой, но добровольно видимой, как то, что он белый, или имеющий такую-то сложную форму, как форма бутона розы, например, которую было бы трудно выразить вербально, и она не удерживается мозгом в вербальной форме, но видимой, то есть, когда мы желаем знания о его форме для немедленного использования, мы вызываем видение или образ вещи; мы не помним её в словах, как мы помним факт, что ему потребовалось столько-то дней, чтобы расцвести, или что он был собран в такое-то время.

Знание вещей, удерживаемое в этой видимой форме, называется концепцией метафизиками, каковой термин я сохраню; он неточно называется воображением Тейлором в отрывке, процитированном Вордсвортом в предисловии к его стихам, не то чтобы термин «воображение» этимологически и правильно не выражал его, но нам нужен этот термин для более высокой способности.

Есть много вопросов относительно этой способности концепции, представляющих очень большой интерес, таких как точное количество помощи, которую вербальное знание оказывает видимой (как, например, вербальное знание того, что цветок имеет пять, или семь, или десять лепестков, или что мышца прикреплена в такой-то точке кости, помогает концепции цветка или конечности); и далее, какое количество помощи видимое знание оказывает вербальному, как, например, может ли кто-либо, будучи спрошенным о каком-то животном или вещи, на что он не может ответить мгновенно и из вербального знания, иметь такую силу вызова образа животного или вещи, чтобы установить факт посредством фактического созерцания (чего я не утверждаю, но могу допустить как возможное); и далее, каков тот неопределённый и тонкий характер самой концепции у большинства людей, который не допускает быть ими прослеженным или реализованным, и всё же является верным критерием сходства в любом представлении вещи; подобно инталии с падающим на неё спереди светом, чьи линии не могут быть увидены, и всё же они подойдут только одной определённой форме, и притом точно; эти и многие другие вопросы неактуально определять в настоящее время, поскольку для продвижения нашей нынешней цели будет хорошо предположить концепцию, подкреплённую вербальным знанием, абсолютно совершенной, и мы предположим, что человек удерживает такой ясный образ большого числа материальных вещей, которые он видел, чтобы быть способным перенести любую из них на бумагу с совершенной верностью и абсолютной памятью их самых мельчайших черт.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость