Джон Александр Ганн

«Современная французская философия: исследование развития со времен Конта»

Страница 3 из 12 · 57 424 зн. · 66 мин. чтения

В работе Лиара (1846–1917) «Позитивная наука и метафизика» (1879) мы видим сочетание влияния Вашеро, Ренувье и Канта. Его также озадачивала проблема действующих и конечных причин, как и Лашелье, чья знаменитая диссертация «Об индукции» появилась восемью годами ранее. Хотя Лашелье находился под влиянием Канта, он, тем не менее, принадлежит к течению нового спиритуализма, который мы вскоре рассмотрим. Лиар, однако, благодаря своей приверженности многим критическим и неокритическим точкам зрения может по праву считаться принадлежащим к тому великому течению, видным мыслителем которого является Ренувье.

Брошар (1848–1907) в основном известен своим трактатом «Об ошибке» (1879) и томами по этике «О моральной ответственности» (1876) и «Об универсальности моральных понятий» (1876), во всех из которых примат моральных соображений отстаивается в тоне, вдохновленном сильной моральной позицией Ренувье. Работа «Об ошибке» подчеркивает важность проблемы свободы как ключевого вопроса, вовлеченного в отношение науки и морали. Придерживаясь неокритических доктрин в целом и, в частности, ценности практического разума, Брошар, благодаря своему настаиванию на действии как фундаменте для веры, имеет явное сходство с доктринами Блонделя (и Олле-Лапрюна), значение работы которых проявится в конце нашего следующего раздела.

Феноменализм Ренувье был продолжен двумя мыслителями, которых, однако, нельзя считать принадлежащими к его неокритической школе. В 1888 году Гур опубликовал свою работу под названием «Явление», за которой шесть лет спустя последовала несколько более связная попытка Буарака обосновать философию на феноменализме, который так жестко выражает себя у Юма. В своей книге «Идея явления» (1894) он, однако, прибег к лейбницевским доктринам, которые в конечном итоге оказали значительное влияние на самого Ренувье.

III

Реакция против позитивизма и против эклектизма приняла другую форму, совершенно отличную от неокритической философии. Это была торжествующая спиритуалистическая философия, как мы можем ее назвать, чтобы дать ей общее имя, представленная рядом великих мыслителей — Равессоном, Лашелье, Фулье, Гюйо, Бутру, Бергсоном и, добавим, Блонделем. Все эти люди оказали влияние гораздо большее, чем Ренувье, и это верно для каждого из них в отдельности. Это довольно примечательно, ибо, если мы исключим Фулье, чьи труды слишком многочисленны, работы всех остальных людей вместе взятые не равны по количеству работе Ренувье. Есть еще один момент, достойный внимания. В то время как Ренувье работал в сравнительном одиночестве и никогда не преподавал философию ни в каком колледже или университете, будучи, по сути, игнорируемым Парижским университетом, вся эта компания — Равессон, Лашелье, Фулье, Гюйо, Бутру и Бергсон — имела связь с Парижским университетом в целом, будучи связанными с Сорбонной, Коллеж де Франс или важной Высшей нормальной школой.

Инициатором спиритуалистической философии был Равессон (1815–1900), который сам черпал вдохновение у Мэна де Бирана, на чью работу он обратил внимание еще в 1840 году в энергичной статье, написанной для «Revue des Deux Mondes». Это вызвало негодование Виктора Кузена и эклектиков, которые в отместку исключили Равессона из Института. Его независимый дух проявился в его диссертации «О привычке» (1838) [32] и его замечательном исследовании метафизики Аристотеля (1837–1846).

[32] Воспроизведено в 1894 году в «Revue de Métaphysique et de Morale».

Главное право Равессона на славу, однако, заключается в его знаменитом философском манифесте 1867 года, ибо именно таким был его «Доклад о философии во Франции в XIX веке». Этот доклад, подготовленный для Всемирной выставки по просьбе Министерства образования, знаменует собой эпоху, ибо с него началось течение мысли, которое должно было доминировать в конце столетия. «Манифест» был призывом к свободным духам заявить о себе в пользу обоснованного идеализма. Он сам по себе заложил основы такой философии и нанес удар как по эклектической школе Кузена, так и по последователям Огюста Конта. Равессон писал мало, но его влияние было мощным и ощущалось в университете, где в своей должности президента агрегации по философии он оказывал немалое влияние на умы молодых людей. Его ученики, среди которых можно найти Лашелье, Бутру и Бергсона, засвидетельствовали глубокое и вдохновляющее влияние, которое этот мыслитель оказал. Примечательной данью его памяти является речь, произнесенная Бергсоном, когда он был назначен на место Равессона в Академии моральных и политических наук в 1904 году.

Различные влияния встречаются в Равессоне и определяют его общее отношение к мысли. Он возвращается, как мы сказали, к Мэну де Бирану, чье настаивание на внутренней жизни он одобряет. Мы должны исследовать человеческое сознание и сделать его нашей основой. Мы имеем в нем силы воли, желания и любви. Равессон смешивает аристотелевское настаивание на Мысли с христианским настаиванием на Любви. В своем методе он проявляет влияние немецкого философа Шеллинга, чьи лекции он посещал в Мюнхене вместе с молодым швейцарским мыслителем Секретаном [33]. Это влияние видно в его доктрине синтеза и интеллектуальной интуиции. Наука продолжает давать нам анализы, все более детальные, но она не может привести нас к абсолютному. Наше высшее, самое возвышенное знание достигается синтезом, представленным в нашем сознании и для него, — интуицией. Далее, он утверждает, что действующие причины, о которых наука так много говорит, на самом деле зависят от конечных причин. Духовная реальность предшествует материальной реальности и характеризуется добротой и красотой. Будучи сам художником, проникнутым страстной любовью к прекрасному (он был хранителем скульптур в Лувре), он строит философию на манер художника. Подобно Гюйо, он пишет метафизику как поэзию, и хотя он не дал нам ничего похожего на «Стихи философа», он одобрил бы замечания, которые Гюйо сделал об отношении поэзии и философии, если, конечно, не является фактом то, что его влияние вдохновило младшего мыслителя.

[33] Шарль Секретан (1815–1895), швейцарский мыслитель, с которым Ренувье вел интересную переписку. Его «Философия свободы» появилась в 1848–1849 годах, за ней последовали другие работы по религиозной философии. Пийон написал о нем монографию.

После обзора течений мысли до 1867 года Равессон не только подытожил на своих заключительных страницах элементы своей собственной философии, но и рискнул взять на себя роль пророка. «Многие знаки позволяют нам предвидеть в ближайшем будущем философскую эпоху, общим характером которой будет преобладание того, что можно назвать спиритуалистическим реализмом или позитивизмом, имеющим в качестве порождающего принципа сознание, которое разум имеет о самом себе как о существовании, признанном источником и опорой всякого другого существования, будучи не чем иным, как его действием» [34]. Его пророчество сбылось в работах Лашелье, Гюйо, Фулье, Бутру, Бергсона, Блонделя и Вебера.

[35] «Доклад», 2-е изд., 1885 г., стр. 275.

После Равессона спиритуалистическая философия нашла выражение в работе Лашелье (1832–1918), мыслителя, чья важность и чье влияние совершенно не соответствуют тому малому количеству, которое он написал [36]. Блестящая диссертация всего в сто страниц «Об основании индукции», защищенная в 1871 году, вместе с небольшим исследованием о Силлогизме и высоко важной статьей о «Психологии и метафизике», опубликованной в «Философском обозрении» в мае 1885 года, составляют практически всю его письменную работу [37]. Именно устно он заставил почувствовать свое влияние; своим преподаванием в Высшей нормальной школе (1864–1875) он произвел глубокое впечатление на молодежь университета и школы достоинством и богатством своей мысли, а также ее основательностью.

[36] Д-р Мерц в своей замечательной «Истории европейской мысли в девятнадцатом веке» ошибается относительно дат Лашелье; он путает его отставку с профессорской должности (1875) с его смертью. Это, однако, произошло лишь в 1918 году. См. ссылки в Мерце, том III, стр. 620, и том IV, стр. 217.

[37] Диссертация и статья были опубликованы вместе издательством Alcan, сопровождаемые заметками о «Пари» Паскаля. «Этюд о силлогизме» также составляет том в «Библиотеке современной философии» Alcan.

Лашелье был учеником Равессона и обязан ему своим первоначальным вдохновением. Он, однако, имел гораздо более строгое и точное отношение к проблемам. Это очевидно в концентрации мысли, содержащейся в его диссертации. Одной из заслуг Лашелье является то, что он признал значение работы Канта очень глубоким образом. До появления его диссертации влияние Лейбница было более заметным во французской мысли, чем влияние Канта. Оно было заметно у Равессона, и Ренувье, несмотря на свою заявленную приверженность Канту, перешел к лейбницевской позиции в своей «Новой монадологии».

Ценная работа «Об основании индукции» в основном касается проблемы конечных причин, которые Лашелье выводит из необходимости суждений о тотальности сверх тех, которые касаются лишь действующих причин. На принципе конечных причин, или телеологической концепции рационального единства и порядка, он основывает Индукцию. Она не может быть основана, утверждает он, на простом эмпиризме. Это момент, который будет интересовать нас позже в нашем исследовании проблемы науки.

Лашелье, однако, остался с дуализмом механизма, действующего исключительно через действующие причины, и телеологии, проявляющейся в конечных причинах, — дуализмом, от которого Кант не сумел уйти. В своей статье «Психология и метафизика» он попытался интерпретировать сам механизм как телеологическую деятельность духа [38]. Он указывает, что абсолютной основой нашей жизни и опыта, да и самой Вселенной, является абсолютная спонтанность духа. В духе и в свободе мы живем, движемся и существуем. Мы не утверждаем себя тем, что мы есть, но скорее мы есть то, что мы утверждаем себя быть. Мы не должны говорить, что наше настоящее зависит от нашего прошлого, ибо мы действительно создаем все моменты нашей жизни в одном и том же акте, который является одновременно присутствующим каждому моменту и выше их всех [39]. Здесь психология предстает как наука о самой мысли и разрешается в метафизику. Здесь также мы находим значение нового спиритуализма; мы видим его сходство с доктринами старого спиритуализма, как его исповедовал Кузен, и его контраст с ними. Лашелье здесь берет ноту, которая столь ясно характерна для этого течения мысли и не менее заметна в его работе, чем в работе Бергсона, — а именно, веру в верховенство духа и в реальность свободы.

[38] Интересно сравнить это с позицией, занятой Лотце в Германии.

[39] «Психология и метафизика», стр. 171.

Понятие свободы и спонтанности духа стали лозунгами новых философов-спиритуалистов. Под работой и влиянием Бутру (1845–1921) эти идеи были далее подчеркнуты и разработаны более определенно до позиции, которая предполагает критическое отношение к догматизму современной науки и устанавливает контингентность во всех вещах. Диссертация Бутру «О контингентности законов природы» появилась в 1874 году и была посвящена Равессону. Его главная слава и его важность в развитии спиритуалистической философии покоятся только на этой книге. В 1894 году он опубликовал курс лекций, прочитанных в Сорбонне в 1892–1893 годах, «Об идее естественного закона», который дополняет диссертацию. За пределами своей страны внимание более охотно уделялось его трудам по истории философии, предмету, профессором которого он был. В своей собственной стране, однако, большой интерес и значение придаются его работе «О контингентности законов природы». В ней Бутру сочетает отношение Равессона с отношением Лашелье. Совокупность законов Вселенной проявляет, согласно ему, контингентность. Никакое объяснение этих законов невозможно вне свободной духовной деятельности. Акцент, сделанный на контингентности в законах природы, достигает кульминации в вере в свободу человека.

Критика науки, которая была характерна для работ Бутру, оказала глубокое влияние на таких мыслителей, как Аннекен, Пайо и Мийо [40], а в следующем столетии проявилась в трудах Дюэма и Анри Пуанкаре, известного математика, чьи книги «Наука и гипотеза» (1902), «Ценность науки» (1905) и «Наука и метод» (1909) подтвердили многие выводы Бутру. [41]

[40] Значимой работой Аннекена является «Критический очерк о гипотезе атомов» (1896). Главная книга Пайо — «Вера» (1896). Критика науки Мийо содержится в его «Очерке об условиях и границах логической достоверности» (1894) и в работе «Рациональное» (1898). Книга Дюэма — «Физическая теория» (1906).

[41] Интересно отметить, что Бутру был женат на сестре Пуанкаре, а его сын, Пьер Бутру, чье образование направляли и дядя, и отец, в настоящее время является профессором Коллеж де Франс. Эмиль Бутру был учеником Целлера, чьи лекции по греческой философии он посещал в Гейдельберге в 1868 году. Он выразил автору свою скорбь по поводу того, что впоследствии немецкая мысль была поставлена на службу националистическим и материалистическим целям. С 1888 года он был профессором истории философии в Париже, а затем почетным профессором современной философии. В 1914 году он прочитал Герцевскую лекцию в Британской академии на тему «Достоверность и истина». До самой смерти он был директором Фонда Тьера — колледжа для последипломного обучения в области литературы, философии и естественных наук.

В то время как новое спиритуалистическое течение склонялось к позиции, весьма далекой от позиции Тэна, в начале нашего периода колеблющуюся ноту задал идеалист Фулье (1838–1912), который, придерживаясь общего настроя, гармонирующего с новыми доктринами, стремился достичь примирения с более позитивным отношением к науке и философии. В своей «философии идей-сил» [42] он пытался объединить и примирить расходящиеся подходы Платона и Конта. Он демонстрирует пренебрежение к неокритицизму Ренувье. За свою недолгую жизнь он написал больше книг, чем Ренувье, и выделяется среди этой поздней группы мыслителей массовым производством книг, которые выходили стабильно по одной в год, достигнув в общей сложности тридцати семи томов, после того как он оставил должность maître de conférence в Высшей нормальной школе из-за слабого здоровья. [43]

[42] Его «Эволюционизм идей-сил» вышел в 1890 году, «Психология идей-сил» — три года спустя. Его «Мораль идей-сил» относится уже к следующему столетию (1907), но ее принципы были заложены еще в его диссертации «Свобода и детерминизм».

[43] Он занимал эту должность всего три года, с 1872 по 1875 год.

Фулье с самыми благородными намерениями взялся за решение проблемы, которую мы уже обозначили как центральную для нашего периода, — проблемы соотношения науки и этики, или, кратко, проблемы свободы. Это было темой его диссертации, несомненно, лучшей книги, которую он когда-либо написал, — «Свобода и детерминизм», которую он защитил в 1872 году. [44] Позиция, которую он занимает в этой работе, является лейтмотивом всей его философии. Хорошо подкованный в знании истории философских систем, как древних, так и современных, он признает элементы истины в каждой из них, сопровождаемые ошибками, вызванными главным образом односторонней перспективой. [45] Он вспоминает высказывание Лейбница о том, что большинство систем правы в своих утверждениях и ошибаются в своих отрицаниях. Фулье был убежден, что в основе вещей лежит примирение и что противоречия, которые мы видим, обусловлены нашей точкой зрения. Поэтому, встречая в таком духе проблемы времени, он поставил перед собой задачу «примирить выводы науки с реальностью духа, установить гармонию между детерминизмом, отстаиваемым наукой, и свободой, которую провозглашает человеческий дух, между механизмом природы и стремлениями человеческого сердца, между Истинным, которое является объектом всей науки, и Благим, которое является целью морали». [46]

[44] Эта работа вызвала большой резонанс в интеллектуальном и политическом мире Франции сразу после войны. Книга Фулье привела к нападкам на министерство, которые, однако, не зашли так далеко, как те, что были вызваны томом Ренувье в 1849 году. (См. стр. 61.)

[45] Фулье резко контрастирует с Контом в своем общем знакомстве с историей идей. Конт, как и Спенсер, мало знал о какой-либо философии, кроме своей собственной. Фулье же был хорошо образован не только в Платоне и античных авторах, но и обладал глубоким знанием работ Канта, Конта, Спенсера, Лотце, Ренувье, Лашелье, Бутру и Бергсона.

[46] Эта идея также подробно выражена в его работе «Будущее метафизики» (1889).

Фулье не стремился предложить просто еще один эклектизм à la mode de Cousin; поэтому он выбирает свой собственный принцип процедуры. Этот принцип заключается в его понятии «идея-сила». Следуя античному словоупотреблению, он использует термин «идея» для любого ментального представления. Однако для Фулье идеи — это не idées-spectacles, лишь оказывающие платоническое влияние, «далекое, как сияющие над нами звезды». Они не являются просто ментальными воспроизведениями объекта, реального или гипотетического, вне разума. Идеи сами по себе являются силами, которые стремятся к своей собственной реализации. Фулье противопоставляет свою доктрину эволюционной теории Спенсера и Хаксли. Он не согласен с их механицизмом и эпифеноменализмом, справедливо указывая на то, что наши идеи, будучи далеко не результатами чисто физических и независимых причин, сами являются факторами, причем весьма жизненно важными факторами, в процессе эволюции. Фулье рассматривает механистическое устройство мира как выражение или символ идеи или духа, подобно тому как это делал Лотце.

Он подтверждает свой взгляд на идеи-силы, показывая, как состояние сознания пытается реализовать свой объект. Идея движения тесно связана с физиологическим и физическим действием и, более того, стремится его произвести. Эта реализация не является чисто механистическим процессом, но носит телеологический характер и зависит от жизненного единства между физическим и ментальным. На этом фундаментальном понятии Фулье строит свою психологию, этику, социологию и метафизику. Он видит в эволюционном процессе идеи в действии, которые стремятся реализовать себя. Одной из них является идея свободы, в которой он пытается найти истинное примирение проблемы детерминизма в науке и требований человеческого духа, который объявляет себя свободным. Любовь к свободе, возникающая из идеи свободы, в конечном счете создает эту свободу. Таков метод Фулье на протяжении всего его творчества. «Задумать и пожелать идеал — значит уже начать его реализацию». Он с большим успехом применяет свой метод в области этики и социологии, где он противопоставляет марксистской доктрине материалистической детерминации истории доктрину духовной и интеллектуальной детерминации идеями. Философия Фулье одновременно интеллектуалистична и волюнтаристична. Он сам описал ее как «спиритуалистический волюнтаризм». Это система идеализма, которая отражает почти все элементы современной мысли. Местами его доктрина примирения, по-видимому, терпит крах, и психологического закона, заключенного в идеях-силах, едва ли достаточно, чтобы выдержать грандиозное сооружение, которое Фулье на нем строит. Тем не менее, эта идея является ценной и плодотворной. Уважение Фулье к позитивной науке примечательно, как и его большой интерес к социальным проблемам. [47]

[47] В конце века эти проблемы получили узкоспециализированное внимание в работах социологов, вдохновленных влиянием Конта. Работы, заслуживающие особого внимания в этом направлении: Эспинас с его «Социальными животными» (1876) и Тард, предшественник Бергсона в Коллеж де Франс (1843–1907), с его «Сравнительной преступностью» (1898) и «Законами подражания» (1900), а также работа Дюркгейма «О разделении общественного труда» (1893) и «Правила социологического метода» (1894), и Изуле с его «Современным городом» (1894). Отметим также работы Леви-Брюля, Бугле и Ле Бона.

Важность социологического аспекта всех проблем была блестяще подчеркнута Гюйо (1854–1888), пасынком Фулье. Гюйо был одаренным молодым человеком, чья смерть в раннем возрасте тридцати четырех лет стала тяжелой утратой для Фулье и, несомненно, катастрофой для философии. Гюйо был воспитан своим отчимом [48] и помогал ему в работе. Когда слабое здоровье вынудило обоих оставить профессорские должности [49], они жили в счастливом товариществе в Ментоне — интересно отметить, что в то же время там проживал Ницше. Не менее интересно наблюдать, что, хотя Гюйо и Фулье не знали о присутствии немецкого мыслителя или его работах, Ницше был хорошо знаком с их трудами, особенно с работами Гюйо. Несомненно, ему было бы приятно встретиться с автором «Очерка морали без обязательств и санкций» (1885) и «Нерелигии будущего» (1887). В архиве Ницше существуют издания этих книг с заметками и комментариями Ницше.

[48] Некоторые авторитеты придерживаются мнения, что Фулье был на самом деле отцом Гюйо. Фулье женился на матери Гюйо.

[49] Гюйо преподавал в лицее Кондорсе (1874), где учился юный Анри Бергсон (1868–1878).

Сам Гюйо имеет определенное родство с Ницше, проистекающее из его упора на Жизнь и ее силу; но автор восхитительного маленького сборника «Стихи философа» (1881) свободен от эгоизма, выраженного в «Воле к власти». Гюйо постулирует в качестве своей руководящей идеи концепцию Жизни, как индивидуальной, так и социальной, и в этой концепции он претендует на то, чтобы найти основу более фундаментальную, чем сила, движение или существование. Жизнь предполагает расширение и интенсивность, плодовитость и творчество. Она означает также сознание, интеллект и чувство, щедрость и общительность. «Хорошо живет лишь тот, кто живет для других». Жизнь может существовать, только расширяясь. Она никогда не может быть чисто эгоистичной и продолжаться; определенная отдача себя, в щедрости и любви, необходима для ее продолжения. Таков взгляд, который французский философ-поэт выражает в противовес Ницше, начиная, однако, с концепции Жизни, как и Ницше. Гюйо разработал доктрину этики и религии, основанную на этой концепции, которая потребует нашего особого внимания в надлежащем месте, когда мы будем рассматривать моральную и религиозную проблему. Он стремился придать идеалистическую окраску доктринам эволюции, и одно это обеспечило бы ему место среди великих мыслителей того периода.

В своей доктрине о соотношении мысли и действия Гюйо следовал философии идей-сил. С другой стороны, существуют весьма примечательные сходства между мыслью Гюйо и мыслью Бергсона. Гюйо не столь строго интеллектуален, как Фулье; его образ мысли и совершенство стиля не чужды Бергсону. Более заметно, что у него есть концепция жизни, недалеко ушедшая от «жизненного порыва». Его «расширение жизни» не имеет, подобно «творческой эволюции» Бергсона, никакой цели, кроме цели своей собственной активности. После смерти Гюйо в 1888 году выяснилось, что он был озабочен проблемой Времени, так как оставил рукопись книги под названием «Генезис идеи времени». [50] В ней он изложил веру в психологическое, гетерогенное время, отличное от математического времени, которое на самом деле имеет пространственный характер. В этом психологическом времени живет дух. В год, следующий за смертью Гюйо, но до появления его посмертной работы, Бергсон опубликовал свою диссертацию «Опыт о непосредственных данных сознания» (1889), которая лучше описывается своим английским названием «Время и свобода», и в которой эта проблема, занимавшая ум Гюйо, подхвачена и трактуется в оригинальной и поразительной манере. У Гюйо также виден подъем концепции активности, столь заметной в работах Бергсона и Блонделя. «Именно действие и сила жизни, — настаивает он, — единственные могут решить, если не полностью, то хотя бы частично, те проблемы, которые порождает абстрактная мысль». [51]

[50] Эта работа была отредактирована и опубликована Фулье через два года после смерти Гюйо и рецензирована Бергсоном в Revue philosophique в 1891 году.

[51] «Очерк морали без обязательств и санкций», стр. 250.

Бергсон, родившийся в 1859 году, профессор Коллеж де Франс с 1901 по 1921 год, ныне на пенсии, пользовался популярностью, которой не достиг никто из других мыслителей этой группы или, во всяком случае, нашего периода. Он единственный из новых идеалистов или спиритуалистов, кто хорошо известен за пределами своей страны. По этой причине иностранцы склонны рассматривать его как мыслителя, не связанного с каким-либо особым течением мысли, как новатора. Хотя в его философии много оригинального и нового, его мысль знаменует собой этап в развитии, которого достигло спиритуалистическое течение в современной мысли. Движение, частью которого он является, мы можем проследить вплоть до Мэна де Бирана, которому Бергсон многим обязан, как и Равессону, Лашелье, Бутру и Гюйо.

Две важные книги Бергсона вышли до 1900 года: «Время и свобода» (1889) и «Материя и память» (1896). Его знаменитая «Творческая эволюция» появилась в 1907 году. Это лишь его первая работа, «написанная крупным шрифтом», ибо в «Времени и свободе» мы имеем основы его философии.

Он делает, как и Гюйо, центральным пунктом Изменение, универсальное становление, и атакует обычное понятие времени, которое он считает ложным, потому что оно пространственно. Мы сами живем и действуем в длительности, что является термином Бергсона для реального времени в противовес фиктивному времени математика или астронома. Таким образом, он делает акцент на внутренней жизни духа с ее богатством и новизной, ее вечным становлением, ее самосозиданием. У него свой особый способ подхода к нашей центральной проблеме — проблеме свободы, важность которой он осознает. Для него проблема сводится к применению его доктрины длительности, к которой мы перейдем в свое время.

Бергсон настаивает, вслед за Гюйо и Блонделем, на первостепенной значимости действия. Важность, придаваемая действию, окрашивает всю его теорию познания. Его эпистемология покоится на тезисе о том, что «мозг — это инструмент действия, а не репрезентации» и что «в изучении проблем восприятия отправной точкой должно быть действие, а не ощущение». Это психология, сильно отличающаяся от психологии Кондильяка и Тэна, и именно своими заслугами как психолога Бергсон обязан своей славой. Свою вторую работу, «Материя и память», он посвятил доказательству того, что память — это нечто иное, чем функция мозга. Его различие между «чистой» памятью и простой силой запоминания, которая является привычкой, напоминает память Мэна де Бирана и работу Равессона о «Привычке». Бергсон видит в памяти проявление духа, который является фундаментальной реальностью, а не просто эпифеноменом. Дух всегда борется против материи, но, несмотря на этот дуализм, которого он не может избежать, он утверждает, что дух находится у истоков вещей. Это трудность, которая более ясно видна в его более поздней книге «Творческая эволюция». Материя — наш враг и угрожает нашей личности в ее духовной реальности тенденцией вести нас к привычке, прочь от жизни, свободы и творчества.

Далее, мы должны, утверждает он, стремиться видеть вещи sub specie durationis, в длительности, в вечном становлении. Мы не можем ожидать, что охватим всю разнообразную реальность жизни в формуле или, во всяком случае, каким-либо чисто интеллектуальным способом. Это главный недостаток науки и так называемой научной точки зрения. Она пытается зафиксировать в концептах, формах и твердых структурах реальность, которая живет и движется вечно. Для Бергсона все есть Изменение, и это вечное становление мы можем постичь только интуицией. Интуиция и интеллект, однако, не противостоят друг другу. Таким образом, мы приходим к осознанию того, что Жизнь — это нечто большее, чем логика. Бергсонианская философия завершается интуитивизмом и контингентностью, что вызвало на нее суровую критику Фулье [52], который назвал ее философией скептицизма и нигилизма. Из всей спиритуалистической группы Фулье стоит ближе всего к позитивному отношению к науке, и его сильный интеллектуализм проявляется в критике Бергсона, который вместе с Блонделем хорошо представляет тенденцию к неинтеллектуальным установкам, присущую спиритуалистическому развитию. Блондель попытался рассмотреть великие проблемы, задачу, которую Бергсон пока не предпринял, отчасти потому, что он (Бергсон) разделяет веру Ренана в то, что «день философских систем прошел», отчасти потому, что он желает заложить основы философии духа, в которую другие после него могут внести свой вклад, и поэтому он посвящает свое внимание методу и тем ключевым моментам, таким как проблема свободы, на которых обязательно должна покоиться более широкая доктрина. [53]

[52] Особенно в его работе «Идеалистическое движение и реакция против позитивной науки» (ср. стр. 206), 1896, и позднее в «Мысль и новые антиинтеллектуалистские школы», 1910.

[53] Для более полного понимания доктрин Бергсона, чем это возможно в подобном обзоре, читателю рекомендуется обратиться к монографии автора «Бергсон и его философия», Methuen and Co., 1920.

Течение нового идеализма или спиритуализма достигает кульминационной точки в работе Блонделя (родился около 1870 г.), чья замечательная и примечательная книга «Действие» появилась в 1893 году. [54] Фундаментальный тезис «Философии действия» [55] заключается в том, что жизнь человека — это прежде всего жизнь действия, следовательно, философия должна заниматься активной жизнью, а не только мыслью. По своей природе действие — это нечто уникальное и не сводимое к другим элементам или факторам. Оно не является результатом какого-либо синтеза: оно само по себе есть живой синтез и не может рассматриваться так, как ученый рассматривает свои данные. Блондель делает акцент, как и Бергсон, на том, что «живое» уникально и невыразимо в формулах. Интеллект не может охватить действие; «в живую реальность проникают, лишь поставив себя на динамическую точку зрения воли». [56] Его слова напоминают отношение Бергсона к свободному акту. «Принцип действия ускользает от позитивного знания в тот самый момент, когда он делает его возможным, и, одним словом, которое нуждается в более точном определении, это субъективность». [57]

[54] В тот же год, когда философский интерес во Франции, растущий с 1870 года и ставший более острым в восьмидесятые годы, привел к основанию знаменитого Revue de Métaphysique et de Morale Ксавье Леоном. В 1876 году (в тот же год, когда профессор Крум Робертсон в Англии основал периодическое издание Mind) Рибо основал Revue philosophique de la France et de l’Etranger. Эти журналы, наряду с преподаванием в лицеях, способствовали тому, что французский народ стал самым образованным в философском отношении из всех народов.

[55] Интересно отметить, что это обозначение было использовано его автором для замены его первоначального термина «прагматизм», который он использовал в 1888 году и оставил после знакомства с теорией Пирса и Джеймса и с их использованием термина в ином смысле, с которым он не был согласен. См. Bulletin de la Société française de Philosophie, 1902.

[56] «Действие», стр. 100.

[57] Там же, стр. 87.

Блондель, однако, ведет нас за пределы этой субъективности, ибо не воля является причиной того, что есть. Напротив, он утверждает, что, поскольку она желает, она подразумевает нечто, чего она не создает и не может создать сама по себе; она желает быть тем, чем она еще не является. Мы действуем не ради самого действия, а ради какой-то цели, чего-то выходящего за рамки конкретного акта. Действие не является самодостаточным или самодовлеющим: это стремление к дальнейшему достижению или свершению. Поэтому оно предполагает некую реальность вне себя. Здесь появляются элементы «страсти» и «страдания», обусловленные сопротивлением, ибо всякое действие предполагает некоторое противодействие. В частности, моральное действие подразумевает это сопротивление и осознание силы для преодоления этого сопротивления, и поэтому оно включает в себя реальность, которая выходит за пределы сферы, в которой мы действуем.

Из-за этого неравенства между силой и желанием мы обязаны дополнить наши действия или нашу активность в целом верой в Реальность за пределами. Это, однако, «нечто за пределами, которое находится внутри», Божественная сила, имманентная человеку. Этот взгляд, утверждает Блондель, объединяет идею Бога «трансцендентного» с идеей Бога как «имманентного». Действие человека причастно и тому, и другому, ибо, поскольку оно является результатом его собственной воли, оно имманентно; трансцендентность, однако, подразумевается в том факте, что цель действия человека в целом не «дана». Блондель ведет нас к концепции религиозного идеализма, в котором каждый акт нашего обычного существования в конечном итоге ведет к религиозной вере. Каждое действие сакраментально. Блондель и его последователь Лабертоньер, который перенял эту идею от своего учителя в своем томе «Очерки религиозной философии» (1901), выходят за рамки чисто прагматической или волюнтаристской позиции, находя высшую ценность всякого действия и вселенной не в воле, а в любви. Для Блонделя это слово — не просто сентимент или преходящее чувство, а конкретная реальность, которая является совершенством воли и интеллекта, действия и знания. «Философия действия», утверждает Блондель, включает в себя «Философию идеи». В факте любви, утверждает он, найдено совершенное единство между «я» и «не-я», основа личности и ее отношение к совокупности личностей, создающее единство, в котором каждый рассматривается как цель для других, так же как и для самого себя. «Любовь, — говорит Лабертоньер, — это первое и последнее слово всего. Это принцип, средство и цель. Именно любя, человек уходит от себя и возвышается над своей временной индивидуальностью. Именно любя, человек находит Бога и других существ, и находит самого себя». Это, короче говоря, утверждают эти идеалисты, Summum Bonum; в ней обретается Абсолют, который философы и религиозные мистики всех веков всегда искали.

«Философия действия» тесно связана с «философией веры», сформулированной Олле-Лапрюном, и движением в религиозной мысли, известным в целом как Модернизм, которое само по себе является следствием влияния современной философской мысли на догматы христианской религии, как они изложены Римской церковью. И Философия веры, и Модернизм характеризуются интенсивной духовностью и моральной серьезностью, которые поддерживают примат практического разума над теоретическим разумом. Жизнь, настаивает Олле-Лапрюн в своей книге «Цена жизни» (1885) [58], — это не созерцание, а активное творчество. Он призывает нас к творческой эволюции блага, к использованию идей-сил. «Есть вещи, которые должны быть созданы, чья мера не определена; есть вещи, которые должны быть открыты, изобретены, новые формы блага, идеи, которые никогда еще не были восприняты — творения, так сказать, духа, который любит благо». Этот динамизм и сила воли существенны. Мы не должны терять себя в абстракциях; действие — это высшая вещь: оно одно составляет реальность.

[58] За ней в новом столетии последовала работа «Разум и рационализм», 1906. Еще в 1880 году, однако, он выпустил свою работу «Моральная достоверность», которая повлияла на Блонделя, его ученика.

Похожая нота звучит у модернистов или неокатоликов, особенно у блестящего ученика и преемника Бергсона, Ле Руа, который в «Догмате и критике» (1907) обосновал реальность религиозного догмата его практической значимостью. Мы находим Пеги (павшего на поле битвы в 1914 году), применяющего бергсонианские идеи к пылкой религиозной вере. Вильбуа объединяет эти идеи с социальной этикой в своем «Долге и длительности» (1912). В совершенно иных кругах новый спиритуализм и философия действия появились как вдохновляющие Синдикализм Сореля, который пытается применить доктрины Бергсона, Олле-Лапрюна и Блонделя к решению социальных вопросов в своих «Размышлениях о насилии» (1907) и «Иллюзиях прогресса» (1911).

Было бы ошибочно рассматривать интуитивистскую философию Бергсона как типичную для всей современной французской мысли. Вслед за Ренувье, Фулье и Бутру преобладают течения более интеллектуалистского или рационалистического типа, к которым мы, возможно, слишком близки, чтобы увидеть их в истинной и исторической перспективе. Жизненный порыв французской мысли продолжает проявляться в манере, которая сочетает работу Бутру и Бергсона с идеализмом Блонделя. Проявляется живой интерес к работам Спинозы, Канта и Гегеля, и это, очевидно, влияет на направление французской философии в данный момент, не порождая при этом простого эклектизма. Французская мысль слишком оригинальна и слишком энергична для этого. В дополнение к этим классическим исследованиям следует отметить огромное и растущее влияние работ Дюркгейма и Амлена, о которых мы уже упоминали. Первый дал огромный импульс социологическим исследованиям своей ранней работой. Дальнейший интерес возник с его «Элементарными формами религиозной жизни» в 1912 году. Амлен обозначил поворотный момент от неокритицизма через новые спиритуалистические доктрины к гегельянским методам и идеям. Брюнсвик, создавший тщательное исследование Спинозы, писал еще в 1897 году о «Модальности суждения», чисто кантовской теме. Более поздние работы этого мыслителя, «Этапы математической философии» (1912) и небольшой том «Жизнь духа», иллюстрируют тенденцию следовать линии, взятой Бутру, — а именно, прийти к формулировке обоснованного идеализма, дисциплинированного позитивизмом. Статьи Бертело в его «Эволюционизме и платонизме» являются дальнейшим вкладом в эту великую цель. В работе Эвеллена «Чистый разум и антиномии» (1907) вновь виден интерес к Канту и Гегелю. Ноэль, написавший отличную монографию о Лашелье для Revue de Métaphysique et de Morale (журнала, который сам по себе является отличным свидетельством жизнеспособности современной французской философии), создал тщательное исследование «Логики» Гегеля в 1897 году. С этой даты интерес рос в русле Бутру, Бергсона и Блонделя в попытке достичь позитивного идеализма, который сочетал бы строго позитивистское отношение, столь дорогое французским умам, с тенденцией к спиритуализму или идеализму, которую они также проявляют. Эта попытка, которая в некоторых отношениях сводится к усилию переформулировать принципы Гегеля в современных или актуальных терминах, была предпринята Вебером в 1903 году в его книге под названием «К абсолютному позитивизму через идеализм». Философия во Франции сегодня осознает, что истинный путь духовного развития будет одновременно позитивным и идеалистическим.

ГЛАВА III НАУКА

ВВЕДЕНИЕ: Научный взгляд — Прогресс наук — Позитивистский дух, его воздействие на науку, философию и литературу — Проблема, представленная философии.

I. Позитивизм Конта — Работа выдающихся ученых — Позиция, поддерживаемая Бертело и Бернаром — Уверенность Ренана — Вашеро и Тэн — Недостаточность одних лишь наук.

II. Курно и Ренувье атакуют догматизм науки.

III. Неоспиритуалистическая группа продолжает и развивает эту атаку, которая становится заметной чертой у Лашелье, Бутру и Бергсона.

Полное изменение отношения в развитии периода.

Проблема свободы, открывшаяся в процессе.

ГЛАВА III НАУКА

Рассмотрев таким образом основные течения нашего периода и указав общее отношение к знанию, принятое различными мыслителями, мы подходим ближе к проблеме соотношения науки и философии. Девятнадцатый век был периодом, когда эта проблема остро ощущалась, и Франция была страной, в которой она напряженно обсуждалась самыми острыми умами среди философов и ученых. Французская мысль и культура, верные традиции великого геометра и метафизика Декарта, породили людей, чья подготовка была в равной степени научной и философской. Ее философы были глубоко сведущи в математике и физических науках, в то время как ее ученые обладали значительной силой как философские мыслители.

Одной из весьма заметных тенденций мысли в первой половине девятнадцатого века была растущая вера и доверие к естественным наукам. Во Франции это в значительной мере было обусловлено прогрессом самих этих наук и влиянием Конта, которое поддерживалось иностранными влияниями учения Канта и английской школы, в частности Джона Стюарта Милля. Эти три великих потока мысли, во многом весьма различные, имели общее — они стремились смешать философию и науку до такой степени, что казалось сомнительным, можно ли признать за первой какое-либо самостоятельное существование. Наука, несколько опьяненная похвалами и поклонением, воздаваемыми ей, стала гордой, высокомерной и властной. Она презирала факты, которые нельзя было приспособить к ее собственной природе, она игнорировала данные, которые не были количественными и материалистическими, и она рассматривала истину как систему законов, способных к выражению строгими математическими методами и формулами. Отсюда наука стала характеризоваться твердой верой в абсолютный детерминизм, в законы необходимости, действующие по манере математических законов. Эта «универсальная математика» стремилась также объяснить сложное через отсылку к простому. Трудности встречались на всем пути, ибо опыт, как было обнаружено, не совсем укладывался в жесткие формулы, «новые» элементы опыта представляли уникальный характер и вызывающее несоответствие. Доверие к науке, однако, не было поколеблено этим, ибо совершенная наука, как полагали, была обеспечена в скором времени. Терпение могло потребоваться, но не было никаких сомнений в возможности такого построения. Сомневающимся советовали посмотреть на растущие науки психологию и социологию, которые, как предсказывал сам Огюст Конт, постепенно приближались к «типу», почитаемому — а именно, к точному и математическому характеру. Биология, настаивали, была лишь особой отраслью физико-химии. Что касается веры в свободу, в искусство, мораль и религию, то они, как и сама философия (метафизика), принадлежали к более ранним стадиям (теологической и метафизической) списка Конта, стадиям, которые должны были быстро смениться третьей и окончательной «позитивной» эрой.

Таковы, кратко изложенные, были утверждения, столь уверенно выдвигаемые от имени науки ее преданными поклонниками. Уверенность в науке была заметной чертой работы, написанной Ренаном в 1848–1849 годах, «Будущее науки». И все же, как ни парадоксально это может показаться, сам Ренан сыграл большую роль в подрыве этой уверенности. Тем не менее время написания им этой работы, несомненно, является периодом, когда уверенность в науке была наиболее выраженной. Этим не подразумевается, что еще большая уверенность в науке не исповедовалась с тех пор многими мыслителями. Это, вероятно, правда, но важный момент заключается в том, что в это время уверенность в науке встречала меньше сопротивления, чем когда-либо в своей истории. Казалось, у нее было свободное поле, и позитивизм, казалось, одерживал могучую победу.

Культ фактов, который является столь заметной характеристикой научного или позитивистского склада ума, проник, интересно отметить, в сферу литературы, где он принял форму «реализма». В своем «Интеллекте» мы находим Тэна, замечающего: «de tout petits faits bien choisis, importants, significatifs, amplement circonstanciés et minutieusement notés, voilà aujourd’hui la matière de toute science». [1] Это было также, по мнению нескольких писателей, matière de toute littérature. Страсть к мельчайшим деталям проявляется в реализме Флобера и Золя, в психологии Стендаля и романах братьев Гонкур. Не случайно их работы были столь любимы Тэном. Похожий дух «позитивизма» или «реализма» одушевлял как их, так и его.

[1] Предисловие к «Интеллекту».

С поворотом полувека, однако, изменение проявилось в том факте, что позитивистский поток начал поворачиваться против самого себя, и наш период в некоторых отношениях является тем, что Фулье назвал la réaction contre la science positive. [2] Функция философии — это по существу критика, и хотя в тот период жизнеспособность философии была низкой, она тем не менее нашла достаточно энергии, чтобы критиковать требования и полномочия Науки.

[2] Сравните также книгу Алиотты «Идеалистическая реакция против науки», англ. пер., 1914.

Публикация тома Клода Бернара «Введение в изучение экспериментальной медицины» [3] вызвала из-под пера Поля Жане, последнего из Эклектической школы, доминируемой Кузеном, критическую статью, которая появилась в Revue des Deux Mondes и была позже опубликована в его томе эссе под названием «Проблемы XIX века». Хотя эссе Жане обнаруживает все недостатки старого спиритуализма, он делает смелую попытку бороться с догматизмом и предполагаемой окончательностью точки зрения Бернара и ученых в целом. Жане рассматривал науки и их отношение к философии как составляющие важную проблему для века, и в этом суждении он не ошибся.

[3] Ср. Книга III, «Наука», гл. i, о «Методе в целом»; гл. ii, о «Экспериментальном методе в физиологии», стр. 213–279.

I

Мы, в нашей Вводной главе, причислили Огюста Конта к влиятельным предшественникам нашего периода. Здесь, приступая к изучению проблемы науки, мы можем отметить, что тенденция к строго научному отношению и к продвижению научного духа в целом была отчасти обусловлена влиянием его позитивизма. Задуманная Контом Религия Человечества потерпела неудачу, его система позитивной философии была предана забвению, но ДУХ, который он внушил, остался и принес плоды. Мы были бы неправы, однако, если бы приписали многое Конту как основателю этого духа. Его позитивная философия, хотя она значительно стимулировала и укрепила позитивное отношение, принятое естественными науками, сама в значительной мере была вдохновлена этими науками и основана на них. Следовательно, большая часть славы Конта была отраженным светом, его мысль была вызовом старому спиритуализму, утверждением прав наук провозглашать свое существование и требовать серьезного рассмотрения.

Хотя ему удалось привлечь внимание философии к естественным наукам, однако из-за самого факта, что он основывался на науках своего времени, большая часть его мысли стала устаревшей из-за прогресса и расширения самих этих наук. Он стремился, с любопытным догматизмом, устанавливать границы для наук, удерживая их в отдельных отсеках и в целом желая, чтобы знание ограничивалось человеческими потребностями. Хотя в его доктрине прерывности или нередуцируемых различий есть важная истина, последующее развитие естественных наук устранило многие барьеры, которые он воображал непреодолимыми. Существуют и, возможно, всегда будут пробелы в нашем знании о переходе от неорганического к органическому, от живого существа к самосознающей личности, но у нас есть более великая концепция единства Природы, чем была у Конта. Многие новые идеи и открытия преобразовали науку со времен его дней, в частности доктрины, имеющие дело с теплом как формой движения, со светом, электричеством и радиоактивностью материи, структурой атома и взаимосвязью физики и химии.

Требование Конта о различных методах в различных отделах науки представляет значительный интерес в свете современных биологических проблем и споров виталистов, механицистов и неовиталистов. [4] Хотя Конт настаивал на прерывности, он все же подчеркивал необходимость esprit d’ensemble, рассмотрения вещей синтетически, в их «вместе-бытии». Он опасался, что анализ, esprit de détail или математизация, доводятся à l’outrance. Это мнение он впервые высказал в 1825 году в своем трактате под названием «Соображения о науках и ученых». В социальном аспекте он развил этот момент далее, настаивая на esprit d’ensemble как включающем социальную точку зрения в противовес чисто индивидуалистическому взгляду на человеческую жизнь.

[4] См., например, «Механизм жизни» д-ра Джонстона, профессора океанографии в Ливерпульском университете. (Arnold, 1921.)

Конт медленно осознавал важность Этики как независимого исследования. Психологию он никогда не признавал отдельной дисциплиной, считая ее частью физиологии. Он дал любопытную оценку френологии. К сожалению, он упустил из виду важную работу, проделанную интроспективными психологами в Англии, и важную работу Мэна де Бирана в его собственной стране. Поражает неспособность Конта оценить огромное место, занимаемое психологией в современной жизни, и, в частности, ее выражение в современном романе и во многих современных стихах. Знакомства с работами таких людей, как Де Ренье, Пьер Лоти и Анатоль Франс, достаточно, чтобы показать, насколько велик фактор психологического метода во французской литературе и жизни. На вечный позор Конта следует отнести то, что он не смог оценить психологию. Здесь кроется величайший дефект в его работе, и именно в этой связи его работа сейчас дополняется. Позитивизм во Франции сегодня вовсе не является синонимом «контизма»; термин сейчас используется для обозначения духа и склада ума, проявляемых в методах точных наук. Ибо Конт, мы никогда не должны забывать, научное исследование было средством, а не целью само по себе. Его главной целью было социальное и политическое возрождение. Позитивизм после Конта отличается от его философии пристальным вниманием, уделяемым психологии, и многие неадекватные концепции Конта были обогащены введением должного признания психологических факторов.

Следует отметить, что Конт умер за два года до появления chef-d’œuvre Дарвина и что он выступал против доктрины эволюции, выдвинутой Ламарком. Хотя принцип прерывности Конта может в целом содержать истину, проблема гораздо более сложная, чем он себе представлял. Опять же, хотя оппозиция Конта субъективизму Кузена была благотворным влиянием, он не предоставил психологии ее полных прав, и одно это было серьезно против принятия его философии и отчасти объясняет подъем и прогресс новых спиритуалистических доктрин. Его работа послужила полезной цели, но Конт никогда окончательно не разобрался с проблемой точного значения «позитивизма» или с его отношением к общей концепции вселенной; короче говоря, он ограничился усилением научного духа в мысли, оставив в стороне трудность соотношения науки и философии.

Конт заявил в своей «Позитивной философии» [5], что он считает попытки объяснить все явления через отсылку к одному закону тщетными, даже когда они предпринимаются самыми компетентными умами, хорошо сведущими в изучении наук. Хотя он верил в прерывность, он пытался преодолеть некоторые пробелы, в частности, своей попыткой отнести определенные физиологические явления к закону гравитации.

[5] Том i, стр. 53–56.

Главной работой, которую совершил этот несомненно великий ум, была организация научного духа, каким он представал в его время. Ренан едва ли воздает ему должное в своем саркастическом замечании в своих «Воспоминаниях детства и юности». «Я чувствовал себя совершенно раздраженным при мысли о том, что Огюст Конт удостоен титула великого человека за то, что выразил на плохом французском языке то, что все научные умы видели последние двести лет так же ясно, как и он». Его работа заслуживает большего, чем отбрасывание в таком тоне, и мы можем здесь отметить, как сущность духа, который он пытался выразить, его определение позитивного или научного отношения к вселенной, данное в начале его знаменитого «Курса позитивной философии». Там, определяя позитивную стадию, Конт говорит о ней как о том периоде, в котором «человеческий дух, признавая невозможность получения абсолютных концепций, оставляет поиск происхождения и цели вселенной и внутренних причин вещей, чтобы поставить перед собой задачу лишь обнаружения, путем рассуждения и опыта в сочетании, эффективных законов явлений — то есть их неизменных отношений последовательности и сходства». [6] Этот позитивный дух Конт стремился выразить, а не создать, ибо он уже присутствовал в науках. Несомненно, его работа сделала его более заметным, более ясным, и поэтому мы должны отметить взаимодействие между позитивизмом в науках и в философии.

[6] Урок i.

Не менее важно для нашей цели заметить, что период был богат научной мыслью. Работа Лавуазье и Биша, которые, будучи современниками Мэна де Бирана, принадлежат к предыдущему столетию, теперь приносила плоды. Влияние Лавуазье было огромным на химию, которую он установил на современной основе, сформулировав важную теорию сохранения массы и очистив ее от ложных и фантастических концепций относительно горения. [7] Биша, великий анатом и физиолог, умер в 1802 году, но публикация его работ в завершенном виде была осуществлена только в 1854 году. Работа и влияние Académie des Sciences являются примечательными чертами французской культуры в это время. Выделяется чрезвычайно важная работа Кювье в анатомии, зоологии и палеонтологии. [8] Девятнадцатый век был периодом великих ученых и великих научных теорий. Леверье, применив себя к проблеме движений Урана, нашел решение в гипотезе другой планеты, Нептуна, которая была фактически открыта по его расчетам в 1846 году. Это была заметная победа логического и научного метода. В 1809 году Ламарк наметил, до Спенсера или Дарвина, схему эволюционной теории (Трансформизм). [9] Работа Спенсера, которая появлялась с 1850 года и далее, всегда пользовалась уважением и вниманием во Франции даже среди ее критиков. [10] Интерес возрос после публикации «Происхождения видов» Дарвина в 1859 году и ее перевода на французский язык в 1862 году. Эти даты совпадают с подъемом Société d’Anthropologie de Paris, основанного Брока в том же году, когда появилась книга Дарвина. Другой перевод работы Дарвина последовал в 1872 году, «Происхождение человека», который вызвал дальнейший интерес к эволюционной теории. В то же время работа таких людей, как Пастер, Бертран, Бертело и Бернар, дала импульс и силу науке. Пуанкаре принадлежит скорее к двадцатому веку. Пастер (1822–1895) показал человечеству, как наука может лечить его недуги терпеливым трудом и тщательным исследованием, и заслужил благодарность мира за свою благородную работу. Его различные «Речи» и его том «Бюджет науки» (1868) показывают его веру в эту прогрессивную силу науки. У Бертрана (1822–1900), его современника, занимавшего должность профессора математики в Коллеж де Франс, проявляется похожее отношение.

[7] Лавуазье погиб на гильотине в 1794 году, и его смерть стала трагической потерей для науки.

[8] «Сравнительная анатомия» Кювье появилась в 1800–1805 годах, вслед за его «Естественной историей» (1798–1799). Позднее вышли его «Отчет о естественных науках» (1810) и труд «Царство животных» (1816). Он скончался в 1832 году. Следует отметить, что Кювье выступал против спекулятивных эволюционных доктрин Ламарка, с которым он вел полемику.

[9] В его труде «Философия зоологии, или Изложение соображений, касающихся естественной истории животных», 2 тома, Париж, Dentu, 1809.

[10] Его «Социальная статика» была опубликована в 1850 году, а «Психология» — пять лет спустя. Труд всей его жизни, «Синтетическая философия», охватывает период с 1860 по 1896 год.

Тем не менее одним из выдающихся научных умов был Клод Бернар (1813–1878), друг Ренана, занимавший кафедру медицины в Коллеж де Франс, а также являвшийся профессором физиологии на факультете естественных наук в Сорбонне. Наука, утверждал Бернар, занимается только явлениями и их законами. В своем знаменитом «Введении в изучение экспериментальной медицины», опубликованном в 1865 году, он стремился поставить физиологию на прочную основу, уважая только факты и не отдавая дань уважения теориям метафизического характера или авторитету лиц и вероучений. С помощью столь строгого и точного метода он желал достичь объективности. «Экспериментальный метод, — настаивает он, — это поистине научный метод, который провозглашает свободу человеческого духа и его интеллекта. Он не только сбрасывает иго метафизики и теологии, но, кроме того, отказывается допускать личные соображения и субъективные точки зрения». [11]

[11] «Введение в изучение экспериментальной медицины», гл. II, разд. 4.

Позиция Бернара — это отчетливо позитивистская позиция, и общий тон его замечаний, как и его отношение ко многим частным вопросам, согласуется с позицией Конта. Его выводы относительно физиологии близки к тем, что высказал Конт касательно биологии. Бернар исключает любую метафизическую гипотезу, такую как действие жизненного принципа, и строго придерживается физико-химических формул. Однако он принимает предостережение Конта относительно сведения высшего к терминам низшего или, в спенсеровской фразеологии, объяснения более сложного через менее сложное. Следовательно, он тщательно избегает утверждения о том, что желает «свести» физиологию к физике и химии. Он не совершает легкого и беззаботного перехода, как Спенсер; напротив, он утверждает, что живое обладает неким специфическим качеством, которое невозможно «свести» к другим терминам и которое нельзя суммировать в формулах физики или химии. Физиолог и практикующий врач никогда не должны упускать из виду тот факт, что каждое живое существо образует организм и индивидуальность. Физиолог, продолжает Бернар, должен учитывать это единство или гармонию целого, даже проникая внутрь, чтобы познать механизм каждой из его частей. Физик и химик могут игнорировать любое понятие конечных причин в наблюдаемых ими фактах, но физиолог должен признать гармоническую целесообразность, гармонию, предустановленную в организме, чьи действия формируют и выражают единство и солидарность, поскольку они порождают друг друга. Сама жизнь есть творчество; она не способна выразить себя лишь в физико-химических формулах. Творческий характер, составляющий ее сущность, никогда не может быть так выражен. Бернар постулировал абстрактную «идею направляющую и творческую», управляющую эволюцией организма. «В каждом живом зародыше есть творческая идея, которая развивается и проявляется через организацию. На протяжении всей своей длительности живое существо остается под влиянием этой же жизненной, творческой силы, и смерть наступает тогда, когда она больше не может реализоваться. Здесь, как и везде, все проистекает из идеи, которая одна создает и направляет». [12]

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость