Мы считаем еще одним радикальным недостатком в теории «естественных законов» г-на Комба то, что он представляет отчетливое существование и независимое действие этих законов как «ключ к Божественному правлению», как тот единственный принцип, который объясняет все кажущиеся нерегулярности и удовлетворительно объясняет случайности и бедствия человеческой жизни. Мы не можем сомневаться, действительно, ни в мудрости, ни в благожелательности того устройства вещей, при котором мы живем, ни оспаривать ценность и важность тех законов, согласно которым мир обычно управляется. Мы признаем, что приостановка любого из этих законов, за исключением, возможно, какого-то знакового случая чудесного вмешательства, во многом дестабилизировала бы и расстроила существующую экономию. Но «естественные законы» — рассматриваются ли они индивидуально или коллективно, и рассматриваются ли они как действующие независимо друг от друга, или как взаимно связанные и взаимозависимые — не могут сами по себе дать никакого ключа к Божественному правлению или никакого решения трудностей Провидения. Мы должны подняться на гораздо более высокую платформу, если хотим обозреть всю схему Божественного управления: мы должны рассматривать не просто независимое действие нескольких классов «естественных законов», но также их взаимные отношения как отчетливые, но связанные части одной обширной системы, в которой «физические и органические» законы сделаны подчиненными и служебными «моральным», под надзором того Верховного Разума, который заставляет вещи, которые «видимы и временны», служить тем вещам, которые «невидимы и вечны»; мы должны тщательно разграничивать, как это сделал епископ Батлер, между простым «естественным правлением», которое является общим для человека с низшим и безответственным творением, и высшим «моральным правлением», которое свойственно разумным и подотчетным агентам; и мы должны стремиться узнать, насколько — при признании реальности обоих — первое является вспомогательным или служебным по отношению ко второму, и является ли, в целом, система приспособленной для формирования того склада ума и для внушения тех уроков истины, которые соответствуют состоянию человека как субъекта моральной дисциплины в состоянии испытания и проверки. Ничего меньшего, чем это, не будет достаточно для объяснения Божественного правления или для удовлетворения человеческого ума. Это ощущается как простое оскорбление понимания и горькая насмешка над чувствами людей — говорить только о «естественных законах» или даже об их «независимом действии» в таком случае, говорить плачущей матери, что ее ребенок умер, и умер к тому же как нарушитель мудрого и спасительного «естественного закона», который устанавливает определенное отношение между опиумом и нервной системой: ибо, допустим, что закон мудр и спасителен, допустим, что зло проистекало бы из его отмены, допустим даже, что он действует независимо от любого другого закона, физического или морального, все же остается более глубокий вопрос: может ли такое событие, как смерть нежного ребенка, вследствие действия закона, о котором этот ребенок был неизбежно невежествен, должным образом рассматриваться как наказание, наложенное Божественной справедливостью? и может ли теория такого рода дать «ключ к правлению Бога»?
Таковы некоторые из радикальных и неизлечимых недостатков теории «естественных законов» г-на Комба. Мы приписываем ее ему просто потому, что он был ее самым недавним и самым популярным толкователем. Но она не является оригинальной, ни в каком смысле свойственной только ему. Он признает свои обязательства в этом отношении перед рукописным трудом д-ра Шпурцгейма, озаглавленным «Очерк естественных законов человека»; и он ссылается, несколько случайно, на «Закон Природы» Вольнея, опубликованный первоначально как Катехизис, а впоследствии переизданный под заглавием «La Loi Naturelle; ou, Principes Physiques de la Morale». Та же теория, по существу, была выдвинута в «Systême de la Nature», и там она была применена в поддержку атеистических выводов этого замечательного трактата. Но можно сказать, что она была методизирована Вольнеем; и в его трактате она представлена в форме, адаптированной к популярному обучению. Существует поразительное сходство между его спекуляциями и спекуляциями г-на Комба. Он тоже признает существование Бога; но фактически вытесняет Его Провидение заменой «естественных законов». «Закон Природы» определяется как «постоянный порядок, посредством которого Бог управляет миром», и представлен как самое универсальное «правило действия». Этот закон предполагается как приказ или запрет действовать в определенных случаях, сопровождаемый естественной санкцией награды и наказания. После приведения нескольких примеров «естественных законов», которые все являются лишь общими фактами или обобщенными результатами опыта, он описывает отношение человека к этим законам почти словами г-на Комба. «Поскольку все эти и подобные факты, — говорит он, — неизменны, постоянны и регулярны, для человека возникают столько же истинных законов, которым он должен соответствовать, с выраженной оговоркой о штрафе, приложенном к их нарушению, или о выгоде, приложенной к их соблюдению; так что если человек будет претендовать на то, чтобы видеть хорошо в темноте, если он действует в оппозиции к ходу времен года или действию элементов, если он претендует на то, чтобы жить под водой, не утонув, или касаться огня, не будучи обожженным, или лишать себя воздуха, не будучи задушенным, или пить яд, не будучи уничтоженным, он получает за каждое из этих нарушений
Этот кодекс «естественных законов» затем описывается Вольнеем как обладающий не менее чем десятью характерными особенностями, которые дают ему решительное превосходство над любой другой моральной системой, будь то человеческая или Божественная, — как будучи примитивным, непосредственным, универсальным, неизменным, очевидным, разумным, справедливым, мирным, благотворным и единственно достаточным. Но это так только при рассмотрении в связи с жалко низкой и скудной системой морали, с которой он открыто ассоциируется. Ибо когда мораль описывается как простая физическая наука, основанная на организации человека, его интересах и страстях, — когда трактат, согласно его второму заглавию, является открыто попыткой разъяснить физические принципы морали, — и когда, в продолжение этого плана, все принципы Этики строго сводятся к одному, а именно: принципу самосохранения, который навязывается как долг единственными санкциями удовольствия и боли, — неудивительно, что для такой цели «естественные законы» могли быть сочтены достаточными: но удивительно, что любой ум, способный на мгновение размышления, не осознал, что в такой системе кардинальная идея Божества полностью опущена или оставлена без объяснения в случае Человека, и что не делается никакой попытки объяснить или обосновать что-либо, что является собственно моральным в правлении Бога.
При обзоре этих спекуляций важно иметь в виду, что существование естественных законов не обязательно исключает надзирающее Провидение. Их действие, напротив, может дать некоторые из самых сильных доказательств его реальности. Ибо, рассматривается ли оно как схема обеспечения или как система правления, Божественное Провидение опирается на сильный корпус естественных свидетельств. В одном аспекте оно поддерживает и сохраняет все вещи; в другом — оно контролирует и направляет все вещи для осуществления Божественной воли. Рассматриваемое как схема правления, оно является либо естественным, либо моральным. Первому подчинены все сотворенные существа без исключения; второму — только некоторые порядки существ, такие, именно, как разумные, добровольные и ответственные агенты. В случае человека, конституированного так, как он есть, Физические, Органические, Интеллектуальные и Моральные законы все объединены; и он подчинен, следовательно, как естественному правлению, которое является общим для него со всеми другими материальными и организованными существами, так и моральному правлению, которое свойственно ему самому как свободному и подотчетному агенту. Естественное правление Бога распространяется на все Его творения и включает человека, рассматриваемого просто как одно из них; и его реальность доказывается, во-первых, законами, которым подчинены все сотворенные вещи и которые они не имеют силы изменить или сопротивляться; во-вторых, конечными причинами или благотворными целями, которые очевидно предусматриваются в устройствах Природы, и великими целями, которые фактически служат ими; и, в-третьих, необходимой зависимостью всех сотворенных вещей от воли Того, Кому они обязаны как началом, так и продолжением своего бытия. Но естественное правление Бога, которое распространяется на все Его творения, не исчерпывает и не завершает доктрину Его Провидения: оно включает также схему морального правления, адаптированную к природе и предназначенную для регулирования Его разумных, добровольных и ответственных субъектов. И реальность морального правления может быть доказана, во-первых, моральной способностью, которая является составной частью человеческой природы и которая делает человека «законом для самого себя»; во-вторых, сущностной природой добродетельных и порочных склонностей, как будучи внутренне приятными или болезненными; в-третьих, естественными последствиями наших действий, которые указывают на верную связь между моральным и физическим злом; и, в-четвертых, моральной атмосферой, в которой мы помещены, как члены сообщества, в котором различие между правильным и неправильным повсеместно признается и применяется путем одобрения или порицания. Такими доказательствами Провидение Бога может быть показано как схема как естественного, так и морального правления — два аспекта одной и той же системы, которые одинаково реальны, но широко различны. Но различие между ними, хотя и основанное на реальной и радикальной разнице, не таково, чтобы подразумевать, что они не имеют отношения друг к другу или не имеют взаимного влияния, как отчетливые, но связанные части одной и той же всеобъемлющей схемы. Они не изолированы, но взаимопроникают; они вступают в контакт во многих точках, и естественное сделано подчиненным и служебным моральному. Ибо существует прекрасная градация в порядке установленных законов Природы. Физические законы сделаны подчиненными и служебными органическим; как физические, так и органические служебны интеллектуальным; физические, органические и интеллектуальные служебны моральным; а интеллектуальные и моральные служебны нашей подготовке к духовному и вечному. По словам епископа Батлера, «Естественная и моральная конституция и правление мира настолько связаны, что составляют вместе лишь одну схему; и весьма вероятно, что первая сформирована и осуществляется лишь в подчинении последней, как растительный мир — для животного, а организованные тела — для разумов».
Каждый случай удовольствия или боли, возникающий из добровольных действий людей, является доказательством того, что отношение какого-то рода было установлено между всеми отчетливыми, но независимыми провинциями Природы; и неизменная связь между моральным и физическим злом показывает, как низшие сделаны служебными высшим департаментам Божественного правления. Помимо схемы моральной дисциплины, нет причины, различимой априори, почему боль должна быть сопровождением или следствием одного способа действия, а не другого; и отношения, которые были установлены в естественной конституции вещей между грехом и страданием, дают сильное доказательство не только реальности морального правления, но и подчинения физических и органических агентств его великим замыслам.
Это отношение между естественным и моральным правлением Бога замечательно проиллюстрировано епископом Уорбертоном: «Применение естественных событий к моральному правлению, в обычном ходе Провидения, соединяет характер Господа и Правителя интеллектуального мира с характером Творца и Хранителя материального.... Доктрина предустановленной гармонии — направление естественных событий к моральному правлению — устраняет все нерелигиозные подозрения и не только удовлетворяет нас в том, что есть только один правитель обеих систем, но и в том, что обе системы проводятся одной схемой Провидения. Сформировать конституцию Природы таким образом, чтобы, не контролируя или приостанавливая ее законы, она продолжала, на протяжении долгой последовательности веков, производить свои физические революции, как они наилучшим образом способствуют сохранению и порядку ее собственной системы, как раз в те точные периоды времени, когда их эффекты, будь то спасительные или вредные для многих, могут служить инструментами для правления морального мира: например, чтобы иностранный враг, среди наших междоусобных распрей, опустошил все процветающие труды сельского хозяйства, — чтобы воюющие элементы, в подходящем порядке естественного правления, обезлюдили и разорвали на части город с высокими пороками, как раз в те самые моменты, когда моральное правление требовало предостережения и примера, чтобы быть выставленным перед беспечным миром, — это дает нам благороднейшую, а также самую удивительную идею о благости и справедливости Бога.... Когда Он создал мир, свободные определения человеческой воли и необходимые эффекты законов физических были так подогнаны и приспособлены друг к другу, что искреннее раскаяние в моральном мире должно было наверняка предотвратить надвигающееся опустошение в естественном, не путем какого-либо текущего изменения или приостановки его установленных законов, а путем первоначальной настройки всех их операций на все предвиденные обстоятельства морального агентства».
Рассматриваемый в этом свете, ход Провидения удивительно адаптирован к конституции человеческой природы, поскольку он дает столько уверенности в отношении некоторых вещей, сколько достаточно, чтобы заложить фундамент для предусмотрительности, благоразумия и усердия в использовании средств, и все же оставляет столько остающейся неопределенности в отношении других вещей, сколько должно внушить нам чувство постоянной зависимости от Того, «в Ком мы живем, и движемся, и существуем». Конституция Природы и ход Провидения в настоящем состоянии, по-видимому, главным образом предназначены для преподавания этих двух уроков — во-первых, усердия в использовании средств, и, во-вторых, зависимости от Высшей Силы: ибо в ходе событий существует достаточная регулярность, чтобы поощрять человеческое трудолюбие в каждом департаменте труда; и все же существует столько неопределенности, возникающей из бесконечной сложности причин и ограниченного диапазона человеческого знания, сколько должно внушить нам чувство нашей полной беспомощности. Мудрость Бога в правлении миром может быть в равной степени проявлена в регулярном порядке, который Он установил и который, в определенных пределах, человек может быть способен установить и рассчитывать на него как на основание обнадеживающей деятельности; и в кажущейся случайности и непостижимой тайне многих вещей, которые не могут быть ни угаданы человеческой мудростью, ни контролируемы человеческой силой. Не имеет значения, предполагается ли, что остающаяся неопределенность возникает из того, что некоторые классы событий не подлежат регулярным законам, или из нашего невежества относительно этих законов и разнообразия их многообразных комбинаций. В любом случае, несомненно, что в нашем фактическом опыте, и, насколько мы можем судить, в опыте каждого существа, не обладающего всеведущим знанием, эти два элемента есть и должны быть объединены — такая мера уверенности, которая должна поощрять усердие в использовании средств, и такая мера остающейся неопределенности, которая должна держать их внимательными к тому, что они не являются и никогда не могут быть независимыми от Бога.
РАЗДЕЛ III.
ДЕЙСТВЕННОСТЬ МОЛИТВЫ. Доктрина провидения закладывает прочный фундамент для обязанности молитвы. В случае со всеми разумными, нравственными и ответственными существами само существование Божественного правления, которому они подчинены, по-видимому, подразумевает обязательство признавать его; и это обязательство лучше всего исполняется посредством молитвы, которая является практическим свидетельством как зависимости человека, так и владычества Бога.
Молитва в самом широком смысле включает в себя все то почтение, которое человек способен воздать Богу как единственному объекту религиозного поклонения; она подразумевает признание всех Его высших совершенств и прерогатив как Творца и Правителя мира. Обычно описывается, что она состоит, во-первых, из «обожания», в котором мы выражаем наше чувство Его законного верховенства и абсолютного совершенства и воздаем Ему должное за то, чем Он является Сам по себе; во-вторых, из «благодарения», в котором мы выражаем чувство признательности за всю Его доброту и заботу и воздаем Ему должное за блага, которые Он даровал; в-третьих, из «исповеди», в которой мы выражаем чувство греховности в том, что преступили Его закон, и воздаем Ему должное как нашему нравственному Правителю и Судье; и, в-четвертых, из «прошения», в котором мы выражаем чувство зависимости как от Его провидения, так и от Его благодати, и воздаем Ему должное как «Отцу светов, от Которого нисходит всякое даяние доброе и дар совершенный». Из них первые три настолько очевидно разумны и подобающи, настолько необходимо вовлечены в простейшую идею, которую мы можем составить о наших отношениях с Богом и вытекающих из них обязательствах, что немногие, если таковые вообще найдутся среди тех, кто признает существование и провидение Верховного Существа, будут отрицать, что сами эти чувства уместны для нашего состояния, как бы они ни сомневались в необходимости или обязанности формально выражать их на языке религиозного поклонения. Но в отношении четвертого, которое, если и не является самым возвышенным или высоким, все же служит самым настоятельным мотивом к упражнению в благочестии, было выдвинуто много трудностей и высказано много возражений, которые не применимы, по крайней мере в той же мере, к другим частям молитвы и которые, в той степени, в какой они преобладают в умах размышляющих людей, вскоре привели бы к практическому пренебрежению всяким религиозным поклонением. Практика вознесения «прошений» — как за себя, так и за других — с целью получения какой-либо выгоды, будь то временного или духовного характера, была осуждена и даже высмеяна как нефилософская попытка изменить установленный ход Природы или предопределенную последовательность событий. Предположение о ее «действенности» было представлено как вопиющий пример суеверного невежества, достойный лишь темных веков, и даже как самонадеянное богохульство, унижающее неизменный характер Всевышнего. Некоторые, правда, полагали, что, хотя молитва не может иметь реальной действенности ни в предотвращении зла, ни в получении добра, она тем не менее может быть как законной, так и полезной в силу благотворного рефлексивного влияния, которое она способна оказывать на ум молящегося; и они рекомендовали продолжать эту практику на этом основании, как если бы люди, однажды убедившись в ее полной недейственности, захотели или смогли бы продолжать с каким-либо рвением возносить свои просьбы к Богу, просто ради того, чтобы воздействовать на свой собственный ум посредством своего рода осознанного лицемерия! Нам говорят, что Дэвид Юм, «услышав проповедь доктора Личмана, в которой тот остановился на способности молитвы делать выражаемые ею желания более пылкими и страстными, заметил с большой справедливостью, что 'мы не можем использовать ни одного выражения или даже мысли в молитвах и мольбах, которые не подразумевали бы, что эти молитвы имеют влияние'». Эта промежуточная позиция, следовательно, явно несостоятельна, и мы ограничены одной из двух альтернатив: либо существует «действенность» в молитве как средстве предотвращения зла и получения добра, такая, которая может оправдать и должна побуждать нас возносить наши просьбы к Богу; либо такой действенности в ней нет, и нет причин, по которым она должна соблюдаться кем-либо из разумных творений Божьих, будь то на земле или на небесах.