«Мемориалы и другие бумаги — Том 1»

Но, не задерживаясь на этих преддвериях истинной религии, а именно: 1) на Иерусалимском храме; 2) на субботе — и то, и другое божественная мудрость часто считала нужным повергать во прах перед лицом дерзких идолопоклоннических посягательств, исходя из принципов, совершенно несовместимых с доктриной отцов об оракулах, — существует еще более вопиющий аргумент против отцов, и совершенно обескураживает тот факт, что и они сами, и их опровергатель упустили его из виду. А именно: оракулы, даже если брать их с самой худшей стороны, были враждебны христианству лишь как ветвь язычества. Если, например, Дельфийское святилище было ненавистно (как, несомненно, и было) святому духу истины, пылавшему в душе апостола, то почему оно было ненавистно? Не прежде всего в своем качестве оракула, а в своем всеобщем качестве языческого храма; не как подлинный источник советов, приспособленных к бесконечным ситуациям своих клиентов — зачастую весьма мудрых советов, — а как нечто, в конечном счете привитое к стволу идолопоклоннической религии, как нечто, черпающее в конечном итоге свои санкции от языческих божеств и, следовательно, конструктивно причастное ко всем осквернениям этого отравленного источника. Итак, если христианство, согласно фантазиям отцов, не могло терпеть соприсутствия столь большого зла, какое заключалось в суеверии оракулов — то есть в производном, во вторичном, в нередко нейтрализованном или даже избыточно компенсированном виде заблуждения, — то, тем более, христианство не могло бы ни на час терпеть родительское суеверие, большее зло, первородное заблуждение, которое поражало сам орган зрения, которое не просто искажало несколько объектов на пути, но распространяло тьму на саму дорогу. Но каков же факт? Столь далеко от какого-либо таинственного внешнего отталкивания между идолопоклонническими заблуждениями и христианством, будто две системы верований не могли сосуществовать в одном обществе, как две королевы-пчелы в улье, — будто сама элементарная природа содрогалась от этого отвратительного столкновения, — стоит лишь открыть детский учебник истории, как вы обнаружите, что потребовалось целых четыре столетия, прежде чем молот и лом разрушителя начали громко звенеть о храмы идолопоклоннического поклонения; и лишь спустя пять, а местами шесть или даже семь столетий, добрый ангел человечества мог воспеть поздравления, возвещая, что великая борьба окончена, что человек привит к истине; или принять впечатляющий язык латинского отца о том, что «совы были слышны в каждой деревне, ухая с разобранных капищ язычества, или тощий волк нарушал сон крестьян, воя зимой с холодных, полуразрушенных алтарей». Даже этот победный финал был верен лишь для южного мира цивилизации. Леса Германии, хотя уже пронзенные на юге в третьем и четвертом веках факелом миссионеров, хотя уже в то время освещенные бессмертной готской версией Нового Завета, предшествовавшей Ульфиле и сохранившейся до сих пор, укрывали на протяжении веков на севере и востоке огромные племена идолопоклонников, некоторые из которых ожидали крещения Карла Великого в восьмом и девятом веках, а другие фактически возобновляли яростный облик язычества для воинственного рвения рыцарей-крестоносцев в тринадцатом и четырнадцатом веках. История Константина грубо ввела мир в заблуждение. Еще в начале четвертого века (313 г. н. э.) Константин оказался достаточно силен, чтобы предпринять свои первые шаги по возведению христианства в привилегированное положение; это положение было не просто следствием и памятником его прогресса, но и дальнейшей причиной прогресса. В этом последнем свете, как сила наступающая и движущаяся, но политически все еще воинствующая, христианству потребовалось ровно еще одно столетие, чтобы осуществить и завершить даже свой восточный триумф. Отсчитывая от эпохи самых инаугурационных и чисто локальных актов Константина, мы будем достаточно точны, сказав, что соответствующий период в пятом веке (а именно, примерно с 404 по 420 г. н. э.) впервые стал свидетелем тех разрушительных беспорядков в Египте и Александрии — огня, несущегося вдоль старых трухлявых балок, таранов, грохочущих о древние стены самых ужасных храмов, — которые так пронзительно звенели в ушах Зосима, вырывая при каждом ударе вой языческого сочувствия у этого невежественного клеветника на христианство. Столь далеко от того, чтобы факт соответствовал общему предубеждению, будто Константин оказался способен уничтожить язычество и заменить его христианством; напротив, именно потому, что он оказался в действительности слишком слаб для такой мощной революции, и потому, что он знал свою собственную слабость, он в качестве предварительной меры предосторожности закрепил свою новую столицу на Пропонтиде.

Существовали и другие мотивы для этой перемены, и в частности (как мы попытались показать в отдельной диссертации) мотивы высокой политической экономии, продиктованные относительными условиями земли и сельского хозяйства во Фракии и Малой Азии по сравнению с приходящей в упадок Италией; но первостепенным мотивом, мы убеждены, и самым ранним мотивом была неизлечимая языческая фанатичность Рима. Язычество для Рима, о чем следовало бы помнить историкам, было простой необходимостью ее языческого происхождения. Язычество было роковым приданым Рима с момента ее основания; она не только однажды получила задаток от имени язычества в таинственном Анкиле, который, как полагали, упал с небес, но она фактически сохранила этот дар среди своих редчайших драгоценностей. Она обладала палладиумом, таким национальным амулетом или талисманом, каким когда-то обладали многие греческие или азиатские города, — роковой гарантией процветания государства. Даже Сивиллины книги, какие бы разрушения, как могли полагать просвещенные люди, они ни претерпели за столетия, в народе считались в поздний период Западной империи существующими как своего рода грамоты верховенства. Сам Юпитер в Риме приобрел своеобразную римскую физиономию, которая связывала его с судьбами гигантского государства. Прежде всего, торжественное предзнаменование двенадцати коршунов, столь памятно передававшееся со времен Ромула через поколения, еще не уверенные в исходе и, следовательно, хронологически неспособные к участию в каком-либо мошенничестве, — предзнаменование, всегда объяснявшееся как обещание Риму двенадцати веков верховенства, начиная с 748 или 750 г. до н. э., — содействовало бесконечным другим языческим суевериям в привязывании всего Пантеона к Капитолию и Палатинскому холму. Пока у Рима сохранялась хоть какая-то мирская надежда, для него было невозможно забыть весталок, Коллегию авгуров или незаменимую должность и неотъемлемые привилегии Великого понтифика, которые (хотя кардинал Бароний в своем великом труде много лет пытался бороться с доказательствами этого факта, но впоследствии частично признал свою ошибку) фактически служили — исторически и нумизматически можно доказать, что служили — для искушения христианских цезарей к тайным связям с язычеством. Здесь, например, приходил император, который робко записывал свои сомнения, слабо протестовал, но сразу же уступал как перед неприятной необходимостью. Приходил другой, более глубоко религиозный или по натуре более смелый, который долго и упорно боролся против компромисса. «Как! Должен ли он, делегат Бога и знаменосец истинной религии, провозгласить себя официально главой ложной? Нет, это было слишком для его совести». Но роковые сети предписаний, древних и мрачных суеверий смыкались вокруг него; он слышал, что он не совершенный цезарь без этой должности, и в конечном итоге та самая причина, которая обязала Августа не упразднять, а самому принять трибунскую власть, а именно то, что это был популярный способ оставить демократические органы нетронутыми, в то время как он нейтрализовал их демократические функции, поглощая их в свои собственные, послужила тому, чтобы преодолеть все христианские угрызения совести даже у самых христианских из цезарей, спустя много лет после Константина. Благочестивый Феодосий обнаружил, что он буквально вынужден стать языческим понтификом. Острота, циркулировавшая среди народа, предупреждала его, что если он оставит цикл императорских полномочий неполным, если он позволит гальванической батарее оставаться несовершенной в своей цепи звеньев, то очень скоро он спровоцирует измену показать свое лицо и даже в настоящее время встретит лишь несовершенное послушание. Поэтому император неохотно уступил и, возможно, успокоил свою терзающуюся совесть, предложив небесам в качестве покаянной литании ту самую просьбу, которую Нееман Сириянин предложил пророку Елисею как причину для личного снисхождения. Едва ли верблюду было легче пройти сквозь игольное ушко, чем римскому сенатору отречься от тех закоренелых суеверий, с которыми его собственная система аристократии была скована и в горе, и в радости. Так же скоро венецианский сенатор, мрачный «magnifico» Святого Марка, согласился бы отказаться от ежегодного обручения своей республики с Адриатикой, как римский дворянин, будь то сенатор, избранный сенатор или сенаторского происхождения, отсек бы свой собственный одинокий стебель от великого леса своего наследственного сословия; а это он должен был бы сделать, усомнившись в легенде о Юпитере Статоре или отозвав свою преданность Юпитеру Капитолийскому. Римский народ повсеместно пришел в волнение к началу пятого века после Христа, когда их собственный двенадцатый век приближался к завершению. Рим теперь достиг самого состояния доктора Фауста — изначально получив известный срок процветания от какой-то темной силы, но в конце концов услышав, как часы, один за другим, торжественно бьют с церковной башни, исчерпывая убывающие минуты самого последнего дня, отмеченного в контракте. Чем глубже была вера Рима в полет двенадцати коршунов, некогда столь славный, ныне столь печальный знак, тем глубже была депрессия по мере приближения последнего часа, который был столь таинственно предначертан. Расчет хронологии, правда, был несколько неточным. Варроновский счет отличался от других. Но эти тривиальные различия могли сыграть против них так же легко, как и за них, и лишь усиливали всеобщее волнение. Аларих в начале пятого века [около 410 г.] — Аттила, ближе к середине [445 г.] — уже казались предваряющими землетрясениями, бегущими перед финальным землетрясением. И христианство в эту эпоху общественного страха было столь далеко от того, чтобы принять более привлекательный вид в глазах римлян как религия, обещающая пережить их собственную, что уже под этим характером реверсивного триумфа эта милостивая религия казалась публичным оскорблением, а эта кроткая религия — постоянным вызовом; примерно так же, как король видит с нахмуренными глазами, когда ему открываются в каком-нибудь зеркале Корнелия Агриппы портреты того таинственного дома, которому суждено вытеснить его собственный.

Теперь, исходя из этого состояния чувств в Риме, очевидно не только как факт, что Константин не сверг язычество, но и как возможность, что он не мог его свергнуть. В ожесточенном конфликте он, вероятно, был бы свергнут сам; и даже в том, чего он достиг, было хорошо, что он предпринял это на расстоянии от Рима. Поэтому отцы настолько глубоко заблуждаются, что вместо той мгновенной победы, которую они приписывают христианству, даже революция Константина была чисто локальной. Фактически, потребовалось почти пять столетий, а не три, чтобы христианизировать даже всю средиземноморскую империю Рима; и преждевременные усилия Константина следует рассматривать как простое fluctus decumanus в непрерывном продвижении новой религии — одну из тех амбициозных волн, которые иногда забегают далеко вперед своих собратьев в приливе, неуклонно завоевывающем почву, но которые неизбежно отступают в следующий момент, отмечая лишь силу той тенденции, которой рано или поздно суждено заполнить всю вместимость берега.

Таким образом, если бы можно было доказать, что христианство стало роковым для оракулов мира подобно магическому заклинанию, это не доказало бы ничего, кроме запутанного противоречия, до тех пор, пока отцы были вынуждены признать, что само язычество, как грубая совокупность, как родительское суеверие (неизбежно воспроизводящее оракулов быстрее, чем их можно было истребить), было допущено к существованию в течение многих столетий параллельно с христианством и было окончательно свергнуто простой величественностью истины, которая ищет света, в противовес лжи, которая его избегает.

Поэтому, применительно к первой проблеме во всем вопросе об оракулах — «Когда и при каких обстоятельствах они прекратили свое существование?» — «Dissertatio» Ван Дале и «Histoire des Oracles» Фонтенеля являются неотразимыми, хотя и написаны не в подобающем духе серьезности и не используют тот необходимый аргумент, который мы сами вывели из аналогии всех библейских прецедентов.

Но дело обстоит совсем иначе в отношении второй проблемы — «Как и с помощью какого механизма оракулы в дни своего процветания проводили свои сложные службы?». К этой проблеме школа Ван Дале не проявляет никакой справедливости. Дух насмешки и подшучивания плохо применим к вопросам, которые в любое время были центрами страха, надежды и таинственного трепета для длинных верениц человеческих поколений. А грубое допущение систематического мошенничества в оракулах не является ни удовлетворительным для понимания, поскольку не охватывает многие важные аспекты дела, ни сколько-нибудь поддерживаемым теми видами доказательств, которые до сих пор приводились. Отцы выбрали путь — вульгарный и суеверный — объяснения всего проницательного, всего истинного, всего, что по возможности могло указывать на пророческие функции в великих оракулах, как продукта действительно вдохновения, но вдохновения, исходящего от злого духа. Эта гипотеза дьявольского вдохновения отвергается школой Ван Дале. И способность вообще заглядывать в будущее, и предполагаемый источник этой силы отбрасываются как презренные химеры. По поводу первой из этих темных претензий у нас будет повод высказаться в другом месте. По поводу второй мы согласны с Ван Дале. Тем не менее, даже здесь дух торжествующего осмеяния, примененный к вопросам, не вполне входящим в компетенцию человеческих ресурсов, неприятен в серьезных дискуссиях: серьезны они по необходимости своих отношений, как бы мимолетно ни были обезображены легкомыслием и несвоевременными гримасами самодовольной «философии». Этот склад ума уже с самого начала рекламируется наблюдательному читателю Ван Дале характером его гравированного фронтисписа. Люди там изображены в акте жонглирования и, что еще более отвратительно, торжествующими над своими жонглированиями жестами самого низкого сговора, такими как высовывание языка, надувание одной щеки с помощью языка, ухмылки и косые подмигивания. Эти низости настолько неблагородны, что ради самого себя человек чести (будь то писатель или читатель) уклоняется от дела, к которому они действительно прилипают; такое дело относится к ведению полицейских судов, а не литературы. Но в древнем аппарате оракулов, хотя мошенничество и шпионаж действительно составляли случайный ресурс, применяемые уловки редко были неблагородными по своему способу и всегда облагораживались своим мотивом. Что касается способа, то у оракулов, к счастью, не было искушения опускаться до каких-либо трюков, которые могли бы выглядеть как «наперсточничество»; а что касается мотива, то будет видно, что он никогда не мог быть отделен от некоторого уважения к общественным или патриотическим целям в первую очередь; к которым, если иногда и присоединялся какой-либо вторичный интерес, он редко мог опускаться так низко, как даже до обычного любопытства, но никогда до низкого, корыстного мошенничества. Наши взгляды, однако, на эту фазу вопроса вскоре скажут сами за себя.

Между тем, приостановившись на мгновение, чтобы взглянуть на гипотезу отцов, мы признаемся, что шокированы ее ненужным погружением в низменное. Многие искренние христианские верующие вообще сомневались в существовании злых духов как существ, санкционированных Писанием, то есть как существ, чей принцип был злом [«зло, будь моим добром»: П. Р.]; другие, опять же, веря в возможность того, что духовные существа были (непостижимыми для нас способами) соблазнены от своего состояния совершенства искушениями, аналогичными тем, что соблазнили человека, соглашались с понятием духов, запятнанных злом, но не поэтому (как и сам человек) существенно или беспричинно злобных. Теперь хорошо известно, и, среди прочих, Эйхгорн (Einleitung in das alte Testament) отметил факт, который станет очевидным при небольшом размышлении любому, даже необразованному студенту Писаний, который может мысленно вернуться к реальному знакомству с этими записями, что евреи почерпнули свои упорные представления о демонах и одержимости (объясняющие даже телесные недуги) целиком из своего халдейского плена. Не до этого великого события в еврейской истории, и, следовательно, вследствие этого события, евреи были привиты этим вавилонским, персидским и мидийским суеверием. Теперь, если Эйхгорн и другие правы, из этого следует, что более древние Писания, по мере того как они все больше поднимаются в более чистую атмосферу незапятнанных еврейских верований, должны демонстрировать возрастающую свободу от всех этих способов демонического воздействия. И соответственно, мы находим это. Посланники Бога часто упоминаются в ранних записях Моисея; но только когда мы доходим до постмоисеевых записей, Иова, например (хотя эта книга сомнительна в отношении своей хронологии), и хроник еврейских царей (иудейских или израильских), мы впервые находим какое-либо упоминание о злобных духах. Против Эйхгорна, однако, хотя и охотно признавая, что воздействие не часто признается, мы хотели бы заметить, что в более древних Писаниях определенным духам приписывается троякое воздействие зла по отношению к человеку, а именно: 1) введение в заблуждение (как в случае с израильским царем, соблазненным на роковую битву ложью, исходящей от духовного существа); 2) искушение; 3) клеветническое обвинение, направленное против отсутствующих сторон. Это не совсем несостоятельная гипотеза, что эти функции злобы по отношению к человеку, какими они кажутся на первый взгляд, могут на самом деле быть совместимы с общими функциями существа, не злобного и не злого в каком-либо смысле, а просто послушного высшим повелениям: ибо никто из нас, конечно, не предполагает, что «ангел-губитель» должен быть злым духом, хотя иногда он появляется в ужасном отношении враждебности ко всем сторонам (как в случае с наказанием Давида). Но, отбрасывая все эти спекуляции, одно очевидно: негативное допущение, терпимость, предоставленная этим более поздним еврейским способам верования нашим Спасителем, не может быть приведена как аргумент в пользу какой-либо положительной санкции таких существ (демонов в плохом смысле), так же как его терпимость к еврейским ошибкам и самомнению в вопросах науки. Раз и навсегда, целью его миссии не было разоблачение ошибок в вопросах чистого любопытства и в спекуляциях не моральных, а исключительно интеллектуальных. И помимо обычного аргумента для отвержения таких тем обучения как не обязательно принадлежащих к какой-либо известной цели христианского откровения (который аргумент является чисто негативным и все еще оставляет открытой возможность рассматривать такие сообщения как возможное дополнительное снисхождение, как lucro ponatur, которое не обязательно было ожидать, но если оно даровано, то тем более похвально в христианстве), мы частным образом осознаем аргумент, гораздо более строгий и принудительный, который поставит этот вопрос на совершенно иную основу. Этот аргумент, который в подобающей ситуации и при более просторном распоряжении пространством мы изложим во всей его силе, покажет, что для основателя нашей веры не было той нейтральной возможности, которую предполагали люди, давать свет, случайно или косвенно, по вопросам любопытства. Одно единственное откровение было сделано Им относительно природы общения и отношений в другом мире; но это было с целью предотвращения подлого, недуховного понятия, уже распространенного среди ребячливых евреев и уверенного в том, что оно распространится даже до наших дней, если не будет применена полная averruncatio. Это была его цель, а не какая-либо цель удовлетворения нечестивого любопытства; мы говорим о вопросе о правах на брак в будущей жизни. Этот памятный случай, кстати, достаточно разоблачает грубый, детский чувственный характер еврейского ума того периода и проливает косвенный свет на их вероучение относительно демонов. За этим одним исключением, стоящим особняком и самообъясняющимся, никогда не было ни луча откровения, дарованного каким-либо уполномоченным пророком спекулятивному любопытству, будь то наука или тайны духовного мира. И истинный аргумент по этому предмету показал бы, что это воздержание не было случайным; не было лишь по мотиву удобства, как уклонение от любого ненужного расширения трудов в обучении, что является самой дальней точкой, достигнутой любым существующим аргументом; но, напротив, что существовало обязательство последовательности, суровое, абсолютное, непреодолимое, которое делало существенным воздерживаться от таких откровений; и если бы только одно такое снисхождение, даже к безобидному любопытству, было допущено, немедленно возник бы разрыв — трещина — раскол — в другой обширной и побочной цели Провидения.

Из всех соображений о состоянии евреев в эпоху христианства отцы могли бы увидеть лицензию на сомнение относительно понятий дьявольского вдохновения. Почему побуждающие духи, если они действительно предполагаются как эффективное агентство за оракулами, должны представляться как имеющие хоть какое-то отношение к моральному добру или моральному злу? Почему бы не допустить демонические силы, превосходящие человека в красоте, силе, предвидении, но в остальном нейтральные ко всем целям моральной природы человека? Или, если предполагались падшие ангелы, почему деградировать их агентство столь вульгарным и ненужным способом, принимая самое подлое отношение к человеку, которое может быть приписано демону — его функцию тайного клеветнического обвинения; от этой идеи, низводящей мильтоновского «архангела падшего» до оценщика воров, как частного клеветника (diabolos), происходит через промежуточный итальянский diavolo наш собственный гротескный вульгаризм дьявола; [Примечание: Но, говорит необразованный человек, Христос использует слово дьявол. Не так. Используемое слово — diabolos. Переведите, например, «Обвинитель и его ангелы».] идея, которая всегда будет вредной, наряду со всеми низкими концепциями, для великой и духовной религии. Если оракулы поддерживались таинственными агентствами духовных существ, все еще оставалось открытым различие между простыми способами силы или интеллекта и способами безграничного зла. Результаты оракулов были благотворными: это было все, что отцы имели право знать: и их неоправданное введение злых или мятежных ангелов было таким же суррогатным мошенничеством по отношению к их аудитории, как и их пренебрежение различием между условиями вымершего суеверия и суеверия дремлющего или угасающего.

Чтобы оставить отцов и изложить наши собственные взгляды на окончательный вопрос, аргументированный Ван Дале — «Каков был существенный механизм, с помощью которого двигались оракулы?» — мы спросим:

1. Каково было отношение оракулов (и мы хотели бы, чтобы нас понимали как говорящих особенно о Дельфийском оракуле) к доверчивости Греции?

2. Каково было отношение того же самого оракула к абсолютной истине?

3. Каково было его отношение к общественному благосостоянию Греции?

На эту трисекцию мы разложим грубое единство вопроса, представленного Ван Дале и его вандалами, как будто единственным «предметом», который мог быть передан на рассмотрение присяжных, была вероятность мошенничества и грубого жульничества. Нас в этот век прежде всего заботят не обманы или сговоры оракулов как простые факты, а те обманы, как они влияли на современный народ Греции. Важно знать, была ли поколеблена или нарушена общая вера Греции в таинственные претензии оракулов различными действующими силами, которые естественно стремились вызвать подозрение; такие, например, как следующие четыре: 1. Выдающиеся случаи скептицизма в отношении оракульных сил, время от времени циркулирующие по Греции в форме острот; или 2, что молчаливо сводилось к тому же самому фактическому выражению недоверия, отказы (часто более благовидно носящие имя пренебрежения) консультироваться с надлежащим оракулом по какому-либо рискованному предприятию, имеющему всеобщую известность и интерес; 3. Случаи прямого провала в событии, как понималось, предсказанном оракулом, нередко сопровождавшиеся трагическими катастрофами для сторон, введенных в заблуждение этой ошибочной интерпретацией оракула; 4. (что, возможно, является кульминацией разоблачений, возможных при суевериях язычества), публичное обнаружение известных оракульных храмов, ведущих дела в значительных масштабах в качестве сообщников преступников.

Современные оценщики оракульных учреждений слишком часто во всех моральных смыслах являются анахронистами. Мы слышим, как с некоторой правдоподобностью утверждают против портрета дона Родриго у Саути, хотя в остальном задуманного в духе, подходящем для выявления всего чувства его патетического положения, что король слишком протестантский и слишком евангелический, по модели 1800 года, в своих способах покаянного благочестия. Поэт, короче говоря, отразил на того, кто в восьмом веке слишком определенно должен был быть жертвой темных папистских суеверий, свою собственную чистую и просвещенную веру. Но анахронистический дух, в котором современные скептики реагируют на языческие оракулы, не столь возвышен, как у английского поэта. Саути отразил свое собственное превосходство на готском принце Испании. Но скептики отражают свои собственные вульгарные привычки механического и сжатого офисного дела на крупные институты древних оракулов. Чтобы удовлетворить их, оракул должен напоминать современную контору дилижансов, где вы, несомненно, заподозрили бы мошенничество, если бы на вопрос «Как далеко до Дерби?» ответили уклончиво или если бы основания выбора между двумя дорогами были выражены загадочно. Но to loxon, или таинственная косвенность оракула, была рассчитана гораздо больше на поддержку воображаемого величия невидимого Бога и была призвана сделать это, чем на облегчение индивидуального просителя в затруднении, редко имеющем какое-либо капитальное значение. Таким образом, каждый оракульный ответ действовал на местное греческое окружение, в котором он циркулировал, как один из импульсов, который время от времени возобновлял чувство таинственного вовлечения в невидимые силы, как будто они были неспособны к прямому соответствию или параллелизму с монотонностью и малым охватом человеческих идей. Как символические танцоры древних, которые рассказывали сложную историю, Saltando Hecubam или Saltando Loadamiam, вплетали страсть развивающихся событий в хитросплетения фигуры — примерно таким же образом все люди понимали, что оракул не столько уклонялся от трудности темной формой слов, сколько раскрывал свою собственную иероглифическую природу. Все пророки, истинные в равной степени с ложными, чувствовали инстинкт окружать себя величием тьмы. И в религии, подобной языческой, столь прискорбно скудной и истощенной в отношении большинства драпировок, связанных с таинственным и возвышенным, мы не должны стремиться уменьшить ее и без того скудный гардероб. Но перейдем от спекуляций к иллюстративным анекдотам. Мы вообразили несколько случаев, которые могли бы показаться подходящими для нанесения удара по общему языческому доверию к оракулам. Давайте рассмотрим их.

Первый — это случай любого памятного скептицизма, опубликованного в острой или остроумной форме; как Демосфен признался в своих подозрениях, «что оракул филиппизирует». Это было около 344 года до н. э. Ровно на сто лет раньше, в 444 году до н. э., или в locus Перикла, Геродот (тогда сорокалетний) повсеместно считается, что читал, что для него было публикацией, свою историю. В этой работе встречаются два намека того же рода: во время вторжения Дария Мидянина (около 490 г. до н. э.) оракул обвинялся в медизме; и в предыдущий период Писистрата (около 555 г. до н. э.) оракул был почти уличен в алкмеонизме. Затронутый оракул был тем же самым — а именно Дельфийским — во всех трех случаях. В случае с Дарием страх был господствующей страстью; в более раннем случае — близкий личный интерес, но не в низком смысле эгоистичный. Алкмеониды, афинский дом, враждебный Писистрату, будучи чрезвычайно богатыми, обязались восстановить разрушенный храм оракула; и выполнили свое обещание с великодушием, превосходящим букву их заявлений, особенно в отношении качества мрамора, использованного при облицовке или «фанеровании» переднего фасада. Теперь эти сентенциозные и довольно остроумные выражения придали крылья и плавучесть общественным подозрениям, так что они разлетелись из одного конца Греции в другой; и они продолжали оставаться в живой памяти на протяжении веков. Наш ответ мы прибережем до тех пор, пока не проиллюстрируем другие главы.

Во втором случае, а именно в случае скептических пренебрежений, проявленных к оракулу, есть несколько памятных прецедентов в записях. Все знают нелепую стратегию Креза, лидийского царя, для проверки сил оракула с помощью чудовищной кулинарной расстановки горшков и кастрюль, известной (как он воображал) только ему самому. Обычно курс Дельфийского оракула при подобных оскорблениях был — горячо возмущаться ими. Но Крез, как король, иностранец и проситель беспримерного великодушия, был привилегирован, особенно потому, что служители Дельфийского храма, несомненно, нашли легким извлечь секрет путем подкупа у кого-то из королевской миссии. Случай, однако, гораздо более интересный, потому что возникший между двумя ведущими государствами Греции и в столетие, следующее за более грубым веком Креза (который был примерно современником Писистрата, 555 г. до н. э.), сообщается Ксенофонтом о лакедемонянах и фиванцах. Они заключили мирный договор без какого-либо общения, даже без гражданского уведомления оракулу; to men Teo ouden ekoinosanto, hopis hæ eirpnp genoito — богу (дельфийскому богу) они не сделали никакого сообщения вообще относительно условий мира; outoi de ebeleuonto, но они лично вели свои переговоры в частном порядке. Что это был очень необычный предел дерзости, очевидно из заботы Ксенофонта в представлении этого своим читателям; вероятно, действительно, что ни одна из высоких договаривающихся сторон на самом деле не действовала в духе религиозного безразличия, хотя примечательно для спартанцев, что из всех греческих племен они были самыми легкими и многочисленными правонарушителями при всех разновидностях иностранных искушений к восстанию против своей наследственной преданности — факт, который измеряет степень неестественного ограничения и напряжения, которые вовлекали спартанские обычаи; но в этом случае мы скорее объясняем общественное возмущение религией и всеобщим обычаем сильной политической ревностью, чтобы положения договора не просочились преждевременно среди государств, прилегающих к Беотии.

Каков бы ни был между тем тайный мотив этой политики, он не преминул глубоко шокировать всю Грецию. И в меньшей степени тот же эффект на общественные чувства последовал за актом Агесиполиса, который, получив ответ от оракула в Дельфах, продолжил свою просьбу к более ужасно древнему оракулу в Додоне; чтобы проверить, как он утверждал, «соглашается ли ребенок со своим папой». Эти открытые выражения недоверия обычно осуждались; и неотразимым доказательством того, что они были таковыми, является факт, что они не привели к подражаниям. Даже в случае, упомянутом Геродотом, когда человек имел дерзость основать колонию, не ища оракульной санкции, никакого прецедента не было установлено; хотя путешествие в Дельфы должно было часто быть особенно неудобным для основателей колоний, движущихся на запад из Греции; и расходы на такое путешествие, с последующими подношениями, не могли не оказаться несвоевременными в момент, когда каждая драхма была наиболее остро необходима. Благотворительность начинается дома, была мысль, столь же вероятная для давления на языческую совесть в тех обстоятельствах, как и на наши современные христианские совести при тяжелом налогообложении; тем не менее, несмотря на это, таково было уважение к благочестивой инаугурации всех колониальных предприятий, что ни одно положение или залог процветания не считались одинаково незаменимыми всеми сторонами для таких рискованных спекуляций. Самое простое мирское предвидение, действительно, для самого нерелигиозного лидера, подсказало бы эту санкцию как необходимость, по следующей причине: колонии, наиболее завидно процветающие в целом, все же имели много трудностей, с которыми приходилось бороться в их новициате первых пяти лет; хотя бы от летнего недостатка воды в условиях местного невежества или от случайного неурожая при несовершенных устройствах культуры. Теперь, одна великая квалификация для упорной борьбы с такими трудными непредвиденными обстоятельствами в одиноких ситуациях — это дух радостной надежды; но когда оставалось хоть какое-то место для опасения сверхъестественного проклятия, покоящегося на их усилиях — в равной степени у самого вдумчиво благочестивого человека и самого безумно суеверного — весь дух надежды был бы сразу же погублен; и религиозное пренебрежение стало бы, даже обычным человеческим способом, своим собственным верным исполнителем, через простое подавление духа и сомнение в ожиданиях. Хорошо, поэтому, мог Цицерон в тоне вызова требовать: «Quam vero Græcia coloniam misit in Ætoliam, Ioniam, Asiam, Siciliam, Italiam, sine Pythio (Дельфийским), aut Dodonseo, aut Hammonis oraculo?». Оракульная санкция должна была быть получена, и от ведущего оракула — три упомянутых Цицероном были величайшими; [Примечание: К которым в одно время должен быть добавлен, как равный по рангу, оракул Бранхидов в Малой Азии. Но он был разрушен персами в отместку за афинские бесчинства в Сардах.] и если бы второстепенный оракул мог удовлетворить инаугурационные потребности регулярной колонии, мы можем быть уверены, что дорийские государства Пелопоннеса, у которых было двадцать пять приличных оракулов дома (то есть внутри полуострова), не стали бы так постоянно нести свои деньги в Дельфы. Более того, несомненно, что даже там, где колониальные советы великих оракулов казались экстравагантными, хотя большая свобода допускалась для возражений и даже для очень простых увещеваний, все же, в конечном счете, не было сомнений, что оракул должен быть прав. Брауэр, бельгийский ученый, который так недавно и так умеренно рассматривал эти предметы (Histoire de la Civilisation Morale et Religieuse chez les Grecs: 6 tomes: Groningue — 1840), приводит случай (который, однако, мы не помним, чтобы встречали), где клиент осмелился возразить: «Mon roi Apollon, je crois que tu es fou». Но случаи очевидны, которые смотрят в эту сторону, хотя и не заходят так далеко, чтобы обвинять в безумии владыку пророческого видения. Батт, которому суждено было стать старейшим отцом Кирены, столь памятным как первая почва греческого общения с африканским берегом Средиземного моря, никогда не консультировался с Дельфийским оракулом относительно своих глаз, которые оказались больными, но что он был увещеваем готовиться к колонизации Ливии. «Дайте мне терпение», — ответил бы Батт; «вот я старею, и никогда не консультируюсь с оракулом о своем драгоценном зрении, но вы, король Феб, начинаете свою старую пряжу о Кирене. К черту Кирену! Никто не знает, где она. Но если вы серьезны, поговорите с моим сыном — он перспективный молодой человек и стоит сотни старых гнилых корпусов, подобных мне». Батт был спровоцирован всерьез; и хорошо известно, что вся схема заснула на несколько лет, пока король Феб не послал мягкое напоминание Батту и его островитянам в виде неурожаев, чумы и своих обычных наказаний. Народ был разбужен — колония была основана — и после полного провала была снова переоснована, и результаты оправдали оракула. Но во всех таких случаях, и где возражения были наименее уважительными, или где сопротивление инерции было самым долгим, мы совершенно расходимся с М. Брауэром в его убеждении, что просители воображали Аполлона сошедшим с ума. Если они когда-либо говорили так, это должно было быть просто способом поставить оракула на его место и вызвать какой-то более ясный — не какой-то существенно иной — ответ от загадочного бога; ибо именно в этом заключались сомнения клиентов, и на этом держались практические возражения. Не потому, что даже Батт, раздраженный, как он был, по поводу своего драгоценного зрения, не доверял оракулу, а потому, что он был уверен, что оракул не высказался свободно; поэтому он и многие другие в подобных обстоятельствах осмеливались ждать. Второе издание было тем, чего они ждали, исправленное и дополненное. У нас есть памятный пример этой политики у афинских послов, которые, получив самый зловещий приговор, но неясно выраженный, от Дельфийского оракула, который вежливо заключил, сказав: «А теперь убирайтесь, вы бродяги, из моего храма — не загромождайте мои палубы дольше», были посоветованы ответить твердо: «Нет! — мы не уберемся — мы намерены сидеть здесь вечно, пока вы не сочтете нужным дать нам более разумный ответ». На это энергичное возражение Пифия увидела политику пересмотра своего поистине жестокого рескрипта, каким он был изначально.

Необходимость, действительно, была сильной для того, чтобы не соглашаться с оракулом, пока он не становился яснее путем пересмотра или случайных иллюстраций, как будет видно даже под нашей следующей главой. Эта глава касается случая тех, кто обнаружил себя обманутыми событием любого оракульного предсказания. Как обычно, есть спартанский случай такого рода. Клеомен горько жаловался, что оракул в Дельфах ввел его в заблуждение, выставив как возможность, а при данных условиях как уверенность, что он овладеет Аргосом. Но оракул был оправдан: за стенами Аргоса было незначительное место, которое носило то же самое имя. Большинство читателей вспомнят случай Камбиза, которого легион оракулов заверил, что он умрет в Экбатанах. Страдая, следовательно, в Сирии от царапины, нанесенной его собственным бедром его собственной саблей, в то время как он сердито рубил нелепое четвероногое, которое египетские жрецы выставили как бога, он чувствовал себя вполне спокойно, пока помнил свое огромное расстояние от могущественной столицы Мидии, к востоку от Тигра. Царапина, однако, воспалилась, ибо его невоздержанность насытила его систему горючим веществом; воспаление распространилось; пульс участился: и он начал чувствовать приступы тревоги. Наконец началась гангрена: но все же он доверял старому пророчеству об Экбатанах, когда внезапно было сделано ужасное открытие — что сама сирийская деревня в его собственной штаб-квартире была известна под помпезным именем Экбатана. Иосиф Флавий рассказывает похожую историю о каком-то человеке, современнике Ирода Великого. И мы все должны помнить тот случай у Шекспира, где первый король красной розы, Генрих IV, долго воображал свою судьбу, что он должен встретить свою смерть в Иерусалиме; что, естественно, не ускоряло его рвения стать крестоносцем. «Всему свое время», — несомненно, говорил он; «никакой спешки, господа!». Но в конце концов, обнаружив, что доктор объявил его готовым к смерти, встал вопрос, был ли пророк ложным пророком или доктор ложным доктором. Однако в таком случае это кое-что — иметь столкновение мнений — пророк против доктора. Но, посмотрите, вскоре выяснилось, что никакого столкновения не было вообще. Это была Иерусалимская палата, занятая королем как спальня, на которую намекал пророк. После чего его величество примирился сразу с неприятной необходимостью под рукой

«В том Иерусалиме Гарри умрет».

Последний случай — оракульные учреждения, оказывающиеся сообщниками воров — это тот, который произошел в Египте в некотором масштабе; и отмечен Геродотом. Эта деградация свидетельствовала о большой бедности в конкретных храмах: и вовсе не невероятно, что среди сотни греческих оракулов некоторые, под подобным искушением, впали бы в подобный позор. Но теперь, что касается даже этой низшей крайности позора, тем более что касается квалифицированного рода дурной славы, сопровождающей три второстепенных случая, одно единственное различие ставит все на свои места. Греки никогда не путали храм и дом служителей, прикрепленных к храмовой службе, с темными функциями председательствующего бога. В Дельфах, помимо Пифии и жрецов, с их вереницей подчиненных служителей, непосредственно приписанных к храму, было два порядка людей снаружи, дельфийские граждане, один назывался Arizeis, другой назывался Hosioi — своего рода почетные члены, чей долг был, вероятно, inter alia, прикреплять себя к лицам соответствующего ранга в свите послов или консультирующихся клиентов, и, несомненно, собирать от них, в моменты веселья, все секреты или общую информацию, которая требовалась храму для удовлетворительных ответов. Если они лично заходили слишком далеко в своих интригах или стратегиях приманки, позор не отскакивал на бога больше, чем в современные времена пороки или преступления священника могут повлиять на чистую религию, у алтарей которой он служит.

Между тем, через этих внешних служителей — хотя и не затронутый их глупостями или ошибками как зазывал — оракул в Дельфах черпал ту обширную и всеобъемлющую информацию, из каждого местного уголка или закоулка Греции, которая сделала его в конце концов благословением для страны. Великая ошибка — предполагать, что большинство случаев, представленных Дельфийскому оракулу, строго вопросы для пророческих функций. Девяносто девять из ста касались браков, государственных договоров, продаж, покупок, основания городов или колоний и т. д., которые не требовали никакой способности вообще к гаданию, но более благородной способности (хотя и не самонадеянной) проницательности, которая рассчитывает естественные последствия человеческих актов, сотрудничая с тщательным исследованием местных обстоятельств. Если в какой-либо статье о всеобщей цивилизации Греции (этой великой матери цивилизации для всего мира) мы когда-нибудь попытаемся проследить этот элемент оракулов, будет нетрудно доказать, что Дельфы выполняли должность центрального бюро администрации, общего депо политической информации, органа всеобщего объединения для советов всей греческой расы. И то, что вызвало упадок оракулов, была потеря политической независимости и автономии. После Александра, еще больше после римского завоевания, каждое отдельное государство, не имея полномочий и мотива для просьбы совета по государственным мерам, естественно ограничивалось все больше и больше своими более скромными местными интересами полиции или даже в конце концов своими семейными устройствами.

РЕВОЛЮЦИЯ ГРЕЦИИ.

[1833.]

Этому веку ложно вменяется им самим, в его характере цензора нравов, что изнеженность в практическом смысле лежит либо среди его полноцветных пороков, либо среди его скрытых тенденций. Богатый, полированный, утонченный век может, по простой необходимости вывода, предполагаться как роскошный; и обычный принцип, которым движется вся тривиальная философия, спекулирующая на характере конкретного века или конкретной нации, состоит прежде всего в том, чтобы принять какую-то одну центральную идею его характеристик, а затем без дальнейших усилий преследовать ее интеграцию; то есть, приняв (или, предположим, даже доказав) существование какого-то великого влиятельного качества в избытке, достаточном для опрокидывания кажущегося равновесия, требуемого общими стандартами справедливого национального характера, спекулянт затем приступает, как в деле признанного права, к проталкиванию этого преобладающего качества во все его последствия и все его ближайшие сродства. Чтобы дать одну иллюстрацию такого случая, теперь, возможно, начинающего забываться: где-то около 1755 года некогда знаменитый доктор Браун, после других маленьких попыток в литературе и парадоксе, ухватился за самомнение, что Англия была разрушена в самом сердце избытком роскоши и чувственного самопотакания. Он убедил себя, что древние активности и энергии страны были подорваны долгими привычками праздности и болезненным переизбытком наслаждения в каждом классе. Мужество и старый огненный дух народа пошли ко дну вместе с физическими качествами, которые поддерживали их. Даже пороки общественного ума уступили место под его новым цветом характера; амбиции и гражданские раздоры были вымершими. Было сомнительно, был ли хороший сердечный штурм и побои, или достойный нокаутирующий удар нанесен кем-либо в Лондоне в течение одного или двух поколений. Доктор довел свои грезы до того, что он даже убедил себя и одного-двух друзей (вероятно, заглядывая в парки в часы, благоприятные для его гипотезы), что лошади редко или никогда не использовались для верховой езды; что, фактически, это достижение было слишком бурным или слишком опасным для нежных склонностей современных британцев; и что, по лучшим отчетам, немногие люди ранга или моды теперь были замечены верхом. Эту приятную коллекцию снов доктор Браун торжественно предложил английской публике в двух томах октаво под названием «Оценка нравов и принципов времен»; и отчет многих, кто жил в те дни, уверяет нас, что в течение короткого периода книга имела колоссальный успех. В некоторых отношениях самомнения доктора могли показаться слишком поразительными и экстравагантными; но, чтобы сбалансировать это, каждая нация имеет некоторое удовольствие в том, чтобы быть сердечно оскорбленной одним из своих собственных членов; и английская нация всегда имела особое удовольствие в том, чтобы быть встревоженной и быть ясно убежденной, что она находится и должна быть на грани краха. С такими преимуществами в пользу достойного доктора он мог бы удерживать поле, пока какая-то более новая экстравагантность не сделала его собственную устаревшей, если бы один уродливый поворот в политических делах не дал столь сокрушительного опровержения его практическим выводам и не вызвал столь внезапный отскок общественных чувств в самом противоположном направлении, что бомба, спускающаяся прямо через весь тираж его книги, не могла бы более кратко наложить канцлерский «запрет» на ее дальнейшую продажу. Это возникло при блестящей администрации первого мистера Питта: Англия была внезапно победоносной в трех четвертях земного шара; земля и море эхом отзывались на голос ее триумфов; и бедный доктор Браун, посреди всей этой суматохи, перерезал себе горло собственной бритвой. Была ли эта мрачная катастрофа точно обусловлена его огорчением как разочарованного визионера, чье любимое самомнение внезапно взорвалось как ракета в дым и вонь, — больше, чем мы знаем. Но, во всяком случае, единственным мемориалом его гипотезы, который теперь напоминает английскому читателю, что она когда-либо существовала, является одно одинокое уведомление добродушной сатиры, направленное на нее Каупером. [Примечание: «Неоценимая оценка Брауна».] И возможность такой чрезмерной глупости у человека в остальном хорошего смысла и суждения, не испорченного никакой мозговой лихорадкой или восторженным увлечением, должна быть найдена в порочном процессе рассуждения, примененном к таким оценкам; доктор, приняв одну новую идею национального характера, приступал впоследствии не путем пробных запросов или сравнения с фактическими фактами и явлениями повседневного опыта, но решительно развивал из своей одной идеи все, что она, казалось, аналитически вовлекала; и постулировал дерзко как торжественный факт все, что могло быть выставлено в любой возможной связи с его одним центральным принципом, будь то в пути следствия или сродства.

В значительной степени опираясь на этот неудачный брунианский метод дедукции нашего национального характера, можно выдвинуть весьма правдоподобное предположение, которое уже не раз высказывалось и будет высказываться вновь: поскольку мы являемся нацией, склонной к роскоши, мы, в силу строгой логической закономерности, должны быть подвержены многим производным порокам и немощам, которые неизбежно должны поражать кровь народов, оказавшихся в подобном положении. Всякое предприимчивость и дух авантюризма, всякий героизм и стремление к опасности ради нее самой должны, казалось бы, угасать в поколении, изнеженном ранними привычками к личным удовольствиям. Безусловно, должны; a priori кажется строго доказуемым, что именно такие последствия и должны последовать. На основе чистейших форм умозаключения в Barbara или Celarent можно удовлетворительно показать, что из всех наших испорченных сословий, а тем более из самых испорченных — наших людей света и обладателей огромных состояний — не может возникнуть никто, кроме трусов и бездельников. На самом деле, в общем и целом, при известных обстоятельствах нашего современного английского образования и наших социальных привычек, мы должны, повинуясь всем предпосылкам нашего положения, проявлять себя отъявленными трусами; однако, вопреки столь превосходной логике, факты говорят об обратном. Ни одна эпоха не демонстрировала в своих молодых патрициях более героического презрения к сидячему образу жизни; никто в воинственной поддержке свободы или национальной независимости не вызывался столь охотно на самые отчаянные службы и не меньше страшился мученичества на поле боя, когда появлялась надежда на бескорыстные усилия или когда дело было достаточно величественным, чтобы поддержать их. Кто из нас забудет доблестного Меллиша, прямого и великодушного, который так весело примирился с потерей блестящего состояния и из самого лона роскоши внезапно бросился навстречу тяготам войны на полуострове? Кто из нас забудет авантюрного Ли из Лайма, которого княжеское поместье не могло удержать в ранней юности от поиска опасностей в Нубии и Абиссинии, а (сразу по возвращении) — от почти добровольного поиска смерти в качестве адъютанта герцога Веллингтона при Ватерлоо? Так же и полковник Эванс, который, потеряв прекрасное поместье, на которое долго возлагал надежды, пять раз ставил себя во главе отчаянных вылазок. Такие случаи памятны и были заметны в свое время благодаря блеску богатства и высоких связей, окружавших этих людей; но многие тысячи других, в которых жертвы личным комфортом были менее заметны из-за меньшего масштаба блеска, имели равную заслугу в той жизнерадостности, с которой эти жертвы приносились. [Сноска: История греческой революции, Томас Гордон.] Здесь, опять же, в лице автора перед нами, мы имеем еще один пример благородного и бескорыстного героизма, который по величине связанных с ним жертв должен поставить его в один ряд с Меллишами и Ли. Этот доблестный шотландец, родившийся в 1788 или 1789 году, рано потерял отца. Унаследовав от него хорошее поместье в Абердиншире и еще более значительное на Ямайке, он по окончании долгого периода несовершеннолетия оказался обладателем внушительного состояния. Под бдительной опекой проницательной матери мистер Гордон получил самые широкие преимущества законченного образования, обучаясь сначала в Абердинском университете, а затем в течение двух лет в Оксфорде; до этого он, будучи мальчиком, пользовался услугами частного наставника из Оксфорда. Каким бы ни был непосредственный результат этого тщательного обучения, мистер Гордон с тех пор завершил свое образование самым всесторонним образом и довел свои познания как лингвист до уровня редкого совершенства. За исключением Швеции и Португалии, насколько нам известно, он лично посетил каждую страну в Европе. Он также путешествовал по Азиатской Турции, Персии и Варварии. Благодаря этому личному пребыванию в зарубежных странах, как мы понимаем, мистер Гордон достиг абсолютного мастерства в некоторых современных языках, особенно во французском, итальянском, новогреческом и турецком. [Сноска: Известно, что мистер Гордон является переводчиком работы, написанной турецким министром «Чеби-эфенди», опубликованной в приложении к «Валахии» Уилкинсона и часто упоминаемой в Quarterly Review в обзорах восточных дел.] Не довольствуясь, однако, этим обширным образованием в литературном смысле, мистер Гордон счел уместным подготовить себя к той роли, которую он замышлял в общественной жизни, вторым, или военным, образованием на двух отдельных службах: сначала в британской, где он служил в полку «Грейс» и в сорок третьем полку, а впоследствии, во время кампании 1813 года, в качестве капитана в российском штабе.

Таким образом, блестяще подготовленный для того, чтобы придать блеск и пользу любому делу, которое он мог бы принять среди многих революционных движений, постоянно возникавших тогда в Южной Европе, он, наконец, направил весь вес своих великих талантов, благоразумия и энергии, вместе с неограниченным распоряжением своим кошельком, на службу Греции в ее героической борьбе с султаном. Насколько его услуги и поддержка были оценены правящими лицами в Греции, лучше всего можно судить по прилагаемому письму, переведенному с оригинала на новогреческом языке, адресованному ему временным правительством Греции в 1822 году. Будет видно, что этот официальный документ с большой скорбью отмечает отсутствие мистера Гордона в Греции и с некоторым удивлением, как факт, оставшийся в то время необъяснимым и таинственным; но простое объяснение этой тайны заключалось в том, что мистер Гордон был доведен до самого края могилы заразной лихорадкой в Триполице и что родной воздух оказался необходим для его восстановления. Впоследствии, однако, он вернулся и оказывал мощнейшую поддержку Греции, пока война не была доведена до конца, почти в такой же степени из-за истощения турок, как и из-за вооруженного вмешательства трех великих победителей при Наварине.

«Правительство Греции — СИНЬОРУ ГОРДОНУ, человеку, достойному всяческого восхищения, и другу греков, здравия и процветания.

Невозможно было, достопочтенный сэр, и невыносимо для потомков греков, чтобы они дольше были лишены тех неотъемлемых прав, которые принадлежат их наследству по рождению — прав, которые варвар с чужой земли, антихристианский тиран, вышедший из глубин Азии, захватил разбойничьей рукой и, беззаконно попирая ногами, управлял до сего времени делами Греции по своей прихоти и воле. Необходимо было, чтобы мы, рано или поздно, сокрушив этот железный и тяжелый скипетр, вернули ценой самой жизни (если бы то оказалось необходимым) наше наследственное достояние, чтобы наш народ мог снова быть собран в семью свободных и самоуправляющихся государств. Двигаясь, таким образом, под влиянием таких побуждений, народ Греции выступил единым сердцем и с полным единодушием в совете против деспотизма, приложив руки к предприятию, полному трудностей и действительно труднодостижимому, но в наших нынешних обстоятельствах, если что-либо в этой жизни, самому необходимому. Это, таким образом, второй год, который мы проводим с тех пор, как начали двигаться в этом славном состязании, снова борясь, по всем признакам, на неравных условиях, но ухватившись за наше предприятие правой и левой рукой и изо всех сил стремясь вперед к поставленным перед нами целям.

Надежда Греции заключалась в том, что в эти времена чрезвычайного положения она не останется без помощи и искреннего участия друзей из христианских народов всей Европы. Ибо не подобало ни человечности, ни благочестию, чтобы права народов, не подверженные никаким злобным обидам или предрассудкам ревности, были тайно и подло украдены или осмеяны насилием и оскорблением; но чтобы они были твердо установлены на тех основаниях, которые сама Природа в изобилии предоставила условиям жизни человека в обществе. Однако случилось так, что Греция, лелея эти вполне разумные ожидания, столкнулась с самыми незаслуженными разочарованиями.

Но вы, благородный и великодушный англичанин, как только услышали трубу народных прав, мелодично эхующую с вершин Тайгета, Иды, Пинда и Олимпа, как, прислушавшись к звуку и немедленно отказавшись от радостей родины, семейных уз и (что превыше всего) домашней роскоши и покоя, а также счастья собственного очага, поспешили нам на помощь. Но внезапно, вопреки всеобщей надежде Греции, покинув нас, вы повергли нас всех в великое недоумение и изумление, и это в такой критический момент, когда одни направляли свои умы к военным занятиям, другие — к созданию гражданской администрации, третьи — к иным целям, но все одинаково спешили и прилагали усилия там, где обстоятельства, казалось, приглашали их.

Между тем, правительство Греции, услышав множество праздных слухов и неавторизованных рассказов, распространяемых, но таких, которые казались не соответствующими ни их мнению о вашем врожденном благородстве по рангу и семье, ни тому, что причиталось вновь учрежденной администрации, пренебрегло ими всеми и повернулось к ним глухим ухом, придя к такому решению: что, отсутствуя в Греции, вы, несомненно, подчиняетесь какой-то сильной необходимости; ибо невозможно и немыслимо для человека, каким вы себя показали, живя среди нас, чтобы он намеревался оскорбить несчастных — меньше всего оскорбить страждущий и многострадальный народ Греции. В этих обстоятельствах как совещательные, так и исполнительные органы греческого правительства, собравшись отдельно, пришли к решению, без единого голоса против, пригласить вас обратно в Грецию, чтобы вы могли снова принять участие в греческом состязании — состязании, само по себе славном и не чуждом вашему характеру и занятиям. Ибо свобода любого народа не может быть делом, совершенно безразличным для остальных, но естественно является общим и диффузным интересом; и ничто не может быть более разумным, чем то, чтобы англичанин и грек в таком деле стали соратниками и участвовали как братья в столь священной борьбе. Поэтому греческое правительство спешит этим настоящим выдающимся выражением своего уважения пригласить вас на почву Греции, почву, объединенную такими нежными воспоминаниями с вами; будучи уверенным, что вы, предпочитая славную бедность и суровую жизнь Греции роскоши и праздности безвестного уединения, ускорите свое возвращение в Грецию, согласно вашему врожденному характеру, восстанавливая для нас нашу ценную английскую связь. Прощайте!