«Мемориалы и другие бумаги — Том 1»

Я использовал свою привилегию дискурсивности, чтобы отойти от Демосфена к другому предмету, не иначе связанному с аттическим оратором, чем, во-первых, общим отношением обоих предметов к риторике; но, во-вторых, случайностью совместного обсуждения лордом Брумом в статье, которая (хотя сейчас забыта) получила в тот момент самую незаслуженную известность. Ибо это одна из немощей общественного сознания у нас, что все, что сказано или сделано публичным человеком, любое мнение, данное членом парламента, как бы далеко ни выходящее за пределы его собственной надлежащей юрисдикции и диапазона исследования, требует внимания, не уступаемого даже тем, кто говорит под известной привилегией профессионального знания. Так, Каупер не был обнаружен как поэт, достойный какого-либо общего внимания, пока Чарльз Фокс, самый слабый критик, не удостоил процитировать несколько строк, и то, не столько с целью поэзии, сколько для ее партийного применения. Но теперь, возвращаясь к Демосфену, я утверждаю, что его случай — это случай почти всех классических писателей — по крайней мере, всех прозаиков. Это, я признаю, крайний случай; то есть, это общий случай в более интенсивной степени. Возведенные почти в божественные почести, никогда не упоминаемые иначе как с притворной восторженностью, классики Греции и Рима редко читаются, большинство из них никогда; являются ли они, действительно, кабинетными спутниками кого-либо? Конечно, пора этим глупостям быть законченными; чтобы наша практика была сделана так, чтобы соответствовать немного лучше нашим профессиям; и чтобы наши удовольствия были искренне извлечены из тех источников, в которых мы притворяемся, что они лежат.

Греческий язык, освоенный в какой-либо выдающейся степени, является самым редким из всех достижений, и именно потому, что он невыразимо самый трудный. Пусть читатель не дурачит себя популярным жаргоном. Чтобы быть искусным греком, требуется очень особое качество таланта; и почти неизбежно, что тот, кто является таковым, будет тщеславен отличием, которое представляет так много преодоленных труда и трудностей. Что касается меня, достигнув в школьные годы очень необычного мастерства в этом языке и (хотя пока мало знакомый со сложной наукой греческого метра) двигаясь через все препятствия и сопротивления греческой книги с той же быстротой и легкостью, как через таковые французского и латинского, я, победив трудности языка, потерял главный стимул к его культивации. Все же, я читаю греческий ежедневно; но любое легкое тщеславие, которое я мог бы связать со способностью, столь редко достигнутой, и которая, при обычных обстоятельствах, столь легко трансформируется в непропорциональное восхищение автором, во мне было абсолютно поглощено огромным захватом моих чувств в это время нашей собственной литературой. С какой яростью я часто восклицал: Тот, кто не любит брата своего, которого он видел, как он будет любить Бога, которого он не видел? Вы, мистер А, Л, М, О, вы, кто не заботится о Милтоне и не ценит темные возвышенности, которые покоятся в конечном счете (как мы все чувствуем) на страшных реальностях, как вы можете серьезно трепетать в сочувствии к ложным и причудливым возвышенностям классической поэзии — с кивком олимпийского Юпитера или семимильными шагами Нептуна? «Flying Childers» имел самый поразительный шаг из всех лошадей в записи; и в Ньюмаркете это справедливо считается большим достоинством; но это вряд ли квалификация для Пантеона. Прощание Гектора и Андромахи — это нежно, несомненно; но сколько отрывков гораздо более глубокой, гораздо более божественной нежности можно найти у Чосера! И все же в этих случаях мы даем нашему антагонисту преимущество апелляции к тому, что действительно лучшее и наиболее эффективное в древней литературе. Ибо, если мы пойдем к Пиндару и некоторым другим великим именам, какое откровение лицемерия в отношении «fade» энтузиастов греческой поэзии!

Все же, в греческой трагедии, как бы иначе ни ожесточенный против древней литературы мрачными аффектациями, распространенными в сценической поэзии, по крайней мере я чувствовал присутствие великой и оригинальной силы. Это могла быть сила, уступающая, в целом, той, что председательствует в английской трагедии; я верил, что это было; но она была одинаково подлинной и одинаково обращалась к реальным и глубоким чувствам в нашей природе. И все же, также я чувствовал, что две силы, действующие в двух формах драмы, были существенно разными; и не прочитав ни строчки немецкого в то время, или не зная о каком-либо таком споре, я начал размышлять об элементарных основаниях различия между языческими и христианскими формами поэзии. Спор с тех пор велся широко во Франции, не меньше, чем в Германии, как между «классическим» и «романтическим». Но я осмелюсь утверждать, что ни одного шага вперед не было сделано, до сего дня. Форму, в которую я облек вопрос, может быть хорошо изложить; потому что я убежден, что из этой одной идеи, должным образом преследуемой, могли бы быть развиты все отдельные характеристики христианского и античного: Почему это, я спросил, что христианская идея «греха» — идея, совершенно неизвестная языческому уму? Греки и римляне имели ясное представление о моральном идеале, как мы имеем; но это они оценивали ссылкой на волю; и они называли это добродетелью, а антитезу они называли пороком. «Lacheté» или расслабленная энергия воли, посредством которой она уступала соблазнам чувственного удовольствия, это был порок; и напряженный тон, посредством которого она сопротивлялась этим соблазнам, был добродетелью. Но идея святости и антитетическая идея греха, как нарушения этой ужасной и невообразимой святости, была настолько совершенно неразвита в языческом уме, что не существует слова в классическом греческом или классическом латинском, которое приближается к любому полюсу этого синтеза; ни идея «святости», ни ее коррелята, «греха», не могли быть выражены на латыни так, чтобы сразу удовлетворить Цицерона и научного христианина. Опять же (но это было несколько лет спустя), я нашел Шиллера и Гете, аплодирующих лучшему вкусу древних в символизации идеи смерти прекрасным юношей, с факелом перевернутым и т. д., по сравнению с христианскими типами скелета и песочных часов и т. д. И очень удивлен я был, услышав мистера Кольриджа, одобряющего это немецкое чувство. И все же, здесь опять я чувствовал, что особый гений христианства скрыто работал, двигаясь по другой дороге и под противоположными идеями, к справедливому результату, в котором резкое и суровое выражение все же указывало на темную реальность, тогда как прекрасная греческая адумбрация была, на самом деле, вуалью и маскировкой. Коррупции и другие «бесчестия» могилы, и все, что составляет жало смерти в христианском взгляде, прослеживается до греха как его конечной причины. Отсюда, помимо выражения христианского смирения, в таком обнаженном выставлении обломков и руин, сделанных грехом, есть также скрытая профессия, указанная христианской надеждой. Ибо христианин созерцает стойко, хотя с дрожащим трепетом, самую низкую точку своего спуска; поскольку, для него, эта точка, последняя из его падения, есть также первая из его реасцента, и служит, кроме того, как экспонент его бесконечности; бесконечная глубина становясь, в отскоке, мерой бесконечного реасцента. Тогда как, напротив, с мрачными неопределенностями язычника по вопросу о его конечном восстановлении, а также (что не должно быть упущено) с его полным недоумением относительно природы его восстановления, если какое-либо было по случайности в резерве, будь то в состоянии, стремящемся вниз или вверх, это был естественный ресурс — консультироваться с общим чувством тревоги и недоверия, бросая толстую занавеску и вуаль красоты над всем слишком болезненным предметом. Поместить ужасы в высокий рельеф, могло здесь ответить никакой цели, кроме той, что беспричинной жестокости; тогда как, с христианскими надеждами, самые печальные мемориалы опустошений, сделанных смертью, являются антагонистическими префигурациями великих побед в тылу.

Эти размышления я в то время преследовал весьма усердно; и тогда я полагал — как полагаю и поныне, — что установил два великих и противоположных закона, по которым каждая из трагедий, греческая и английская, развивалась обособленно. Ошибаюсь я в этом убеждении или нет, но я уверен, что те в Германии, кто рассматривал вопрос о классическом и романтическом, вовсе не заслуживают признания в каком-либо открытии. Шлегели, которые были самыми пустыми из людей, самыми ветреными и многословными (по крайней мере, Фридрих), указали на это различие; едва обозначили его; и это уже было некоторой услугой, поскольку возникло предположение, что античная и современная литературы, имея явно некоторые существенные различия, могут, возможно, покоиться на изначально различных основаниях и подчиняться разным законам. И отсюда возникло то, что многие споры, например, о единствах и т. д., могут проистекать из смешения этих законов. Это сдерживает самомнение поверхностной критики и указывает на более глубокие исследования. Помимо этого, ни немецкие, ни французские спорщики по данному предмету не говорили ничего сколько-нибудь полезного.

Я упоминал Пейли как случайно связанного с моим дебютом в литературных беседах; и я воспользовался случаем, чтобы сказать, как сильно я восхищался его стилем и его непринужденным изяществом, и как глубоко я презирал его философию. Здесь я скажу еще пару слов на эту тему. Что касается его стиля, то, хотя я втайне презирал мнение, высказанное моим наставником (которое, впрочем, было естественным мнением для закоренелого любителя искусственности и напыщенности), я столь же неохотно хотел бы, чтобы меня считали сторонником экстравагантных мнений, впадающих в другую крайность, доктора Парра и мистера Кольриджа. Эти два джентльмена, которые в частном порядке ненавидели Пейли и, возможно, клеветали на него, вились, словно пчелы, вокруг одного конкретного абзаца в его «Доказательствах», как будто это был цветок, пересаженный с Гиметта. Доктор Парр назвал его самым прекрасным предложением в английском языке. Это период (то есть группа предложений), умеренно хорошо, но не слишком хорошо сконструированный, как принято говорить у немецких нянек. Его удачность зависит от трюка, которому легко подражать, — от удачно расположенного баланса (а именно: «в котором мудрейшие из людей радовались бы найти ответ на свои сомнения и покой для своих изысканий»). Как бравурный номер, или tour de force, в ослепительном фехтовании риторикой, он превзойден многими сотнями пассажей, которые можно было бы привести из риторов; или, ограничиваясь современниками Пейли, он весьма далеко превзойден конкретным пассажем из письма Берка по поводу низкого нападения герцога Бедфорда на него в Палате лордов; этот пассаж я приведу в другом месте, поскольку мне довелось узнать от душеприказчиков Берка, что сам Берк считал его самым прекрасным периодом, который он когда-либо писал. В настоящее время я сделаю лишь одно замечание, а именно: всегда в высшей степени неблагоразумно цитировать для восхищения то, что не является репрезентативным образцом манеры автора. Читая Лукиана, я однажды наткнулся на пассаж с немецким пафосом и немецким эффектом. Было бы мудро или интеллектуально справедливо цитировать это как текст панегирика Лукиану? Какую ложную критику это внушило бы каждому читателю! Какие ложные ожидания! Цитировать формальную и периодическую груду предложений означало создать ощущение, что Пейли был тем, кого обычные риторические художники называют периодическим писателем, когда, на самом деле, никакой мыслимый характер стиля не противоречил более резко истинному описанию его достоинств.

Но, оставляя стиль Пейли, я должен признаться, что согласен с мистером Бульвером («Англия и англичане») в том, что это шокирующе и почти осуждающе для английского университета, великого источника вероучений, моральных и евангелических, что авторы, столь значимые в отношении доктрины, как Пейли и Локк, должны занимать то высокое и влиятельное положение учителей, или, скорее, оракулов истины, которое было им уступлено. Что касается Локка, то я, будучи мальчиком, сделал открытие одной ошибки, полной смеха и веселья, которая, если бы была опубликована и объяснена при жизни Локка, запятнала бы всю его философию подозрением. Она относится к аристотелевской доктрине силлогизма, которую Локк взялся высмеивать. Но изъян, отвратительный изъян, у так называемого обнаружителя изъянов, насмешка у разоблачителя смешного — это фатально; и я удивлен, что Ли, который написал фолиант против Локка при его жизни, и другие экзаменаторы не смогли этого обнаружить. Я разоблачу это в другом месте; и, возможно, одно или два других разоблачения такого же рода придадут импульс падению этой нисходящей философии. Что касается Пейли и голого пруденциализма его системы, то правда, что в довольно длинном примечании Пейли отрицает это следствие. Но на это мы можем ответить вместе с Цицероном: Non quaero quid neget Epicurus, sed quid congruenter neget. Между тем, отбрасывая все это как слишком известное и слишком часто осуждаемое, я хочу вернуться к этой избитой теме, чтобы изложить возражение, сделанное против морали Пейли на семнадцатом году моей жизни, и которое я с тех пор никогда не находил причин брать назад. Оно таково: я утверждаю, что вся работа, от начала до конца, исходит из того рода ошибки, которую логики называют ignoratio elenchi, то есть незнание самого рассматриваемого вопроса — точки спора. Ибо заметьте, на самом пороге этики возникают два вопроса — два разных и не связанных вопроса, А и Б; и Пейли ответил не на тот. Думая, что он отвечает на А, и намереваясь ответить на А, он, по сути, ответил на Б. Один вопрос возникает так: справедливость — это добродетель; воздержанность — это добродетель; и так далее. Каков же общий принцип, который ранжирует эти различные виды под одним родом? Что, на языке логиков, является общим дифференциальным принципом, который определяет эти различные аспекты морального обязательства к общему роду? Другой вопрос, и более интересный для людей в целом, таков: каков мотив к добродетели? Каким импульсом, законом или мотивом я побуждаюсь быть добродетельным, а не порочным? Откуда берется мотив, который должен побуждать меня к одной линии поведения в предпочтение другой? Это, будучи практическим вопросом и, следовательно, более интересным, чем другой, который является чистым вопросом спекуляции, было тем, на что Пейли считал себя отвечающим. И его ответ был: что полезность, восприятие результирующей выгоды, является истинным определяющим мотивом. Между тем, возражали, что часто наиболее очевидные результаты добродетельного действия были совсем не полезными. На что Пейли в длинном примечании, упомянутом выше, разграничил так: что, поскольку действия имеют много результатов, некоторые близкие, некоторые отдаленные, точно так же, как камень, брошенный в воду, производит много концентрических кругов, пусть будет известно, что он, доктор Пейли, в том, что он говорит о полезности, созерцает только конечный результат, самый внешний круг; поскольку он признает возможность того, что первый, второй, третий, включая предпоследний круг, могут все случайно столкнуться с полезностью; но тогда, говорит он, самый внешний круг из всех никогда не преминет совпасть с абсолютным максимумом полезности. Следовательно, во-первых, оказывается, что вы не можете применить этот тест полезности в практическом смысле; вы не можете сказать: «Это полезно, ergo, это добродетельно»; но, в обратном порядке, вы должны сказать: «Это добродетельно, ergo, это полезно». Вы не полагаетесь на его полезность, чтобы убедиться в его добродетельности; но, напротив, вы полагаетесь на его добродетельность, предварительно установленную, чтобы убедиться в его полезности. И таким образом вся практическая ценность этого теста исчезает, хотя в этом виде он был впервые введен; и в аргументе возникает порочный круг; так как вы должны были установить добродетельность акта, чтобы применить тест его добродетельности. Но, во-вторых, теперь выясняется, что Пейли отвечал на совсем другой вопрос, нежели тот, на который, как он полагал, он отвечал. Не на какой-либо практический вопрос относительно мотива или побуждающей силы быть добродетельным, а не порочным — то есть к санкциям добродетели, — а на чисто спекулятивный вопрос относительно исхода добродетели, или общего vinculum между различными способами или видами добродетели (справедливость, воздержанность и т. д.) — это был реальный вопрос, на который он отвечал. Я часто замечал, что самым большим и тонким источником ошибки в философских спекуляциях было смешение двух великих принципов, на которых так настаивали лейбницианцы, а именно: ratio cognoscendi и ratio essendi. Пейли полагал, что он назначает — это была его полная цель назначить — ratio cognoscendi; но вместо этого, бессознательно и тайно, он фактически назначил ratio essendi; и, в конце концов, ложный и воображаемый ratio essendi.

ЯЗЫЧЕСКИЕ ОРАКУЛЫ

Примечательно — и без предварительного объяснения это могло бы показаться парадоксальным, — что зачастую при постоянном притоке света важные предметы становятся все более загадочными. Во времена, когда ничего не было объяснено, студент, такой же вялый, как и его учитель, не видел ничего, что требовало бы объяснения, — все казалось одним монотонным пятном. Но как только ранние сумерки начинали привлекать творческие способности глаза, многие темные объекты с нечетко определенными очертаниями начинали притягивать взгляд и укреплять зарождающийся интерес наблюдателя. Верно, что свет в своей окончательной полноте рассчитан на то, чтобы рассеять всю тьму. Но этот эффект принадлежит его завершению. В своих ранних и борющихся состояниях свет лишь обнажает тьму. Он делает тьму осязаемой и «видимой». Чему мы можем увидеть наглядную иллюстрацию в мрачном стеклянном доме, где угрюмый блеск от печи лишь сгущает и накапливает густую тьму в глубине, на фоне которой выделяются движущиеся фигуры. Или мы можем увидеть интеллектуальную иллюстрацию в уме дикаря, на чьей пустой поверхности не существует ни сомнения, ни недоумения вообще, никакой боли, связанной с невежеством; он не осознает никакой тьмы просто потому, что для него не существует зрительного луча спекуляции — никакого следа предваряющего света.

Подобным, и постоянно все более подобным, было состояние древней истории. Когда-то дававшая лишь бесплодный урожай фактов и дат, в последние годы она медленно разгорается жизнью и глубоким интересом под воздействием превосходной обработки. И до сих пор, по мере того как свет продвигался, pari passu укреплялись массы тьмы. Каждый решенный вопрос был родителем трех новых разоблаченных вопросов. И сила вдыхания жизни в сухие кости, казалось, лишь умножала скелеты и безжизненные останки; по самой естественной причине — что эти сухие кости раньше (пока рассматривались как неспособные к оживлению) казались менее многочисленными, потому что повсюду смешивались для глаза с бревнами и камнями, до тех пор, пока не было мотива надежды для проведения различия между ними.

Среди всех иллюстраций, которые могли бы осветить эту истину, ни одна не является столь поучительной, как обширный вопрос о ЯЗЫЧЕСКИХ ОРАКУЛАХ. Каждая часть, действительно, языческой религии, курс, географически или этнографически, ее традиций, обширный лабиринт ее мифологии, дедукции ее противоречивых генеалогий, спорное значение ее многих тайных «мистерий» [teletai — символические обряды или посвящения], все это было представлено в последние годы на рассмотрение очков более мощных, примененных в более комбинированных устройствах и направленных в соответствии с новыми принципами, более всесторонне сформулированными. Мы не можем искренне утверждать — всегда с немедленной выгодой. Но даже там, где индивидуальное усилие могло быть неудачей в отношении непосредственного объекта, редко, действительно, случалось, чтобы не возникло много косвенного освещения, которое, впоследствии вступая в комбинацию с другими рассеянными потоками света, приводило к открытиям ценности; хотя, возможно, любой отдельный вклад, взятый отдельно, был бы и остался бы неэффективным. Многое было достигнуто, главным образом в последние годы; и, ограничивая наш взгляд древней историей, почти исключительно среди немцев — Савиньи, Нибурами, Отфридом Мюллером. И если это многое оставило еще больше работы, оно также принесло средства для работы в масштабе гораздо более ускоренной скорости.

Книги, существующие ныне о древних оракулах, прежде всего о греческих оракулах, составляют небольшую библиотеку. Факты были собраны со всех сторон, изучены, просеяны, провеяны. Теории были воздвигнуты на этих фактах под каждым углом зрения; и все же, в конце концов, мы заявляем о своей неудовлетворенности. Среди многого проницательного мы чувствуем и с отвращением отвергаем налет лжи, распространенный над этими недавними спекуляциями от вульгарного и даже поддельного скептицизма; один грубый порок немецкой философии, не менее решительный или менее вводящий в заблуждение, чем тот порок, который до сих пор, на протяжении многих веков, обеднял этот предмет и останавливал его обсуждение под старческим суеверием церковных отцов.

Этим отцам, как греческим, так и латинским, выпало несчастье быть экстравагантно почитаемыми церковью Рима; откуда, в силу естественной реакции, они систематически принижались великими лидерами протестантской Реформации. И все же едва ли в соответствующей степени. Ибо существовал, в конце концов, даже среди реформаторов, глубоко укоренившийся предрассудок в пользу всего, что было «примитивным» в христианстве; под которым термином, из-за некоторого смешения идей, отцы часто выигрывали. Примитивное христианство было разумно почитаемо; и, по этому аргументу, что в течение первых трех веков оно было неизбежно более искренним. Мы не думаем так много об этой искренности, которая противостояла страху преследований; потому что, в конце концов, тщательные преследования были редкими и прерывистыми, и, возможно, ни в коем случае не такими огненными, как их представляли. Мы больше думаем об этом мягком, но коварном преследовании, которое заключалось в уговорах осаждающих друзей, и еще больше о постоянных искушениях, которые преследовали нерешительного христианина в очаровании публичных развлечений. Театр, цирк и, далеко за пределами обоих, жестокий амфитеатр составляли для древнего мира страстное наслаждение, которое многими авторами, и особенно в один период времени, описывается как доходящее до грани безумия. И мы, в современные времена, слишком мало осознаем, в какой степени эти великие карнавалы, вместе с другим притяжением великих городов, пышностью и фестивалями языческого поклонения, нарушали монотонность домашней жизни, которая для старого мира была даже более гнетущей, чем для нас. Во всех главных городах, так чтобы быть в пределах досягаемости почти всех провинциальных жителей, был ипподром, часто объединяющий функции цирка и амфитеатра; и был театр. От всех таких удовольствий христианин был сурово исключен самим своим исповеданием веры. От фестивалей языческой религии его исключение было еще более абсолютным; против них он был присяжным воинствующим протестующим с часа своего крещения. И когда эти способы приятного отдыха были вычтены из древней жизни, что могло остаться? Даже меньше, возможно, чем большинство читателей были склонны полагать. Ибо у древних не было такой возможности обширного передвижения, освежения для их утомленных умов путем путешествий и смены обстановки, как у нас, детей современной цивилизации. Никакие корабли тогда не были оборудованы для пассажиров, ни общественные экипажи не были установлены, ни дороги не были открыты широко, ни отели не были даже воображены гипотетически; потому что отношение xenia, или обязательство к взаимному гостеприимству, а позже римское отношение патрона и клиента, задушили первые движения предприимчивости древних; на самом деле, никто не путешествовал, кроме солдата и человека политической власти. Следовательно, жертвуя публичными развлечениями, христиане жертвовали всеми удовольствиями, которые не были строго домашними; в то время как, сталкиваясь с непредвиденными обстоятельствами преследований, которые могли возникнуть при быстрой смене императоров, они сталкивались с постоянной тревогой, более тяжелой для стойкости, чем любое фиксированное и измеримое зло. Здесь, безусловно, у нас есть гарантия глубокой верности ранних христиан, такая, какая никогда не может существовать для более смешанных тел исповедующих, не подвергающихся тщательным испытаниям.

Лучше ли были примитивные христиане (отнюдь не индивидуально лучше, но лучше в совокупности), все же они не были в каком-либо интеллектуальном смысле мудрее. Несомненно, старшие христиане участвовали в местных глупостях, предрассудках, суевериях своих отдельных провинций и городов, за исключением случаев, когда какие-либо из них оказывались слишком явно в состоянии войны с духом любви или духом чистоты, которые исходили в каждой точке от христианской веры; и во всех интеллектуальных чертах, какими были христиане в целом, такими были и отцы. Среди греческих отцов один мог быть необычайно ученым, как Климент Александрийский; а другой мог слыть необычайно красноречивым, как Григорий Назианзин или Василий. Среди латинских отцов один мог быть человеком удивительного гения, настолько превосходящим бедного, хвастливого Руссо в страстном величии своих мыслей, насколько он был в истине и чистоте сердца; мы говорим о святом Августине (обычно называемом святым Остином), и многие могли отличаться различными литературными достоинствами. Но могли ли эти преимущества предвосхитить более высокую цивилизацию? Совершенно несомненно, некоторые из отцов были элитой своего собственного века, но не впереди своего века. Они, как и все их современники, были осаждены ошибками, древними, закоренелыми, традиционными; и случайно, по одной причине, специфичной для них самих, они были не просто подвержены ошибке, но обычно склонны к ошибке. Эта причина заключалась в полемической форме, которую так часто они находили необходимостью, или удобством, или искушением принимать, как учителя или защитники истины.

Тот, кто открывает совокупность грозной истины искренней и желающей аудитории, довольствуется великой простотой истины в качестве своих доказательств. И истина, когда она случается быть высокого порядка, обычно является своим собственным свидетелем для всех, кто приближается к ней в духе детской покорности. Но совсем иное положение у того учителя, который обращается к аудитории, состоящей в различных пропорциях из скептических исследователей, упрямых противников и злобных насмешников. Меньше, чем апостол, не способен на подавление всех человеческих реакций, присущих уязвленной чувствительности. Презрение слишком естественно встречает ответное презрение: злоба в язычнике, которая характеризовала все известные случаи явного противостояния христианству, не могла не подтолкнуть многих добрых людей к мстительному преследованию победы. Вообще, когда истина сообщается полемически (то есть не так, как она существует в своей собственной внутренней простоте, а так, как она существует во внешнем отношении к ошибке), искушение чрезмерно использовать те аргументы, которые подействуют в данный момент на толпу зевак, в предпочтение тем, которые одобрят себя в конечном итоге просвещенным ученикам. Отсюда и происходит, что, подобно профессиональным риторам Афин, нередко христианские отцы, когда их настоятельно прижимал антагонист, одинаково лживый и невежественный, не могли устоять перед человеческим инстинктом использования аргументов, таких, которые сбили бы с толку и привели в замешательство беспринципного оппонента, а не таких, которые удовлетворили бы зрелого христианина. Если человек отказывал себе во всех показных аргументах и всех уловках диалектической тонкости, он должен был отказаться от надежд на нынешний триумф; ибо свет абсолютной истины на моральные или духовные темы слишком ослепителен, чтобы быть выдержанным больными глазами тех, кто привык к тьме. И отсюда мы объясняем не только многие грубые заблуждения отцов, их софизмы, их ошибки в фактах и хронологии, их попытки строить великие истины на фантастических этимологиях или на популярных концепциях в науке, которые давно уже взорвались, но также и их случайные нехристианские темпераменты. Бороться с беспринципным и злобным лжецом, таким как Юлиан Отступник, в его первоначальном смысле первый преднамеренный негодяй, предлагало ужасную ловушку для милосердия любого человека. И он должен быть яростным фанатиком, кто оправдает злобные пасквили Григория Назианзина. Разве мы, тогда, сердимся от имени Юлиана? Настолько, насколько он был заинтересован, ни на мгновение мы не приостановили бы нисходящий бич. Режьте его до костей, воскликнули бы мы в то время! Вложите кнут в каждую «рану», которую можно найти! Ибо мы придерживаемся мнения, что двуличность Юлиана еще не адекватно понята. Но то, что было правильно в отношении претензий преступника, не было правильно в отношении обязанностей его оппонента. Даже в этом озорном ренегате, топчущем своими орангутанговыми копытами святейшие истины, христианский епископ все же должен был уважать своего суверена, в течение короткого периода, что он был таковым, и сострадать своему заблудшему брату, как бы намеренно он ни сбился с пути, и как бы ненавистно ни стремился погасить тот свет для других людей, который, для его собственного сомневающегося сердца, мы могли бы взяться показать, что он никогда не преуспел в гашении. Мы не хотим распространяться на тему, одновременно обильную и легкую. Но здесь, и везде, говоря об отцах как о теле, мы обвиняем их в антихристианских практиках двоякого порядка: иногда как поддерживающих свое великое дело в духе, чуждом его собственному, отвечая темпераментом не менее немилосердным, чем у их оппонентов; иногда, опять же, как принимающих аргументы, которые являются нехристианскими в своих конечных основаниях; покоящихся на ошибках репутации ошибок; на суевериях свержения суеверий; и черпающих из арсеналов тьмы оружие, которое, чтобы быть долговечным, должно было быть небесного темперамента. Попеременно, короче говоря, отцы нарушают те привязанности, которые предоставляют христианству его движущие силы, и те истины, которые предоставляют христианству его направляющие огни. Действительно, памятная попытка Мильтона охарактеризовать отцов как тело, презрительная, как она есть, едва ли может быть оспорена как преувеличенная.

Ни в одном случае эти отклонения отцов не были более ярко проиллюстрированы, чем в их теориях о языческих оракулах. От имени Бога они были полны решимости быть мудрее Бога; и, в демонстрации библейской силы, выдвигать доктрины, которые Писания нигде не гарантировали. В этой точке, однако, мы возьмем короткий курс; и, чтобы использовать вульгарную фразу, постараемся «убить двух зайцев одним выстрелом». Случается, что самая ранняя книга в нашей современной европейской литературе, которая впоследствии получила положение авторитета по предмету древних оракулов, применила себя полностью к ошибочной теории отцов. Это знаменитая Antonii Van Dale, «De Ethnicorum Oraculis Dissertationes», которая была опубликована в Амстердаме по крайней мере еще в 1682 году; то есть сто шестьдесят лет назад. И по тому же предмету не было последующей книги, которая поддерживала бы равный ранг. Ван Дале мог бы рассматривать свою тему просто с целью исследования истины, как некоторые недавние исследователи предпочли делать; и, в этом случае, отцы были бы замечены только как случайные поводы могли выдвинуть их мнения — истинные или ложные. Но для этого автора ошибки отцов казались капитальными; достойными, на самом деле, формирования его главной цели; и, зная их большой авторитет в Папской церкви, он предвидел, в плане прикрепления своих собственных взглядов к ложным взглядам отцов, открытие к двойному покровительству — покровительству протестантов, в первую очередь, как заинтересованных во всех доктринах, кажущихся антипапскими; покровительству скептиков, во вторую очередь, как заинтересованных в разоблачении всего, что когда-то командовало, но впоследствии потеряло, суеверное почтение человечества. На этой политике он решил рассматривать предмет полемически. Он привязался, поэтому, к отцам с мертвым acharnement, который явно означал не оставить никаких задолженностей работы для любого последующего нападающего; и должно быть признано, что, просто в отношении этой цели враждебности, его работа триумфальна. Многое не было трудно достичь; ибо едва ли провозгласить ведущую доктрину отцов — это, в ухе любого хронолога, опровергнуть ее. Но, хотя достаточно успешная в своих функциях разрушения, с другой стороны, как утвердительная или конструктивная работа, длинный трактат Ван Дале наиболее неудовлетворителен. Он оставляет нас с полым звуком, звенящим в ухе, злобного смеха от гномов и импов, ухмыляющихся над слабостями человека — его паралитической легкостью в вере — его мошеннической подлостью в злоупотреблении этой легкостью — но ни в какой точке не объясняющим те реальные эффекты диффузных социальных выгод от оракульной машинерии, которые должны арестовать внимание искренних студентов, среди некоторых противоположных памятников неисправимого суеверия или сложной импостуры.

Как книга, однако, принадлежащая к тому небольшому циклу (не насчитывающему, возможно, по всем предметам, более трех десятков), который можно сказать, сформировал и контролировал общественное мнение Европы через последние пять поколений, уже для себя работа Ван Дале заслуживает особого внимания. Это признанно классическая книга — оригинальный fundus для аргументов и фактов, применимых к этому вопросу; и случай значительно усилил ее авторитет. Фонтенель, самый модный из европейских авторов, в начале восемнадцатого века, пишущий на языке в то время даже более преобладающем, чем в настоящее время, действительно использовал все свои преимущества, чтобы распространять и популяризировать взгляды Ван Дале. Скептицизм естественно ухаживает за покровительством Франции; и в действительности то же самое замечание, которое ученый бельгиец (Ван Брауэр) находил частым поводом сделать по отдельным разделам работы Фонтенеля, может быть справедливо расширено в репрезентативный отчет о целом — «L'on trouve les mêmes arguments chez Fontenelle, mais dégagés des longueurs du savant Van Dale, et exprimés avec plus d'élégance». Этот rifaccimento не повредил оригинальной работе в репутации: он заставил Ван Дале быть менее читаемым, но быть более уважаемым; так как человек, признанно выдающийся своими способностями композиции, не считал ниже своего амбиции принять и перекомпоновать теорию Ван Дале. Это важное положение Ван Дале в отношении эффективного вероучения Европы — так что, был ли он прочитан напрямую или был пренебрежен ради более модного толкователя, одинаково в любом случае это были его доктрины, которые преобладали — всегда должно придавать обстоятельную ценность оригинальным диссертациям, «De Ethnicorum Oraculis».

Эта оригинальная работа Ван Дале — книга значительного объема. Но, несмотря на свою длину, она делится по существу на две большие главы, и не более, которые совпадают, на самом деле, с двумя отдельными диссертациями. Первая из этих диссертаций, занимающая сто восемьдесят одну страницу, исследует неудачу и вымирание оракулов; когда они потерпели неудачу и при каких обстоятельствах. Вторая из этих диссертаций исследует машинерию и ресурсы оракулов во время их процветания. В первой диссертации цель состоит в том, чтобы разоблачить глупость и грубое невежество отцов, которые настаивали на представлении истории дела прямо в этой форме — как будто все процветало с оракулами до рождения Христа; но что, после его распятия, и одновременно с первым провозглашением христианства, все оракулы внезапно поникли; или, чтобы связать их язык со строгостью их теории, внезапно истекли. Все это Ван Дале категорически отрицает; и, в эти дни, едва ли требуется добавить, триумфально отрицает; вся гипотеза отцов буквально не имеет ни одной ноги, чтобы стоять; и будучи, на самом деле, самым дерзким вызовом историческим записям, который, возможно, представляют анналы человеческой глупости.

Во второй диссертации Ван Дале борется с другим представлением отцов — что, в течение их процветающих веков, оракулы двигались агентством злых духов. Он, напротив, утверждает, что, с первого часа до последнего их долгого господства над умами и практикой языческого мира, они двигались никакими агентствами вообще, кроме тех, что человеческого мошенничества, интриги, сговора, примененных к человеческой слепоте, доверчивости и суеверию.

Мы скажем пару слов по каждому вопросу. Что касается первого, а именно, когда это было, что оракулы впали в упадок и молчание, благодаря безрассудной опрометчивости отцов, нападение Ван Дале не может быть отказано или уклонено. В реальности, доказательство против них слишком вопиющее и гиперболическое. Если бы мы цитировали из Ювенала — «Delphis et Oracula cessant», в этом случае, отцы оспаривают это как аргумент на своей стороне, ибо Ювенал описал состояние вещей непосредственно после христианства; однако даже здесь слово cessant указывает на различие случаев, которое уже само по себе фатально для их доктрины. Под cessant Ювенал подразумевает очевидно то, что мы, в эти дни, подразумевали бы, говоря о корабле в действии, что ее огонь ослабевал. Этот мощный поэт, поэтому, мудрее до сих пор, чем христианские отцы, различает два отдельных случая: во-первых, состояние оцепенения и изнеможения, которое могло быть (и на самом деле было) положением многих знаменитых оракулов в течение веков не менее пяти, шести или даже восьми; во-вторых, состояние абсолютного демонтажа и полного вымирания, которое, даже до его времени, смущало отдельные оракулы низшего класса, не от изменений, затрагивающих религию, истинную или ложную, а от политических революций. Здесь, поэтому, лежит первая ошибка отцов, что они смешивают со смертью полное долгое увядание, которое постигло многие великие оракулы от вялости в популярных симпатиях, под изменениями, которые будут замечены далее; и, следовательно, от доходов и машинерии, постоянно распадающихся. Что сам Дельфийский оракул — из всех оракулов самый прославленный — не истек, а просто дремал веками, отцы могли быть убеждены сами бесчисленными пассажами у авторов, современных им самим; и что он постоянно выбрасывал причудливые проблески своей древней силы, когда любой очень великий человек (скажем, Цезарь) считал нужным стимулировать его скрытую жизненную силу, известно из таких случаев, как случай Адриана. Он, в свои ранние дни, пока еще только мечтая о пурпуре, не нашел оракул устаревшим или парализованным. Напротив, он нашел его слишком ясновидящим; и это было не презрение в нем, а слишком ужасный страх и ревность, которые трудились запечатать более грандиозные отправления оракула на будущее. Что Пифия предсказала ему самому, она могла предсказать другим; и, когда искушаемая теми же княжескими взятками, она могла авторизовать и разжечь те же стремящиеся взгляды у других великих офицеров. Таким образом, в новом состоянии римской власти, существовала постоянная опасность, чтобы оракул, столь мощный, как тот из Дельф, не создал абсолютно восстания, сначала предлагая надежды людям в высоких командах. Даже как это было, все предательские предположения пурпура, в течение многих поколений, начинались в надеждах, вдохновленных авгуриями, пророчествами или сортилегиями. И если бы великий Дельфийский оракул, освященный чувствами людей седым суеверием, и привилегированный секретностью, вышел вперед, чтобы контрассигновать такие надежды, многие больше были бы обломками амбиций, и даже более кровавой была бы пропитанная кровью линия имперских преемственностей. Благоразумие, поэтому, было, и государственная политика, не сила христианства, которая дала окончательный шок (об оригинальном шоке мы поговорим в другом месте) более грандиозным функциям Дельфийского оракула. Но, в то же время, более скромные и более домашние офисы этого оракула, хотя естественно не делающие шума на расстоянии, кажутся долго пережившими его государственные отношения. И, помимо рода гальванизма, печально известного, примененного Адрианом, конечно, отцы не могли видеть отчет Плутарха о его состоянии, уже на век позже рождения нашего Спасителя. Пифийская жрица, как мы собираем из него, стала к тому времени менее избранной и достойной персоной; она больше не была принцессой в земле — изменение, которое было проксимально обусловлено обедневшим доходом храма; но она все еще была в существовании; все еще держалась в уважении; все еще тренировалась, хотя при низшей стоимости, к своим трудным и показным отправлениям. И все учреждение Дельфийского бога, если необходимо сокращенное от того масштаба, который был подходящим, когда великие короли и содружества были постоянными просителями внутри ворот Дельф, все еще цеплялось (как Венеция современных веков) к своим старым родовым почестям, и поддерживало то приличное домашнее хозяйство министров, которое соответствовало измененным отправлениям ее храма. На самом деле, доказательства от имени Дельф как княжеского дома, который действительно участвовал в распадающихся состояниях Греции, но естественно был тем более гордым от раздражающего контраста ее великих воспоминаний, так обильно рассеяны через книги, что отцы должны были быть добровольно обмануты. Что в некотором роде они были обмануты, слишком известно из фактов, и могло быть подозреваемо даже из их собственного случайного языка; возьмите, как один пример, среди целой гармонии подобных выражений, этот короткий пассаж из Евсевия — hoi Hellenes homologentes ekleloipenai auton ta chresteria: греки признают, что их оракулы потерпели неудачу. (Существует, однако, неискренняя расплывчатость в самом слове ekleloipenai), ed' allote pote ex aionos — и когда? почему, ни в какой другой кризис через общий диапазон их существования — e kata tes chrones tes euangelikes didaskalias — чем точно в эпоху евангельского диспенсации, и т. д. Евсевий был человеком слишком обширного чтения, чтобы быть полностью удовлетворенным христианскими представлениями по этому пункту. И в таких неопределенных фразах как kata tes chrones (которые могли означать безразлично все три века, тогда завершенные с первого провозглашения христианства, или специфически тот узкий пунктуальный предел самого раннего провозглашения), легко проследить амбидекстральную уловку компромисса между тем, что удовлетворило бы его собственных братьев, с одной стороны, и тем, с другой стороны, что он мог надеяться защитить против нападений ученых язычников.

В конкретных случаях лишь справедливо признать, что отцы могли быть введены в заблуждение замечательными тенденциями к ошибке среди древних, из-за их нехватки публичных журналов, объединенных с территориальным величием империи. Величайший возможный дефект гармонии возникает естественно таким образом среди древних авторов, локально удаленных друг от друга; но более особенно в постхристианские периоды, при сообщении любых аспектов изменения, или любых результатов от революции, переменной и продвигающейся под обширными разновидностями Римской империи. Не имея газет, чтобы осуществить уровень среди неравенств и аномалий их публичного опыта в отношении христианской революции, когда собранных из бесчисленных племен, так широко различающихся как цивилизация, знание, суеверие и т. д.; отсюда случилось, что один писатель мог сообщить с истиной изменение как произошедшее в периоды от десяти до шестидесяти лет, которое для какой-то другой провинции потребовало бы цикла в шестьсот. Например, в Малой Азии, всю дорогу от морского побережья до Евфрата, города были разбросаны, имеющие плотное население евреев. Иногда они были самыми злобными оппонентами христианства; то есть, везде, где они случались отдыхать в букве своей специфической религии. Но, с другой стороны, где случалось быть большинству (или, если не численно большинству, все же влиятельно перевесу) в той секции евреев, которые были послушными детьми своей собственной подготовительной веры и дисциплины, не фанатиками, и смотрящими тревожно на исполнение своих пророчеств (ожидание в то время вообще распространенное), — при тех обстоятельствах, евреи были такими готовыми конвертами, чтобы объяснить естественно внезапные локальные переходы, которые в других обстоятельствах или местах могли не быть заслуживающими доверия.

Это единственное соображение может послужить для объяснения кажущихся противоречий, непримиримых расхождений, между заявлениями современных христианских епископов, локально на огромном расстоянии друг от друга, или (что даже более важно) сообщающих из сообществ, занимающих разные стадии цивилизации. Не было гармонизирующего органа интерпретации, в христианских или в языческих газетах, чтобы перебросить мост через пропасти, которые делили разные провинции. Набожный еврей, уже одержимый самой чистой идеей Верховного Существа, стоял на самом пороге обращения: он мог, часовым разговором с апостолом, быть преображен в просвещенного христианина; тогда как язычник мог редко в одном поколении пройти за пределы немощи своего новициата. Его сердце и привязанности, его воля и привычки его понимания, были слишком глубоко больны, чтобы быть внезапно трансмутированными. И отсюда возникает феномен, который слишком вяло арестовал уведомление историков; а именно, что уже, и за века до времени Константина, везде, где евреи были густо посеяны как колонисты, самое мощное тело христианского рвения стояло готовым разгореться под первым импульсом поощрения от государства; тогда как в великих столицах Рима и Александрии, где евреи были ненавидимы и нейтрализованы политически языческими силами, не на сто лет позже Константина осмелилась вся власть правительства наложить руки на языческую машинерию, кроме как с робкими предосторожностями, и по градуациям, так замечательно приспособленным к обстоятельствам, что иногда они носят форму компромиссов с идолопоклонством. Мы должны знать землю, качество населения, вовлеченного в любой конкретный отчет отцов, прежде чем мы сможем судить о его вероятностях. При локальных преимуществах, изолированные случаи оракулов, внезапно замолченных, храмов и их идолопоклонства, свергнутых, как разрывом новорожденного рвения, были не менее уверены возникнуть как редкие несчастные случаи от редких привилегий, или от редких совпадений единодушия у лидеров места, чем с другой стороны они были уверены не возникнуть в той безусловной универсальности, притворяемой отцами. Везде, где язычество было переплетено со всем моральным существом народа, как это было в Египте, или с политическим владением и надеждами народа, как это было в Риме, там долгая борьба была неизбежна, прежде чем революция могла быть осуществлена. Короче, как против отцов, мы находим достаточное опровержение в том, что последовало за христианством. Если, в период пять, или даже шестьсот лет после рождения Христа, вы находите людей, все еще консультирующихся с локальными оракулами Египта, в местах, защищенных от прямого диапазона государственной артиллерии, — есть конец, раз и навсегда, обманчивому суеверию, что, просто своим молчаливым присутствием в мире, христианство должно мгновенно войти в яростную активность как реагент разрушения ко всем формам идолопоклоннической ошибки. Этот аргумент умножен за пределами всей силы вычисления; и пропустить его — это самый выдающийся пример умышленной слепоты, который записи человеческой глупости могут предоставить. Но есть другое опровержение, лежащее в противоположном направлении, которое давит на отцов даже более срочно сзади, чем это давит на них спереди; любой автор после христианства, который указал бы на упадок оракулов, они претендовали бы на своей собственной стороне. Но что они сказали бы Цицерону — каким ресурсом отчаяния они парировали бы его авторитет, настаивая (как много раз он настаивает), сорок и даже пятьдесят лет до рождения Христа, на изнемогающем состоянии Дельфийского оракула? Какое уклонение могли они вообразить здесь? Как могла та вялость быть обусловлена христианством, которое далеко предвосхитило само рождение христианства? Ибо, что касается Цицерона, который не «далеко предвосхитил рождение христианства», мы приводим его скорее потому, что его работа De Divinatione так легко доступна, и потому что его свидетельство по любому предмету так полно веса, чем потому, что другие и гораздо более старые авторитеты не могут быть произведены к тому же эффекту. Оракулы Греции потеряли свою силу и свою пальмовую гордость полные два века до христианской эры. Исторические записи показывают это à posteriori, какой бы ни была причина; и причина, которую мы заявим далее, показывает это à priori, помимо записей.

Конечно, поэтому, Ван Дале не нужно было давить свою победу над беспомощными отцами так неумолимо, и после первых десяти страниц случаями и доказательствами, которые совершенно не нужны и ex abundanti; просто выживание любого одного выдающегося оракула свыше четырех веков после Христа — этого достаточно. Но если с этим фактом мы объединим другой факт, что все главные оракулы уже начали изнемогать, более чем за два века до христианства, не может быть открытия для шепота несогласия по любому реальному вопросу между Ван Дале и его оппонентами; а именно, как относительно возможности христианства сосуществовать с такими формами ошибки, так и возможности того, что оракулы должны быть свергнуты просто языческими, или внутренними изменениями. Чем менее правдоподобной, однако, мы находим эту ошибку отцов, тем больше любопытства мы естественно чувствуем об источнике этой ошибки; и тем более, потому что Ван Дале никогда не поворачивает свои глаза в том направлении.

Этот источник лежал (говорить простую истину) в жалком суеверии. Отцы представляли вражду между христианством и язычеством, как будто она напоминала ту между определенными химическими ядами и венецианским винным стеклом, которое (согласно убеждению [Сноска: Каковое убеждение мы не видим причины отвергать так суммарно, как это обычно делается в современные времена. Было бы абсурдно, действительно, предполагать вид стекла, квалифицированного разоблачать все яды безразлично, учитывая обширный диапазон их химических различий. Но, конечно, против того одного яда, тогда фамильярно используемого для домашних убийств, химический реагент мог быть изобретен в качестве стекла. По крайней мере, нет prima facie абсурдности в таком предположении.] трехвековой давности) как только получало любую ядовитую жидкость, чем немедленно оно рассыпалось на хрустальные осколки. Они думали почтить христианство, изображая его как некоторое экзотическое животное более мощной породы, такое, какое мы, англичане, были свидетелями в домашнем случае, входящее в мгновенное столкновение с родной расой, и истребляющее ее везде при первом конфликте. В этом самомнении они заменили грязную фикцию своей собственной, созданную по самой модели языческих фикций, для неизменной аналогии божественной процедуры. Христианство, как последнее и завершенное из откровений, имело высокое назначение выработки своей победы через то, что было величайшим в человеке — через его разум, его волю, его привязанности. Но, чтобы удовлетворить отцов, оно должно действовать как лекарство — как симпатические порошки — как амулет — или как чары фокусника. Точно монашеский эффект Библии, когда брошенной в злого духа — не истинный рациональный эффект того глубокого оракула, прочитанного, изученного и положенного к сердцу — был тем, что отцы приписывали простому провозглашению христианства, когда впервые пронзающему атмосферу, окружающую любой оракул; и, на самом деле, к их грубым оценкам, христианская истина была как птица-мусорщик в восточных климатах, или аист в Голландии, который сигнализирует свое присутствие пожиранием всего родного выводка паразитов, или неприятностей, так быстро, как они воспроизводят себя под локальными дистемпературами климата или почвы.

Интересно проследить то же самое благородное суеверие, которое, на самом деле, под римскими руками, вскоре проползло как паразитическое растение над самим христианством, пока оно почти не задушило его естественную силу, назад во времена, далеко предшествующие времени отцов. Несмотря на все, что могло быть совершено Небом, с целью постоянного смущения локальных следов популярного почтения, которые могли собраться вокруг бревен и камней, так упрямо hankering после этого режима суеверия в человеке, что его сердце возвращается к нему с эластичным отскоком так часто, как открытия восстановлены. Согласительно с этой инфатуацией, храм истинного Бога — даже его грозный adytum — святая святых — или места, где ковчег завета покоился в своих миграциях — все были воображены иметь вечную и самооправдывающую святость. Так думал человек: но Бог сам, хотя к глупости человека обещанный к оправданию своих собственных святостей, думал совсем иначе; как мы знаем по многочисленным профанациям всех святых мест в Иудее, триумфально проведенным через, и отомщенным никакими правдоподобными суждениями. Говоря только о последнем храме, три человека памятны как загрязнившие его святейшие углубления: Антиох Епифан, Помпей около века позже, и Тит довольно почти тем же точным интервалом позже Помпея. На кого из этих трех снизошло какое-либо суждение? Попытки были сделаны впечатлить ту окраску сиквела в двух из этих случаев, действительно, но без эффекта на ум любого человека. Возможно, в случае Антиоха, который кажется двигался под горящей ненавистью, не столько восставших евреев, сколько истинной веры, которая побуждала их сопротивление, есть некоторый колоритный аргумент для просмотра его в его жалкой смерти как памятника божественного гнева. Но двое других не имели такого злобного духа; они были толерантны, и даже милосердны; были авторизованными инструментами для исполнения целей Провидения; и никакое бедствие в жизни любого из них не может быть разумно прослежено к его делам с Палестиной. Все же, если христианство не могло терпеть ни на мгновение простое сосуществование языческого оракула, как пришло, что Автор христианства так терпел (нет, многими знаками сотрудничества, продвигал) то окончательное осквернение, которое посадило «мерзость запустения» как победный гребень язычества на его собственный одинокий алтарь? Учреждение субботы, опять же — какая часть Моисеевой экономики могла быть более правдоподобно ожидаема, что Бог должен оправдать некоторым памятным вмешательством, так как из всех еврейских учреждений это было то одно, которое только и которое часто становилось поводом для оптовой резни благочестивых (хотя ошибающихся) евреев? Скрупул евреев сражаться, или даже сопротивляться убийце, в субботу, был не менее благочестивым в своем мотиве, потому что ошибочным в принципе; все же никакое чудо не вмешалось, чтобы спасти их от последствий их инфатуации. И это казалось более примечательным в случае их войны с Антиохом, потому что та (если какая-либо, которую история записала) была священной войной. Но, после одного трагического опыта, который стоил жизней тысячи мучеников, Маккавеи — вполне на уровне со своими скрупулезными братьями в благочестии, как они были выше в здравом смысле — начали размышлять, что они не имели тени гарантии от Писания для счета на любую чудесную помощь; что все ожидание, от первого до последнего, было человеческим и самонадеянным; и что обязательство сражаться доблестно против идолопоклоннических соответствий было, во всяком случае, первостепенным к обязательству субботы. В один час, после распряжения себя от этого чудовищного жернова их собственной ковки, вокруг их собственных шей, дело поднялось плавуче ввысь как на крыльях победы; и, как их самое раннее вознаграждение — как первые плоды от такого разоблачения их умов от ветреных предположений — они нашли сам случай тающим, который предоставил скрупул; так как их трусливые враги, теперь обнаружив, что они будут сражаться во все дни одинаково, не имели больше никакого мотива для нападения на них в субботу; кроме того, что их собственные удивительные победы отныне обеспечили им часто выбор дня не меньше, чем земли.