«Размышления»

III. То, что большинство людей сочли бы для себя величайшим счастьем и предпочли бы всему остальному, если бы боги даровали им это после смерти, ты можешь даровать себе, пока живешь: жить снова. Видеть вещи мира снова, как ты их уже видел. Ибо что значит жить снова? Публичные зрелища и торжества с большой пышностью и суетой, театральные представления, стада и отары; конфликты и раздоры: кость, брошенная компании голодных псов; приманка для жадных рыб; мучительность и постоянное несение бремени несчастными муравьями, беготня туда и сюда испуганных мышей: маленькие марионетки, дергаемые вверх и вниз за ниточки и жилы: вот объекты мира, среди всего этого ты должен стоять твердо, кротко и свободно от всякого негодования; с этим правильным рассуждением и пониманием: какова ценность тех вещей, к которым человек стремится, такова в действительности и ценность каждого человека, больше или меньше.

IV. Слово за словом, каждое само по себе, должны быть восприняты и поняты произносимые вещи; и так же вещи, которые делаются, цель за целью, каждая сама по себе. И как в вопросах целей и действий мы должны немедленно видеть, каково надлежащее использование и отношение каждой из них; так и в словах мы должны быть готовы рассматривать каждое, каково истинное значение и смысл его согласно истине и природе, как бы оно ни воспринималось в обычном употреблении.

V. Достаточно ли моего разума и понимания для этого или нет? Если достаточно, без всякого личного одобрения или публичного хвастовства, как инструмент, которым я наделен от природы, я буду использовать его для текущей работы. Если нет, и это иначе не относится ко мне лично как частный долг, я либо оставлю это и передам кому-то другому, кто может выполнить это лучше, либо приложу усилия; но с помощью кого-то другого, кто при совместной помощи моего разума способен довести до конца нечто, что сейчас будет своевременным и полезным для общего блага. Ибо что бы я ни делал, сам или с кем-то другим, единственное, к чему я должен стремиться, — это чтобы оно было добрым и полезным для общества. Что же касается похвалы, подумай, сколько тех, кого когда-то сильно хвалили, уже давно забыты, да и те, кто хвалил их, как они сами давно умерли и ушли. Поэтому не стыдись, когда тебе нужно воспользоваться помощью других. Ибо что бы ни лежало на тебе выполнить, ты должен предложить это себе, как взятие стен для солдата. И что, если ты из-за хромоты или какого-то другого препятствия не способен взобраться на вершину крепостных стен в одиночку, что с помощью другого ты можешь; неужели ты поэтому оставишь это или будешь действовать с меньшим мужеством и рвением, потому что не можешь выполнить это в одиночку?

VI. Пусть вещи будущие не беспокоят тебя. Ибо если необходимость потребует, чтобы они произошли, ты (когда бы это ни было) будешь готов к ним с тем же разумом, благодаря которому все, что есть сейчас, становится для тебя и терпимым, и приемлемым. Все вещи связаны и сплетены вместе, и узел этот священен, и нет ничего в мире, что не было бы родственным и естественным по отношению к любой другой вещи или что не имело бы какого-то отношения и естественного соответствия со всем, что есть в мире помимо этого. Ибо все вещи расположены вместе, и благодаря той пристойности своего надлежащего места и порядка, который соблюдает каждая частность, они все согласуются вместе для создания одного и того же κόσμος, или мира: как если бы вы сказали, прекрасное произведение или упорядоченная композиция. Ибо во всем есть только один и тот же порядок; и через все вещи — один и тот же Бог, та же субстанция и тот же закон. Есть один общий разум и одна общая истина, которая принадлежит всем разумным существам, ибо нет иного, кроме одного совершенства для всех существ, которые одного рода и причастны одному и тому же разуму.

VII. Все, что материально, вскоре исчезает в общей субстанции целого; и все, что формально, или все, что одушевляет материальное, вскоре возвращается в общий разум целого; а слава и память о чем-либо вскоре поглощаются общим веком и длительностью целого.

VIII. Для разумного существа одно и то же действие является и соответствующим природе, и соответствующим разуму.

IX. Прямое само по себе, а не сделанное прямым.

X. Как отдельные члены в одном теле объединены, так и разумные существа в теле разделенном и рассеянном все созданы и подготовлены для одной общей операции. И это ты поймешь лучше, если приучишь себя часто говорить себе: я μέλος, или член массы и тела разумных субстанций. Но если ты скажешь: я μέρος, или часть, ты еще не любишь людей от всего сердца. Радость, которую ты испытываешь в упражнении щедрости, еще не основана на должном рассуждении и правильном понимании природы вещей. Ты упражняешь ее пока лишь на этом основании, как вещь удобную и подходящую; а не как делание добра самому себе, когда ты делаешь добро другим.

XI. Из вещей внешних пусть случается что угодно с тем, что может пострадать от внешних случайностей. Пусть те вещи, которые страдают, жалуются сами, если хотят; что касается меня, пока я не считаю, что то, что случилось, есть зло, я не имею вреда; и в моей власти не считать ничего подобным.

XII. Что бы человек ни делал или ни говорил, ты должен быть добрым; не ради кого-либо, а ради своей собственной природы; как если бы золото, или изумруд, или пурпур всегда говорили себе: что бы человек ни делал или ни говорил, я должен оставаться изумрудом и сохранять свой цвет.

XIII. Это может всегда быть моим утешением и безопасностью: мое понимание, которое правит всем, само по себе не принесет себе беспокойства и досады. Я говорю это: оно не ввергнет себя ни в какой страх, оно не приведет себя ни в какое вожделение. Если в чьей-то власти принудить его к страху или горю, то это его право использовать свою власть. Но, конечно, если оно само по себе, через какое-то ложное мнение или предположение, не склонит себя к такому расположению, то нет никакого страха. Ибо что касается тела, почему я должен делать горе моего тела горем моего ума? Если оно само может бояться или жаловаться, пусть. Но что касается души, которая, действительно, может только по-настоящему чувствовать либо страх, либо горе; к которой только и относится, согласно ее различным воображениям и мнениям, допускать либо то, либо другое, либо их противоположности; ты можешь сам позаботиться о том, чтобы она ничего не страдала. Не склоняй ее ни к какому такому мнению или убеждению. Понимание само по себе достаточно для себя и не нуждается (если оно само не доводит себя до нужды) ни в чем другом, кроме себя самого, и, следовательно, как оно ни в чем не нуждается, так и не может быть обеспокоено или затруднено ничем, если оно само не беспокоит и не затрудняет себя.

XIV. Что такое εὐδαιμονία, или счастье: как не ἀγαθὸς δαίμων, или добрый демон, или дух? Что же ты делаешь здесь, о мнение? Заклинаю тебя богами, уходи, как пришло: ибо ты мне не нужно. Ты пришло ко мне, действительно, согласно твоему древнему привычному обычаю. Это то, чему все люди всегда были подвержены. То, что ты пришло, я не гневаюсь на тебя, только уходи, теперь, когда я узнал тебя, что ты такое.

XV. Есть ли человек настолько глупый, чтобы бояться перемены, которой обязаны своим бытием все вещи, которые когда-то не были? И что может быть более приятным и более знакомым природе вселенной? Как мог бы ты сам пользоваться своими обычными горячими ваннами, если бы дрова, которые их нагревают, сначала не изменились? Как мог бы ты получить какое-либо питание от тех вещей, которые ты съел, если бы они не изменились? Может ли почти что-либо еще (что полезно и выгодно) быть осуществлено без перемены? Как же ты не понимаешь, что и для тебя, через смерть, прийти к перемене — это вещь той же самой природы и столь же необходимая для природы вселенной?

XVI. Через субстанцию вселенной, как через поток, проходят все частные тела, будучи все одной природы и все совместными работниками со вселенной самой, как в одном из наших тел так много членов между собой. Сколько таких, как Хрисипп, сколько таких, как Сократ, сколько таких, как Эпитет, поглотил и проглотил век мира давным-давно? Пусть это, будь то люди или дела, о которых у тебя есть повод думать, чтобы твои мысли не были рассеяны и твой ум слишком серьезно не был устремлен на что-либо, по каждому такому случаю немедленно приходит тебе на ум. Из всех моих мыслей и забот один только объект будет целью: чтобы я сам не делал ничего, что противоречит надлежащему устройству человека (будь то в отношении самой вещи, или в отношении способа, или времени делания). Время, когда ты забудешь все вещи, близко. И то время также близко, когда ты сам будешь забыт всеми. Пока ты есть, посвяти себя особенно тому, что человеку, как он есть человек, наиболее свойственно и приятно, а это — чтобы человек даже любил тех, кто согрешает против него. Это будет, если в то же самое время, когда что-то подобное случается, ты вспомнишь, что они — твои сородичи; что это по неведению и против их воли они грешат; и что через очень короткое время и ты, и он будете не более. Но превыше всего, что он не причинил тебе никакого вреда; ибо тем, что он сделал, твой ум и понимание не стали хуже или подлее, чем были прежде.

XVII. Природа вселенной, из общей субстанции всех вещей, как бы из такого количества воска, сформировала теперь, возможно, лошадь; а затем, разрушив эту фигуру, заново закалила и придала материи ее форму и субстанцию дерева: затем снова в форму и субстанцию человека: а затем снова в какую-то другую. Теперь каждая из них существует лишь очень короткое время. Что касается растворения, если это не тяжкая вещь для груди или туловища быть соединенными вместе; почему должно быть более тяжким быть разделенными?

XVIII. Гневное лицо очень противно природе, и это зачастую надлежащее лицо тех, кто находится на пороге смерти. Но если бы это было так, что весь гнев и страсть были бы так тщательно погашены в тебе, что было бы совершенно невозможно разжечь их снова, все же здесь ты не должен останавливаться, но далее стремиться, путем хорошего следствия истинного рассуждения, совершенно постичь и понять, что весь гнев и страсть противны разуму. Ибо если ты не будешь чувствовать своей невинности; если и это уйдет от тебя, утешение доброй совести, что ты делаешь все вещи согласно разуму: для чего тебе жить дольше? Все вещи, которые ты сейчас видишь, лишь на мгновение. Та природа, которой управляются все вещи в мире, вскоре принесет перемену и изменение на них, а затем из их субстанций сделает другие вещи, подобные им: а затем вскоре после этого другие снова из материи и субстанции этих: чтобы таким образом мир мог всегда казаться свежим и новым.

XIX. Всякий раз, когда человек совершает проступок против другого, немедленно рассмотри с самим собой, что он предполагал быть добром, что — злом, когда он совершал проступок. Ибо когда ты узнаешь это, ты пожалеешь его, у тебя не будет повода ни удивляться, ни гневаться. Ибо либо ты сам еще живешь в том заблуждении и неведении, что предполагаешь либо ту самую вещь, которую он делает, либо какую-то другую подобную мирскую вещь, добром; и поэтому ты обязан простить его, если он сделал то, что ты в подобном случае сделал бы сам. Или если так, что ты больше не предполагаешь те же вещи добром или злом, что и он; как ты можешь не быть мягким к тому, кто находится в заблуждении?

XX. Не представляй себе вещи будущие, как будто они настоящие, но из тех, что настоящие, выбери некоторые, от которых ты получаешь наибольшую пользу, и рассмотри их в частности, как удивительно ты нуждался бы в них, если бы они не были настоящими. Но остерегайся при этом, чтобы, пока ты полагаешь свое довольство в вещах настоящих, ты не стал со временем так переоценивать их, что недостаток их (когда бы это ни случилось) стал бы для тебя беспокойством и досадой. Свернись в самого себя. Такова природа твоей разумной правящей части, что если она упражняет справедливость и имеет благодаря этому спокойствие внутри себя, она остается полностью удовлетворенной собой без какой-либо другой вещи.

XXI. Сотри всякое мнение, останови силу и насилие неразумных страстей и привязанностей: ограничь настоящее время, исследуй все, что случилось, либо с тобой, либо с другим: раздели все настоящие объекты, либо на то, что формально, либо материально, думай о последнем часе. То, что совершил твой ближний, где лежит вина этого, там пусть она и остается. Исследуй по порядку все, что сказано. Пусть твой ум проникнет как в следствия, так и в причины. Радуй себя истинной простотой и скромностью; и тем, что все средние вещи между добродетелью и пороком безразличны для тебя. Наконец, люби человечество; повинуйся Богу.

XXII. Все вещи (говорит он) по определенному порядку и назначению. А что, если только элементы.

Достаточно будет помнить, что все вещи в общем — по определенному порядку и назначению: или если это лишь немногие. И что касается смерти, что последует либо рассеяние, либо атомы, либо аннигиляция, либо исчезновение, либо переход. И что касается боли, что то, что невыносимо, вскоре заканчивается смертью; а то, что длится долго, должно быть терпимым; и что ум в это время (который есть все во всем) может путем исключения или перехвата, останавливая всякое общение и симпатию с телом, все еще сохранять свое собственное спокойствие. Твое понимание не становится хуже от этого. Что касается тех частей, которые страдают, пусть они, если могут, заявят о своем горе сами. Что касается похвалы и одобрения, посмотри на их ум и понимание, в каком они состоянии; какого рода вещи они избегают и какие вещи ищут: и что как на морском берегу все, что было видно прежде, из-за постоянной смены новых куч песка, набросанных одна на другую, вскоре скрыто и покрыто; так и в этой жизни все прежние вещи — теми, которые непосредственно следуют.

XXIII. Из Платона. 'Тот, чей ум наделен истинным великодушием, кто приучил себя к созерцанию как всех времен, так и всех вещей в общем; может ли эта смертная жизнь (как ты думаешь) казаться чем-то великим для него? Это невозможно, ответил он. Тогда и такой человек не будет считать смерть тяжкой вещью? Ни в коем случае.'

XXIV. Из Антисфена. 'Это княжеское дело — делать добро и быть плохо отзываемым. Это постыдная вещь, что лицо должно быть подчинено уму, чтобы принимать какую угодно форму и быть украшенным им как угодно; и что ум не должен уделять столько заботы самому себе, чтобы формировать себя и украшать себя так, как наиболее подобает ему.'

XXV. Из различных поэтов и комиков. 'Мало поможет тебе обратить свой гнев и негодование на сами вещи, которые случились поперек тебе. Ибо что касается их, они не чувствуют этого, и т. д. Ты лишь сделаешь себя посмешищем; как для богов, так и для людей, и т. д. Наша жизнь пожинается как спелый колос зерна; один еще стоит, а другой уже лежит, и т. д. Но если так, что я и мои дети пренебрегаемы богами, есть некоторая причина даже для этого, и т. д. Пока право и справедливость на моей стороне, и т. д. Не оплакивать с ними, не дрожать, и т. д.'

XXVI. Из Платона. 'Мой ответ, полный справедливости и беспристрастия, должен быть таким: Твоя речь не правильна, о человек! если ты предполагаешь, что тот, кто хоть чего-то стоит, должен воспринимать либо жизнь, либо смерть как дело великого риска и опасности; и не должен делать это скорее своей единственной заботой, чтобы исследовать свои собственные действия, справедливы они или несправедливы: действия доброго или злого человека, и т. д. Ибо так в самой истине обстоит дело, о вы, люди Афин. Какое бы место или положение человек ни выбрал для себя, считая его лучшим для себя; или поставлен и утвержден законной властью, в том, я думаю (несмотря на всякое проявление опасности), он должен продолжать, как тот, кто не боится ни смерти, ни чего-либо другого так сильно, как боится совершить что-либо порочное и постыдное, и т. д. Но, о благородный сэр, рассмотри, я молю, не состоит ли истинное великодушие и истинное счастье в чем-то другом, скорее, чем в сохранении нашей или чужих жизней. Ибо не дело человека, который человек действительно, желать жить долго или дорожить своей жизнью, пока он живет: но скорее (тот, кто таков) будет в этих вещах полностью полагаться на богов, и веря в то, что каждая женщина может сказать ему, что никто не может избежать смерти; единственное, о чем он думает и заботится, — это то, чтобы то время, пока он живет, он мог жить так хорошо и добродетельно, как только может, и т. д. Оглядываться вокруг и глазами следовать за курсом звезд и планет, как будто ты хотел бы бежать с ними; и постоянно помнить о различных изменениях элементов одного в другой. Ибо такие фантазии и воображения помогают много очистить шлак и грязь этой нашей земной жизни', и т. д. Это также прекрасный отрывок Платона, где он говорит о мирских вещах в этих словах: 'Ты должен также, как с какого-то высшего места, смотреть вниз, как будто, на вещи этого мира, как стада, армии, труды земледельцев, браки, разводы, рождения, смерти: шум судов и мест правосудия; пустынные места; различные народы варваров, публичные праздники, трауры, ярмарки, рынки'. Как все вещи на земле вперемешку; и как чудесным образом вещи, противоположные одна другой, согласуются для красоты и совершенства этой вселенной.

XXVII. Оглядываться назад на вещи прежних веков, как на многообразные изменения и превращения различных монархий и государств. Мы можем также предвидеть вещи будущие, ибо они все будут того же рода; и невозможно, чтобы они оставили мелодию или нарушили концерт, который сейчас начат, как будто, этими вещами, которые сейчас делаются и осуществляются в мире. Все сводится к одному поэтому, является ли человек зрителем вещей этой жизни лишь сорок лет, или видит ли он их десять тысяч лет вместе: ибо что он увидит больше? 'А что касается тех частей, которые пришли от земли, они вернутся к земле снова; и те, которые пришли с неба, они также вернутся в те небесные места'. Будь то простое растворение и развязывание многообразных запутанностей и сплетений запутанных атомов; или какое-то такое рассеяние простых и нетленных элементов... 'С едой и питьем и различными чарами они стремятся отвести канал, чтобы не умереть. И все же мы должны неизбежно вынести тот порыв ветра, который исходит свыше, хотя мы трудимся и работаем сколько угодно'.

XXVIII. У него более сильное тело, и он лучший борец, чем я. Что тогда? Он более щедр? Он более скромен? Переносит ли он все неблагоприятные случайности с большим спокойствием: или с обидами своего ближнего с большей кротостью и мягкостью, чем я?

XXIX. Где дело может быть осуществлено согласно тому разуму, который и для богов, и для людей общий, там не может быть справедливой причины для горя или печали. Ибо где плод и польза действия, хорошо начатого и продолженного согласно надлежащему устройству человека, могут быть пожинаемы и получены, или верны и несомненны, против разума, чтобы там подозревался какой-либо ущерб. Во всех местах и во все времена в твоей власти религиозно принимать все, что по Божьему назначению случилось с тобой, и справедливо общаться с теми людьми, с которыми ты имеешь дело, и точно исследовать каждую фантазию, которая представляется, чтобы ничто не проскользнуло и не прокралось, прежде чем ты правильно постиг истинную природу ее.

XXX. Не оглядывайся на чужие умы и понимания; но смотри прямо вперед, куда природа, как та вселенной, в тех вещах, которые случаются с тобой; так и твоя в частности, в тех вещах, которые делаются тобой: ведет и направляет тебя. Теперь каждый обязан делать то, что является следствием и согласуется с той целью, к которой он был предназначен по своему истинному природному устройству. Что касается всех других вещей, они предназначены для использования разумных существ: как во всех вещах мы видим, что то, что хуже и ниже, создано для того, что лучше. Разумные существа, они предназначены одно для другого. То, следовательно, что главное в устройстве каждого человека, — это чтобы он стремился к общему благу. Второе — чтобы он не поддавался никаким страстям и движениям плоти. Ибо это часть и привилегия разумной и интеллектуальной способности, что она может так ограничить себя, чтобы ни чувствительные, ни аппетитные способности не могли никак преобладать над ней. Ибо обе они скотские. И поэтому над обеими она требует господства и не может никак терпеть, если в своем правильном темпераменте, быть подчиненной любой из них. И это, действительно, наиболее справедливо. Ибо по природе она была предназначена командовать всем в теле. Третья вещь, свойственная человеку по его устройству, — избегать всякой поспешности и опрометчивости; и не быть подверженным заблуждению. К этим вещам тогда пусть ум приложит себя и идет прямо, без всякого отвлечения на другие вещи, и она имеет свою цель, и, следовательно, свое счастье.

XXXI. Как тот, кто жил и теперь должен умереть по праву, все, что еще осталось, отдай это полностью как милостивый излишек на добродетельную жизнь. Люби и стремись только к тому, что бы ни случилось и что судьбами назначено тебе. Ибо что может быть более разумным? И как что-либо случается с тобой в виде препятствия или бедствия, вспомни немедленно и поставь перед своими глазами примеры других людей, с которыми та же самая вещь когда-то случилась также. Ну, что они делали? Они горевали; они удивлялись; они жаловались. И где они теперь? Все умерли и ушли. Хочешь ли ты также быть как один из них? Или скорее, оставляя людям мира (чья жизнь как в отношении их самих, так и тех, с кем они общаются, есть не что иное, как простая изменчивость; или людям столь же непостоянных умов, как непостоянных тел; всегда меняющихся и вскоре меняющихся сами) пусть будет твоей единственной заботой и изучением, как сделать правильное использование всех таких случайностей. Ибо есть хорошее использование, которое можно сделать из них, и они окажутся подходящим материалом для тебя, чтобы работать над ним, если это будет и твоей заботой, и твоим желанием, чтобы все, что ты делаешь, ты сам мог любить и одобрять себя за это. И оба эти, смотри, чтобы ты помнил хорошо, согласно тому, как разнообразие материала действия, которое ты собираешься совершить, потребует. Смотри внутрь; внутри — источник всего доброго. Такой источник, где бьющие воды никогда не могут иссякнуть, если ты будешь копать все глубже и глубже.

XXXII. Ты должен приучить себя также держать свое тело зафиксированным и устойчивым; свободным от всякого свободного колеблющегося движения или позы. И как на твое лицо и взгляды, твой ум имеет легко власть над ними, чтобы держать их к тому, что серьезно и пристойно; так пусть он требует ту же власть и над всем телом также. Но так соблюдай все вещи в этом роде, чтобы это было без всякого рода аффектации.

XXXIII. Искусство истинной жизни в этом мире больше похоже на практику борца, чем танцора. Ибо в этом они оба согласны, чтобы научить человека всему, что падает на него, чтобы он был готов к этому, и чтобы ничто не могло сбросить его.

XXXIV. Ты должен постоянно обдумывать и рассматривать с самим собой, какого рода люди они, и по их умам и пониманиям, каково их настоящее состояние, чье доброе слово и свидетельство ты желаешь. Ибо тогда ни ты не увидишь причины жаловаться на тех, кто грешит против их воли; или найдешь какой-либо недостаток в их аплодисментах, если однажды ты проникнешь в истинную силу и основание как их мнений, так и их желаний. 'Ни одна душа (говорит он) не лишена истины добровольно', и, следовательно, ни справедливости, или умеренности, или доброты, и мягкости; ни чего-либо, что того же рода. Это наиболее необходимо, чтобы ты всегда помнил это. Ибо так ты будешь гораздо более мягким и умеренным ко всем людям.

XXXV. Какую бы боль ты ни испытывал, пусть это немедленно приходит тебе на ум, что это не вещь, которой тебе нужно стыдиться, и не вещь, которой твое понимание, которое имеет управление всем, может быть сделано хуже. Ибо ни в отношении субстанции ее, ни в отношении цели ее (которая есть стремиться к общему благу) не может она изменить и испортить ее. Это также от Эпикура ты можешь в большинстве болей найти некоторую помощь, что это 'ни невыносимо, ни вечно'; если ты держишь себя в истинных границах и пределах разума и не даешь пути мнению. Это также ты должен рассмотреть, что многие вещи есть, которые зачастую незаметно беспокоят и досаждают тебе, как не вооруженному против них терпением, потому что они не идут обычно под именем болей, которые в самой истине того же рода, что и боль; как дремать беспокойно, страдать от жары, не иметь аппетита: когда поэтому любая из этих вещей делает тебя недовольным, проверь себя этими словами: Теперь боль нанесла тебе поражение; твое мужество подвело тебя.

XXXVI. Остерегайся, чтобы в любое время ты не стоял так настроенным, хотя бы по отношению к неестественным злым людям, как обычные люди обычно настроены один к другому.

XXXVII. Откуда мы знаем, был ли Сократ так выдающимся действительно и столь необычного расположения? Ибо то, что он умер более славно, что он спорил с софистами более тонко; что он бодрствовал на морозе более усердно; что, будучи приказанным привести невинного Саламиния, он отказался сделать это более великодушно; все это не послужит. Ни то, что он ходил по улицам с большой серьезностью и величественностью, как было возражено ему его противниками: что тем не менее человек может хорошо сомневаться, было ли это так или нет, или, что превыше всего остального, если так, что это было правдой, человек хорошо бы рассмотрел, похвально ли это или предосудительно. Вещь, следовательно, которую мы должны исследовать, это: какого рода душу имел Сократ: было ли его расположение таким; что все, на чем он настаивал и к чему стремился в этом мире, было просто это, чтобы он мог всегда вести себя справедливо по отношению к людям и свято по отношению к богам. Ни беспокоя себя без цели порочностью других, ни когда-либо уступая какому-либо злому делу или злым намерениям любого человека, через либо страх, либо обязательство дружбы. Были ли те вещи, которые случались с ним по Божьему назначению, он ни удивлялся ни одной, когда она случалась, или считал ее невыносимой в испытании ее. И наконец, никогда ли он не позволял своему уму сочувствовать чувствам и привязанностям тела. Ибо мы не должны думать, что Природа так смешала и закалила его с телом, что она не имеет силы ограничить себя и сама по себе стремиться к своим собственным целям и случаям.

XXXVIII. Ибо это вещь очень возможная, что человек может быть очень божественным человеком, и все же быть совершенно неизвестным. Это ты должен всегда помнить, как и это также, что истинное счастье человека состоит в очень немногих вещах. И что, хотя ты отчаиваешься, что ты когда-либо будешь хорошим либо логиком, либо натуралистом, все же ты никогда не дальше от этого от того, чтобы быть либо щедрым, либо скромным, либо милосердным, либо послушным Богу.

XXXIX. Свободный от всякого принуждения, во всей веселости и рвении ты можешь пробежать свое время, хотя люди должны восклицать против тебя сколько угодно, и дикие звери должны разорвать бедные члены твоей избалованной массы плоти. Ибо что в любом из этих или подобных случаев должно помешать уму сохранить свой собственный покой и спокойствие, состоящее как в правильном суждении о тех вещах, которые случаются с ней, так и в готовом использовании всех настоящих дел и случаев? Так что ее суждение может сказать, к тому, что случилось с ней в виде препятствия: это ты есть в самой истине и согласно твоей истинной природе: несмотря на то, что в суждении мнения ты кажешься иначе: и ее усмотрение к настоящему объекту; ты есть то, что я искал. Ибо что бы это ни было, что сейчас есть, всегда будет принято мной как подходящий и своевременный объект, как для моей разумной способности, так и для моей общительной или милосердной склонности, чтобы работать над ним. И то, что главное в этом деле, — это чтобы оно могло быть отнесено либо к хвале Бога, либо к благу людей. Ибо либо к Богу, либо к человеку, все, что случается в мире, имеет в обычном ходе природы свое надлежащее отношение; и нет ничего, что в отношении природы было бы либо новым, либо неохотным и неуступчивым, но все вещи — и обычные, и легкие.

XL. Тогда человек достиг состояния совершенства в своей жизни и общении, когда он так проводит каждый день, как если бы это был его последний день: никогда не горяч и не неистов в своих привязанностях, но и не так холоден и глуп, как тот, у кого нет чувства; и свободен от всякого рода притворства.

XLI. Могут ли боги, которые бессмертны, на протяжении стольких веков терпеть без негодования таких и столь многих грешников, как всегда были, да не только так, но также заботиться о них, чтобы они ни в чем не нуждались; и ты так тяжко принимаешь, как тот, кто не мог терпеть их дольше; ты, который лишь на мгновение времени? да ты, который сам один из тех грешников? Очень смешная вещь, что любой человек должен прощать порок и порочность в себе, что в его власти сдержать; и должен пытаться подавить это в других, что совершенно невозможно.

XLII. Какой объект ни встречает наша разумная и общительная способность, который не дает ничего ни для удовлетворения разума, ни для практики милосердия, она достойно считает недостойным себя.

XLIII. Когда ты сделал хорошо, и другой получил пользу от твоего действия, должен ли ты, как очень глупый, искать третью вещь помимо этого, как то, чтобы это могло показаться другим также, что ты сделал хорошо, или что ты можешь со временем получить одну добрую услугу за другую? Никто не привык уставать от того, что полезно ему. Но каждое действие согласно природе полезно. Не уставай тогда делать то, что полезно тебе, пока это так для других.

XLIV. Природа вселенной действительно однажды, прежде чем она была создана, все, что она сделала с тех пор, обдумывала и так решила о создании мира. Теперь с того времени, все, что есть, что случается в мире, является либо лишь следствием того одного и первого обдумывания: или если так, что эта правящая рациональная часть мира принимает какую-то мысль и заботу о вещах частных, они, конечно, его разумные и главные существа, которые являются надлежащим объектом его частной заботы и провидения. Это часто обдуманное будет много способствовать твоему спокойствию.

КНИГА ВОСЬМАЯ

I. Это также, среди других вещей, может послужить, чтобы удержать тебя от тщеславия; если ты рассмотришь, что ты теперь совершенно неспособен к одобрению того, кто всю свою жизнь, или с юности по крайней мере, жил жизнью философа. Ибо как другим, так и тебе особенно, хорошо известно, что ты сделал много вещей, противоречащих тому совершенству жизни. Ты поэтому был сбит с толку в своем курсе, и впредь тебе будет трудно восстановить звание и кредит философа. И к этому также твое призвание и профессия отвратительны. Если поэтому ты действительно понимаешь, что есть то, что важно действительно; что касается твоей славы и кредита, не думай или не заботься об этом: пусть будет достаточно тебе, если всю остальную часть твоей жизни, будь то больше или меньше, ты будешь жить, как твоя природа требует, или согласно истинной и естественной цели твоего создания. Трудись поэтому, чтобы знать, что есть то, что твоя природа требует, и пусть ничто другое не отвлекает тебя. Ты уже имел достаточный опыт, что из тех многих вещей, о которых до сих пор ты заблуждался и блуждал, ты не мог найти счастья ни в одной из них. Не в силлогизмах и логических тонкостях, не в богатстве, не в чести и репутации, не в удовольствии. Ни в одной из всех этих. В чем тогда оно должно быть найдено? В практике тех вещей, которые природа человека, как он есть человек, требует. Как тогда он должен делать те вещи? если его догматы, или моральные принципы и мнения (из которых все движения и действия происходят), правильны и истинны. Какие это догматы? Те, которые касаются того, что есть добро или зло, как то, что нет ничего действительно доброго и полезного человеку, кроме того, что делает его справедливым, умеренным, мужественным, щедрым; и что нет ничего действительно злого и вредного человеку, кроме того, что вызывает противоположные эффекты.

II. Над каждым действием, которое ты собираешься совершить, задай этот вопрос себе; Как это, когда оно сделано, согласуется со мной? Будет ли у меня повод раскаяться в этом? Еще очень мало времени, и я мертв и ушел; и все вещи — в конце. Что тогда я забочусь о большем, чем это, чтобы мое настоящее действие, что бы оно ни было, могло быть надлежащим действием того, кто разумен; чья цель — общее благо; кто во всех вещах управляется и правится тем же законом права и разума, которым Бог Сам есть.

III. Александр, Гай, Помпей; что они для Диогена, Гераклита и Сократа? Эти проникли в истинную природу вещей; во все причины и все предметы: и над ними они упражняли свою власть и авторитет. Но что касается тех, насколько велика была степень их заблуждения, настолько далеко простиралось их рабство.

IV. Что они сделали, они будут все еще делать, хотя бы ты повесился. Во-первых; пусть это не беспокоит тебя. Ибо все вещи, как добрые, так и злые, происходят согласно природе и общему состоянию вселенной, и через очень короткое время все вещи будут в конце; никто не будет помним: как теперь об Африкане (например) и Августе это уже случилось. Затем во-вторых; зафиксируй свой ум на самой вещи; посмотри в нее, и вспоминая себя, что ты обязан тем не менее быть добрым человеком, и что есть то, что твоя природа требует от тебя, как ты есть человек, не отвлекайся от того, что ты делаешь, и говори то, что кажется тебе наиболее справедливым: только говори это любезно, скромно и без лицемерия.

V. То, чем природа вселенной занимается, есть; то, что здесь, перенести туда, изменить это, и оттуда снова взять это и перенести в другое место. Так что тебе не нужно бояться никакой новой вещи. Ибо все вещи обычны и заурядны; и все вещи расположены по равенству.

VI. Каждая частная природа имеет довольство, когда в своем собственном надлежащем курсе она спешит. Разумная природа тогда спешит, когда сначала в вопросе фантазий и воображений она не дает согласия на то, что либо ложно, либо неопределенно. Во-вторых, когда во всех своих движениях и решениях она берет свой уровень только на общее благо, и что она не желает ничего и не бежит от ничего, кроме того, что в ее собственной власти достичь или избежать. И наконец, когда она охотно и радостно принимает все, что дано и назначено ей общей природой. Ибо она часть ее; даже как природа любого листа есть часть общей природы всех растений и деревьев. Но что природа листа есть часть природы как неразумной, так и нечувствительной, и которая в своей надлежащей цели может быть затруднена; или которая есть сервильная и рабская: тогда как природа человека есть часть общей природы, которая не может быть затруднена и которая как разумна, так и справедлива. Откуда также это, что согласно ценности всего, она делает такое равное распределение всех вещей, как длительности, субстанции, формы, операции и событий и случайностей. Но здесь не рассматривай, найдешь ли ты это равенство во всем абсолютно и само по себе; но найдешь ли ты в совокупности всех частностей какой-то одной вещи, взятых вместе и сравненных со всеми частностями какой-то другой вещи, и их вместе также.

VII. У тебя нет времени или возможности читать. Что тогда? Разве у тебя нет времени и возможности упражнять себя, не вредить себе; бороться против всех плотских удовольствий и болей и взять верх над ними; презирать честь и тщеславие; и не только не гневаться на тех, кого по отношению к тебе ты находишь нечувствительными и неблагодарными; но также иметь заботу о них все еще и об их благополучии?

VIII. Воздержись впредь жаловаться на трудности придворной жизни, либо публично перед другими, либо в частном порядке самому.

IX. Раскаяние есть внутреннее и самоосуждение за пренебрежение или упущение чего-то, что было полезным. Теперь все, что есть добро, есть также полезно, и это часть честного добродетельного человека — ценить это и делать расчет соответственно. Но никогда ни один честный добродетельный человек не раскаивался в пренебрежении или упущении какого-либо плотского удовольствия: никакое плотское удовольствие тогда не есть ни добро, ни полезно.

X. Это, что есть оно само по себе и само по себе, согласно его надлежащему устройству? Что есть субстанция его? Что есть материя или надлежащее использование? Что есть форма или действующая причина? Для чего оно в этом мире и как долго оно будет пребывать? Так должен ты исследовать все вещи, которые представляются тебе.

XI. Когда тебе трудно быть возбужденным и разбуженным от твоего сна, увещевай себя и вспомни, что выполнять действия, стремящиеся к общему благу, есть то, что твое собственное надлежащее устройство и то, что природа человека требуют. Но спать — общее и для неразумных существ также. И что более надлежащего и естественного, да что более родственного и приятного, чем то, что согласно природе?

XII. Как каждая фантазия и воображение представляется тебе, рассмотри (если это возможно) истинную природу и надлежащие качества ее и рассуждай с самим собой об этом.

XIII. При первой встрече с кем-либо немедленно говори себе: этот человек, каковы его суждения о том, что есть добро или зло? Например, о боли, удовольствии и причинах того и другого; о чести и бесчестии, о жизни и смерти? Так и так. И если не удивительно, что человек придерживается тех или иных мнений, то как может быть удивительно, что он совершает те или иные поступки? Я буду помнить, что он не может поступать иначе, придерживаясь своих мнений. Помни, что как стыдно удивляться тому, что смоковница приносит смоквы, так же стыдно удивляться тому, что мир порождает то, что он может порождать в обычном ходе природы. И врачу, и кормчему стыдно: одному — удивляться, что у кого-то лихорадка, а другому — что ветры оказались встречными.

XIV. Помни, что изменить свое мнение, когда это уместно, и последовать за тем, кто способен тебя исправить, столь же благородно, как и с самого начала самостоятельно найти то, что правильно и справедливо. Ибо от тебя не требуется ничего, что выходило бы за пределы твоего собственного суждения, твоего разумения и твоего понимания.

XV. Если бы это было твоим действием и в твоей власти, стал бы ты это делать? Если же нет, то кого ты обвиняешь? Атомы или богов? Ибо делать и то, и другое — удел безумца. Поэтому ты не должен никого винить, но если в твоей власти — исправь то, что не так; если же нет, то к чему жаловаться? Ибо ничего не следует делать без определенной цели.

XVI. Все, что умирает и падает, как бы и где бы оно ни умирало и ни падало, не может выпасть из мира. Здесь оно имеет свое пребывание и изменение, здесь же оно разложится на свои первоэлементы. Это те же элементы, из которых состоит мир и из которых состоишь ты. И когда они изменяются, они не ропщут; почему же должен роптать ты?

XVII. Все, что существует, было создано для чего-то: как конь, как виноградная лоза. Почему ты удивляешься? Само солнце скажет о себе: «Я было создано для чего-то», и так же каждый бог имеет свою собственную функцию. Для чего же тогда был создан ты? Чтобы развлекаться и услаждать себя? Посмотри, как даже здравый смысл и разум не могут этого допустить.

XVIII. Природа имеет свою цель как в завершении и окончательном исполнении всего сущего, так и в его начале и продолжении.

XIX. Как тот, кто подбрасывает мяч. И что мячу от того, что движение его направлено вверх, или что от того, что вниз, или если он упадет на землю? Так и с пузырем: если он продолжает существовать, что ему от этого? А если он лопнет, что ему от этого? Так же обстоит дело и со свечой. И так же ты должен рассуждать с самим собой, как в вопросах славы, так и в вопросах смерти. А что касается самого тела (предмета смерти), хочешь ли ты узнать его низость? Поверни его так, чтобы ты мог увидеть его худшими сторонами вверх, а не только в его обычном приятном виде; как оно выглядит, когда оно старо и сморщено? Когда больно и страдает? Когда в акте похоти и блуда? А что касается славы — эта жизнь коротка. И тот, кто хвалит, и тот, кого хвалят; тот, кто помнит, и тот, кого помнят, скоро станут прахом и пеплом. Кроме того, ты прославляешься лишь в одном уголке этой части мира; и даже в этом уголке ты не имеешь всеобщего признания; нет, и едва ли чьего-либо постоянного. И все же вся земля сама по себе — что она такое, как не одна точка по сравнению со всем миром?

XX. Предметом твоего рассмотрения должно быть либо сама материя, либо догмат, либо действие, либо истинный смысл и значение.

XXI. Справедливейшим образом случились с тобой эти вещи: почему ты не исправляешься? О, но ты предпочел бы стать хорошим завтра, чем быть таковым сегодня.

XXII. Сделать ли мне это? Я сделаю; пусть целью моего действия будет принесение блага людям. Случается ли со мной что-то вопреки или в виде невзгоды? Я принимаю это с отсылкой к богам и их провидению — источнику всех вещей, от которого зависит и исходит все, что происходит.

XXIII. По одному действию суди об остальных: это купание, которое обычно отнимает так много нашего времени, что это такое? Масло, пот, грязь; или нечистоты тела: экскрементальная вязкость, отходы масла и других мазей, используемых для тела, смешанные с грязью тела: все это низко и отвратительно. И такова почти каждая часть нашей жизни; и каждый мирской объект.

XXIV. Луцилла похоронила Вера; затем сама Луцилла была похоронена другими. Так Секунда Максима, затем сама Секунда. Так Эпитинхан Диотима; затем сам Эпитинхан. Так Антонин Пий Фаустину, свою жену; затем сам Антонин. Таков ход мира. Сначала Целер Адриана; затем сам Адриан. А те суровые люди; те, кто предсказывал смерть другим; те, кто был так горд и величествен, где они теперь? Я имею в виду тех суровых людей, таких как Харакс, Деметрий Платоник, Евдемон и другие, подобные им. Все они жили лишь один день; все давно мертвы и ушли. Некоторые из них были забыты сразу после смерти. Другие вскоре превратились в легенды. О других же даже то, что было легендарным, давно забыто. Поэтому ты должен помнить, что все, из чего ты состоишь, скоро рассеется, и что твоя жизнь и дыхание, или твоя душа, либо перестанут существовать, либо будут перенесены и назначены на какое-то определенное место и положение.

XXV. Истинная радость человека — делать то, что подобает человеку. То, что наиболее подобает человеку, — это, во-первых, быть благосклонным к тем, кто того же рода и природы, что и он сам; презирать все чувственные движения и влечения; правильно различать все правдоподобные представления и воображения; созерцать природу вселенной, как ее саму, так и вещи, которые в ней совершаются. В этом роде созерцания следует соблюдать три различных отношения. Первое — к очевидной вторичной причине. Второе — к первой первопричине, Богу, от которого изначально происходит все, что случается в мире. Третье и последнее — к тем, с кем мы живем и общаемся: какая польза может быть извлечена из этого для их пользы и блага.

XXVI. Если боль — это зло, то либо она касается тела (а это невозможно, ибо тело само по себе совершенно бесчувственно), либо души. Но в силах души сохранить свой собственный мир и спокойствие и не предполагать, что боль — это зло. Ибо всякое суждение и размышление, всякое стремление или отвращение исходит изнутри, куда чувство зла (если только оно не допущено мнением) проникнуть не может.

XXVII. Сотри все праздные представления и непрестанно говори себе: теперь, если я захочу, в моей власти не допустить в эту мою душу никакой порочности, никакой похоти и вожделений, никакой тревоги и смятения. Но, напротив, созерцать и рассматривать все вещи согласно их истинной природе и относиться ко всему согласно его истинной ценности. Помни же об этой своей силе, которую дала тебе природа.

XXVIII. Говоришь ли ты в Сенате или обращаешься к кому-то частным образом, пусть твоя речь всегда будет серьезной и скромной. Но ты не должен открыто и вульгарно соблюдать ту здравию и точную форму речи, касающуюся того, что истинно хорошо и истинно гражданственно; суетности мира и мирских людей, которую в противном случае предписывают истина и разум.

XXIX. Двор Августа; его жена, его дочь, его племянники, его зятья, его сестра, Агриппа, его родственники, его домочадцы, его друзья; Арей, Меценат, его заклатели животных для жертвоприношений и гаданий: вот тебе смерть целого двора вместе. Переходи теперь к остальным, которые были со времен Августа. Разве смерть обходилась с ними иначе, хотя они были столь многочисленны и величественны при жизни, чем она обычно обходится с любым отдельным человеком? Рассмотри теперь смерть целого рода и семьи, как, например, Помпеев, как то, что обычно пишут на некоторых памятниках: «ОН БЫЛ ПОСЛЕДНИМ ИЗ СВОЕГО РОДА». О, какую заботу проявляли его предшественники, чтобы оставить преемника, но посмотри, в конце концов, кто-то один должен неизбежно стать «ПОСЛЕДНИМ». Здесь снова поэтому рассмотри смерть целого рода.

XXX. Сократи всю свою жизнь до меры и пропорции одного единственного действия. И если в каждом отдельном действии ты выполняешь то, что подобает, изо всех сил, пусть этого будет достаточно. И кто может помешать тебе выполнять то, что подобает? Но может быть какое-то внешнее препятствие. Никакое не может помешать тебе делать все, что ты делаешь, справедливо, умеренно и с хвалой Богу. Да, но может быть нечто, из-за чего какая-то твоя деятельность может быть затруднена. И тогда, тем самым, что препятствует, ты можешь быть доволен, и таким образом, благодаря этому мягкому и невозмутимому обращению твоего ума к тому, что возможно, вместо того, что ты намеревался сделать сначала, на место того прежнего действия приходит другое, которое так же согласуется с этим сокращением твоей жизни, о котором мы сейчас говорим.

XXXI. Принимай временные блага без хвастовства, когда они посланы, и ты сможешь расстаться с ними со всей готовностью и легкостью, когда они будут у тебя снова отняты.

XXXII. Если ты когда-нибудь видел руку, или ногу, или голову, лежащую отдельно в каком-то месте, как будто отрезанную от остального тела, таким же должен ты представлять себе того, кто, насколько это в его силах, либо обижается на все, что произошло (что бы это ни было), и как бы отделяет себя от этого, либо совершает что-либо против естественного закона взаимного соответствия и общества среди людей, либо совершает любой акт немилосердия. Кем бы ты ни был, ты таков, ты выброшен, не знаю куда, из общего единства, которое согласно природе. Ты действительно родился как часть, но теперь ты отрезал себя. Однако здесь есть повод для радости и ликования, что ты можешь снова объединиться. Бог не даровал никакой другой части, чтобы, будучи однажды отделенной и отрезанной, она могла воссоединиться и снова сойтись. Но посмотри, как велика и необъятна эта ДОБРОТА, которая так высоко оценила ЧЕЛОВЕКА. Как вначале он был создан так, что ему не нужно было, если бы он сам не захотел, отделять себя от целого, так, будучи однажды разделенным и отрезанным, ОНО предусмотрело и распорядилось так, что если бы он сам захотел, он мог бы вернуться, снова срастись и быть допущенным в свой прежний ранг и место части, как это было раньше.

XXXIII. Как почти все другие свои способности и свойства природа вселенной передала каждому разумному существу, так и это в частности мы получили от нее: что все, что противостоит ей и противится ее целям и намерениям, она, хотя и против его воли и намерения, обращает к себе, чтобы использовать его в исполнении своих собственных предназначенных целей; и таким образом, благодаря этому, хотя и не намеренному сотрудничеству с ней, делает его частью себя, хочет он того или нет. Так и каждое разумное существо, с какими бы препятствиями и помехами оно ни встречалось на пути этой смертной жизни, может использовать их как подходящие и надлежащие объекты для содействия всему, что оно намеревалось и абсолютно предложило себе в качестве своей естественной цели и счастья.

XXXIV. Пусть общее представление о ничтожности этой нашей смертной жизни не тревожит тебя. Пусть твой ум не блуждает взад и вперед и не собирает в своих мыслях многие беды и тяжкие бедствия, которым ты подвержен так же, как и любой другой. Но как только что-то происходит, задай себе этот вопрос и скажи: что в этом настоящем деле кажется тебе таким невыносимым? Ибо тебе будет стыдно признаться в этом. Затем немедленно вспомни, что ни то, что в будущем, ни то, что в прошлом, не может повредить тебе; но только то, что в настоящем. (И это также значительно уменьшается, если ты легко ограничишь его:) а затем упрекни свой ум, если на столь короткое время (просто мгновение) он не может выдержать с терпением.

XXXV. Что? Остаются ли Пантея или Пергам по сей день у гробниц своих господ? Или Хабрий или Диотима у гробницы Адриана? О, глупость! Ибо что, если бы они оставались, чувствовали бы их господа это? Или, если бы чувствовали, были бы они рады этому? Или, если бы были рады, были ли бы эти бессмертны? Разве не было назначено и им (как мужчинам, так и женщинам) состариться со временем, а затем умереть? И когда эти умрут, что станет с теми первыми? И в конце концов, для чего все это, как не для простого мешка крови и гниения?

XXXVI. Если ты проницателен, будь таковым в вопросах суждения и наилучшего усмотрения, говорит он.

XXXVII. Во всем устройстве человека я не вижу никакой добродетели, противоположной справедливости, посредством которой ей можно было бы сопротивляться и противостоять. Но ту, посредством которой можно сопротивляться и противостоять удовольствию и сладострастию, я вижу: воздержанность.

XXXVIII. Если ты сможешь лишь отбросить самомнение и мнение относительно того, что может казаться вредным и оскорбительным, ты сам в такой безопасности, в какой только можешь быть. Ты сам? И кто это? Твой разум. «Да, но я — не разум». Ну, пусть будет так. Однако пусть твой разум или понимание не допускают скорби, и если есть что-то в тебе, что скорбит, пусть это (что бы это ни было) само осознает свою скорбь, если может.

XXXIX. То, что является помехой для чувств, есть зло для чувственной природы. То, что является помехой для способности желать и стремиться, есть зло для чувственной природы. Как для чувственной, так и для вегетативной конституции, все, что является помехой для нее, есть в этом отношении зло для нее же. И так же, все, что является помехой для ума и понимания, должно быть собственным злом разумной природы. Теперь примени все эти вещи к себе. Овладевают ли тобой боль или удовольствие? Пусть чувства позаботятся об этом. Встретил ли ты какое-то препятствие в своем замысле и намерении? Если ты предложил без должной оговорки и исключения, то теперь твоя разумная часть действительно получила удар. Но если в целом ты предложил себе все, что может быть, ты этим нисколько не обижен и не должным образом затруднен. Ибо в тех вещах, которые должным образом принадлежат уму, она не может быть затруднена никем. Это не огонь, не железо, не власть тирана, не сила клевещущего языка, ни что-либо другое, что может проникнуть в нее.

XL. Если однажды круглый и твердый, нет страха, что он когда-либо изменится. XLI. Почему я должен огорчать себя, кто никогда добровольно не огорчал никого другого! Одно радует одного, а другое — другого. Что касается меня, то это моя радость, если мое понимание правильно и здорово, как не отвращающееся ни от кого, ни отказывающееся ни от чего из того, чему я как человек подвержен; если я могу смотреть на все вещи в мире кротко и любезно; принимать все вещи и вести себя по отношению ко всему согласно истинной ценности самой вещи.

XLII. Это время, которое сейчас, удели себе. Те, кто скорее охотится за славой после смерти, не учитывают, что те люди, которые будут после, будут такими же, как те, кого они сейчас с таким трудом терпят. И кроме того, они также будут смертными людьми. Но если рассмотреть вещь саму по себе, если так много людей со столькими голосами издадут такой-то звук или будут иметь такое-то мнение о тебе, что тебе до этого?

XLIII. Возьми меня и брось, куда хочешь: я безразличен. Ибо и там у меня будет тот дух, который внутри меня, благосклонным; который доволен и полностью удовлетворен как тем постоянным расположением, так и теми конкретными действиями, которые соответствуют и согласуются с его собственной конституцией.

XLIV. Является ли это вещью такой ценности, чтобы из-за нее моя душа должна была страдать и стать хуже, чем была? Как, например, низко пасть духом, или быть беспорядочно затронутой, или смущенной внутри себя, или напуганной? Что может быть такого, что ты должен так высоко ценить?

XLV. Ничто не может случиться с тобой, что не было бы свойственно тебе как человеку. Как ничто не может случиться ни с волом, ни с виноградной лозой, ни с камнем, что не было бы свойственно им; каждому в своем роде. Если поэтому ничто не может случиться ни с чем, что не было бы обычным и естественным, почему ты недоволен? Конечно, общая природа всего не принесла бы никому ничего, что было бы невыносимым. Если поэтому именно внешняя вещь вызывает твою скорбь, знай, что не она должным образом вызывает ее, а твое собственное самомнение и мнение относительно этой вещи: от чего ты можешь избавиться, когда захочешь. Но если это что-то не так в твоем собственном расположении, что огорчает тебя, не можешь ли ты исправить свои моральные принципы и мнения? Но если тебя огорчает, что ты не выполняешь то, что кажется тебе правильным и справедливым, почему ты не выбираешь лучше выполнить это, чем огорчаться? Но нечто более сильное, чем ты сам, мешает тебе. Пусть тебя не огорчает тогда, если не твоя вина, что вещь не выполнена. «Да, но это вещь такого рода, что твоя жизнь не стоит того, если она не может быть выполнена». Если это так, при условии, что ты будешь любезно и с любовью относиться ко всем людям, ты можешь уйти. Ибо даже тогда, как и в любое другое время, ты находишься в очень хорошем состоянии исполнения, когда умираешь в милосердии к тем, кто является препятствием для твоего исполнения.

XLVI. Помни, что твой ум таков, что он становится совершенно непобедимым, когда, однажды собравшись в себе, он не ищет иного довольства, кроме этого, что его нельзя принудить: да, даже если так случится, что он будет спорить даже против самого разума. Насколько меньше, когда с помощью разума он способен судить о вещах с рассудительностью? И поэтому пусть твоей главной крепостью и местом защиты будет ум, свободный от страстей. Более сильного места (куда можно совершить побег и таким образом стать неприступным) и лучше укрепленного, чем это, ни у кого нет. Тот, кто не видит этого, необразован. Тот, кто видит это и не прибегает к этому месту убежища, несчастен.

XLVII. Придерживайся первых простых и обнаженных представлений о вещах, как они представляются тебе, и не добавляй к ним. Тебе сообщают, что такой-то плохо говорит о тебе. Хорошо; что он плохо говорит о тебе, это сообщается. Но что ты пострадал от этого, не сообщается: это добавление мнения, которое ты должен исключить. Я вижу, что мой ребенок болен. Что он болен, я вижу, но что он также в опасности для жизни, я этого не вижу. Так ты должен привыкнуть придерживаться первых движений и представлений о вещах, как они представляются внешне; и не добавляй к ним изнутри себя через простое самомнение и мнение. Или, скорее, добавляй к ним, но как тот, кто понимает истинную природу всех вещей, которые происходят в мире.