«Размышления»

XLVIII. Огурец горький? Убери его. Терновник на пути? Избегай его. Пусть этого будет достаточно. Не добавляй сразу, говоря себе: «Для чего эти вещи в мире?» Ибо тот, кто знаком с тайнами природы, будет смеяться над тобой за это; как плотник или сапожник, если, встретив в мастерской любого из них какие-то стружки или мелкие остатки их работы, ты стал бы винить их за это. И все же у этих людей не из-за отсутствия места, куда их выбросить, они держат их в своих мастерских некоторое время: но природа вселенной не имеет такого места вне себя; но в этом и состоит чудо ее искусства и мастерства, что она, однажды ограничив себя определенными границами и пределами, все, что внутри нее кажется либо испорченным, либо старым, либо бесполезным, может изменить в себя и из этих самых вещей может сделать новые вещи; так что ей не нужно искать где-то вне себя ни нового запаса материи и субстанции, ни места, куда выбросить все, что безвозвратно прогнило и испортилось. Таким образом, она, как в отношении места, так и в отношении материи и искусства, сама по себе достаточна для себя.

XLIX. Не быть вялым и небрежным; или распущенным и развратным в своих действиях; не быть спорным и беспокойным в общении; не блуждать и не скитаться в своих фантазиях и воображениях. Не сжимать низко свою душу; не буйно вырываться с ней, или яростно запускать ее, как будто, и никогда не нуждаться в занятии.

L. «Они убивают меня, они режут мою плоть; они преследуют мою личность проклятиями». Что тогда? Разве не может твой ум, несмотря на все это, оставаться чистым, благоразумным, умеренным, справедливым? Как фонтан сладкой и чистой воды, хотя его проклинают некоторые прохожие, все же его источники тем не менее продолжают течь так же сладко и чисто, как и прежде; да, хотя туда бросают грязь или навоз, он не успевает быть брошенным, как рассеивается, и он очищается. Он не может быть окрашен или заражен этим. Что же тогда я должен делать, чтобы иметь внутри себя переполняющий фонтан, а не колодец? Порождай в себе постоянными трудами и усилиями истинную свободу с милосердием, и истинную простоту и скромность.

LI. Тот, кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам находится. И тот, кто не знает, для чего был создан мир, не может знать ни того, каковы качества, ни того, какова природа мира. Теперь тот, кто в любом из этих случаев ищет, для чего он сам был создан, также невежественен. Что же тогда ты думаешь о том человеке, который предлагает себе, как дело великой важности, шум и аплодисменты людей, которые и где они, и что они сами, совершенно невежественны? Желаешь ли ты быть похваленным тем человеком, который, возможно, трижды в час сам проклинает себя? Желаешь ли ты угодить тому, кто не угождает сам себе? Или ты думаешь, что он угождает сам себе, кто обычно раскаивается почти во всем, что делает?

LII. Не только теперь впредь иметь общее дыхание, или поддерживать соответствие дыхания с тем воздухом, который окружает нас; но иметь общий ум, или поддерживать соответствие ума также с той разумной субстанцией, которая окружает все вещи. Ибо это также само по себе и по своей собственной природе (если человек может только втянуть его, как следует) везде распространено; и проходит через все вещи, не меньше, чем воздух, если человек может только впитать его.

LIII. Порочность в целом не вредит миру. Частная порочность не вредит никому другому: только ему самому она вредна, кто бы он ни был, кто совершает преступление, кому по великой милости и милосердию даровано, что всякий раз, когда он сам только пожелает этого, он может быть немедленно избавлен от нее. Для моей свободной воли свободная воля моего ближнего, кто бы он ни был (как его жизнь или его тело), совершенно безразлична. Ибо хотя мы все созданы друг для друга, все же наши умы и понимания имеют каждый свою собственную надлежащую и ограниченную юрисдикцию. Ибо иначе порочность другого человека могла бы быть моим злом, чего Бог не хотел бы, чтобы не было в силах другого человека сделать меня несчастным: чего теперь ничто не может сделать, кроме моей собственной порочности.

LIV. Солнце кажется разлитым повсюду. И действительно, оно распространено, но не излито. Ибо это распространение его есть τάσις или расширение. Ибо поэтому лучи его называются ἀκτῖνες от слова ἐκτείνεσθαι — быть растянутым и расширенным. Теперь, что такое солнечный луч, ты можешь узнать, если понаблюдаешь за светом солнца, когда через какое-то узкое отверстие он проникает в какую-то темную комнату. Ибо он всегда идет по прямой линии. И как любым твердым телом, которое встречается ему на пути и которое непроницаемо для воздуха, он разделяется и прерывается, и все же не соскальзывает и не падает, но остается там, тем не менее: таким должно быть распространение в уме; не излияние, а расширение. Какие бы препятствия и помехи она ни встречала на своем пути, она не должна насильственно и путем стремительного натиска набрасываться на них; она также не должна падать; но она должна стоять и давать свет тому, что допускает его. Ибо что касается того, что не допускает, то это его собственная вина и потеря, если оно лишает себя ее света.

LV. Тот, кто боится смерти, либо боится, что у него вообще не будет чувств, либо что его чувства будут не теми же самыми. Тогда как он должен скорее утешать себя тем, что либо чувств не будет вовсе, а значит, не будет и чувства зла; либо, если будут какие-то чувства, то будет другая жизнь, а значит, смерти в собственном смысле не будет.

LVI. Все люди созданы друг для друга: либо учи их лучше, либо терпи их.

LVII. Движение ума — это не движение дротика. Ибо ум, когда он осторожен и осмотрителен и путем тщательного наблюдения поворачивается во многие стороны, может тогда так же идти прямо к объекту, как и тогда, когда он не использует такой осмотрительности.

LVIII. Проникать и вникать в состояние понимания каждого, с кем ты имеешь дело: а также делать состояние своего собственного открытым и проницаемым для любого другого.

ДЕВЯТАЯ КНИГА

I. Тот, кто несправедлив, также нечестив. Ибо природа вселенной, создав все разумные существа друг для друга, с той целью, чтобы они делали друг другу добро; более или менее в зависимости от разных лиц и случаев, но никоим образом не вредили друг другу: очевидно, что тот, кто преступает против этой ее воли, виновен в нечестии по отношению к самому древнему и почтенному из всех божеств. Ибо природа вселенной есть природа, общий родитель всех, и поэтому благочестиво должна соблюдаться всеми вещами, которые существуют, и то, что сейчас есть, по отношению к тому, что было первым и дало ему бытие, имеет отношение крови и родства. Она также называется истиной и является первой причиной всех истин. Тот, кто добровольно и сознательно лжет, нечестив в том, что он принимает и, таким образом, совершает несправедливость: но тот, кто против своей воли, в том, что он не согласуется с природой вселенной, и в том, что, борясь с природой мира, он в своем частном случае нарушает общий порядок мира. Ибо он не делает ничего лучшего, чем борется и воюет против него, кто вопреки своей собственной природе применяет себя к тому, что противоречит истине. Ибо природа ранее снабдила его инстинктами и возможностями, достаточными для достижения ее; которыми он до сих пор пренебрегал, и теперь не способен отличить то, что ложно, от того, что истинно. Тот, кто гонится за удовольствиями, как за тем, что истинно хорошо, и бежит от боли, как от того, что истинно зло, также нечестив. Ибо такой человек должен неизбежно часто обвинять общую природу в том, что она распределяет многие вещи как злым, так и добрым, не по заслугам каждого: как злым часто удовольствия и причины удовольствий, так и добрым — боли и поводы для боли. Опять же, тот, кто боится боли и невзгод в этом мире, боится некоторых из тех вещей, которые рано или поздно должны случиться в мире. И это мы уже показали как нечестивое. И тот, кто гонится за удовольствиями, не пощадит, чтобы достичь своих желаний, совершить то, что несправедливо, а это явно нечестиво. Теперь те вещи, которые для природы одинаково безразличны (ибо она не создала бы оба, как боль, так и удовольствие, если бы оба не были для нее одинаково безразличны): те, кто хочет жить согласно природе, должны в этих вещах (будучи того же ума и расположения, что и она) быть столь же безразличными. Кто поэтому в вопросах удовольствия и боли, смерти и жизни, чести и бесчестия (которые вещи природа в управлении миром безразлично использует) не является столь же безразличным, очевидно, что он нечестив. Когда я говорю, что общая природа безразлично использует их, я имею в виду, что они случаются безразлично в обычном ходе вещей, которые по необходимому следствию, будь то как главные или как второстепенные, происходят в мире согласно тому первому и древнему решению Провидения, по которому она с некоторого определенного начала решила создание такого мира, зачав тогда в своем чреве, так сказать, некоторые определенные разумные порождающие семена и способности вещей будущих, будь то субъекты, изменения, последовательности; как те, так и другие, и именно в таком количестве.

II. Было бы действительно более счастливо и комфортно для человека уйти из этого мира, прожив всю свою жизнь, очистившись от всякой лжи, притворства, сладострастия и гордыни. Но если это невозможно, то все же некоторое утешение для человека — радостно уйти, как уставшему и разлюбившему их; вместо того, чтобы желать жить и продолжать долго в этих порочных путях. Разве опыт еще не научил тебя бежать от чумы? Ибо гораздо большая чума — это развращение ума, чем любое определенное изменение и расстройство общего воздуха. Это чума существ, как они являются живыми существами; но та — людей, как они являются людьми или разумными.

III. Ты не должен в вопросах смерти вести себя презрительно, но как тот, кто доволен ею, как одной из тех вещей, которые природа назначила. Ибо что ты представляешь себе из этого: из мальчика стать молодым человеком, повзрослеть, вырасти, созреть, обзавестись зубами, или бородой, или седыми волосами, зачать, родить или быть рожденным; или какое бы другое действие это ни было, которое естественно для человека согласно разным временам его жизни; такая же вещь — быть растворенным. Поэтому удел мудрого человека в вопросах смерти — никоим образом не вести себя ни насильственно, ни гордо, но терпеливо ждать ее, как одну из операций природы: чтобы с тем же умом, с каким ты сейчас ожидаешь, когда то, что еще является эмбрионом в чреве твоей жены, выйдет наружу, ты мог ожидать и того, когда твоя душа отпадет от той внешней оболочки или кожи, в которой, как ребенок в чреве, она лежит завернутой и запертой. Но ты желаешь более популярного, и хотя не столь прямого и философского, но очень мощного и проникающего рецепта против страха смерти, ничто не может сделать тебя более готовым расстаться со своей жизнью, чем если ты рассмотришь как то, что сами субъекты, с которыми ты расстанешься, так и то, с каким расположением ты больше не будешь иметь дела. Правда, что обижаться на них ты не должен ни в коем случае, но заботиться о них и кротко терпеть их. Однако это ты можешь помнить, что когда бы ни случилось, что ты уйдешь, это будет не от людей, которые придерживались тех же мнений, что и ты. Ибо это действительно (если бы это было так) единственная вещь, которая могла бы сделать тебя отвращающимся от смерти и желающим остаться здесь, если бы тебе довелось жить с людьми, которые обрели ту же веру, что и ты. Но теперь, какой это труд для тебя — жить с людьми разных мнений, ты видишь: так что у тебя скорее есть повод сказать: «Поспеши, я молю тебя, о Смерть; чтобы я тоже со временем не забыл себя».

IV. Тот, кто грешит, грешит против самого себя. Тот, кто несправедлив, вредит самому себе, в том, что делает себя хуже, чем был прежде. Не только тот, кто совершает, но и тот, кто упускает что-то, часто несправедлив.

V. Если мое нынешнее понимание объекта правильно, и мое нынешнее действие милосердно, и это, по отношению ко всему, что исходит от Бога, мое нынешнее расположение — быть довольным этим, этого достаточно.

VI. Стереть воображение, использовать рассудительность, подавить вожделение, сохранить ум свободным для самого себя.

VII. Из всех неразумных существ есть только одна неразумная душа; и из всех, которые разумны, только одна разумная душа, разделенная между ними всеми. Как из всех земных вещей есть только одна земля, и только один свет, которым мы видим; и только один воздух, которым мы дышим, сколько бы ни дышало или видело. Теперь все, что причастно к чему-то общему, естественно тяготеет и склоняется к тому, частью чего оно является, будучи одного рода и природы с ним. Все, что земное, давит вниз к общей земле. Все, что жидкое, хотело бы слиться вместе. И все, что воздушное, хотело бы быть вместе также. Так что без какого-то препятствия и какого-то рода насилия их нельзя хорошо удержать врозь. Все, что огненное, не только по причине элементарного огня стремится вверх; но здесь также готово соединиться и гореть вместе, так что все, что нуждается в достаточной влаге, чтобы оказать сопротивление, легко загорается. Все, что поэтому является участником этой разумной общей природы, естественно так же и больше жаждет своего собственного рода. Ибо насколько по своей собственной природе оно превосходит все другие вещи, настолько больше оно желает быть присоединенным и объединенным с тем, что является его собственной природы. Что касается неразумных существ, то они недолго были, но вскоре начались среди них рои, и стада, и выводки молодых, и своего рода взаимная любовь и привязанность. Ибо хотя они и неразумны, но своего рода душу они имели, и поэтому это естественное желание союза было более сильным и интенсивным в них, как в существах более превосходной природы, чем в растениях, или камнях, или деревьях. Но среди разумных существ начались государства, дружба, семьи, публичные собрания, и даже в их войнах — конвенции и перемирия. Теперь среди тех, которые были еще более превосходной природы, как звезды и планеты, хотя по своей природе далеко отстоящие друг от друга, даже среди них началось некоторое взаимное соответствие и единство. Так свойственно превосходству в высокой степени стремиться к единству, что даже в вещах столь далеко отстоящих оно могло действовать в сторону взаимной симпатии. Но теперь посмотри, что произошло. Те существа, которые разумны, теперь единственные существа, которые забыли свою естественную привязанность и склонность друг к другу. Среди них одних из всех других вещей, которые одного рода, нельзя найти общего расположения сливаться вместе. Но хотя они бегут от природы, все же они остановлены в своем пути и схвачены. Делают ли они что могут, природа берет свое. И так ты признаешь, если будешь наблюдать это. Ибо скорее ты можешь найти вещь земную там, где нет земной вещи, чем найти человека, который естественно может жить сам по себе.

VIII. Человек, Бог, мир, каждый в своем роде, приносят некоторые плоды. Все вещи имеют свое надлежащее время приносить плоды. Хотя по обычаю само слово в некотором роде стало свойственным виноградной лозе и тому подобному, все же это так, как мы сказали. Что касается разума, он приносит как общий плод для использования другими, так и особенный, которым он сам наслаждается. Разум имеет распространяющуюся природу, что он сам есть в себе, он порождает в других, и таким образом умножает.

IX. Либо учи их лучше, если это в твоей власти; или если нет, помни, что для этого использования, чтобы терпеть их терпеливо, была дарована тебе кротость и доброта. Боги сами добры к таким; да, и в некоторых вещах (как в вопросах здоровья, богатства, чести) часто довольны содействовать их усилиям: так добры и милостивы они. А не мог бы ты быть таким же? Или скажи мне, что мешает тебе?

X. Не трудись как тот, кому назначено быть несчастным, ни как тот, кто хотел бы, чтобы его жалели или восхищались; но пусть это будет твоей единственной заботой и желанием: так всегда и во всем стремиться или воздерживаться, как того требует закон милосердия или взаимного общества.

XI. В этот день я вышел из всех своих бед. Нет, я выбросил все свои беды; это должно было быть скорее для того, что тревожило тебя, что бы это ни было, не было нигде снаружи, откуда ты должен был выйти, но внутри, в твоих собственных мнениях, откуда оно должно быть выброшено, прежде чем ты сможешь истинно и постоянно быть в покое.

XII. Все те вещи, по вопросу опыта, обычны и заурядны; по своей продолжительности — лишь на день; и по своей материи — самые низкие и грязные. Как они были во дни тех, кого мы похоронили, так они и сейчас, и никак иначе.

XIII. Вещи сами по себе, которые влияют на нас, они стоят за дверями, не зная ничего сами и не будучи способными высказать что-либо другим относительно себя. Что тогда выносит вердикт о них? Понимание.

XIV. Как добродетель и порочность состоят не в страсти, а в действии; так и истинное добро или зло разумного милосердного человека состоит не в страсти, а в деятельности и действии.

XV. Камню, который брошен вверх, когда он падает вниз, нет вреда; как и пользы, когда он поднимается.

XVI. Просей их умы и понимания и посмотри, что это за люди, которых ты боишься, что они будут судить о тебе, что они сами судят о себе.

XVII. Все вещи, которые есть в мире, всегда находятся в состоянии изменения. Ты также находишься в постоянном изменении, да и под разложением тоже, в некоторой части: и так весь мир.

XVIII. Это не твой, а другого человека грех. Почему это должно тревожить тебя? Пусть он сам смотрит, чей это грех.

XIX. У деятельности и у цели есть конец, или об действии и о цели мы говорим обычно, что это конец: от мнения также есть абсолютное прекращение, которое является как бы смертью его. Во всем этом нет вреда. Примени это теперь к возрасту человека, как, например, ребенок; затем юноша, затем молодой человек, затем старик; каждое изменение от одного возраста к другому — это своего рода смерть. И все это время здесь нет предмета для скорби. Перейди теперь к той жизни, сначала, которую ты прожил под своим дедом, затем под своей матерью, затем под своим отцом. И таким образом, когда через весь ход твоей жизни до сих пор ты находил и наблюдал много изменений, много перемен, много видов окончаний и прекращений, задай этот вопрос себе: какой предмет скорби или печали ты находишь в любом из них? Или что ты страдаешь через любое из них? Если ни в одном из них, то ни в окончании и завершении всей твоей жизни, которое также есть лишь прекращение и изменение.

XX. Как того потребует случай, либо к твоему собственному пониманию, либо к пониманию вселенной, либо к его, с кем ты сейчас имеешь дело, пусть твое убежище будет со всей скоростью. К своему собственному, чтобы оно не решало ничего против справедливости. К пониманию вселенной, чтобы ты мог помнить, частью кого ты являешься. К его, чтобы ты мог рассмотреть, в состоянии ли он невежества или знания. И тогда также ты должен вспомнить, что он твой родственник.

XXI. Как ты сам, кем бы ты ни был, был создан для совершенства и завершения, будучи членом его, общего общества; так и каждое твое действие должно стремиться к совершенству и завершению жизни, которая истинно общительна. Какое бы действие твое поэтому, которое либо непосредственно, либо издалека, не имеет отношения к общему благу, это чрезмерное и беспорядочное действие; да, оно мятежно; как один среди людей, который из такого-то согласия и единства должен фракционно отделять и разделять себя.

XXII. Детский гнев, просто лепет; несчастные души, поддерживающие мертвые тела, чтобы они не упали так скоро: даже как это в той общей погребальной песне.

XXIII. Переходи к качеству причины, из которой происходит эффект. Рассмотри ее саму по себе, обнаженную и нагую, отделенную от всего, что материально. Затем рассмотри предельные границы времени, которые та причина, так и так квалифицированная, может существовать и пребывать.

XXIV. Бесконечны беды и страдания, которым ты уже подвергся, по той единственной причине, что для всего счастья тебе не было достаточно, или что ты не считал достаточным счастьем, что твое понимание действовало согласно своей естественной конституции.

XXV. Когда кто-либо либо обвинит тебя ложными обвинениями, либо ненавистно упрекнет тебя, или будет использовать любое такое поведение по отношению к тебе, отправляйся немедленно к их умам и пониманиям, и загляни в них, и посмотри, что это за люди. Ты увидишь, что нет такого повода, почему это должно тревожить тебя, что такие, как они, думают о тебе. Тем не менее, ты должен любить их по-прежнему, ибо по природе они твои друзья. И сами боги, в тех вещах, которые они ищут от них как делах великой важности, вполне довольны всеми способами, как через сны и оракулы, помогать им так же, как и другим.

XXVI. Вверх и вниз, из века в век движутся обычные вещи мира, оставаясь все теми же. Либо разум вселенной обдумывает и взвешивает каждую вещь в отдельности еще до того, как она произойдет — и если так, то покорись со стыдом решению столь превосходного разума; либо же он раз и навсегда решил все в целом, и с тех пор все, что происходит, происходит по необходимости, и все вещи неразрывно и неразделимо связаны друг с другом. В конечном счете, либо существует Бог, и тогда все хорошо; либо же все идет своим чередом, по воле случая, но ты все равно можешь проявлять собственное провидение в том, что касается тебя лично, и тогда ты будешь в порядке.

XXVII. Вскоре земля покроет нас всех, а затем и сама она изменится. И так будет продолжаться из одного периода вечности в другой, и так до бесконечности. Может ли человек, который помыслит в своем уме о череде стольких перемен и превращений и о быстроте всех этих движений, не презирать в своем сердце все мирское? Причина вселенной — словно мощный поток, она уносит все с собой.

XXVIII. А эти ваши мнимые политики, единственные истинные философы-практики в мире (как они сами о себе думают), столь полные показной важности, или эти якобы любители добродетели и честности — какие же они на самом деле жалкие существа; сколь ничтожны и презренны они сами по себе? О человек! Что ты суетишься? Делай то, чего сейчас требует от тебя твоя природа. Решись на это, если можешь, и не думай о том, узнает ли кто-нибудь об этом или нет. Да, но скажешь ты: «Я не должен ожидать государства Платона». Если они преуспевают хотя бы в малом, я должен быть доволен и ценить даже этот небольшой прогресс. Разве кто-нибудь из них отказывается от своих прежних ложных мнений, чтобы я мог подумать, что они преуспевают? Ибо без перемены мнений, увы, что есть вся эта пышность, как не простое убожество рабских душ, которые стонут втайне, но при этом хотят показать послушание разуму и истине? Иди же теперь и расскажи мне об Александре, Филиппе и Деметрии Фалерском. Понимали ли они, чего требует общая природа, и могли ли они управлять собой — им виднее. Но если они вели такой образ жизни и важничали, то я (благодарение Богу) не обязан им подражать. Суть истинной философии — в непринужденной простоте и скромности. Не склоняй меня к тщеславию и суетной славе.

XXIX. Словно с какой-то высоты смотреть вниз и созерцать здесь стада, там бесчисленные жертвоприношения; всякого рода мореплавание; одних — в бурном и штормовом море, других — в спокойном; общие различия или разные состояния вещей, одних, что только начинают свое бытие; взаимные связи тех вещей, что существуют вместе; и других, что уже на исходе. Жизни тех, кто жил давно, и тех, кто будет после, и нынешнее состояние и жизнь тех многих народов варваров, что сейчас в мире, — ты должен также обдумать в своем уме. И сколько тех, кто никогда даже не слышал твоего имени, сколько тех, кто скоро забудет его; сколько тех, кто только что хвалил тебя, а через короткое время, возможно, будет хулить. Так что ни слава, ни почет, ни что-либо другое, что может дать этот мир, не стоят того. Итог всего: что бы ни случилось с тобой, причиной чего является Бог, прими это с довольством; что бы ты ни делал, причиной чего являешься ты сам, делай это справедливо: а это будет так, если и в своем решении, и в своем действии ты не будешь иметь иной цели, кроме как творить добро другим, ибо именно к этому ты обязан по своей природной конституции как человек.

XXX. Многие из тех вещей, что тревожат и стесняют тебя, в твоей власти отсечь, поскольку они всецело зависят от простого представления и мнения; и тогда у тебя будет достаточно простора.

XXXI. Охватить весь мир целиком в своем уме, представить себе весь ход нынешнего века и сосредоточить свои мысли на внезапной перемене каждого отдельного предмета. Как коротко время от рождения чего-либо до его разрушения; но как огромно и бесконечно то, что было до рождения, и то, что будет после него. Все вещи, которые ты видишь, скоро погибнут, и те, кто видит их тление, сами скоро исчезнут. Тот, кто умирает в сто лет, и тот, кто умирает молодым, придут к одному и тому же.

XXXII. Каковы их умы и понимание; и на что они направляют свои усилия: что они любят и из-за чего ненавидят? Представь себе состояние их душ, открытое для взора. Когда они думают, что сильно вредят тем, о ком говорят дурно; и когда они думают, что делают им большое одолжение, когда хвалят и превозносят их: о, как полны они тогда самомнения и предвзятости!

XXXIII. Утрата и порча — это, по сути, не что иное, как изменение и перемена; и именно в этом больше всего находит радость природа вселенной, посредством чего и в соответствии с чем все, что делается, делается хорошо. Ибо таково было состояние мирских вещей с самого начала, и так будет всегда. Или ты предпочел бы сказать, что все вещи в мире шли плохо с самого начала на протяжении стольких веков и будут идти плохо всегда? И неужели среди стольких божеств за все это время не нашлось никакой божественной силы, которая могла бы исправить дела мира? Или мир навеки осужден на бесконечные беды и страдания?

XXXIV. Как низменна и гнилостна любая обычная материя! Вода, пыль, а от смешения их — кости и вся та отвратительная субстанция, из которой состоят наши тела: столь подверженные заражению и порче. А опять же, те другие вещи, которые так ценятся и вызывают восхищение, как мраморные камни — что они такое, как не зерна земли? Золото и серебро — что они такое, как не более грубые нечистоты земли? Твое самое царское одеяние по своей сути — лишь шерсть глупой овцы, а по цвету — кровь моллюска; такова природа всех других вещей. Сама твоя жизнь — нечто подобное: простое испарение крови; и она также склонна превратиться в какую-то другую обычную вещь.

XXXV. Неужели этому ворчанию, этому ропоту, этим жалобам и притворству никогда не будет конца? Что же тогда тревожит тебя? Случается ли с тобой что-то новое? Чему ты так удивляешься? Причине или материи? Взгляни, разве каждое из них само по себе действительно имеет такой вес и значение? А кроме них, нет ничего. Но пришло время тебе исполнить свой долг перед богами с большей добротой и простотой.

XXXVI. Одно и то же — видеть эти вещи сто лет подряд или всего три года.

XXXVII. Если он согрешил, то вред его, а не мой. Но, возможно, он и не согрешил.

XXXVIII. Либо все вещи происходят по провидению разума для каждого в отдельности как часть одного общего тела, и тогда противно разуму, чтобы часть жаловалась на что-либо, что происходит на благо целого; либо, согласно Эпикуру, атомы являются причиной всего, и жизнь есть не что иное, как случайное смешение вещей, а смерть — не что иное, как простое рассеяние, как и все остальное: из-за чего же ты тогда тревожишься?

XXXIX. Говоришь ли ты той разумной части: «Ты мертва; тление овладело тобой»? Испражняется ли она тогда? Питается ли она, как волы или овцы, чтобы быть смертной, так же как и тело?

XL. Либо боги вообще ничего не могут для нас сделать, либо они могут успокоить и унять все смятения и расстройства твоего ума. Если они ничего не могут сделать, зачем ты молишься? Если могут, почему бы тебе не молиться скорее о том, чтобы они даровали тебе не бояться и не желать ничего из тех мирских вещей, которые вызывают эти смятения и расстройства? Почему бы не молиться о том, чтобы ты не огорчался и не был недоволен ни их отсутствием, ни их присутствием, вместо того чтобы стремиться получить их или избежать? Ибо, безусловно, если боги могут помочь нам в чем-либо, они могут помочь и в этом. Но ты, возможно, скажешь: «В этих вещах боги дали мне свободу, и в моей власти делать то, что я хочу». Но если бы ты мог использовать эту свободу скорее для того, чтобы сделать свой ум по-настоящему свободным, чем добровольно, с низостью и рабством духа, стремиться к тем вещам, которые не в твоей власти получить или избежать, разве не было бы тебе лучше? А что касается богов, кто сказал тебе, что они не могут помочь нам даже в том, что они отдали в нашу собственную власть? Так это или нет, ты скоро поймешь, если попробуешь испытать себя и помолиться. Один молится о том, чтобы исполнить свое желание — переспать с той или иной женщиной; ты молись о том, чтобы не желать спать с ней. Другой — о том, как избавиться от такого-то; ты молись о том, чтобы терпеливо сносить его, чтобы у тебя не было нужды избавляться от него. Другой — о том, чтобы не потерять своего ребенка. Ты молись о том, чтобы не бояться потерять его. К этой цели пусть будут направлены все твои молитвы, и посмотри, каков будет результат.

XLI. «Во время болезни, — говорит Эпикур о себе, — мои беседы были не о природе моей болезни, и не это было предметом моих разговоров с теми, кто приходил меня навестить; но все мое время было посвящено размышлению и созерцанию того, что имело особый вес и значение, и среди прочего — тому, как мой ум, естественным и неизбежным образом сочувствуя нынешнему недомоганию моего тела, мог тем не менее оставаться свободным от тревог и сохранять обладание своим собственным счастьем. Я не оставлял заботу о своем теле врачам, чтобы они делали со мной все, что хотели, как будто я ожидал от них чего-то великого или как будто считал делом такой важности поправиться с их помощью: ибо мое нынешнее состояние, мне казалось, вполне меня устраивало и приносило мне удовлетворение». Поэтому, будь то во время болезни (если тебе случится заболеть) или в какой-либо другой крайности, старайся и ты быть в таком расположении духа, о котором он говорит: не отступать от своей философии ни из-за чего, что может с тобой случиться, и не прислушиваться к речам глупых людей и простых натуралистов.

XLII. Для всех ремесел и профессий свойственно заботиться и стремиться только к тому, чем они сейчас заняты, и к инструменту, которым они работают.

XLIII. Когда ты в какой-то момент оскорблен чьей-то наглостью, немедленно задай себе вопрос: «Что? Неужели возможно, чтобы в мире не было наглых людей? Конечно, это невозможно». Не желай же того, что невозможно. Ибо этот человек (ты должен думать), кем бы он ни был, — один из тех наглых, без которых мир не может обойтись. Так же и о хитрых и коварных, так же и о каждом, кто совершает проступок, ты должен быть всегда готов рассуждать с самим собой. Ибо пока ты в общем рассуждаешь так, что такие люди неизбежно должны быть в мире, ты будешь лучше способен проявлять кротость по отношению к каждому в отдельности. Ты также найдешь очень полезным в каждом таком случае немедленно обдумать, какой добродетелью природа наделила человека против такого порока или чтобы противостоять порочному нраву в этом роде. Например, против неблагодарного она дала доброту и кротость как противоядие, и так же против другого, порочного в ином роде, — какую-то иную особую способность. И вообще, разве не в твоей власти лучше наставить того, кто заблуждается? Ибо всякий, кто грешит, отступает от своей намеченной цели и, безусловно, обманут. И опять же, что тебе от его греха? Ибо ты не найдешь, что кто-либо из тех, на кого ты гневаешься, действительно сделал что-то, чем твой ум (единственный истинный предмет твоего вреда и зла) может быть сделан хуже, чем он был. И что за повод для горя или удивления, если невежда совершает дела невежды? Не должен ли ты скорее винить себя, кто, имея веские основания полагать, что такое может быть совершено таким человеком, не только не предвидел этого, но, более того, удивляешься, что такое могло случиться? Но особенно тогда, когда ты находишь вину в неблагодарном или лживом человеке, ты должен обратиться к самому себе. Ибо, вне всякого сомнения, ты сам во многом виноват, если ожидал от человека с таким нравом, что он будет верен тебе, или если, делая кому-то добро, ты не ограничил свои мысли тем, что достиг своей цели, и не подумал, что от самого действия получил полную награду за сделанное добро. Ибо чего бы ты хотел еще? Человеку ты сделал добро: разве этого тебе недостаточно? То, чего требовала твоя природа, ты сделал. Должен ли ты быть вознагражден за это? Как если бы глаз за то, что он видит, или ноги за то, что они ходят, требовали вознаграждения. Ибо, поскольку они по природе предназначены для такого использования, они не могут требовать ничего большего, чем того, чтобы работать в соответствии со своей природной конституцией; так и человек, рожденный творить добро другим, когда он делает реальное добро кому-либо, помогая им выйти из заблуждения, или даже в средних вещах, как в вопросах богатства, жизни, продвижения по службе и тому подобного, помогает содействовать их желаниям, он делает то, для чего был создан, и поэтому не может требовать большего.

ДЕСЯТАЯ КНИГА

I. О душа моя, настанет время, верю, когда ты будешь доброй, простой, цельной, более открытой и видимой, чем то тело, которым ты заключена. Ты однажды ощутишь счастье тех, чей конец — любовь, а чувства мертвы ко всем мирским вещам. Ты однажды будешь полна и не будешь нуждаться ни в чем внешнем; не ища удовольствия ни в чем, ни живом, ни неодушевленном, что может дать этот мир; не нуждаясь ни во времени для продолжения своего удовольствия, ни в месте и возможности, ни в благосклонности погоды или людей. Когда ты будешь довольна своим нынешним состоянием и все настоящее будет добавлять к твоему довольству; когда ты убедишься, что имеешь все; все — для твоего блага и все — по провидению богов; и о будущем также будешь столь же уверена, что все будет хорошо, как стремящееся к поддержанию и сохранению в некотором роде его совершенного благополучия и счастья, кто есть совершенство жизни, доброты и красоты; кто порождает все вещи и содержит все вещи в себе, и в себе собирает все вещи отовсюду, которые растворились, чтобы из них он мог породить другие, подобные им. Таковым однажды будет твое расположение, что ты будешь способна, как в отношении богов, так и в отношении людей, так устроить и упорядочить свое общение, чтобы ни жаловаться на них в какое-либо время за что-либо, что они делают; ни делать самой что-либо, за что ты могла бы быть справедливо осуждена.

II. Как тот, кто всецело управляется природой, пусть будет твоей заботой наблюдать, чего требует твоя природа в целом. Сделав это, если ты не обнаружишь, что твоя природа, как живого чувствующего существа, станет от этого хуже, ты можешь продолжать. Затем ты должен исследовать, чего требует твоя природа как живого чувствующего существа. И это, что бы оно ни было, ты можешь допустить и сделать, если твоя природа как разумного живого существа не станет от этого хуже. А все, что разумно, то и общительно. Придерживайся этих правил и не беспокойся о пустяках.

III. Что бы ни случилось с тобой, ты естественно, по своей природной конституции, либо способен, либо не способен это вынести. Если ты способен, не обижайся, но переноси это в соответствии со своей природной конституцией или как природа наделила тебя способностью. Если ты не способен, не обижайся. Ибо это скоро положит конец тебе, и оно само (что бы это ни было) в то же самое время закончится вместе с тобой. Но помни, что все, что силой мнения, основанного на определенном понимании как истинной выгоды, так и долга, ты можешь счесть терпимым, — ты способен вынести это благодаря своей природной конституции.

IV. Того, кто совершает проступок, учить с любовью и кротостью и показать ему его ошибку. Но если ты не можешь, то винить себя; или, скорее, и себя не винить, если твоя воля и старания не отсутствовали.

V. Что бы ни случилось с тобой, это то, что с незапамятных времен было предназначено тебе. Ибо той же связью причин, по которой твоя субстанция от всей вечности была предназначена быть, было также предназначено и назначено все, что должно было случиться с ней.

VI. Либо мы должны, вслед за Эпикуром, глупо воображать атомы причиной всех вещей, либо мы должны признать природу. Пусть же это будет твоим первым основанием, что ты — часть той вселенной, которая управляется природой. Затем, во-вторых, что к тем частям, которые того же рода и природы, что и ты, ты имеешь отношение родства. Ибо если я всегда буду помнить об этом, во-первых, как о части, я никогда не буду недоволен ничем, что выпадает на мою долю из общих случайностей мира. Ибо ничто, что полезно для целого, не может быть по-настоящему вредным для того, что является его частью. Ибо, поскольку это общая привилегия всех природ, что они не содержат в себе ничего, что было бы вредным для них самих, не может быть, чтобы природа вселенной (чья привилегия перед другими частными природами заключается в том, что она не может против своей воли быть принуждена какой-либо высшей внешней причиной) породила что-либо и лелеяла это в своем лоне, что стремилось бы к ее собственному вреду и ущербу. Как только я буду помнить, что я — часть такой вселенной, я не буду недоволен ничем, что происходит. И поскольку я имею отношение родства к тем частям, которые того же рода и природы, что и я, я буду стараться не делать ничего, что было бы вредным для сообщества, но во всех моих размышлениях они, подобные мне, всегда будут присутствовать; и общее благо — то, к чему будут стремиться все мои намерения и решения, а то, что противоречит ему, я буду всеми силами стараться предотвратить и избежать. Эти вещи однажды так закрепленные и решенные, как ты счел бы счастливым гражданина, чьим постоянным изучением и практикой было благо и польза его сограждан, и поведение города было таково по отношению к нему, что он был доволен им; так должно быть и с тобой, что ты будешь жить счастливой жизнью.

VII. Все части мира (все вещи, я имею в виду, которые содержатся внутри целого мира) должны по необходимости когда-нибудь прийти к порче. К изменению, должен я сказать, чтобы говорить истинно и правильно; но чтобы меня лучше поняли, я довольствуюсь в это время использовать это более обычное слово. Теперь говорю я: если это и вредно для них, и все же неизбежно, не было бы, как ты думаешь, целому быть в плачевном состоянии, когда все его части подвержены изменению, да и самим своим строением приспособлены к порче, состоя из вещей разных и противоположных? И разве природа тогда либо сама по себе так проектировала и замышляла страдание и несчастье своих частей, и поэтому намеренно так создала их, не только чтобы они могли, но чтобы они по необходимости должны были впасть в зло; или она не знала, что делала, когда создавала их? Ибо сказать то или другое одинаково абсурдно. Но оставим природу в целом и будем рассуждать о вещах частных в соответствии с их собственными частными природами; как абсурдно и смешно, во-первых, говорить, что все части целого по своей собственной природной конституции подвержены изменению; а затем, когда что-то подобное происходит, как когда кто-то заболевает и умирает, принимать это близко к сердцу и удивляться, как будто случилось что-то странное? Хотя это, кроме того, могло бы побудить не так горестно принимать, когда что-то подобное происходит, что все, что растворяется, растворяется в те вещи, из которых оно было составлено. Ибо каждое растворение есть либо простое рассеяние элементов в те элементы снова, из которых состояла каждая вещь, либо изменение того, что более твердо, в землю; а того, что чисто и тонко или духовно, — в воздух. Так что этим путем ничего не теряется, но все снова принимается в те разумные порождающие семена вселенной; и эта вселенная либо через определенный период времени должна быть поглощена огнем, либо постоянными изменениями обновляться и так вечно существовать. Теперь то твердое и духовное, о котором мы говорим, ты не должен представлять себе тем самым, что было вначале, когда ты родился. Ибо увы! все это, что сейчас ты есть в любом роде, либо по материи субстанции, либо жизни, получило весь свой приток всего два или три дня назад частично от съеденной пищи, а частично от вдыхаемого воздуха, будучи тем же самым тогда не в ином отношении, чем бегущая река, поддерживаемая постоянным притоком и новым запасом вод, есть та же самая. То, следовательно, что ты получил с тех пор, а не то, что пришло от твоей матери, есть то, что приходит к изменению и порче. Но предположим, что то, что касается общей субстанции и более твердой ее части, должно все еще держаться за тебя, как бы близко ни было, но что это по сравнению с собственными качествами и привязанностями ее, которыми различаются личности, которые, безусловно, совершенно другие?

VIII. Теперь, когда ты принял на себя эти имена доброго, скромного, истинного; ἔμφρων (разумного), σύμφρων (согласного), ὑπέρφρων (превосходящего); берегись, чтобы в какое-то время, делая что-либо противоположное, ты не был лишь неправильно так назван и не потерял свое право на эти наименования. Или если ты это сделаешь, вернись к ним снова со всей возможной скоростью. И помни, что слово ἔμφρων отмечает для тебя внимательное и разумное рассмотрение каждого объекта, который представляется тебе, без отвлечения. А слово σύμφρων — готовность и довольное принятие всего, что по назначению общей природы случается с тобой. А слово ὑπέρφρων — сверхпротяженность или превосходящее и выходящее за пределы расположение твоего ума, посредством которого он проходит мимо всех телесных болей и удовольствий, чести и доверия, смерти и всего, что той же природы, как дел абсолютного безразличия и никоим образом не стоящих того, чтобы мудрый человек на них останавливался. Эти вещи, если ты будешь соблюдать их нерушимо и не будешь честолюбив, чтобы так называться другими, и ты сам станешь новым человеком, и ты начнешь новую жизнь. Ибо продолжать быть таким, каким до сих пор ты был, подвергаться тем смятениям и расстройствам, как ты должен по необходимости для такой жизни, как до сих пор ты жил, — это удел того, кто очень глуп и слишком привязан к своей жизни. Которого человек мог бы сравнить с одним из тех полусъеденных несчастных, выставленных в амфитеатре против диких зверей; которые, будучи полны ран и крови по всему телу, желают как великой милости, чтобы их оставили до следующего дня, тогда также и в том же состоянии быть выставленными тем же когтям и зубам, как прежде. Прочь поэтому, садись на корабль; и от тревог и смятений твоей прежней жизни перенеси себя как бы к этим немногим именам; и если ты можешь пребывать в них или быть постоянным в практике и обладании ими, продолжай там, такой же радостный и веселый, как тот, кто был перенесен в какое-то такое место блаженства и счастья, как то, которое Гесиодом и Платоном называется Островами Блаженных, другими называемыми Елисейскими полями. И когда бы ты ни обнаружил себя, что ты в опасности рецидива и что ты не способен овладеть и преодолеть те трудности и искушения, которые представляются в твоем нынешнем положении: уходи в любой укромный уголок, где ты будешь лучше способен. Или если этого не будет достаточно, оставь даже свою жизнь скорее. Но так, чтобы это было не в страсти, а в простом добровольном скромном образе: это единственное похвальное действие всей твоей жизни, что таким образом ты ушел, или это было главной работой и делом всей твоей жизни, чтобы ты мог таким образом уйти. Теперь для лучшего запоминания тех имен, о которых мы говорили, ты найдешь очень хорошей помощью помнить богов так часто, как это возможно: и то, что вещь, которую они требуют от наших рук, от стольких из нас, сколько по природе являются разумным творением, — это не то, чтобы красивыми словами и внешним проявлением благочестия и преданности мы должны льстить им, но чтобы мы должны стать подобными им: и что как все другие природные существа, фиговое дерево, например, собака, пчела: оба делают, все они, и применяют себя к тому, что по их природной конституции является свойственным им; так человек likewise должен делать то, что по его природе, как он есть человек, принадлежит ему.

IX. Игрушки и глупости дома, войны за границей: иногда ужас, иногда оцепенение или глупая лень: это твое ежедневное рабство. Понемногу, если ты не будешь лучше следить за этим, те священные догматы будут стерты из твоего ума. Сколько вещей есть, которые, когда как простой натуралист ты едва рассмотрел их в соответствии с их природой, ты позволяешь пройти без какого-либо дальнейшего использования? В то время как ты должен во всех вещах так соединять действие и созерцание, чтобы ты мог в то же самое время посещать все настоящие случаи, чтобы выполнять все должным образом и осторожно, и все же так стремиться к созерцательной части тоже, чтобы никакая часть того удовольствия и наслаждения, которое созерцательное знание всего в соответствии с его истинной природой само по себе дает, не была потеряна. Или, что истинное и созерцательное знание всего в соответствии с его собственной природой могло бы само по себе (действие будучи подвержено многим препятствиям и помехам) дать тебе достаточное удовольствие и счастье. Не явное, конечно, но не скрытое. И когда ты достигнешь счастья истинной простоты и непринужденной важности? Когда ты будешь радоваться верному знанию каждого отдельного объекта в соответствии с его истинной природой: как то, что материя и субстанция его есть; какое использование оно имеет в мире: как долго оно может существовать: из каких вещей оно состоит: кто они, те, кто способен к нему, и кто они, те, кто может дать его и отнять его?

X. Как паук, когда он поймал муху, за которой охотился, не мало горд и не низко мнит о себе: как он likewise, кто поймал зайца или взял рыбу своей сетью: как другой за взятие кабана, а другой — медведя: так могут они быть горды и аплодировать себе за свои доблестные акты против сарматов или северных народов, недавно побежденных. Ибо эти тоже, эти знаменитые солдаты и воинственные люди, если ты заглянешь в их умы и мнения, что делают они по большей части, как не охотятся за добычей?

XI. Найти и установить для себя какой-то определенный путь и метод созерцания, посредством которого ты можешь ясно различать и представлять себе взаимную перемену всех вещей, одну в другую. Держи это в своем уме всегда и смотри, чтобы ты был тщательно хорошо упражнен в этой частности. Ибо нет ничего более эффективного, чтобы породить истинное великодушие.

XII. Он освободился от связей своего тела и, осознавая, что через очень короткое время он должен по необходимости сказать миру прощай и оставить все эти вещи позади себя, он всецело применил себя, как к праведности во всех своих действиях, так и к общей природе во всех вещах, которые должны были случиться с ним. И довольствуясь этими двумя вещами, делать все вещи справедливо и все, что Бог посылает, принимать хорошо: что другие будут либо говорить, либо думать о нем, или будут делать против него, он не то что не беспокоит свои мысли этим. Идти прямо, куда право и разум направляли его, и делая так, следовать за Богом, было единственной вещью, о которой он заботился, тем, его единственным делом и занятием.

XIII. Какое использование есть от подозрения вообще? или, почему мысли о недоверии и подозрении относительно того, что есть будущее, должны беспокоить твой ум вообще? Что сейчас должно быть сделано, если ты можешь искать и исследовать это, что тебе заботиться о большем? И если ты хорошо способен воспринимать это в одиночку, пусть никто не отвлекает тебя от этого. Но если в одиночку ты не так хорошо воспринимаешь это, приостанови свое действие и прими совет от лучших. И если есть что-то еще, что мешает тебе, иди вперед с благоразумием и рассудительностью, в соответствии с настоящим случаем и возможностью, все еще предлагая то себе, что ты считаешь наиболее правильным и справедливым. Ибо попасть в это правильно и преуспеть в преследовании этого должно по необходимости быть счастьем, поскольку это то единственное, что мы можем истинно и правильно сказать, что мы упускаем или в чем терпим неудачу.

XIV. Что это, что медленно, и все же быстро? весело, и все же важно? Тот, кто во всех вещах следует разуму как своему проводнику.

XV. Утром, как только ты проснулся, когда твое суждение, прежде чем либо твои чувства, либо внешние объекты подействовали на него, еще наиболее свободно и беспристрастно: задай этот вопрос себе, является ли то, что правильно и справедливо, сделанным, делание этого тобой или другими, когда ты не способен сам, вещью существенной или нет. Ибо конечно, это не так. И что касается этих, которые держат такую жизнь и так сильно стоят на похвалах или порицаниях других людей, забыл ли ты, какого рода люди они? что такие и такие на своих кроватях, и такие за своим столом: каковы их обычные действия: за чем они гоняются и от чего бегут: какие кражи и грабежи они совершают, если не своими руками и ногами, то той более драгоценной частью их, их умами: которые (если бы только они допустили их) могли бы наслаждаться верой, скромностью, истиной, справедливостью, добрым духом.

XVI. Дай, что хочешь, и забери, что хочешь, говорит тот, кто хорошо обучен и истинно скромен, Тому, кто дает и забирает. И это не из твердого и решительного решения, что он говорит это, но в простой любви и смиренном подчинении.

XVII. Так живи как безразличный к миру и всем мирским объектам, как тот, кто живет сам по себе один на каком-то пустынном холме. Ибо будь то здесь или там, если весь мир — лишь как один город, это не имеет большого значения для места. Пусть они смотрят и видят человека, который есть человек действительно, живущий в соответствии с истинной природой человека. Если они не могут терпеть меня, пусть убьют меня. Ибо лучше было бы умереть, чем так жить, как они хотели бы, чтобы ты жил.

XVIII. Сделай это не дольше делом спора или дискуссии, каковы знаки и свойства хорошего человека, но реально и фактически быть таковым.

XIX. Всегда представлять себе и ставить перед собой как общий век и время мира, так и всю субстанцию его. И как все вещи частные в отношении этих являются по своей субстанции, как одно из наименьших семян, что есть: и по своей продолжительности, как поворот пестика в ступке один раз вокруг. Затем сосредоточить свой ум на каждом отдельном объекте мира и представить его (как он есть действительно) как уже находящийся в состоянии растворения и изменения; стремящийся к какому-то роду либо гниения, либо рассеяния; или что бы еще это ни было, что есть смерть как бы всего в своем роде.

XX. Рассмотри их через все действия и занятия их жизней: как когда они едят и когда они спят: когда они находятся в акте необходимого отправления нужды и когда в акте похоти. Опять же, когда они либо находятся в своем величайшем ликовании; и посреди всей своей пышности и славы; или будучи сердитыми и недовольными, в великом состоянии и величии, как с более высокого места, они бранят и упрекают. Как низко и рабски, но немного времени назад, они были вынуждены быть, чтобы они могли прийти к этому; и в течение очень короткого времени каково будет их состояние, когда смерть однажды овладеет ими.

XXI. То есть лучшее для каждого, что общая природа всех посылает каждому, и тогда есть оно лучшее, когда она посылает его.

XXII. Земля, говорит поэт, часто тоскует по дождю. Так и славное небо часто так же желает упасть на землю, что аргументирует взаимный род любви между ними. И так (говорю я) мир несет определенную привязанность любви ко всему, что должно произойти. С твоими привязанностями мои совпадут, о мир. То же (и никакое другое) будет объектом моего желания, которое есть твое. Теперь, что мир любит это, есть истина действительно, так же как это обычно говорится и признается, когда, согласно греческой фразе, имитированной латинянами, о вещах, которые привыкли быть, мы говорим обычно, что они любят быть.

XXIII. Либо ты продолжаешь в этом роде жизни, и это есть то, к чему так долго ты был привычен, и поэтому терпимо: или ты удаляешься или оставляешь мир, и это по своей собственной воле, и тогда ты имеешь свой ум: или твоя жизнь отсечена; и тогда можешь ты радоваться, что ты закончил свою обязанность. Одно из этих должно по необходимости быть. Будь поэтому в хорошем утешении.

XXIV. Пусть всегда кажется и будет явным тебе, что уединенность и пустынные места, многими философами так сильно ценимые и любимые, сами по себе лишь так и так; и что все вещи есть для них, тех, кто живет в городах и общается с другими, как они есть та же природа везде, чтобы быть увиденными и наблюдаемыми: для них, кто удалился на вершины гор и в пустынные гавани, или какие другие пустынные и обитаемые места вообще. Ибо где угодно, если ты хочешь, можешь ты быстро найти и применить это к себе, что Платон говорит о своем философе, в месте: как частный и удаленный, говорит он, как если бы он был закрыт и заключен вокруг в какой-то пастушьей хижине, на вершине холма. Там самому себе задать эти вопросы себе или войти в эти соображения: Что есть моя главная и основная часть, которая имеет власть над остальными? Каково сейчас нынешнее состояние ее, как я использую ее; и о чем это, что я использую ее? Пуста ли она сейчас от разума или нет? Свободна ли она и отделена; или так прикреплена, так застыла и выросла вместе как бы с плотью, что она качается движениями и склонностями ее?

XXV. Тот, кто убегает от своего хозяина, есть беглец. Но закон есть хозяин каждого человека. Тот поэтому, кто оставляет закон, есть беглец. Так есть он, кем бы он ни был, кто либо опечален, сердит или напуган, или за что-либо, что либо было, есть или будет по его назначению, кто есть Господь и Правитель вселенной. Ибо он истинно и правильно есть Νόμος, или закон, как единственный νέμων, или распределитель и раздатчик всех вещей, которые случаются с кем-либо в его жизни — Что бы тогда ни было либо опечалено, сердито или напугано, есть беглец.

XXVI. От человека есть семя, которое однажды брошено в утробу, человек больше не имеет дела с ним. Другая причина следует и берет на себя работу, и со временем приводит ребенка (этот чудесный эффект от такого начала!) к совершенству. Опять же, человек опускает пищу вниз через свое горло; и та однажды вниз, он больше не имеет дела с ней. Другая причина следует и распределяет эту пищу в чувства и привязанности: в жизнь и в силу; и делает с ней те другие многие и чудесные вещи, которые принадлежат человеку. Эти вещи поэтому, которые так тайно и невидимо совершаются и приводятся к исполнению, ты должен использовать, чтобы видеть и созерцать; и не вещи сами только, но силу также, посредством которой они осуществляются; чтобы ты мог видеть ее, хотя не глазами тела, но так ясно и видимо, как ты можешь видеть и различать внешнюю эффективную причину депрессии и возвышения чего-либо.

XXVII. Всегда помнить и обдумывать с собой, как все вещи, которые сейчас есть, были до сих пор много после того же сорта и после той же моды, что сейчас они есть: и так думать о тех вещах, которые будут после также. Более того, целые драмы и единообразные сцены, или сцены, которые охватывают жизни и действия людей одного призвания и профессии, как многие, которые либо в твоем собственном опыте ты знал, или чтением древних историй; (как весь двор Адриана, весь двор Антонина Пия, весь двор Филиппа, тот Александра, тот Креза): поставить их все перед своими глазами. Ибо ты найдешь, что они все лишь после одного сорта и моды: только что актеры были другими.

XXVIII. Как свинья, которая кричит и бьется, когда ее горло перерезано, представь себе каждого, кто скорбит о какой-либо мирской вещи и принимает это близко к сердцу. Такой же есть он, кто на своей кровати один оплакивает несчастья этой нашей смертной жизни. И помни это, что разумным существам только даровано, что они могут охотно и свободно подчиниться Провидению: но абсолютно подчиниться есть необходимость, наложенная на все существа одинаково.

XXIX. Что бы это ни было, что ты собираешься делать, обдумай это сам и спроси себя: Что? потому что я буду делать это не больше, когда я мертв, должна поэтому смерть казаться горестной для меня?