«Размышления»

IV. Я продолжаю свой путь действиями согласно природе, пока не упаду и не прекращу, выдыхая свой последний вздох в тот воздух, которым, постоянно вдыхая, я жил; и падая на ту землю, из чьих даров и плодов мой отец собрал свое семя, моя мать — свою кровь, а моя кормилица — свое молоко, из которой столько лет я был обеспечен как едой, так и питьем. И наконец, которая носит меня, ступающего по ней, и терпит меня, который столькими способами злоупотребляет ею или так свободно пользуется ею, столькими способами для стольких целей.

V. Никто не может восхищаться тобой за твой острый, проницательный язык, такова твоя естественная неспособность в этом отношении. Пусть будет так: все же есть много других хороших вещей, за неимением которых ты не можешь оправдываться нехваткой естественной способности. Пусть они будут видны в тебе, которые зависят полностью от тебя: искренность, серьезность, трудолюбие, презрение к удовольствиям; не будь сварливым, будь доволен малым, будь добрым, будь свободным; избегай всякой избыточности, всякой пустой болтовни; будь великодушным. Неужели ты не замечаешь, как много вещей есть, которые, несмотря на любое притворство естественной нерасположенности и непригодности, ты мог бы выполнить и проявить, и все же ты добровольно продолжаешь опускаться вниз? Или ты скажешь, что это из-за дефекта твоего естественного устройства ты вынужден роптать, быть низким и жалким, льстить; то обвинять, то ублажать и успокаивать свое тело: быть тщеславным, быть таким легкомысленным и неустойчивым в своих мыслях? Нет (свидетели — Боги), от всего этого ты мог бы избавиться давным-давно: только с этим ты должен был смириться, чтобы нести вину того, кто несколько медлителен и туп, в чем ты должен так упражнять себя, как тот, кто ни сильно не принимает к сердцу этот свой естественный дефект, ни тешит себя им.

VI. Есть такие, кто, сделав доброе дело кому-либо, готовы поставить их на счет за это и потребовать возмездия. Есть другие, кто, хотя и не настаивают на возмездии, чтобы требовать его, все же думают про себя, что такой-то — их должник, и они знают, как говорится, что они сделали. Есть опять другие, кто, сделав что-то подобное, даже не знают, что они сделали; но подобны виноградной лозе, которая приносит свои гроздья, и как только она принесла свой собственный плод, она довольна и не ищет дальнейшего вознаграждения. Как конь после скачек, и охотничья собака, когда она поохотилась, и пчела, когда она сделала свой мед, не ищут аплодисментов и похвалы; так и тот человек, который правильно понимает свою собственную природу, когда он сделал доброе дело: но от одного переходит к другому, даже как виноградная лоза, после того как она однажды принесла плод в свое собственное время, готова для другого раза. Ты поэтому должен быть одним из тех, кто, что они делают, просто делают это без всякой дальнейшей мысли и в некотором роде нечувствительны к тому, что они делают. «Нет, но», — ответят некоторые, быть может, — «эта самая вещь, к которой обязан разумный человек, — понимать, что он делает». Ибо это свойство, говорят они, того, кто естественно общителен, — чувствовать, что он действует общительно: нет, и желать, чтобы та сторона, с которой общительно обращаются, чувствовала это тоже. Я отвечаю: то, что ты говоришь, действительно верно, но истинного значения того, что сказано, ты не понимаешь. И поэтому ты один из тех первых, о которых я упоминал. Ибо они также ведомы вероятным появлением разума. Но если ты желаешь понять истинно, что сказано, не бойся, что ты поэтому оставишь любое общительное действие.

VII. Форма молитвы афинян звучала так: «О, дождь, дождь, добрый Юпитер, на все земли и поля, которые принадлежат афинянам». Либо мы не должны молиться вовсе, либо так абсолютно и свободно; а не каждый за себя в частности.

VIII. Как мы говорим обычно: «Врач прописал этому человеку верховую езду; другому — холодные ванны; третьему — ходить босиком», так же одинаково сказать: «Природа вселенной прописала этому человеку болезнь, или слепоту, или какую-то потерю, или ущерб, или какую-то подобную вещь». Ибо как там, когда мы говорим о враче, что он прописал что-либо, наше значение в том, что он назначил это для того, как подчиненное и ведущее к здоровью: так и здесь, все, что случается с кем-либо, назначено ему как вещь, подчиненная судьбам, и поэтому мы говорим о таких вещах, что они συμβαίνειν, то есть случаются, или выпадают вместе; как о квадратных камнях, когда либо в стенах, либо в пирамидах в определенном положении они подходят друг другу и согласуются как бы в гармонии, каменщики говорят, что они συμβαίνειν; как если бы ты сказал: выпадают вместе: так что в общем, хотя вещи, которые делают это, различны, само согласие или гармония — только одна. И как весь мир составлен из всех частных тел мира, одно совершенное и полное тело, той же природы, что и частные тела; так и судьба частных причин и событий — одна общая, той же природы, что и частные причины. То, что я сейчас говорю, даже те, кто являются простыми идиотами, не знают: ибо они говорят обычно τοῦτο ἔφερεν ἀυτῷ, то есть: «Это его судьба принесла ему». Это поэтому судьбами должным образом и в частности принесено этому, как то этому в частности врачом прописано. Эти поэтому давайте примем подобным образом, как мы делаем те, которые прописаны нам нашими врачами. Ибо их также в самих себе мы найдем содержащими много суровых вещей, но мы, тем не менее, в надежде на здоровье и выздоровление, принимаем их. Пусть исполнение и совершение тех вещей, которые общая природа определила, будет для тебя как твое здоровье. Прими тогда и будь доволен всем, что случается, хотя иначе суровым и неприятным, как стремящимся к той цели, к здоровью и благополучию вселенной, и к счастью и процветанию Юпитера. Ибо это, что бы оно ни было, не было бы произведено, если бы не способствовало благу вселенной. Ибо ни одна обычная частная природа не приводит ничего к совершению, что не было бы согласно и подчинено всему, что находится в сфере ее собственного управления и правления. Для этих двух соображений тогда ты должен быть доволен всем, что случается с тобой. Во-первых, потому что для тебя должным образом это было приведено к совершению, и тебе это было прописано; и это с самого начала благодаря ряду и связи первых причин, оно всегда имело отношение к тебе. И во-вторых, потому что хороший успех и совершенное благополучие, и действительно само продолжение Того, кто является Администратором целого, в некотором роде зависит от этого. Ибо целое (потому что целое, поэтому полное и совершенное) искалечено и изуродовано, если ты отсечешь что-либо вообще, чем связность и непрерывность, как частей, так и причин, поддерживается и сохраняется. Из чего несомненно, что ты делаешь (насколько это зависит от тебя), отсекаешь и в некотором роде насильственно забираешь что-то, как часто ты недоволен всем, что случается.

IX. Не будь недоволен, не будь обескуражен, не будь без надежды, если часто не удается тебе пунктуально и точно делать все вещи согласно правильным догматам, но будучи однажды сброшенным, вернись к ним снова: и что касается тех многих и более частых случаев, либо мирских отвлечений, либо человеческих немощей, которым как человек ты не можешь не быть в некоторой мере подвержен, не будь ты недоволен ими; но как бы то ни было, люби и привязывайся только к тому, к чему ты возвращаешься: жизни философа и надлежащему занятию самым точным образом. И когда ты возвращаешься к своей философии, возвращайся не к ней, как манера некоторых есть, после игры и свободы как бы, к своим школьным учителям и педагогам; но как те, у кого болят глаза, к своей губке и яйцу: или как другой к своему пластырю; или как другие к своим припаркам: так не сделаешь ты это делом хвастовства вовсе, чтобы повиноваться разуму, но делом легкости и комфорта. И помни, что философия не требует от тебя ничего, кроме того, что требует твоя природа, и желал бы ты сам что-либо, что не согласно природе? Ибо что из этих, говоришь ты, то, что согласно природе или против нее, само по себе более любезно и приятно? Не из-за того ли уважения особенно, что само удовольствие для стольких людей является вредом и свержением, наиболее преобладающим, потому что считается обычно наиболее любезным и естественным? Но рассмотри хорошо, не является ли великодушие скорее, и истинная свобода, и истинная простота, и невозмутимость, и святость; не являются ли они наиболее любезными и естественными? И сама благоразумность, что более любезно и приятно, чем она, когда ты будешь истинно рассматривать с собой, что это через все надлежащие объекты твоей разумной интеллектуальной способности текуче идти без всякого падения или спотыкания? Что касается вещей мира, их истинная природа в некотором роде так окутана неясностью, что многим философам, и тем не неважным, они казались совершенно непостижимыми, и сами стоики, хотя они судят их не совершенно непостижимыми, все же едва и не без большого труда постижимыми, так что всякое согласие наше ошибочно, ибо кто тот, кто непогрешим в своих выводах? От природы вещей перейди теперь к их субъектам и материи: как временны, как низки они! такие, которые могут быть во власти и обладании какого-то отвратительного распутного человека, какой-то общей блудницы, какого-то печально известного угнетателя и вымогателя. Перейди оттуда к расположениям тех, с кем ты обычно общаешься, как трудно мы переносим даже самых любящих и приятных! чтобы я не сказал, как трудно нам переносить даже самих себя, в такой неясности и нечистоте вещей: в таком и столь постоянном потоке как субстанций, так и времени; как самих движений, так и движимых вещей; что это, за что мы можем ухватиться; либо чтобы почитать и уважать особенно; или серьезно и усердно искать; я не могу даже представить. Ибо действительно они — вещи противоположные.

X. Ты должен утешать себя в ожидании своего естественного растворения, и в то же время не скорбеть о задержке; но оставаться довольным в этих двух вещах. Во-первых, что ничего не случится с тобой, что не согласно природе вселенной. Во-вторых, что в твоей власти не делать ничего против своего собственного Бога и внутреннего духа. Ибо не в чьей-либо власти заставить тебя преступить против него.

XI. Какое использование я теперь в настоящее время делаю из своей души? Так время от времени и по всем случаям ты должен задавать этот вопрос себе; чем теперь занята та часть меня, которую они называют разумной господствующей частью? Чью душу я теперь должным образом обладаю? ребенка? или юноши? женщины? или тирана? какой-то скотины или какой-то дикой звериной души?

XII. Что те вещи есть сами по себе, которые большей частью считаются хорошими, ты можешь собрать даже из этого. Ибо если человек услышит вещи, упомянутые как хорошие, которые действительно хороши, такие как благоразумие, умеренность, справедливость, стойкость, после столь многого услышанного и понятого, он не может вынести слышать о чем-либо еще, ибо слово «хороший» правильно говорится о них. Но что касается тех, которые вульгарными считаются хорошими, если он услышит их упомянутыми как хорошие, он прислушивается к большему. Он вполне доволен слышать, что то, что сказано комедиантом, сказано лишь фамильярно и популярно, так что даже вульгарные понимают разницу. Ибо почему иначе это не оскорбляет и не нуждается в оправдании, когда добродетели называются хорошими: но то, что сказано в похвалу богатства, удовольствия или чести, мы принимаем это только как весело и приятно сказанное? Продолжай поэтому и спрашивай далее, не может ли быть так, что те вещи также, которые, будучи упомянуты на сцене, были весело и с большими аплодисментами толпы высмеяны с этой шуткой, что те, кто обладал ими, не имели во всем мире своего собственного (таково было их изобилие и достаток) даже места, где избежать своих экскрементов. Должны ли, я говорю, те также в самом деле быть сильно уважаемы и ценимы как единственные вещи, которые истинно хороши.

XIII. Все, из чего я состою, есть либо форма, либо материя. Никакое разложение не может свести ни то, ни другое к ничто: ибо ни я из ничто не стал существующим существом. Каждая часть меня тогда будет путем мутации расположена в определенную часть целого мира, и это со временем в другую часть; и так in infinitum; благодаря какому роду мутации я также стал тем, что я есть, и так сделали те, кто породил меня, и они до них, и так вверх in infinitum. Ибо так нам может быть позволено говорить, хотя век и управление мира ограничены и заключены некоторыми определенными периодами времени.

XIV. Разум и разумная сила — это способности, которые довольствуются сами собой и своими собственными надлежащими операциями. И что касается их первой склонности и движения, то они берут их от самих себя. Но их прогресс — прямо к цели и объекту, который на их пути, как бы, и лежит прямо перед ними: то есть, который осуществим и возможен, будь то то, что сначала они предложили себе, или нет. По какой причине также такие действия называются κατορθώσεις, чтобы намекнуть на прямоту пути, которым они достигнуты. Ничто не должно считаться принадлежащим человеку, что не принадлежит ему, как он есть человек. Эти, результат целей, не являются вещами, требуемыми в человеке. Природа человека не исповедует никаких таких вещей. Конечные цели и завершения действий — ничто вовсе для природы человека. Цель поэтому человека, или summum bonum, посредством которой эта цель выполнена, не может состоять в завершении действий, предложенных и намеченных. Опять же, касательно этих внешних мирских вещей, было ли так, что какая-либо из них должным образом принадлежала человеку, тогда не принадлежало бы человеку осуждать их и стоять в оппозиции к ним. Ни он был бы достоин похвалы, кто может жить без них; или он хорош (если эти были хороши действительно), кто по своей собственной воле лишает себя какой-либо из них. Но мы видим наоборот, что чем больше человек отстраняет себя от тех, в которых внешняя пышность и величие состоят, или любых других подобных этим; или чем лучше он переносит потерю этих, тем лучше он считается.

XV. Каковы твои мысли и обычные размышления, таков со временем будет и твой ум. Ибо душа словно окрашивается от своих представлений и воображений. Окрась же ее и пропитай усердием в этих размышлениях. Например: где бы ты ни жил, в твоей власти жить хорошо и счастливо. Но ты можешь жить при дворе — значит, и там ты можешь жить хорошо и счастливо. Далее, то, ради чего создано каждое существо, к тому оно и предназначено, и не может не стремиться к этому по своей природе. В том, к чему что-либо стремится по природе, заключается его цель. В чем состоит цель каждого существа, в том же состоит его благо и польза. Следовательно, для разумного существа собственное благо — это общежитие. Ведь то, что мы созданы для общества, было доказано уже давно. Или может ли кто-либо усомниться в том, что все, что по природе хуже и ниже, обычно подчинено тому, что лучше? И что те вещи, которые являются наилучшими, созданы друг для друга? И что одушевленные существа лучше неодушевленных, а среди одушевленных лучше те, что обладают разумной душой?

XVI. Желать невозможного — удел безумца. Но невозможно, чтобы злые люди не совершали подобных поступков. Ничто не случается с человеком такого, что не было бы ему свойственно в обычном ходе природы. Более того, то же самое случается и с другими. И поистине, если может сохранять терпение и не огорчаться тот, кто не знает, что с ним произошло, или тот, кто жаждет похвалы за свое великодушие, то не прискорбно ли, что невежество или тщеславное желание угодить и получить похвалу оказываются сильнее и действеннее истинного благоразумия? Что же касается самих вещей, то они не касаются души и не имеют к ней доступа; они не могут сами по себе ни воздействовать на нее, ни привести ее в движение. Ибо она сама одна может воздействовать на себя и приводить себя в движение, и каковы догматы и мнения, которые она сама себе дозволяет, таковы и те вещи, которые сопутствуют ей как нечто привходящее.

XVII. С одной стороны, человек нам ближе всего; мы обязаны делать им добро и терпеть их. Но поскольку он может препятствовать любому из наших истинных и надлежащих действий, человек для меня — лишь нечто безразличное: так же, как солнце, ветер или дикий зверь. Из-за кого-то из них, возможно, какая-то моя деятельность может быть затруднена; однако для моего ума и решимости не может быть никакой преграды или помехи благодаря той обычной постоянной оговорке (или условию, с которым он склоняется) и готовности переключаться с того, что невозможно, на то, что возможно, — чему он следует при осуществлении своих стремлений, когда представляется случай. Ибо благодаря этому ум обращает и превращает любое препятствие в свою цель и намерение. Так что то, что прежде было препятствием, теперь становится главным объектом его работы, и то, что прежде стояло на пути, теперь становится его кратчайшим путем.

XVIII. Почитай то, что является самым главным и могущественным в мире, — это то, что использует все вещи и управляет всем. Так же и в себе: почитай то, что является самым главным и могущественным, и что одного рода и природы с тем, о чем мы только что говорили. Ибо это то самое, что, находясь в тебе, обращает все остальное на свою пользу и кем также управляется твоя жизнь.

XIX. То, что не вредит самому государству, не может повредить и гражданину. Это правило ты должен помнить и применять при каждом представлении и опасении несправедливости. Если все государство не страдает от этого, то, конечно, не страдаю и я. А если целое не страдает, почему я должен делать это своим личным огорчением? Рассмотри лучше, в чем именно ошибся тот, кто, как считается, совершил несправедливость. Далее, часто размышляй о том, как быстро все существующее и все, что делается в мире, уносится прочь и словно исчезает из виду: ибо и сами субстанции, как мы видим, подобны потоку, находятся в постоянном движении, и все действия — в вечном изменении, и сами причины подвержены тысячам превращений, и почти нет ничего, что можно было бы назвать ныне устоявшимся и постоянным. Рядом с этим, и как следствие этого, рассмотри как бесконечность уже прошедшего времени, так и необъятную бездну того, что грядет, в которой все вещи должны разрешиться и исчезнуть. Разве ты не глупец, если из-за этих вещей ты либо раздуваешься от гордости, либо отвлекаешься заботами, или можешь найти в своем сердце силы так стенать, словно это то, что будет беспокоить тебя очень долго? Рассмотри всю вселенную, частью которой ты являешься лишь в малой мере, и весь век мира в целом, от которого тебе отведена лишь короткая и мгновенная доля, и все судьбы и предопределения вместе взятые — как мала та часть, что досталась тебе! И еще: другой совершил против меня проступок. Пусть он сам об этом заботится. Он хозяин своего собственного нрава и своего собственного действия. Я же, со своей стороны, владею тем, чем общая природа хочет, чтобы я владел, и делаю то, что моя собственная природа велит мне делать.

XX. Пусть та главная, управляющая часть твоей души никогда не будет подвержена никаким изменениям из-за телесной боли или удовольствия, не позволяй ей смешиваться с ними, но пусть она ограничивает себя и удерживает эти страсти в их собственных частях и членах. Но если они когда-либо отразятся и отскочат на разум и рассудок (как это неизбежно происходит в едином и сплоченном теле), то ты не должен пытаться сопротивляться ощущению и чувству, ибо это естественно. Однако пусть твой рассудок не добавляет к этому естественному ощущению и чувству — которые, будь они приятны или болезнительны для нашей плоти, сами по себе для нас ничего не значат — суждения о том, что это хорошо или плохо, и тогда все будет хорошо.

XXI. Жить с богами. Живет с богами тот, кто во все времена являет им зрелище души, довольной и удовлетворенной всем, что ей даровано или предназначено, и исполняющей все, что угодно тому Духу, которого (будучи частью самого себя) Зевс назначил каждому человеку своим надзирателем и правителем.

XXII. Не гневайся ни на того, чье дыхание, ни на того, чьи подмышки неприятны. Что он может поделать? Таково его дыхание по природе, и таковы его подмышки; и от такого неизбежно должен исходить такой эффект и такой запах. «О, но ведь у человека (скажешь ты) есть разум, и он мог бы сам знать, что, стоя рядом, он не может не оскорблять». И ты также (да благословит тебя Бог!) обладаешь разумом. Пусть твоя разумная способность воздействует на его разумную способность; укажи ему на его ошибку, вразуми его. Если он послушает тебя, ты исцелил его, и не будет больше повода для гнева.

XXIII. «Где не будет ни крикуна, ни блудницы». Почему так? Как ты намереваешься жить, когда удалишься в такое место, где нет ни крикуна, ни блудницы, так ты можешь жить и здесь. А если они не позволят тебе, то ты можешь оставить свою жизнь, но не свое призвание, однако так, чтобы не считать себя ни в чем обиженным. Только как кто-то сказал бы: «Здесь дым; я уйду из него». И что в этом такого важного! Теперь, пока что-то подобное не вынудит меня уйти, я буду оставаться свободным; никто не помешает мне делать то, что я хочу, а моя воля всегда будет регулироваться и направляться собственной природой разумного и общительного существа.

XXIV. Та разумная сущность, которой управляется вселенная, создана для общности и общества; и поэтому она создала вещи худшие ради лучших и соединила и связала те, что являются лучшими, словно в гармонии. Разве ты не видишь, как она подчинила и скоординировала их? И как она распределила каждому по его достоинству? И тех, кто имеет преимущество и превосходство над всеми, она объединила во взаимном согласии и единодушии.

XXV. Как ты вел себя до сих пор по отношению к богам? По отношению к родителям? К братьям? К жене? К детям? К учителям? К воспитателям? К друзьям? К домочадцам? К слугам? Не так ли обстоит дело, что до сих пор ты ни словом, ни делом не обидел никого из них? Вспомни также, через сколько вещей ты уже прошел и сколько смог вынести; так что теперь летопись твоей жизни полна, и твой долг исполнен. Далее, сколько поистине добрых вещей ты определенно распознал? Сколько удовольствий, сколько болей ты прошел с презрением? Сколько вечно славных вещей ты презирал? По отношению к скольким извращенным, неразумным людям ты вел себя по-доброму и благоразумно?

XXVI. Почему неразумные, необразованные души должны беспокоить ту, что и образованна, и благоразумна? А кто это такая? Та, что понимает начало и конец и обладает истинным знанием той разумной сущности, которая проходит через все существующее и через все века, оставаясь всегда той же самой, распоряжаясь и распределяя эту вселенную определенными периодами времени.

XXVII. Через очень короткое время ты станешь либо пеплом, либо скелетом, а может быть, именем, а может, и не именем вовсе. А что такое имя, как не пустой звук и отраженное эхо? Те вещи, которые в этой жизни нам дороже всего и наиболее ценны, сами по себе суетны, тленны, презренны. Самые весомые и серьезные, если их правильно оценить, — лишь как щенки, кусающие друг друга, или непослушные дети, то смеющиеся, то плачущие. Что же касается веры, скромности, справедливости и истины, то они давно, как говорит один из поэтов, покинули эту просторную землю и удалились на небо. Что же удерживает тебя здесь, если вещи чувственные столь изменчивы и неустойчивы? А чувства столь неясны и обманчивы? И наши души — не что иное, как испарение крови? И быть в почете среди таких — лишь суета? Чего ты ждешь? Исчезновения или преображения; и то, и другое — с благосклонным и довольным умом. Но пока не пришло это время, что тебя удовлетворит? Что иное, как не поклонение и восхваление богов, и творение добра людям. Терпеть их и воздерживаться от причинения им какого-либо вреда. А что касается всех внешних вещей, принадлежащих либо этому твоему жалкому телу, либо жизни, помни, что они не твои и не в твоей власти.

XXVIII. Ты всегда можешь преуспеть, если только выберешь правильный путь; если в ходе своих мнений и действий ты будешь соблюдать истинный метод. Эти две вещи общи для душ как Бога, так и людей, и каждого разумного существа: во-первых, в их собственной работе им ничто не может помешать; и во-вторых, их счастье состоит в расположении к праведности и в ее практике; и в этом их желание находит свой предел.

XXIX. Если это не мой злой поступок и не поступок, зависящий от какой-либо моей порочности, и если от него не страдает общество, то какое мне до этого дело? И в чем может пострадать общество? Ибо ты не должен полностью полагаться на представления и общее мнение: что касается помощи, ты должен оказывать ее им в меру своих способностей и по мере необходимости, даже если они терпят ущерб, но лишь в этих средних или мирских вещах; однако не думай, что они действительно страдают от этого: ибо это неверно. Но как тот старый воспитатель в комедии, собираясь уходить, с большой церемонностью требует игрушку своего воспитанника, помня, однако, что это всего лишь игрушка, — так и ты поступай здесь. Ибо, в самом деле, что это за мольбы и публичные крики в судах? О человек, ты забыл, что это за вещи! Да, но это вещи, о которых другие очень заботятся и высоко их ценят. Неужели ты тоже хочешь быть глупцом? Однажды я был; пусть этого будет достаточно.

XXX. Пусть смерть застанет меня, когда захочет и где захочет, я все равно могу быть εὔμοιρος, или счастливым человеком.

Ибо счастлив тот, кто при жизни дарует себе счастливую долю и удел. Счастливая доля и удел — это добрые наклонности души, добрые желания, добрые дела.

ШЕСТАЯ КНИГА

I. Сама материя, из которой состоит вселенная, сама по себе очень податлива и пластична. Та разумная сущность, которая управляет ею, не имеет в себе причины творить зло. В ней нет зла; она не может делать ничего злого; и ничто не может быть ею повреждено. И все делается и определяется согласно ее воле и предписанию.

II. Пусть для тебя будет все равно, замерзаешь ли ты или согрет, дремлешь ли или после крепкого сна, порицают тебя или хвалят, когда ты исполняешь свой долг; или умираешь ли ты, или делаешь что-то другое; ибо «умереть» также должно считаться одним из долгов и действий нашей жизни.

III. Вглядывайся, не позволяй ни собственному качеству, ни истинной ценности чего-либо ускользнуть от тебя, прежде чем ты полностью это поймешь.

IV. Все субстанции скоро приходят к своему изменению и либо будут разрешены путем испарения (если все вещи должны быть воссоединены в одну субстанцию), либо, как утверждают другие, будут рассеяны и разнесены. Что же касается той Разумной Сущности, которой управляется все, то, поскольку она лучше всего понимает себя, и свое собственное расположение, и то, что она делает, и с какой материей имеет дело, и соответственно делает все вещи, то неудивительно, если мы удивляемся многим вещам, причины которых не можем постичь.

V. Лучший вид мести — не становиться похожим на них. VI. Пусть это будет твоей единственной радостью и единственным утешением: от одного общительного доброго дела без перерыва переходить к другому, всегда держа Бога в уме.

VII. Разумная управляющая часть, как она одна может возбуждать и поворачивать себя, так она делает и себя, и все, что происходит, представляющимся ей таким, каким она сама хочет.

VIII. Согласно природе вселенной все частные вещи определены, а не согласно какой-либо другой природе — ни охватывающей и содержащей, ни внутри рассеянной и содержащейся, ни снаружи зависящей. Либо эта вселенная — просто запутанная масса и сложная связь вещей, которые со временем снова будут рассеяны и разнесены, либо это союз, состоящий из порядка и управляемый Провидением. Если первое, почему я должен желать оставаться дольше в этом случайном смешении и хаосе? Или почему я должен заботиться о чем-то еще, кроме того, как бы поскорее стать землей? И почему я должен еще беспокоиться, стремясь угодить богам? Что бы я ни делал, рассеяние — мой конец, и он придет ко мне, хочу я того или нет. Но если второе, то я не напрасно религиозен; тогда я буду спокоен и терпелив и возложу свое упование на Того, Кто есть Правитель всего.

IX. Всякий раз, когда из-за каких-то трудных обстоятельств ты вынужден быть в некотором роде встревоженным и расстроенным, возвращайся к самому себе, как только сможешь, и не оставайся в разладе дольше, чем это необходимо. Ибо так ты будешь лучше способен исполнить свою роль в другой раз и поддерживать гармонию, если будешь приучать себя к этому постоянно: как только сбился, сразу же прибегай к этому и начинай снова.

X. Если бы у тебя одновременно были мачеха и родная мать, ты бы почитал и уважал и ее, тем не менее к своей родной матери ты бы постоянно прибегал и возвращался. Пусть так же для тебя будут двор и твоя философия. Прибегай к ней часто и утешайся в ней, благодаря которой те другие вещи становятся для тебя терпимыми, а ты сам в этих вещах — не невыносимым для других.

XI. Как удивительно полезно для человека представлять себе пищу и все, что предназначено для рта, под правильным пониманием и воображением! Например: это туша рыбы; это птицы; а это свиньи. И далее, более общо: это фалернское, это превосходное, высоко ценимое вино — лишь голый сок обычного винограда. Эта пурпурная мантия — лишь овечья шерсть, окрашенная кровью моллюска. Так и с совокуплением: это лишь трение обычного низкого органа и выделение немного грязной слизи с определенного рода конвульсией: согласно мнению Гиппократа. Как удивительно полезны эти живые фантазии и представления вещей, проникающие сквозь объекты, чтобы сделать их истинную природу известной и явной! Ты должен использовать это всю свою жизнь и по всем поводам: и особенно тогда, когда дела воспринимаются как имеющие большую ценность и уважение, твое искусство и забота должны состоять в том, чтобы раскрыть их, увидеть их низость и убрать из них все те серьезные обстоятельства и выражения, под которыми они казались столь важными. Ибо внешняя пышность и видимость — великий фокусник; и тогда ты особенно рискуешь быть обманутым ею, когда (по мнению человека) ты больше всего кажешься занятым важными делами.

XII. Посмотри, что Кратет провозглашает относительно самого Ксенократа. XIII. Те вещи, которыми восхищается простой народ, — большинство из них таковы, что они очень общие и могут быть охвачены вещами чисто природными или естественно аффектированными и квалифицированными: как камни, дерево, инжир, виноградные лозы, оливы. Те, которыми восхищаются люди более умеренные и сдержанные, охватываются вещами одушевленными: как стада и отары. Те, кто еще более нежен и любопытен, их восхищение обычно ограничивается только разумными существами; не в общем, как они разумны, а как они способны к искусству или какому-либо ремеслу и тонкому изобретению: или, возможно, просто к разумным существам; как те, кто радуется обладанию многими рабами. Но тот, кто почитает разумную душу в общем, как она разумна и естественно общительна, мало обращает внимания на что-либо другое: и прежде всего заботится о том, чтобы сохранить свою собственную в постоянной привычке и упражнении как разума, так и общительности: и тем самым сотрудничает с Тем, чьей природы он также причастен — Богом.

XIV. Одни вещи спешат быть, другие — перестать быть. И даже то, что сейчас есть, какая-то часть его уже погибла. Постоянные потоки и изменения обновляют мир, как постоянный ход времени делает век мира (сам по себе бесконечный) всегда кажущимся свежим и новым. В таком потоке и ходе всех вещей, что из этих вещей, которые так быстро уходят, должен человек принимать во внимание, поскольку среди всех нет ни одной, за которую человек мог бы ухватиться и закрепиться? Как если бы человек хотел привязать свою привязанность к какому-нибудь обычному воробью, живущему рядом с ним, который не успел показаться, как исчез из виду. Ибо мы не должны думать о наших жизнях иначе, как о простом испарении крови или обычном дыхании воздуха. Ибо что в нашем обычном понимании — вдыхать воздух и выдыхать его снова, что мы делаем ежедневно: столько же это и не более, сразу выдохнуть всю свою дыхательную способность в тот общий воздух, из которого лишь недавно (как будто вчера и сегодня) ты впервые вдохнул его, а с ним и жизнь.

XV. Не вегетативное дыхание, конечно (которое есть у растений), должно быть так дорого нам в этой жизни; ни чувственное дыхание, собственная жизнь зверей, как ручных, так и диких; ни эта наша воображательная способность; ни то, что мы подвержены тому, чтобы нас вели и носили силой наших чувственных аппетитов; или что мы можем собираться и жить вместе; или что мы можем питаться: ибо это, по сути, не лучше, чем то, что мы можем выделять экскременты нашей пищи. Что же тогда должно быть нам дорого? Слышать шум? Если не это, то и не быть восхваляемым языками людей. Ибо похвалы многих языков, по сути, не лучше, чем шум стольких же языков. Если же ни аплодисменты, что остается, что должно быть дорого тебе? Я думаю так: чтобы во всех твоих движениях и действиях ты двигался и сдерживался только согласно твоему собственному истинному естественному строению и конструкции. И к этому даже обычные искусства и профессии ведут нас. Ибо это то, к чему стремится каждое искусство, чтобы все, что им совершается и подготавливается, было пригодно для той работы, для которой оно подготавливается. Это цель, к которой стремится тот, кто возделывает виноградную лозу, и тот, кто берется либо укрощать жеребят, либо дрессировать собак. К чему еще ведет воспитание детей и все ученые профессии? Конечно, тогда это то, что должно быть дорого и нам. Если в этом отношении у тебя все идет хорошо, не заботься о достижении других вещей. Но неужели дело в том, что ты не можешь не уважать и другие вещи? Тогда ты не можешь быть по-настоящему свободным; тогда ты не можешь иметь самоудовлетворения; тогда ты всегда будешь подвержен страстям. Ибо невозможно, чтобы ты не завидовал, не ревновал и не подозревал тех, о ком знаешь, что они могут лишить тебя таких вещей; и, опять же, тайно подкапывался под тех, кого видишь в настоящем обладании тем, что дорого тебе. Короче говоря, он неизбежно должен быть полон смятения внутри себя и часто обвинять богов, кто бы ни нуждался в этих вещах. Но если ты будешь почитать и уважать только свой ум, это сделает тебя приемлемым для самого себя, для своих друзей очень покладистым; и созвучным и согласным с богами; то есть принимающим с похвалами все, что они сочтут нужным назначить и даровать тебе.

XVI. Внизу, вверху и вокруг — движения элементов; но движение добродетели — ни одно из этих движений, но нечто более превосходное и божественное. Чей путь (чтобы преуспеть и процветать в нем) должен лежать через путь, который нелегко постичь.

XVII. Кто может не удивляться им? Они не будут говорить хорошо о тех, кто в то же время с ними и живет с ними; однако они сами очень амбициозны, чтобы те, кто последует, кого они никогда не видели и никогда не увидят, говорили хорошо о них. Как если бы человек огорчался, что его не похвалили те, кто жил до него.

XVIII. Не считай никогда невозможным для человека то, что тобой не может быть совершено или совершено без больших трудностей; но все, что в общем ты можешь представить возможным и свойственным любому человеку, считай вполне возможным и для себя.

XIX. Предположи, что в палестре кто-то исцарапал тебя своими ногтями и разбил тебе голову. Что ж, ты ранен. Однако ты не восклицаешь; ты не обижен на него. Ты не подозреваешь его в этом впоследствии, как того, кто следит, чтобы причинить тебе вред. Да, даже тогда, хотя ты делаешь все возможное, чтобы спастись от него, но не от него как от врага. Это не подозрительное негодование, а мягкое и дружелюбное уклонение. Сохраняй тот же ум и расположение и в других частях своей жизни. Ибо есть много вещей, которые мы должны воспринимать и понимать, как если бы мы имели дело с противником в палестре. Ибо, как я сказал, для нас вполне возможно избегать и уклоняться, хотя мы ни подозреваем, ни ненавидим.

XX. Если кто-либо упрекнет меня и сделает очевидным для меня, что в каком-либо моем мнении или действии я ошибаюсь, я с радостью отступлюсь. Ибо именно истину я ищу, от которой, я уверен, никогда никто не пострадал; и так же уверен, что страдает тот, кто упорствует в какой-либо ошибке или невежестве.

XXI. Я со своей стороны буду делать то, что принадлежит мне; что касается других вещей, будь то вещи бесчувственные или иррациональные; или если рациональные, но обманутые и невежественные в истинном пути, они не будут беспокоить или отвлекать меня. Ибо что касается тех существ, которые не наделены разумом, и всех других вещей и дел мира, я свободно и благородно, как наделенный разумом, использую их. А что касается людей, то по отношению к ним, как к естественно причастным тому же разуму, моя забота — вести себя общительно. Но чем бы ты ни занимался, помни призывать богов. А что касается времени, как долго ты будешь жить, чтобы делать эти вещи, пусть это будет для тебя совершенно безразлично, ибо даже трех таких часов достаточно.

XXII. Александр Македонский и тот, кто ухаживал за его мулами, после смерти оба стали одним. Ибо либо они оба были возвращены в те первоначальные разумные сущности, из которых распространяются все вещи в мире; либо оба одинаковым образом были рассеяны на атомы.

XXIII. Рассмотри, сколько разных вещей, касаются ли они наших тел или наших душ, в мгновение ока происходит с каждым из нас, и тогда ты не будешь удивляться, если многие другие вещи, или, скорее, все вещи, которые делаются, могут в одно время существовать и сосуществовать в том едином и общем, что мы называем миром.

XXIV. Если кто-то задаст тебе вопрос, как пишется это слово «Антонин», разве ты не сосредоточишь на нем свое внимание и не произнесешь по порядку каждую его букву? И если кто-то начнет противоречить тебе и спорить с тобой об этом, будешь ли ты спорить с ним снова или лучше кротко пойдешь дальше, как начал, пока не пересчитаешь каждую букву? Здесь тогда также помни, что каждый долг, который принадлежит человеку, состоит из некоторых определенных букв или чисел, так сказать, к которым, не создавая шума или суматохи, ты должен упорядоченно продвигаться к своей предложенной цели, воздерживаясь от споров с тем, кто хотел бы спорить и ссориться с тобой.

XXV. Разве не жестоко запрещать людям стремиться к тем вещам, которые, по их мнению, лучше всего соответствуют их собственной природе и ведут к их собственному благу и пользе? Но ты в некотором роде отказываешь им в этой свободе, как только сердишься на них за их грехи. Ибо, конечно, они ведомы к этим грехам, каковы бы они ни были, как к своему собственному благу и выгоде. Но это не так (возразишь ты, возможно). Ты поэтому научи их лучшему и сделай это очевидным для них: но не сердись на них.

XXVI. Смерть — это прекращение впечатлений чувств, тирании страстей, ошибок ума и рабства тела.

XXVII. Если в этом роде жизни твое тело способно выдержать, стыдно, что твоя душа должна ослабеть первой и сдаться. Берегись, чтобы из философа ты со временем не стал просто Цезарем и не получил новую окраску от двора. Ибо это может случиться, если ты не будешь беречься. Сохраняй себя, поэтому, поистине простым, добрым, искренним, серьезным, свободным от всякого хвастовства, любящим то, что справедливо, религиозным, добрым, нежносердечным, сильным и энергичным, чтобы вынести все, что подобает тебе. Стремись оставаться таким, каким философия (если бы ты полностью и постоянно применял себя к ней) сделала бы и обеспечила бы тебя. Поклоняйся богам, заботься о благополучии людей, эта жизнь коротка. Благотворительные действия и святое расположение — единственный плод этой земной жизни.

XXVIII. Делай все вещи, как подобает ученику Антонина Пия. Помни его решительное постоянство в вещах, которые совершались им согласно разуму, его уравновешенность во всем, его святость; веселость его лица, его сладость и то, как свободен он был от всякого тщеславия; как внимателен к тому, чтобы прийти к истинному и точному знанию дел, находящихся в руках, и как он ни в коем случае не сдавался, пока полностью и ясно не поймет все состояние дела; и как терпеливо и без всякого спора он терпел тех, кто несправедливо осуждал его: как он никогда не был слишком поспешным ни в чем, ни прислушивался к клевете и ложным обвинениям, но исследовал и наблюдал с лучшим усердием различные действия и расположения людей. Опять же, как он не был злословом, ни легко пугающимся, ни подозрительным, и в своем языке свободен от всякой аффектации и любопытства: и как легко он довольствовался немногими вещами, как жилье, постель, одежда и обычное питание и обслуживание. Как способен выносить труд, как терпелив; способен благодаря своей скудной диете продолжать с утра до вечера без всякой необходимости удаляться до своих привычных часов к нуждам природы: его единообразие и постоянство в вопросах дружбы. Как он терпел тех, кто со всей смелостью и свободой противостоял его мнениям; и даже радовался, если кто-либо мог лучше посоветовать ему: и, наконец, как он был религиозен без суеверия. Все эти вещи о нем помни, чтобы, когда бы твой последний час ни пришел к тебе, он мог найти тебя, как его, готовым к нему в обладании доброй совестью.

XXIX. Взбодри свой ум и призови свой разум снова от своих естественных снов и видений, и когда ты будешь полностью пробужден и сможешь понять, что это были лишь сны, которые беспокоили тебя, как человек, только что пробудившийся от другого рода сна, смотри на эти мирские вещи с тем же умом, как ты смотрел на те, что видел во сне.

XXX. Я состою из тела и души. Для моего тела все вещи безразличны, ибо само по себе оно не может воздействовать на одну вещь больше, чем на другую с пониманием какой-либо разницы; что касается моего ума, все вещи, которые не находятся в пределах ее собственной деятельности, безразличны для нее, и что касается ее собственных операций, те полностью зависят от нее; ни она не занимается никакими, кроме тех, что присутствуют; ибо что касается будущих и прошлых операций, те также сейчас в этот момент безразличны для нее.

XXXI. Пока нога делает то, что принадлежит ей делать, и рука то, что принадлежит ей, их труд, каков бы он ни был, не является противоестественным. Так и человек, пока он делает то, что свойственно человеку, его труд не может быть против природы; и если он не против природы, то и не вреден для него. Но если бы было так, что счастье состояло в удовольствии: как случилось, что известные грабители, нечистые отвратительные люди, отцеубийцы и тираны в такой большой мере имеют свою долю удовольствий?

XXXII. Разве ты не видишь, как даже те, кто исповедует механические искусства, хотя в некотором отношении они не лучше простых идиотов, все же они крепко придерживаются курса своего ремесла, и они не могут найти в своем сердце уклониться от него: и разве не прискорбно, что архитектор или врач будут уважать курс и тайны своей профессии больше, чем человек — надлежащий курс и состояние своей собственной природы, разума, который является общим для него и для богов?

XXXIII. Азия, Европа; что они такое, как не углы всего мира; из которого все море — лишь как одна капля; и великая гора Афон — лишь как ком земли, как все настоящее время — лишь как одна точка вечности. Все — мелкие вещи; все вещи, которые скоро изменятся, скоро погибнут. И все вещи происходят из одного начала; либо все по отдельности и в частности обдумано и решено общим правителем и губернатором всего; либо все по необходимому следствию. Так что ужасный зияющий рот льва, и весь яд, и все вредные вещи — лишь (как терн и тина) необходимые следствия прекрасных вещей. Не думай об этих вещах, поэтому, как о вещах, противоположных тем, которые ты очень почитаешь и уважаешь; но рассмотри в своем уме истинный источник всего.

XXXIV. Тот, кто видит вещи, которые есть сейчас, видел все, что когда-либо было или когда-либо будет, ибо все вещи одного рода; и все похожи одна на другую. Размышляй часто о связи всех вещей в мире; и о взаимном отношении, которое они имеют одна к другой. Ибо все вещи в некотором роде сложены и вовлечены одна в другую, и благодаря этим средствам все хорошо согласуются друг с другом. Ибо одна вещь является следствием другой, путем местного движения, путем естественного созвучия и согласия, и путем субстанциального союза или сведения всех субстанций в одну.

XXXV. Приспособь и приноровь себя к тому состоянию и к тем событиям, которые судьбами были присоединены к тебе; и люби тех людей, с которыми тебе суждено жить; но люби их искренне. Инструмент, орудие, утварь, что бы это ни было, если оно пригодно для цели, для которой оно было сделано, оно такое, каким должно быть, хотя тот, возможно, кто сделал и приспособил его, вне поля зрения и ушел. Но в вещах природных та сила, которая создала и приспособила их, есть и пребывает внутри них до сих пор: по какой причине она должна быть тем более уважаема, и мы тем более обязаны (если мы можем жить и проводить наше время согласно ее цели и намерению) думать, что все хорошо с нами и согласно нашим собственным умам. Таким образом также, и в этом отношении, тот, кто есть все во всем, наслаждается своим счастьем.

XXXVI. Какие бы вещи ни находились не в пределах надлежащей власти и юрисдикции твоей собственной воли, чтобы достичь или избежать, если ты предложишь себе какую-либо из этих вещей как добрую или злую; должно быть так, что согласно тому, как ты либо попадешь в то, что считаешь злом, либо упустишь то, что считаешь добром, так ты будешь готов как жаловаться на богов, так и ненавидеть тех людей, которые либо будут таковыми на самом деле, либо будут тобой подозреваемы как причина либо твоего упущения одного, либо попадания в другое. И действительно, мы должны совершить много зла, если мы склоняемся к любой из этих вещей, более или менее, с мнением о какой-либо разнице. Но если мы думаем и представляем только те вещи как добрые и плохие, которые полностью зависят от нашей собственной воли, нет больше повода, почему мы должны либо роптать на богов, либо быть во вражде с каким-либо человеком.

XXXVII. Мы все работаем к одному эффекту, некоторые добровольно и с разумным пониманием того, что мы делаем: другие без всякого такого знания. Как я думаю, Гераклит в одном месте говорит о тех, кто спит, что даже они работают в своем роде и содействуют общим операциям мира. Один человек, поэтому, сотрудничает одним образом, а другой — другим образом; но даже тот, кто ропщет и по своей силе сопротивляется и мешает; даже он, как никто другой, сотрудничает. Ибо в таких также нуждался мир. Теперь ты рассмотри, среди которых из этих ты хочешь причислить себя. Ибо что касается Того, кто является Администратором всего, Он сделает хорошее использование тебя, хочешь ты того или нет, и сделает тебя (как часть и член целого) так сотрудничать с Ним, что все, что ты делаешь, обратится к содействию Его собственных советов и решений. Но не будь ты, ради стыда, такой частью целого, как тот подлый и смешной стих (который Хрисипп в одном месте упоминает) является частью комедии.

XXXVIII. Берет ли на себя солнце делать то, что принадлежит дождю? Или его сын Эскулап то, что принадлежит земле? Как обстоит дело с каждой из звезд в частности? Хотя они все отличаются одна от другой и имеют свои отдельные обязанности и функции сами по себе, не соглашаются ли они все, тем не менее, и не сотрудничают ли к одной цели?

XXXIX. Если так, что боги обдумали в частности те вещи, которые должны случиться со мной, я должен стоять на их обдумывании, как на осмотрительном и мудром. Ибо то, что Бог должен быть неосмотрительным Богом, — вещь, трудная даже для представления: и почему они должны решать причинить мне вред? Ибо какая польза либо им, либо вселенной (о которой они специально заботятся) могла бы возникнуть из этого? Но если так, что они не обдумали обо мне в частности, конечно, они обдумали о целом в общем, и те вещи, которые в следствии и связности этого общего обдумывания случаются со мной в частности, я обязан принять и согласиться. Но если так, что они не обдумали вовсе (что действительно очень нерелигиозно для любого человека верить: ибо тогда давайте не жертвовать, ни молиться, ни уважать наши клятвы, ни давайте больше использовать какие-либо из тех вещей, которые мы, убежденные в присутствии и тайном общении богов среди нас, ежедневно используем и практикуем): но, я говорю, если так, что они не обдумали действительно ни в общем, ни в частности ни о каких из тех вещей, которые случаются с нами в этом мире; однако, слава Богу, что о тех вещах, которые касаются меня самого, законно для меня обдумывать самому, и все мое обдумывание — лишь о том, что может быть для меня наиболее прибыльным. Теперь то для каждого наиболее прибыльно, что согласно его собственному строению и природе. И моя природа — быть разумным во всех моих действиях и как хороший и естественный член города и содружества, по отношению к моим сочленам всегда быть общительно и по-доброму расположенным и аффектированным. Мой город и страна, как я Антонин, — Рим; как человек — весь мир. Те вещи, поэтому, которые полезны и прибыльны для тех городов, — единственные вещи, которые добры и полезны для меня.

XL. Все, что в каком-либо роде случается с кем-либо, полезно для целого. И этого было бы достаточно, чтобы удовлетворить нас, что это полезно для целого в общем. Но все же это также ты в общем поймешь, если будешь прилежно внимать, что все, что случается с любым одним человеком или людьми... И теперь я доволен, что слово «полезный» должно более в общем пониматься о тех вещах, которые мы иначе называем средними вещами, или вещами безразличными; как здоровье, богатство и тому подобное.

XLI. Как обычные представления театра и других таких мест, когда тебе их представляют, влияют на тебя; как те же вещи, все еще видимые и в том же виде, делают зрелище неблагодарным и утомительным; так должны влиять на нас все вещи, которые мы видим всю нашу жизнь. Ибо все вещи, вверху и внизу, все еще те же самые и из тех же причин. Когда же тогда будет конец?

XLII. Пусть различные смерти людей всех видов, и всех видов профессий, и всех видов наций будут постоянным объектом твоих мыслей... так что ты можешь даже дойти до Филистиона, Феба и Ориганиона. Перейди теперь к другим поколениям. Туда мы придем после многих изменений, где так много храбрых ораторов; где так много серьезных философов; Гераклит, Пифагор, Сократ. Где так много героев старых времен; а затем так много храбрых капитанов поздних времен; и так много королей. После всех этих, где Евдокс, Гиппарх, Архимед; где так много других острых, щедрых, трудолюбивых, тонких, решительных расположений; и среди других, даже те, кто были величайшими насмешниками и издевателями над хрупкостью и краткостью этой нашей человеческой жизни; как Менипп и другие, сколько бы ни было таких, как он. О всех этих рассмотри, что они давно все мертвы и ушли. И что они страдают от этого! Нет, те, у кого не осталось даже имени, что они хуже от этого? Одна вещь есть, и только та, которая стоит нашего времени в этом мире, и должна нами высоко цениться; и это — согласно истине и праведности, кротко и любяще общаться с ложными и неправедными людьми.

XLIII. Когда ты хочешь утешить и подбодрить себя, вспомни различные дары и добродетели тех, с кем ты ежедневно общаешься; как, например, трудолюбие одного; скромность другого; щедрость третьего; другого — что-то еще. Ибо ничто не может так сильно радовать тебя, как сходства и параллели различных добродетелей, видимых и выдающихся в расположениях тех, кто живет с тобой; особенно когда, все сразу, насколько это возможно, они представляют себя тебе. И поэтому ты должен иметь их всегда в готовности.

XLIV. Ты огорчаешься, что весишь всего столько-то фунтов, а не триста? Столько же причин у тебя огорчаться, что ты должен прожить всего столько-то лет, а не дольше. Ибо что касается объема и субстанции, ты довольствуешься той пропорцией, которая отведена тебе, так же должен ты и для времени.

XLV. Давайте сделаем наши лучшие усилия, чтобы убедить их; но, однако, если разум и справедливость ведут тебя к этому, делай это, хотя они будут никогда так сильно против этого. Но если кто-либо силой воспротивится тебе и помешает тебе в этом, обрати свое добродетельное расположение от одного объекта к другому, от справедливости к довольному спокойствию и веселому терпению: так что то, что в одном является твоей помехой, ты можешь использовать для упражнения другой добродетели: и помни, что это было с должным исключением и оговоркой, что ты сначала склонился и пожелал. Ибо ты не ставил свой ум на вещи невозможные. На что тогда? чтобы все твои желания могли всегда быть умеренны с этим должным видом оговорки. И это ты имеешь и можешь всегда получить, будь желаемая вещь в твоей власти или нет. И что мне заботиться о большем, если то, для чего я был рожден и принесен в мир (управлять всеми моими желаниями с разумом и рассудительностью) может быть?

XLVI. Амбициозный предполагает действие, похвалу и аплодисменты другого человека своим собственным счастьем; сладострастный — свое собственное ощущение и чувство; но тот, кто мудр, — свое собственное действие.

XLVII. В твоей власти абсолютно исключить всякого рода представление и мнение, касающееся этого дела; и теми же средствами исключить всякое горе и печаль из своей души. Ибо что касается самих вещей и объектов, они сами по себе не имеют такой силы, чтобы порождать и навязывать нам какое-либо мнение вообще.

XLVIII. Приучи себя, когда кто-либо говорит с тобой, так слушать его, чтобы в промежутке ты не давал воли никаким другим мыслям; чтобы ты мог (насколько это возможно) казаться зафиксированным и привязанным к самой его душе, кто бы он ни был, кто говорит с тобой.

XLIX. То, что не полезно для улья, не может быть полезно и для пчелы.

L. Станут ли пассажиры или больные жаловаться и роптать — первые, если их хорошо везут, а вторые, если их хорошо лечат? Заботятся ли они о чем-либо ином, кроме того, чтобы кормчий доставил их в целости на берег, а врач добился их выздоровления?

LI. Сколько из тех, кто пришел в этот мир одновременно со мной, уже покинули его?

LII. Больным желтухой мед кажется горьким, укушенным бешеной собакой вода представляется страшной, а детям маленький мячик — прекрасной вещью. Почему же я должен гневаться? Или я полагаю, что заблуждение и ложное мнение менее способны заставить людей преступить закон, чем желчь, будучи неумеренной и чрезмерной, вызвать желтуху, или яд — вызвать ярость?

LIII. Никто не может помешать тебе жить согласно требованиям твоей природы. Ничего не может случиться с тобой, кроме того, чего требует общее благо природы.

LIV. Каковы те люди, которым они стремятся угодить, чего хотят добиться и какими действиями: как скоро время покроет и похоронит все вещи, и скольких оно уже похоронило!

КНИГА СЕДЬМАЯ

I. Что такое порочность? Это то, что ты уже много раз видел и знал в мире. И всякий раз, когда случается что-то, что могло бы тебя обеспокоить, пусть это напоминание немедленно приходит тебе на ум: это то, что ты уже часто видел и знал. В общем, вверху и внизу ты найдешь лишь те же самые вещи. Те самые вещи, которыми полны древние сказания, сказания средних веков и недавние сказания, которыми полны города и дома. Нет ничего нового. Все, что есть, привычно и недолговечно.

II. Есть ли опасение, что твои догматы, или философские решения и выводы, станут в тебе мертвыми и потеряют свою надлежащую силу и действенность, чтобы сделать тебя счастливым, до тех пор, пока те надлежащие и соотносительные представления и образы вещей, от которых они взаимно зависят (которые постоянно возбуждать и оживлять — в твоей власти), остаются свежими и живыми? В моей власти относительно этой вещи, которая случилась, какова бы она ни была, помыслить то, что правильно и истинно. Если это так, почему же я обеспокоен? Те вещи, которые вне моего разумения, вовсе не касаются его: и только это касается меня по-настоящему. Будь всегда в этом настроении, и ты будешь прав.