Перечислить несколько «средств благодати», вверенных попечению Церкви, — задача богословия, как и объяснить условия их плодотворного использования. По одному пункту, возможно, стоит сделать несколько замечаний.
Для христианства, как мы видели, каждая отдельная личность есть цель сама по себе. Каждая имеет право на моральное воспитание; каждая была призвана к бытию, чтобы она могла воплотить определенный замысел Бога, чтобы она могла исполнить добрые дела, приготовленные специально для нее, и соответствовать своему собственному отдельному идеалу. Отсюда, верное духу Того, кто был Врачом больных, христианство предлагает Свои Божественные лекарства худшим и самым ожесточенным натурам. Она верит в свою силу обновлять и преображать их, совершать в них моральное чудо. Более благородные натуры, опять же, она стремится воспитать до полной меры Христоподобного характера, освящая, посвящая и возвышая врожденные способности каждой. Ее целительная миссия распространяется на всех людей. Она не знает ничего об аристократическом темпераменте древней этики, который ограничил бы саму возможность моральной жизни немногими. Она радуется бесконечному разнообразию типических форм, которые может принять характер. Христианский поэт сказал —
There is not on the earth a soul so base
But may obtain a place,
In covenanted grace;
So that his feeble prayer of faith obtains
Some loosening of his chains
And earnests of the great release, which rise
From gift to gift, and reach at length the eternal prize.
All may save self;—but minds that heavenward tower
Aim at a wider power,
Gifts on the world to shower.
And this is not at once; by fastings gained
And trials well sustained;
By pureness, righteous deeds, and toils of love,
Abidance in the truth, and zeal for God above[569].
Теперь эта идея индивидуального совершенства, столь характерная для христианства, в Новом Завете не отделена от идеи общества, семьи или дома Божьего, в котором только может быть достигнуто полное развитие христианского характера. Корпоративная жизнь с ее сетью отношений, ее взаимными услугами, ее общим поклонением, ее видимыми залогами братства — это великий инструмент Бога в назидании характера. Настолько, действительно, насколько тело разделено или ослаблено, давление, которое оно оказывает на индивида, затруднено, а свободная игра его сил уменьшена.
В Церкви, таким образом, мы имеем истинную школу характера, истинный «дом индивидуальности» и сферу духовного назидания. Нормальный ход духовного роста — это путь широко разнообразных опытов: он проходит через стадию покаяния с его соответствующими делами; он обучается смиряющей дисциплине общей жизни; он отмечен прогрессивной силой подчинения водительству благодати. Это предложило бы интересную линию исследования, подходящую для этической обработки, но не должно сейчас задерживать нас. Целесообразно, однако, в этой связи не упускать из виду тему христианской аскетики: слово, которое часто вызывало несправедливое подозрение и презрение, и тем самым было лишено благородных ассоциаций, которые по праву принадлежат ему.
Название «аскетика» подходящим образом применяется к тем Божественно санкционированным упражнениям, которые, по заповеди и примеру, Христос рекомендовал как вспомогательные средства к святости — Молитва, Милостыня и Пост. Размышление, действительно, показывает, что эти установления занимают заметное место в Евангелии, потому что они имеют естественную связь с тремя основными сферами христианского долга — долгом перед Богом, перед человеком, перед собой. Это пути, которыми преданность Богу, любовь к человеку, дисциплина себя находят каждое соответствующее выражение. Разум и опыт одинаково предполагают, что христианский характер с его гармоничной красотой и деликатной силой может быть только продуктом непрерывной духовной дисциплины, мудрого воздержания и регулируемого усилия. Особенностью практического учения Христа, следовательно, является Его обеспечение того, что является для среднего человеческого естества, по крайней мере, моральной необходимостью. Представляя Себя как высший пример свободы, которая может контролировать и использовать обстоятельства для духовной цели, Он излагает тройное правило христианской аскетики, чтобы направлять волю и чувства тех, кого Он призывает следовать по Его стопам.
Цель дисциплины — конечно, свобода: то есть совершенное владычество Духа в человеке. Стремясь к этой свободе, христианин смотрит на тройное установление молитвы, милостыни и поста как на помощь своему развитию; это для него не просто произвольное указание, наложенное авторитетом, не досадное ограничение законного удовольствия; но действенная помощь к Христоподобной святости, рекомендованная практикой и доказанная опытом святых людей в каждую эпоху, и прямо предписанная нашим Господом Самим.
Нас может несколько удивить, что Молитва включена в число аскетических упражнений. Ибо молитва — это обычная деятельность человеческого духа в отношении к Богу: естественное выражение человеком самопосвящения: его усилие принять Волю Божью как свой выбор, Закон Божий как свое правило, Совершенство Божье как свой образец. И все же, поскольку молитва подразумевает регулярность, дисциплину, настойчивое усилие; поскольку она имеет свои разные части, свои надлежащие случаи и методы; поскольку она является упражнением отдельной способности; короче говоря, поскольку это трудная работа, она находит место среди упражнений, которые на первый взгляд кажутся более формальными по характеру.
Это станет более ясным при рассмотрении различных частей молитвы. Таким образом, молитва отчасти должна рассматриваться как смиренное признание недостигнутого идеала и последующее обновление желания в этом направлении. Содержа, таким образом, элемент самоочищения, стремления к более глубокому самопознанию, молитва включает практику самоиспытания и исповеди грехов. Рассматриваемая, опять же, как упражнение чувства и интеллекта, молитва принимает форму созерцания и общения с Богом как высшим объектом благоговения и любви. Таким образом, очевидно, что молитва — это реальное упражнение, хорошо подходящее для того, чтобы быть воспитанием души, и трудное, потому что оно подразумевает интенсивную активность всей личности. Даже тело имеет свою долю в этом упражнении. Оно является назначенным инструментом духовного самопожертвования человека; и молитва — это признание не только того, что Бог есть «Отец духов», но и того, что тело также «для Господа».
Милостыня ставится Христом среди известных и признанных форм благочестия. Рассматриваемая просто как действие, она является очевидным выходом христианской любви к человеку. Но милостыня имеет другой аспект, на котором ранние писатели настаивают с некоторой полнотой. Это средство благодати, очищающий элемент в духовной жизни совершающего. Не часто, возможно, эта сторона долга адекватно преподается. Опасность того, что «благотворительность» станет безрассудной или неверно направленной, реальна и может заставить христианских учителей быть сдержанными в этом вопросе. И все же этот аспект истины не должен быть подавлен. И в конце концов, милостыня, по-видимому, специально упоминается нашим Господом как тип всех дел милосердия. Любовь, в своем усилии подражать Богу, не должна быть менее разборчивой, чем коммуникативной. Отеческое провидение Божье, по сути, является вдохновением и моделью христианина: и мы интерпретируем сферу заповеди нашего Господа через изучение Его жизни, который «ради нас, будучи богат, обнищал», и «ходил, благотворя», и который научил нас в одном емком предложении таинственной действенности милостыни. Не нужно добавлять, что истинная христианская благотворительность всегда контролируется должным чувством достоинства человеческой природы и моральной связи, которая объединяет дающего и принимающего.
Каждое из трех рассматриваемых упражнений обусловлено и поддерживается двумя другими. Существует, однако, особенно тесная связь между молитвой и постом. Как средство самодисциплины пост странным образом игнорировался. Некоторые рассматривают его как обременительное ограничение воли; другие как «неподходящий для духовной религии»; третьи как чрезмерное вмешательство в христианскую свободу. Главным образом, возможно, пренебрежение постом связано с неопытностью в его ценности как условия духовной силы и забвением места, отведенного ему в учении нашего Господа и ранней Церкви. Таким образом, правильно настаивать, прежде всего, на его претензии быть Божественным установлением. Не может быть ничего лишнего или несообразного в практике, которую Христос так тщательно регулирует и которую Он рекомендует Своим собственным примером. Но практика поста оправдывает себя как момент простой мудрости в заботе о личной жизни. Христианская святость требует, как мы видели, внутреннего единства личности, в котором ни один элемент не имеет чрезмерного преобладания. Телесные инстинкты и страсти, силы мысли и воображения, уклон темперамента — все должно быть приведено в подчинение контролирующей воле. И результатом является характер, демонстрирующий должное равновесие различных элементов: смиренный дух зависимости, спиритуализированные чувства, покоренные мысли, трезвое суждение, очищенное сердце, чувствительная совесть, справедливый страх перед необузданным аппетитом, истинная простота. Такова Христоподобная святость; и одним из великих условий ее достижения является пост, главным образом в его буквальном смысле регулярного воздержания от пищи, хотя его формы могут быть столь же разнообразны, как и пути чувственных впечатлений. Мотив поста не всегда может быть одним и тем же: иногда это выражение покаянной скорби о грехе или страсти к внутренней чистоте; иногда он используется как особая помощь молитве; иногда, опять же, это знак утомительной борьбы с низшей природой; в любом случае это должно быть упражнением любви. Таким образом, мы рассматриваем пост не как просто бездушное, безрадостное воздержание; но как необходимое условие чистоты, энергии, силы воли, ясности морального прозрения и способности сообщать духовные дары нашим ближним. «Мудрые души, — говорит святой Лев, — умерщвляют свои тела и распинают свои чувства; и тем самым ставят перед собой волю Божью, любя себя тем больше, чем больше ради любви к Богу они не любят себя».
Нашим оправданием за то, что мы коснулись тем столь обыденных, могло бы быть то, что практическая цель этики придает таким пунктам важность. Не может быть оправдания, однако, в дни широко распространенной роскоши и столь ненужно несовершенного христианства, для напоминания и повторного утверждения необходимости дисциплины, так же как и моральных заповедей Нагорной проповеди.
V. Учение Христа о Кончине Божьего Царства.
Очерк христианской Этики был бы неполным без некоторого упоминания тех эсхатологических истин, которые занимают столь большое место в богословии и имеют столь прямое отношение к морали. Мы уже коснулись их в связи с христианским учением о Высшем Благе. Остается рассмотреть их в отношении к совершенству человеческой природы.
Слово «совершенство» напоминает нам, что существует цель морального процесса, проявленного в истории. Видимый порядок вселенной и история человечества склоняются к завершению, катастрофе, которую относительно нас следует рассматривать как конец.
Не является частью нашей задачи обсуждать промежуточную стадию, через которую суждено пройти царству Божьему: ту стадию, в которой должно произойти высшее проявление морального зла, кульминация тех тенденций и всплеск тех сил, которые уже, кажется, угрожают не просто каркасу, но основаниям общества. Упадок христианских Церквей, глубокое разложение социальной жизни, тирания материалистического беззакония — все это, кажется, ясно предсказано в Писании, и с целью: оградить людей от морального отчаяния, которое могло бы парализовать их усилия или подорвать их терпение, когда они станут свидетелями начал этих «мук рождения» нового порядка. Христианин всегда будет остерегаться такого настроения отчуждения или самоизоляции от мира, которое приведет его к принижению национальных, политических или гражданских движений своего времени. Ибо цивилизация назначена достичь, через какие бы конвульсии ни пришлось пройти, этического завершения, перспектива которого должна вдохновлять силу трудиться и терпение переносить.
Последняя стадия царства Божьего — это стадия славы, которая будет проявлена в совершенстве морального сообщества. Именно этого ждет творение: на это, как на цель истории, указывает вдохновенное пророчество. Две открытые истины призваны направлять наше представление об этой перспективе.
Во-первых, царство Божье должно быть окончательно явлено в своем истинном характере: событие, которое должно повлечь за собой важные последствия для физического творения. Писание иногда говорит так, как если бы под внешним подобием видимой природы скрывалась внутренняя слава, предназначенная, когда подобие пройдет, воссиять в полном сиянии и блеске. Истина, таким образом, символически передается, что, поскольку человек является венцом и господином физической вселенной, его окончательное освобождение повлечет за собой соответствующее изменение в его внешней среде. Но это завершение, не меньше, чем прогрессивное движение человечества к нему, обусловлено преднамеренной работой и вмешательством в историю Самого Бога. Натурализм указывает на ненадежную перспективу человеческого счастья в будущем, как зависящую от «идеальной настройки общества». Христианство не ожидает никакого улучшения материальных условий, ни какого-либо социального процесса, как способного привести к идеальному состоянию человечества. Ни физическая вселенная, ни сам человек не могут достичь цели своего развития или совершенства своей природы помимо Бога.
Опять же, царство Божье должно быть очищено через суд. Точную природу этого суда невозможно предвосхитить мыслью. Но учение откровения, по крайней мере, настолько эксплицитно, чтобы дискредитировать любую концепцию суда, которая ограничила бы его действие этой настоящей сценой или ограничила бы его значение каким-либо чисто естественным процессом. Суд, по сути, назначен на определенный час и прообразуется в определенных исторических катастрофах. Он будет параллелен, но превосходящим те проявления Божественной силы в истории, которые человечество уже испытало. И эффект этого окончательного вмешательства будет заключаться в том, чтобы положить конец тому смешанному состоянию человеческих вещей, которое мы склонны принимать и предполагать как неизбежное и вечное. Из царства Божьего будут собраны «все соблазны»; и коллективная масса человечества будет, с какими бы градациями в стадии совершенства, достигнутыми каждым индивидом, «собранием святых». Принцип Добра таким образом достигнет своего окончательного триумфа.
Когда мы далее спрашиваем, как мы вынуждены делать, каков будет масштаб этого окончательного триумфа, мы встречаемся с фактом нашего собственного невежества и сдержанности Христа. Его простые, строгие утверждения, по-видимому, призваны обескуражить бесплодные спекуляции. Мы отброшены в этом, как и в других недоумениях, к нашей неизменной уверенности в характере Бога и к слабым аналогиям, предоставленным нынешним порядком вещей.
Евангелие говорит о праведном владычестве, сфера которого должна быть безграничной. Мы читаем о собирании в царство всего, что находится в истинной гармонии с его целью. Мы находим основание для веры в промежуточное состояние, в котором несовершенный характер может быть развит, невежество просвещено, грех наказан, желание очищено. И все же мы уверены, что последствия действия и выбора пребывают и вечны в своем исходе; и мы знаем, что нераскаянность должна окончательно, и при ужасных условиях, отделить душу от Бога. Но у нас недостаточно для связной системы. Все, что мы можем утверждать, это то, что победа Добра, кажется, требует сохранения всего, что не настроило себя добровольно в антагонизм к Божественной Любви, Святости и Силе. Мы не можем думать, что беспомощное невежество или неизбежная бедность характера окончательно отделят человеческую душу от Бога. Аналогия предполагает, что в будущем домостроительстве будет простор для целительных служений и изобретательного служения Любви. Так опять же, Писание прямо не учит, что погибшие будут вечно в состоянии вызова и бунта. Даже в ужасном состоянии окончательного отделения от Божественного присутствия есть место для согласия, порядка, принятия наказания; и постольку зло, в смысле воли, антагонистичной праведному Закону Божьему, — может перестать существовать. Истина восторжествует; и все порядки разумных тварей воздадут ей почести. Окончательный исход будет виден, и справедливость будет исповедана всех тех «путей» Божьих, которые «неисследимы и непостижимы». Одним словом, будет полное проявление высшей Святости и Любви: Того, чья «милость над всеми делами Его» и который продолжит стоять в прямом отношении к каждой душе, которую Он сотворил, открывая Себя каждой либо как любящий Отец, либо как праведный Судья.
Должно, однако, быть добавлено, что то, что называется «Универсализмом», не находит поддержки ни в торжественных утверждениях Иисуса Христа, ни в аналогии природы. Сама способность человека к выбору подразумевает возможность греховного состояния, не допускающего ни покаяния, ни исцеления; не покаяния — ибо характер, растущий через отдельные акты выбора, может стать фиксированным и ожесточенным в своем упорном отказе от добра; не исцеления — ибо, как даже греческий моралист, при всей своей вере в формирующую силу закона, признает, есть степень морального извращения «неизлечимая» — та именно, которая наступает, когда грех окончательно разрушил способности, к которым возможно моральное обращение — желание, страх, надежду, привязанность, чувство стыда.
С концом истории соответствует конец индивидуального человека. Окончательное совершенство человеческого характера не только рассматривается как возможное в Писании — но предлагается по аналогии: и об условиях совершенной человеческой природы мы способны составить некоторое представление отчасти благодаря нашему знанию об ангельских существах, отчасти благодаря изучению Человечности нашего Господа в ее воскресшем состоянии.